성결교회와 □신앙선교□

서울신학대학교 선교문제연구소	http://www.stu.ac.kr/∼mrc

		목 차
Ⅰ. 서론 Ⅱ. 죠지 뮬러(George Muller)의 신앙운동 Ⅲ. 허드슨 테일러(Hudson Taylor)의 중국내지선교회 Ⅳ. 19세기말의 미국복음주의자들과 신앙선교 A. 심프슨(A. B. Simpson)과 기독교 선교연맹 B. 교단선교냐? 신앙선교냐? : 피어선과 고든의 예 C. 주의 재림과 성령의 역사 Ⅴ. 웨슬레안 성결운동과 신앙선교 Ⅵ. 동양선교회와 신앙선교 Ⅶ. 결론

Ⅰ. 서론

한국성결교회의 모체가 되는 동양선교회(Oriental Missionary Society : 이하는 OMS로 약칭함)의 특색을 말할 때 빼놓지 않는 것이 동양선교회 선교사들은 □어느 선교부에서 파송받은 것도 아니고, 어느 친지나 교회에 선교비를 약속 받은 것도 없이 오직 전능하신 하나님을 신뢰하므로 출발하였다□는 부분이다. 이것은 동양선교회의 특징을 말해주는 것이다. 즉 어떤 교파의 선교부에 의해서 파송된 것이 아니요, 오직 믿음으로 출발하였다는 것이다. 이런 형태의 선교를 가리켜 □신앙선교□(Faith Mission)라고 부른다. 지금도 동양선교회는 자기들을 하나의 신앙선교단체라고 분명히 밝히고 있다. 따라서 동양선교회, 또는 초기 한국성결교회의 모습을 알기 위해서는 신앙선교회가 무엇인가에 대해서 정확한 이해를 해야 할 것이다.

) 이천영,「성결교회사」(서울: 기독교대한성결교회 출판부, 1970), 19.

) OMS Outreach (October/December, 1993), 3

라뚜렛(Kenneth Lauttorette)교수의 말대로 19세기는 □위대한 선교의 세기□였다. 19세기초부터 미국의 주요 교파들은 선교부를 세웠는데 현지 선교사들 사이에서 때때로 엄청난 예산을 낭비하며, 또한 현지의 사정을 모르면서도 선교본부에서 모든 선교정책을 통제하고 있었다. 여기에 대해서 19세기 후반에 이런 관료주의적인 선교를 비판하며, 인간적인 기구보다는 성령의 인도에 맡기는 것이 옳다고 주장하는 새로운 운동이 일어나게 되었다. 이런 형태의 선교를 신앙선교라고 부른다. 이 신앙선교회 가운데 제일 오래되고, 널리 알려진 것이 중국내지선교회(China Inland Mission)이다. 이외에도 수단내지선교회(Sudan Interior Mission), 아프리카내지 선교회(Africa Inland Mission), 기독교복음선교회(Christian Missionary Alliance)등이 있으며, 동양선교회 역시 이런 신앙선교회 가운데 하나이다.

) 신앙선교회의 일반적인 역사에 관해서는 J. Herbert Kane, Faith Mighty Faith : A Handbook of the IFMA (Wheaton : IFMA, 1956) : Marybeth Rupert, "The Emergence of the Independent Missionary Agency as an American Institution : 1860-1917(PHD diss, Yale Univ., 1974).

일반적으로 19세기 후반의 부흥운동에 뿌리를 두고 있는 학생자원운동(Student Volunteer Movement)에 대해서는 높이 평가해 왔다. 학생자원운동은 미국의 유수한 대학 캠퍼스에서부터 시작된 선교운동으로서, 이것이 현대 WCC의 모체가 되는 국제선교협의회(International Missionary Council)를 형성했다. 한국선교의 첫발을 내딛었던 언더우드나 아펜젤라도 이 학생 자원운동의 영향을 받았다. 그러나 이 학생자원운동은 1930년대에 그 막을 내리고 말았다. 여기에 비해서 같은 19세기 말의 부흥운동에 기원을 두고 있는 신앙선교운동은 지금까지 계속 성장하고 있다. 케인(Herbert Kane)은 이 신앙선교회의 특징을 계속적이고 역동적인 성장이라고 말하면서 □오늘날 세계적으로 가장 대규모의 선교회는 대부분 이 종류의 선교회□라고 지적한다. 더욱이 제 2차 세계대전 이후에 이런 독립선교단체들은 더욱 많은 선교사들을 내어 보내고 있는 반면, WCC를 중심으로 한 주류교단들의 선교는 점점 쇠퇴하고 있다. 1953년에 미국 NCC와 관련된 교파의 선교사는 9,844명이었고, 명백히 복음적, 또는 독립적인 신앙선교의 수는 9,269명이었다. 그러던 것이 1985년에는 미국 NCC와 관련된 선교사는 4,349명으로 줄었고, 복음주의 계통의 선교사는 반대로 35,386명으로 늘었다 따라서 현대선교의 주도권은 전통적인 교파선교회가 갖고 있는 것이 아니라, 복음적인 교파 내지, 신앙선교단체들이 주도권을 잡고 있다고 말할 수 있다. 유명한 선교사가 닐(Stephen Neil)도 20세기의 선교 가운데 가장 빠른 발전은 바로 이런 초교파적인 선교단체에 의해서 이루어졌다고 주장한다. 남침례교를 제외하고 전통적인 교단들은 선교에 있어서 정체성을 보이고 있는 반면에 이런 초교파적인 신앙 선교단체들은 계속적인 성장을 보이고 있다.

) Dana Robert, "The origin of the Student Volunteer Watchword : "The Evangelization of the World in This Generation'," International Bulletin of Missionary Research 10(October 1986) : 146-149.

) Herbert Kane,「기독교세계선교사」, 박광철역(서울: 생명의 말씀사, 1991), 146.

) Robert T. Coote, "Taking Aim on 2000 AD," Mission Handbook: North American Protestant Ministries Oversees, ed. Samuel Wilson and John Siwert, 13th ed. (Monrovia CA: Mission Advanced Research and Communication Center, 1986), 39

) Stephen Neil, A History of Christian Mission, rev. by Owen Chadwick(New York: Penguin Books, 1986), 421

본인은 이 논문에서 신앙선교운동의 역사적 성격을 밝힘으로서 근대선교운동에 있어서 한국성결교회의 위치를 밝히려고 한다. 이런 일들을 위해서 신앙선교운동의 근원이 되는 죠지 뮬러(George Muller)의 기도운동을 살피고, 대표적인 신앙선교단체인 테일러 (Hudson Taylor)의 중국 내지선교운동을 살핀 후, 이것이 19세기 미국에서 어떻게 받아들여졌는지를 밝힐 것이다. 아울러서 이 신앙선교운동에 재림운동과 성령운동이 어떤 영향을 미쳤는지를 살펴 볼 것이다. 그리고 마지막으로 이런 배경에서 동양선교회가 어떤 단체인지를 규명하려고 한다.

Ⅱ. 죠지 뮬러(George Muller)의 신앙운동

허드슨 테일러의 신앙선교운동에 가장 큰 영향을 미친 사람은 □기도의 사람□ 죠지 뮬러(1850-1898)였다. 뮬러는 독일 할버슈나트(Halberstadt) 근처에서 태어났다. 그는 독일의 국교회인 루터교회의 목사가 되기 위하여 하레(Halle)대학에서 신학을 공부했다. 이 당시에 독일에서 루터교회의 성직자가 된다는 것은 일종의 세속적인 출세로 생각되어졌다. 뮬러의 경우도 예외는 아니었다. 그러나 그가 할레대학을 다니는 동안 경건한 신앙서클에 가담하게 되었고, 거기에서 그는 큰 은혜의 체험을 하게 되었다. 그리고 이 대학을 통해서 그는 독일 경건주의의 위대한 신앙적 유산을 이어 받았다. 할레대학은 독일 경건주의의 중심지로서 뮬러는 여기에서 경건주의의 대표자인 프랑케(August H. Franke, 1663-1727)의 저서를 읽었다. 프랑케의 저서를 통하여 그는 교회가 근본적으로 독일의 국교회에서 보는 것처럼 관료적인 조직체가 아니라 자발적인 신앙으로 이어진 신앙공동체이며, 이런 신앙공동체는 가난한 사람을 위한 사랑을 나타내야 된다고 배웠다. 다른 말로 하면 교회는 순수한 신앙과 참다운 이웃 사랑이 있어야 한다는 것이다. 프랑케는 대학생들 사이에서 이런 순수한 신앙을 가르쳤으며, 동시에 가난한 자들을 위한 고아원학교를 운영했다. 이것은 뮬러에게 하나의 모델이 되었다.

) A. T. Pierson, 「죠지 뮬러전」, 김진우역(서울: 생명의 말씀사, 1992).

) 경건주의에 대해서는 Dale Brown, Understanding Pietism(Grand Rapids: Eerdmans, 1978) : Peter C. Erb, ed., Pietists : Selected Writing(New York: Paulist Press, 1983)을 참조.

뮬러는 1829년에 영국으로 건너왔다. 뮬러가 영국으로 온 것은 할레대학의 솔럭(Fredrich A. G. Tholuck)의 추천 때문이었다. 솔럭은 19세기초 독일의 합리주의의 신학에 대항하여 싸운 경건주의의 지도자로서, 런던선교회(London Missionary Society)의 독일대표로서 있었다. 런던선교회는 초교파적인 복음주의 신앙선교단체로서, 런던에 살고 있는 독일계 유대인을 위한 전도자를 찾고 있었고, 솔럭은 여기에 뮬러를 추천하였다. 그래서 뮬러는 1827년 2월 런던 선교회의 임명으로 영국에 오게 되었다. 그런데 바로 이때 런던선교회내에서는 선교의 방법에 대한 논쟁이 일고 있었다. 논쟁의 발단은 1824년에 행한 어빙(Edward Irving)의 런던선교회 설교 때문이었다. 어빙은 런던선교회가 관료주의화 되었다고 주장하면서 초대교회 처럼 순간순간 하나님께 의존하는 선교형태를 주장하였다.어빙에 따르면 신앙이 선교의 근본원칙이며, 따라서 모든 인간적인 방법을 포기하고 오직 신앙에 의존하므로써 하나님께 영광을 돌려야 된다는 것이다. 이런 신앙원칙은 영국의 치과의사인 그로브스(A. N. Groves)에게 영향을 미쳤고, 그는 실로 이 신앙원칙에 의해서 살았다. 뮬러는 그로브스와 교제를 갖게 되었고, 그의 누이와 결혼하게 되었다. 그리고 런던선교회를 떠나 이런 신앙선교의 원칙을 받아들인 유대인선교회(The Society for Promoting Christianity among Jews)에 가입하게 되었다. 뮬러는 유대인 선교회에 가입하면서 □나는 나의 선교사역에 있어서 인간들의 인도와 지도를 받는데 대해서 양심상 반대의견을 갖고 있다. 나는 그리스도의 종으로서 인간이 아니라 성령의 인도를 받아야 한다고 생각했다.…그리스도의 종은 한 분 주인만을 모시고 있다□고 선언하였다

) F. L. Cross, ed. The Oxford Dictionary of Christian Chuech, rev., s. v.

) D. W. Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain : A History From the 1730s to 1980s(London : Unwin Hyman, 1988), 71ff.

) Pierson, op. cit, 388.

런던에서 뮬러는 독일의 프랑케의 예를 따라서 전도사업과 고아원을 함께 병행하였다. 그는 브리스톨(Bristol)시내에서 목회 하면서 브리스톨 변두리의 애슐리 다운(Ashley Down)에 고아원을 시작하였다. 그의 고아원을 처음에는 몇몇 어린아이로 시작하였지만 곧 2000명 이상의 어린아이들이 있게 되었다. 이런 사역을 하면서 뮬러는 철저하게 신앙적인 원칙에 의해서 이 일을 해나갔다. 즉 어떤 기관이나 기구의 도움에 의존하지 않고, 하나님께 직접 간구하여 문제를 해결하여 나간 것이다. 그러나 이런 뮬러의 사상 배후에는 몇 가지 중요한 원칙이 내재하였다.

첫째, 세속적인 단체와 관료주의적인 선교단체의 도움을 받게 되면 그들의 간섭을 받지 않을 수 없다는 것이다. 뮬러에 따르면 이런 단체들의 도움을 받게 되면 근본적으로 이들의 욕구를 만족시켜줘야 하기 때문에 하나님의 뜻을 따라 온전한 신앙선교를 하려면 이런 지원을 받아서는 안 된다는 것이다. 둘째, 세속적인 방법, 곧 고정된 기부금 방법은 선교에 있어서 빈부의 격차를 조성한다는 것이다. 뮬러는 이 당시에 유행하던 지정석 제도를 비판하였다. 지정석 제도란 교회를 유지하기 위하여, 또한 교역자에게 월급을 주기 위하여 지정좌석을 기부금을 받고 파는 것이다. 뮬러는 이런 방법이 교회에 계급의식을 조장한다고 보았다. 셋째, 이런 세속적인 방법은 근본적으로 자발적인 신앙원칙과 거슬리는 것이라는 것이다. 성경은 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없다고 했다. 따라서 의무적인 기부금 같은 것은 하나님께 영광이 되지 못한다. 그러므로 믿음으로 구원받는 것과 마찬가지로 믿음으로 자발적으로 헌금해야 한다. 넷째, 무엇보다도 이런 신앙원칙이 신약 성서적인 것이라고 보았다. 신약교회는 순간순간 성령의 인도하심을 따라 움직였으며, 인간의 제도적인 규범에 의해서 움직이지 않았다. 인간적인 제도나 기금은 때때로 성령의 역사에 장애물이 되기 때문에 여기에서 벗어나 온전히 성령의 인도하심에 모든 것을 맡길 수 있어야 한다.

) Ibid., 70-71 : 304-320.

Ⅲ. 허드슨 테일러(Hudson Taylor)의 중국내지선교회

신앙선교의 보다 직접적인 배경은 테일러의 선교사역에서 찾아보아야 한다. 테일러는 1932년 영국 요크셔(Yorshire)에서 태어났다. 비록 기독교가정에서 자라났지만 그가 회심을 하고, 예수 그리스도를 구주로 영접한 것은 1849년 여름이었다. 그후 그는 선교사의 길을 가기 위해서 준비하였다. 특별히 그는 중국선교에 관심을 가지고,. 중국선교소식을 알려주는「글리너」(The Gleaner in the Mission Field)라는 잡지를 구독하였다. 그후 영국에서는「글리너」지를 중심으로 보다 적극적으로 선교에 참여하기로 작정하고, 중국복음선교회(Chinese Evanglical Society)를 조직하였다. 그리고 테일러를 중국에 선교사를 파송하였다. 이때가 테일러의 나이 21세였다. 그러나 이 선교회는 테일러를 파송하기는 하였지만 테일러가 선교할 수 있도록 충분히 지원하여 주지 못하였다. 중국에서 테일러는 여러 가지로 중국문화를 배울 수 있었지만 무계획한 지원 아래서 그는 지칠 대로 지쳐 있었다. 결국 그는 1857년에 중국복음선교회를 사임하고 말았다. 이런 갈등 가운데 그는 죠지 뮬러의 신앙운동을 상기하게 되었고, 뮬러처럼 전적으로 하나님께 맡기기로 작정하였다. 이 소식을 들은 뮬러는 40파운드의 선교헌금과 함께 □형제가 모든 필요에 오직 하나님께만 의지하기로 결심하고 살아왔다는 사실을 들었을 때 나는 기뻤오. 나 역시 지난 27년동안 내 필요들을 주님께만 아뢰었던 시절을 통하여 그분이 참으로 신실하신 분이었음을 맛보았다오.□ 그러나 허드슨은 그후에 과로로 인하여 쇠약해지게 되었고, 결국 1860년에 다시 중국으로 돌아갈 계획 없이 영국으로 돌아왔다.

) Roger Steer,「허드슨 테일러」, 윤동석역(서울: 두란노서원, 1990), 상권: 193.

영국으로 돌아온 테일러는 건강회복을 위하여 노력하는 한편 여러 신앙모임에 참석하여 영적인 각성을 새롭게 하였다. 또한 뮬러, 스펄죤(Charles Sperson)같은 영적 지도자들과 만나 교제를 나누었다. 이러는 가운데 그는 중국선교에 대한 새로운 구상을 하게 되었고, □십 파운드와 기도□로서 1865년에 중국내지선교회를 만들게 되었다. 테일러의 중국내지선교회의 배경에는 두 가지 운동이 있다. 첫째는 뮬러를 중심으로 하는 신앙운동이다. 이들은 주로 영국국교회에 대해서 부정적인 시각을 가지고 있으며, 제도로서의 교회를 반대하고, 성직자와 평신도의 엄격한 구별을 배격한다. 테일러가 이들의 생각에 전적으로 동감하는 것은 아니지만 근본적으로 테일러는 이들의 입장에 서있다. 둘째는 19세기 중반부터 일어나기 시작한 성결운동이다. 테일러는 영국에 머무는 동안 런던 북쪽에 위치한 밀드웨이집회(Mildway Conference)에 참석하였는데, 이 집회는 칭의(稱義)에 만족하고 마는 일상적인 그리스도인의 생활을 비판하고, 여기에서 더 나아가서 성화의 삶을 살 것을 강조하였다. 테일러는 이 집회를 통하여 큰 위로와 힘을 얻었다. 또한 1870년 이후부터는 이 미드웨이 집회의 계승자라고 할 수 있는 케직(Keswick)사경회에 참석하여 성결의 복음을 전했다. 19세기 후반에 일어났던 이런 성결운동은 테일러의 지원자가 되었다.

) Joel A. Carpenter, "Propagating the Faith Once Delivered : The Fundamental Missionary Enterprise, 1920-1945," Earthen Vessels : American Evangleicals and Foreign Missions :1880□1980. ed., Jeol A. Carpenter and Wilber R. Shenk(Grand Rapids : Eerdmans, 1990), 98.

) Bebbington, op. cit., 159-161.

중국내지선교회는 선교사(宣敎史)에 있어서 신기원을 이룩하였다. 랄프 윈터(Ralph Winter)에 따르면 이 테일러의 사역은 개신교의 선교에 있어서 윌리엄 캐리와 비견되거나 능가할 만큼 중요성을 가지고 있다. 그러면 중국내지선교회의 특징은 무엇인가?

) Ralph D. Winter and Steven C. Hawthorne, eds., Perspectives on the World Christian Movement (Pasadena : William Carey, 1981), 29.

) Neil, op. cit., 282-284 : Roger Steer, op. cit., 218-220 : Ruth A. Tucker, From Jerusalem to Irian Jaya : A Biographical History of Christian Missions (Grand Rapids : Academie Books, 1983), 173-188.

첫째 초교파적이다. 중국내지선교회는 신학에 있어서는 보수적이지만 교파에 관계없이 그들의 신앙고백에 동의한다면 용납하였다. 이들의 신학이 전반적으로 보수적이지만 교회론에 있어서 이들은 결코 보수적인 교회관을 받아들이지 않았다. 여기에서 우리는 테일러가 뮬러, 스펄죤과 같은 복음주의자들과 관계를 맺고있다는 사실을 기억해야한다. 이들은 근본적으로 제도로서의 교회를 부정하고 있다. 특별히 유럽대륙의 제도화된 교회에 실망한 이들은 교회는 제도에 의해서 움직여지는 조직체가 아니라, 성령의 인도하심에 따르는 신앙공동체여야 한다고 보았다. 뿐만 아니라 테일러는 플리머드형제단과 관계를 맺고 있었다. 이들은 역시 제도화된 교회를 부정적으로 보면서 교인들은 서로 형제라고 불러야 한다고 주장했다. 이들과 같이 테일러는 교파주의를 비성서적으로 보았다. 그러나 실제적인 정신을 가진 테일러는 마찰을 피하기 위하여 전통적인 교회에 대해서 극단적인 비판을 삼갔다.

둘째, 저 학력 선교사의 용납이다. 19세기는 위대한 선교의 세기이다. 이 위대한 선교의 배경에는 복음적 대각성이 있고, 복음적 대각성 뒤엔 항상 선교에 대한 불붙는 열정이 뒤따라왔다. 그러나 기존의 선교단체들은 대학교육과 안수 받은 자들을 선교사후보로서 받아들였다. 이런 정책 때문에 선교에 대한 열정이 있어도 자격을 갖추지 못한 사람들은 선교사가 될 수 없었다.  여기에 비해서 테일러는 선교사가 되는 가장 중요한 자격이 학벌이 아니라고 생각했다. 그는 복잡한 신학이론을 알고 있는 것보다 복음에 대한 불타는 열정을 갖고 있는 것이 중요하다고 보았다. 이렇게 낮은 학벌 소유자에 대해서 선교의 길을 열어 놓음으로 선교사가 될 수 있는 길이 넓게 트였다. 따라서 정상적인 교육의 기회를 잃어버린 나이 먹은 사람들, 가난하게 태어났기 때문에 교육의 기회가 없었던 사람들도 선교사가 될 수 있었다. 이런 점에서 테일러의 이런 시도는 선교사의 관료와, 또는 귀족화에 제동을 걸고, 선교의 기회를 많은 사람들에게 폭넓게 확장했다. 또한 이런 저 학력 선교사들은 전통적인 선교사들 보다 선교지의 토착민들과 더 잘 어울리고, 또한 적은 경제적인 대우에도 만족하며 복음에 충실할 수 있었다.

) Neill, op. cit, 283-284.

셋째 선교본부는 선교지에 있어야 한다는 것이다. 테일러가 중국복음선교회 산하에서 일할 때 현지사정에 대해서는 아무 것도 알지 못하는 영국의 선교본부 사람들이 선교정책을 결정하는 것에 대해서 부당하다고 생각했다. 본국의 선교본부는 단지 후원자에 머물러야 한다. 선교본부는 선교지에 있어야 된다. 그래야만 그 지역에 맞는 선교정책을 개발할 수 있으며, 때때로 어려운 일이 있을 때 즉각 거기에 대해서 대처할 수 있다. 따라서 중국내지선교회의 최고의 권위는 영국에 있는 이사회가 가지지 않고, 중국의 테일러에게 있었다. 테일러는 구세군의 부드(William Booth)와 같이 중국내지선교회에 관해서 절대적인 지도력을 가지고 있었다.

) Roger Steer,「허드슨 테일러」, 상권, 219.

넷째 여성에 대한 선교기회의 확대이다. 이전까지 일반선교회는 여성을 단독으로 선교사로 받아들이지 않았다. 즉 결혼한 여자만이 그 남편과 함께 선교지에 파송 받을 수 있다. 그러나 테일러는 결혼하지 않은 독신 여성들을 선교사로 받아들였다. 때때로 결혼한 선교사부인들은 가정에 메여 선교에 종사할 수 없었다. 따라서 테일러는 결혼하지 않은 독신 여성들 가운데서 중국의 가난하고 불쌍한 여성들을 위하여 전적으로 헌신할 수 있는 사람들이 나올 수 있다고 생각했다. 또한 결혼하지 않은 젊은 여성들은 비교적 빨리 현지에 적응할 수 있기 때문에 미래의 선교를 위해서 큰 가능성을 가지고 있었다. 그러나 이것보다 더욱 중요한 것은 중국내지선교회의 여성의 용납은 복음주의(보수주의가 아님)의 여성관을 반영하고 있다는 것이다. 즉 하나님은 성별에 관계없이 그의 일꾼을 찾으시며, 성별에 관계없이 성령을 부으시며, 따라서 성별에 관계없이 하나님의 일을 할 수 있다는 사상이다. 이것은 저학력자에 대한 선교기회의 확대와 더불어 복음주의 선교의 또 다른 민주적인 측면을 드러내는 것이다.

) Roger Steer,「허드슨 테일러」, 하권, 윤종석 역(서울: 두란노서원, 1990), 123.

다섯째, 내지 선교이다. 19세기의 중국에서 일하던 일반선교사들은 대체로 몇몇 안정된 항구도시에 선교했으며, 이런 항구도시에서는 법적으로 선교사들의 신분을 보장해 주고 있다. 테일러는 자기의 선교부가 도시에서 이들과 경쟁할 생각은 전혀 없었다. 귀족적인 선교사들이 들어가기 힘든, 전혀 복음이 전해지지 않은 지역에 가서 복음을 전하려고 했던 것이다. 테일러는 세계에서 제일 인구가 많은 나라, 그리고 복음을 전혀 듣지도 못한 채로 매시간 수많은 사람들이 죽어 가는 모습을 보고 중국의 모든 내륙지방에 선교사를 보낼 계획을 하였다. 처음에는 불가능하게 보였던 이 엄청난 계획은 마침내 실현되고 말았다. 1882년에 중국내지선교회선교사들은 중국의 모든 지역을 다 다녔으며, 세 개의 성(省)을 제외하고는 모든 지역에 선교사를 주재시켰다. 중국내지선교회는 이런 의미에서 참으로 개척적인 선교회였다.

) Ibid, 46.

여섯째, 토착문화의 수용이다. 전통적인 선교사들이 선교지에 와서도 서구문화의 혜택을 포기할 수 없었음에 비해서 중국내지선교회의 선교사들은 서양복장을 버리고, 중국 옷을 입었다. 일찍이 테일러는 가능한 한 중국인과 같이되려고 노력했다. 그는 변발을 하고, 중국 옷을 입었다. 테일러는 그의 동료들에게 이렇게 말했다. □우리가 원하는 것은 중국사람의 국제화가 아니라 중국인의 복음화인 것이다. 우리는 중국인 가운데 그리스도인, 참된 그리스도인들을 보기를 원한다. 그러나 그와 더불어 글자 그대로 그들에게서 중국을 또한 보기를 원한다.…우리는 죄가 아니라면 모든 면에서 중국인이 되자. 그렇게 함으로서 아무쪼록 몇 명의 영혼이라도 구하자.□ 그러나 이런 중국내지선교회의 모습은 동료선교사들의 비판을 받았다. 그들은 선교사들이 중국의 풍습을 따름으로 인해서 선교사들의 권위와 체통을 손상시켰다고 생각한 것이다. □백인들의  고결함이 영국식 복장과 영국식 관습에 있다고 믿는 모든 사람들에게 있어서 테일러의 행동은 대단한 쇼크였다. 그는 원주민과 같이 되어버렸다. 그는 체면을 잃어 버렸다. 그는 백인과의 연대감이란 마법의 고리를 깨트리고 말았다.□

) Ibid., 36-41.

) Roger Steer,「허드슨 테일러」, 상권, 127.

일곱째, 자발적인 헌금에의 의존이다. 테일러의 중국내지선교사들은 고정된 월급이 없었다. 오직 필요를 채워주시는 주님만을 신뢰하여야 한다. 수입은 들어오는 대로 분배될 것이며, 빚은 지어서는 안 된다는 원칙을 가지고 있었다. 또한 이들은 일체의 모금활동을 하지 않으며, 후원자의 이름을 밝히기를 거부했다. 다만 후원자에게는 날짜와 일련 번호가 찍힌 영수증을 보내서 그로 하여금 자기의 헌금상황과 총후원금 목록과 연차회계보고서를 받아보게 했다. 테일러는 자기를 소개할 때 분명히 □모금 없음□이라고 밝혀 줄 것을 요구했으며, 만일 자발적으로 헌금하고 싶을 때에 선교회의 예금통장에 직접 넣어 줄 것을 부탁했다. 이것은 분명히 뮬러의 영향이었다.

) Ibid., 219-221.

Ⅳ. 19세기말의 미국복음주의자들과 신앙선교

A. 심프슨(A. B. Simpson)과 기독교선교연맹

허드슨 테일러가 영국인으로서 □신앙선교□운동을 일으켰다면 미국에 이 일을 한 사람은 심프슨이었다. 1843년 캐나다에서 태어난 Simpson은 토론토의 낙스(Knox college)를 졸업하고 장로교 목사가 되었다. 캐나다에서 성공적인 목회를 한 심프슨은 미국 캔터키의 루이스빌(Louisville)에 있는 체스넛 장로교에 초빙을 받았다. 체스넛 장로교는 중산층 신도들이 모이는 곳으로 심프슨은 매우 안정된 생활을 할 수 있었다. 그러나 그는 환상 가운데 불쌍한 중국인들을 보게 되었고 그들을 위한 선교사명을 느끼게 되었다. 그러나 그의 부인은 중국에 선교사로 가는 것을 반대하였다. 그러던 중 1879년에 그는 뉴욕의 한 장로교회에서 초빙을 받게 되었고, 뉴욕의 빈민촌 한복판에서 □마치 불쌍한 이교도들 가운데서 선교하는 것처럼□ 선교할 수 있을 거이라고 느껴 그는 뉴욕으로 떠났다. 그러나 뉴욕의 교회는 심프슨이 도시빈민들을 자기들의 교회로 인도하는 것을 반대하였고, 따라서 2년후에 심프슨은 그 교회를 사임하여 버렸다. 그리고 그는 전적으로 도시빈민 선교에 몰두했다.

) A. E. Thompson, The Life of A. B. Simpson 1(New York: Christian Alliance Publiching, 1920), 65.

) Ibid., 120.

1881년 11월 Simpson은 뉴욕의 13번 가에 있는 댄스홀을 빌려서 복음전도관(Gospel Tabernacle)을 시작했다. 그는 이 복음전도관을 시작하면서 □그 자신과 가족을 위한 재정적 필요와 그리고 그의 사업을 위한 모든 것을 오직 하나님께만 의존하기 때문에 그는 어떤 인간적인 기관에 도움을 요청하지 않을 것이며 오직 자발적인 헌금으로 그의 사역을 돕기 원하는 사람들의 도움만 받을 것이다□고 밝혔다. 아울러서 그는 자기의 복음전도관이 특별히 세상 속에서 □무시되고 있는 사람들□ 가운데 복음을 전하기 위해서 세워졌다고 강조했다. 이 복음전도관을 중심으로 2000년에 국제선교를 위해서 기독교연명(Christian Alliance)이 조직되었다. 이 두 기관은 각각 독립적으로 운영되다가 1898년에 두 기관에 합하여 기독교선교연맹(Christian & Missionary Alliance)으로 합병되었다. 이 합병의 목적으로 성결의 복음을 전하는 것과 국내외의 소외된 계층을 위한 선교를 들고 있다. 심프슨에 따르면 기독교선교연맹의 선교적 특성은 다음과 같다.

) G. P. Pardington, Twenty-Five Wonder ful Years 1889-1914: A Popular Sketch of the Christian & Missionary Alliane 1(New York: Christian Alliance Publishing Co. [1914]), 25-26

) Ibid., 39-40.

첫째, 기독교선교연맹의 선교신학은 전 천년설에 기초하고 있다. 전 천년설은 그리스도의 재림이 천년왕국 이전에 온다는 것이다. 19세기의 전천년설주의자들은 그리스도의 재림이 이루어지기 위해서는 먼저 땅끝까지 선교해야 된다고 믿었다. 따라서 전천년설적인 종말론을 믿고 있던 심프슨은 또한 그리스도의 재림을 앞당기기 위해서는 빨리 온 세계에 복음이 전해져야 된다고 믿었다.

둘째, 이들은 선교에 있어서 성령의 역사를 강조했다. 기독교선교연맹은 본질적으로 선교사역에 있어서의 기구화내지는 관료화를 반대했다. 비록 선교본부는 미국에 있었지만 이들은 될 수 있으면 본부의 기구를 간소화했다. 그리고 선교에 있어서 성령의 인도하심을 순간 순간 의지하고자 노력했다. 이들은 본질적으로 선교는 성령의 역사이며, 선교기구는 그 성령의 역사의 도구에 지나지 않는다고 생각했다. 이들이 염려하는 것은 선교기구가 비대해졌을 경우, 이것은 성령의 역사의 도구라기 보다는 성령의 역사의 방해물이 될 가능성이 있다고 생각했던 것이다.

) Ibid., 103-106.

셋째, 기독교선교연맹은 다른 신앙선교단체와 같이 선교기금에 있어서 신앙의 원칙을 철저하게 고수했다. 선교헌금은 순전한 자발적인 헌금에 의해 보급되어져야 하며, 어떤 인위적인 방법을 동원해서도 안 된다. 또한 선교사들은 고정된 월급을 받지 않으며, 들어오는 선교헌금을 가지고 필요에 따라 분배한다.

넷째, 이들은 선교는 본질적으로 교육이 아니며, 전도라고 생각했다. 선교는 서구문물의 이식이 아니라 오히려 예수 그리스도의 주권을 선포하는 것이다. 따라서 선교를 교육과 혼돈 하는 전통적인 교단선교들을 비판했다. 그러나 이들은 가난한 자를 위한 고아원이나, 토착전도인 양성을 위한 성경학교를 설립했다.

다섯째, 기독교선교연맹은 그들의 선교대상지역을 복음이 전해지지 않는 오지로서 생각했다. 전통적인 교단선교사들은 이런 지역에 들어가서 선교하려고 하지 않는다. 왜냐하면 그런 곳은 여러 가지 위험이 뒤따르기 때문이다. 그러나 이들은 그들이 가기를 꺼려하는 곳에 가서 선교했다. 사실 이들의 최초의 선교지역은 지금까지 어느 누구도 복음을 전하지 않는 티벳지역이었다.

) 대부분의 19세기말의 신앙선교단체는 어떤 특정한 선교지역을 중심으로 선교를 했다. 예를 들면 테일러의 중국내지선교회는 중국만을 그 대상으로 하였다. 여기에 비해서 기독교선교연맹은 전 세계 각지에 선교사를 파송했다. 이들이 초기에 선교사들을 보낸 지역을 보면 팔레스타인, 인도, 중국, 티벳, 일본, 필리핀, 수단, 몽고, 쟈마이카, 포르토리코, 산토도밍고, 남 아프리카, 베네주엘라, 에콰도르, 알젠틴, 칠레 등이다. 따라서 각 지역에 독자적인 선교부를 둘 수 없었고, 미국에 그 본부를 두었다. 이렇게 선교지역 본부를 두지 않고, 미국에 그 본부를 두게 된 또 다른 이유는 심프슨이 직접 선교사로 가지 않고 선교사를 보내는 일에 종사했다는 사실에도 기인하고 있다. Ibid., 107-139.

심프슨은 미국의 신앙선교운동에 큰 영향을 미쳤다. 그 중에 대표적인 예가 빙함(Rowkend S. Bingham)의 수단내지선교회(Sudan hiterior Mission)이다. 사하라 이남은 감히 백인 선교사들이 얼씬도 못하는 선교의 오지였다. 이곳에 심프슨의 성경학교에 훈련을 받은 빙함이 1901년에 단내지선교회를 설립했다. 이 선교회는 아프리카에서 가장 역동적인 선교사업을 수행했을 뿐만이 아니라, 저명한 선교사가 닐(Stephen Neil)에 따르면 세계에서 가장 큰 복음주의 적인 선교단체가 되었다. 이 선교회에는 때때로 1300명 이상의 선교사들이 선교사역에 종사하였다.

) Tucker, op. cit., 295:  Niell, op. cit., 421.

B. 교단선교냐? 신앙선교냐? : 피어선과 고든의 예

심프슨과 더불어서 19세기말의 미국 복음주의 기독교에서 신앙선교운동을 지지한 사람이 있었다. 그는 아더 타판 피어슨(Athur Tappan Pireson)이었다. 원래 피어선은 필라델피아 노회의 선교위원장으로 장로교의 해외선교를 지원해왔다. 그러나 그는 장로교의 선교가 점점 관료화되어 간다고 느꼈다. 장로교 선교부는 선교사와 개교회가 직접관계 맺는 것을 반대하고, 모든 것을 교단 선교부가 통제하려고 했다. 피어선의 생각에는 선교를 위한 통로가 되어야 할 교단 선교부가 선교를 위한 장애물이 되고 있었다. 이런 관료화 된 장로교 선교부에 대해서 불만을 느끼던 피어선은 죠지뮬러의 신앙선교에 큰 감명을 받게 되었다. 신앙의 원칙 하에 자선사업과 선교를 하고 있던 죠지뮬러의 예를 따라서 피어선도 뮬러처럼 살려고 노력했다. 뮬러의 전기작가이기도 한 피어선은 점점 기성교회에 환멸을 느껴, 결국 장로교를 떠나 신앙선교운동의 적극적인 지지자가 되었다.

) Dana Robert,「아더 피어선과 복음주의 운동」, 박달진역(서울: 양서각, 1988.) 이 책은 저자의 예일대학 ph. D. 논문으로 피어선에 관한 가장 학문적인 연구이다. 피어선과 고든의 신앙선교운동에 대해서는 Robert, "The Crisis of Missions" : Premillennial Mission Theory and the Origins of Independent Evangelical Missions, in Earthen Vessel. 29-46참조

피어선이 신앙선교운동을 지지했지만 무조건 지지자는 아니었다. 신앙선교회들은 믿음만 강조한 나머지 아무런 준비도 없이 선교지에 선교사들을 보내곤 했다. 기독교선교연맹의 초기선교는 이런 실패의 연속이었다. 특별히 아프리카에 보내진 이들 선교들은 살아남은 사람보다 죽은 사람이 더 많았다. 피어선은 자기의 친구이기도 한 심프슨의 이런 무계획한 선교를 비판하였다. 이 외에도 피어선은 신앙선교단체들이 한 사람의 지나친 지도력에 의존하기 때문에 보다 민주적으로 운영되어야 할 필요성이 있다고 주장하였다. 그러나 피어선은 근본적으로 신앙선교회의 지지자였다. 피어선은 1895년에 심프슨에 의해 아프리카에 파송되었다가 실패하고 돌아온 스콧(Perter Comeron Scott)을 지원하여 아프리카내지선교회(Africa Inland Mission)를 조직하였다. 이 아프리카내지선교회는 □백인의 묘지□라고 불리는 동부 아프리카에서 놀랄만한 선교업적을 남겼고, 이 지역에서 가장 큰 선교회가 되었다.

) Tucker, op. cit.,294.

) Robert, op. cit.,282-299.

) Tucker, op. cit.,300-304.

피어선은 19세기말의 일반 선교단체들의 세속적인 모습을 날카롭게 비판하였다. 19세기말의 미국 기독교는 그들의 사업의 확장을 위해서 신자들의 정성으로 모든 작은 헌금에 의존하기보다는 부자들의 돈을 기대하게 되었다. 이런 모습은 YMCA에서 가장 잘 드러났다. 또한 20세기초의 세계적인 선교지도자이며, 학생자원운동의 창시자인 모트(John Mott)는 노골적으로 록펠러(John D. Rockeffeller)같은 사업가들에게 의존하였다. 피어선은 이 같은 사업가 적인 방법을 반대하였다. 그는 부자에게 호소하는 것은 □우리의 믿음을 삭감하고, 우리의 주님을 불명예스럽게 하며, 교회를 비굴하게 만든다. 그런가하면 부자로 하여금 스스로 의롭게 여기는 자만심을 가지게 하며, 나아가서는 하나님의 사업을 장려하는 자로 자처하는 교만에 빠지게 한다.□ 피어선은 신자는 부자의 초인종을 누르기보다는 하나님의 기도 벨을 울려야(Ringing God's Prayer bell rather than the beggar's door-bell)할 것을 주장했다.

) Capener & Shenk, op. cit.,13.

) Robert, op. cit.,294에서 재인용.

) Ather T. Pierson, Forward Movement of the Last Century(New York: Funk & Waganlls Co, 1905), 101.

피어선은 무디와 뮬러를 비교하면서 사업적인 방법과 신앙적인 방법의 결과를 설명했다. 무디는 그의 사역을 위해서 사업가들에게 호소했다. 그는 열심히 편지하고 모금을 했다. 그러나 무디가 죽었을 때 이런 호언은 끝나고 말았다. 만일 무디가 그의 사역을 위해서 기금을 마련하지 못하고 죽었다면 그의 사역은 크게 위축되었을 것이다. 그러나 여기에 비해서 뮬러는 자기의 사역을 위해서 부자들에게 의존하지 않았다. 단지 자발적인 헌금만 받았을 뿐이다. 그런데 뮬러가 죽었을 때 아무 것도 달라지지 않았다. 여전히 전과같이 자발적인 헌금이 들어왔다. 피어선은 여기에서 사업가 적인 모금보다는 자발적인 헌금에 의존해야 된다는 것을 강조하고 있는 것이다.

) Ibid., 102-105.

피어선은 그의 신앙선교운동의 동지로서 고든(A. T. Gordon)이 있었다. 고든은 오랫동안 보스톤에 있는 클라렌돈가 침례교회(Clarendon Street Baptist Church)의 목사였으며, 침례교회 해외선교의 지도자로서 해외선교위원장을 맡기도 했다. 또한 고든은 미국 동북부의 유명한 복음주의 신학교육기관인 고든-콘웰(Gordon-Conwell)신학교의 창립자이기도 하다. 고든은 피어선과 같이 영국의 신앙선교운동에 깊은 감명을 받았다. 그는 뮬러와 같이 그의 교회에서 중국이민과 도시빈민을 위한 프로그램을 개발하는 한편 직접 해외선교에 관여하여 해외선교를 실천하기도 했다.

) Dana L. Robert, "he Legacy of Adoniram Judson Gordon", Inernational Bulletion of Missionary Research (October 1987) : 176-81 : George G. Moughtsn, "The Contribution of Adoniram Judson Gordon to American Christianity"(Th. D. diss., Dalla Theologucal Seminary, 1970).

고든은 또한 영국의 전천년설주의자이며 성경학교 창시자이고, 아프리카선교후원자였던 귀네스 부부(Mr. & Mrs. Grattan Guineness)와 친교를 맺고 있었으며, 귀네스가 세운 리빙스톤내지선교회(Livingston Inland Mission)가 어려움에 봉착하지 이것을 미국 침례교회 선교부가 인수할 것을 제의하고, 침례교선교부는 이것을 받아들였다. 리빙스톤 선교회는 1977년에 콩고지역에서 선교를 시작했는데 미국 침례교회가 이것을 인수한 것은 1884년이었다. 그러나 리빙스톤선교회의 모든 재산과 인원을 인수하고 난 뒤 미국 침례교 내에서는 거기에서 계속 선교하는 것은 매우 위험한 일이라고 생각하고, 선교축소를 시도하게 되었다. 고든은 여기에 분개하고, 미국은 아프리카 흑인들에게 빚을 지고 있기 때문에 지금이 복음으로 빚을 갚아야 할 때라고 주장하였다. 고든은 어떻게 침례선교부가 리빙스톤선교회의 재산은 인수하고, 그 선교회의 사명은 저버리느냐고 외치며 교단선교를 비판하고 나섰다. 결국 고든의 노력으로 콩고선교는 계속되었다.

) Ernest B. Gordon, Adoniram Judson Gordon: A Giography(New York: Fleming H. Revel Co, 1896), 158-160.

고든은 선교는 궁극적으로 인간이해에 근거하고 있다고 보았다. 전통적인 기독교는 이방인을 참된 인간으로 생각하지 않았다. 그들에게 있어서는 터키족이나 사라센족, 또는 무어족은 선교의 대상이 아니라 파멸시켜야만 하는 상대일 뿐이었다. 또한 이들을 개종시키려고 계획했을 때조차도 그것은 설득의 방법에 의해가 아니라 오히려 칼에 의해서였다. 그러나 고든은 지금 세계는 새로운 시대에 접어들고 있다고 보았다. 전에는 자기문화 밖에 있는 사람들은 다 야만족으로 보았는데 이제는 새로운 국제화를 경험하고 있으며, 전통적인 편견의 벽들이 무너지고 있다. 따라서 이제는 문화와 인종에 관계없이 인간을 한 인간으로 보는 새로운 세계관에 도달하게 된 것이다. 이런 새로운 세계관은 선교에 있어서 전례 없는 새로운 가능성을 가져오게 되었다. 여기에서 우리는 복음주의 선교의 민주적인 성격을 찾아 볼 수 있다.

) Ibid., 222-225.

19세기말의 기독교는 선교사업과 문화사업을 궁극적으로 같은 것이라고 생각했다. 고든은 그러나 선교와 교육을 분리시켜야 된다고 생각했다. 선교는 근본적으로 복음을 전하는 것이다. 그는 19세기말의 기독교는 임박한 그리스도의 재림 앞에 놓여 있다고 생각했다. 따라서 교육을 통해서 선교지를 근대화 시켜야 할 이유도, 시간적 여유도 없다. 또한 근대화는 선교지 백성들이 해야할 일이지 선교사들이 해야 할 일은 아니라고 보았다. 그러나 고든은 기초적인 문자교육은 필수 불가결한 것이라고 생각했다. 왜냐하면 문자교육이 없이는 성서를 읽을 수 없기 때문이다. 개신교는 문명과 더불어서 존재할 수 있다. 또한 복음을 전하기 위한 토착지도자 양성기관으로서 성서학교의 존재는 필수 불가결한 것이다. 그러나 그 이상의 교육은 선교사의 몫이 아니다.

) Ibid., 235-236.

고든은 선교는 자발적인 헌금에 의존해야 한다고 주장했다. 그는 교회가 선교기금을 마련하기 위해서 세속적인 방법(예를 들면 바자회, 파티 등)을 사용하는 것을 반대했다. 고든은 □주의 일을 위해서 돈이 필요하다면 첫 번째 방법은 금식과 기도가 아니라 파티와 바자회가 되었다□고 개탄하였다. 선교기금을 위한 모금도 인간의 심령에 호소하기보다는 인간의 육적 감각에 호소하게 된 것이다. 또한 고든은 선교를 위해서 부자들에게 의존하는 것도 반대했다. 초대교회는 모든 신자의 자발적인 헌금으로 운영되었다. 교회가 부자들에게 의존하는 것은 잘못이다. 고든은 □교회의 백만장자(Church Millionaire)는 교회의 천년왕국(Church Millenial)과 정확히 정반대가 된다. 전자가 흥하게 되면 후자는 희망 없이 쇠퇴하게 될 것이다. 대중이 혐오하는 것은 정통주의교리(orthodox creed)가 아니라 정통주의의 탐욕(orthodox greed)이다.□

) Ibid., 161-167.

고든의 이런 원칙은 선교회가 정부로부터 지원금을 받는 것도 반대했다. 이 당시에 일반적으로 선교단체들은 미션스쿨을 설립하기 위해서 정부의 지원을 받곤 했다. 그러나 고든은 이런 지원은 정부와 교회의 유착관계를 형성하게 해서 선교회로 하여금 신앙의 양심을 따라 행동하는 부속기관으로 전락하게 만든다고 보았다. 실제로 그는 정부의 지원이 얼마나 선교사들이 도덕적인 양심을 마비시키고, 행동의 방향을 잃게 만드는가는 목격해 왔다. 예를 들면 영국정부의 지원을 받는 성공회 선교회는 아편매매를 지지해왔으며, 식민지에서의 영국군대의 횡포를 묵인해왔다고 고든은 지적하고 있다. 적어도 서구선교는 서구제국주의 하수인이라는 일반적인 비판은 신앙선교에는 해당되지 않는다. 그들은 제3세계의 독립을 지원하지도 않았지만 서구의 식민지화의 도구 노릇도 하지 않았다.

) Ibid, 237.

C. 주의 재림과 성령의 역사

그러면 19세기말에 일어난 신앙선교운동의 배경은 무엇인가? 무엇보다도 세대주의적인 전천년설을 지적해야 할 것이다. 궁극적으로 신앙선교운동은 제도화된 전통교회에 반대해서 일어난 운동이다. 독일에서는 국가의 지원을 받는 국가교회의 반대해서, 영국에서는 타락한 영국국교회에 반대해서 신앙선교운동이 일어났다. 따라서 신앙선교운동은 근본적으로 기존교회제도, 더 나아가서 역사에 대한 부정적인 견해에 근거하고 있는 것이다. 이런 신앙선교운동의 세계관을 형성하도록 도와준 신학이 소위 세대주의적인 전 천년설이다. 전 천년설은 이미 독일의 경건주의운동에서 널리 퍼져있었고, 영국에서도 복음주의자들 가운데서 널리 받아들여졌다. 그러나 세대주의적인 전 천년설을 널리 보급시킨 것은 달비(John N. Darby)였다. 원래 스코틀랜드 국교회의 목사였던 그는 국교회의 타락에 실망하여, 국교회를 탈퇴하고, 플리머드형제단에 가담하여 그들의 지도자가 되었다. 세대주의적인 전 천년설은 기존의 전 천년설을 더욱 정교하게 발전시킨 것으로서 인류의 역사를 여러 세대로 나누어서 설명하고 있다.

) D. W. Bebbington, op. cit, 78-86.

신앙선교운동의 뿌리라고 말할 수 있는 죠지 뮬러 역시 전 천년설의 주창자였다. 예수님의 재림이전에 유대인의 선교가 실현 되야 한다고 믿는 유대인선교회에서 일한 뮬러는 19세기에 편만 하고 있던 낙관적인 사상을 부정하였다. □나는 세상이 점점 더 개선되고 있으며 곧 온 세상이 회심하게 되리라고 생각했다. 그러나 이제 나는 말씀에서 우리가 주님께서 재림하시기 전에 온 세상이 회심하기를 기대할 성서적인 근거가 전혀 없음을 발견하게 되었다.□ 뮬러는 달비와 마찬가지로 1870년대에 미국에 와서 그들의 전 천년설을 전파하였다. 피어선 또한 이런 전 천년설의 영향을 받아 그가 전에 가지고 있던 낙관주의적인 생각을 버리게 되었다. 19세기후반의 미국교회가 제도화되고, 교권화 되는 것에 실망을 느낀 피어선은 인간의 노력으로 하나님의 나라가 지상에 건설될 수 없을 것이라고 생각했다.

) Pierson, 「죠지 뮬러전」, 386.

그러면 어떻게 이렇게 비관적인 세계관을 가진 전 천년설이 세계선교의 원동력으로 나타날 수 있을까? 그것은 예수님의 재림이전에 온 세상에 복음이 전파되어져야 된다는 신념 때문이다. 마태복음 24:14은 이런 주장의 성서적인 근거가 된다. □천국복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야  끝이 오리라□는 말씀을 문자 그대로 믿었다. 여기에서 선교는 회심과 구분되어져야 한다. 예수 그리스도의 재림은 온 세상 사람들이 회심한 다음이 아니라 온 세상 사람들에게 복음이 전파된 다음이다. 따라서 전 천년설에 근거한 신앙선교의 근본목적은 회심이 아니라 복음 전파이다. 라투렛은 중국내지선교회의 목적을 다음과 같이 말한다.

중국내지선교회의 주목적은 회심자를 얻거나 중국교회를 건설하는 것이 아니라 가능한대로 빨리 중국전역에 복음을 전하는 것이다.… 이들의 목적을 다른 개신교선교단체에 의해서 접촉되지 않은 지역에 들어감으로써 중국전역에 복음을 전하는 것이다. 한번 복음이 전파되어지면 그 회개의 열매는 다른 사람들이 거둘 것이다.

) Kenneth S. Latourette, The History of the Expansion of christianity, 7vols. (Grand Rapids: Zondervam, 1970), U1:329.

이것은 기독교선교연맹에 있어서도 마찬가지이며 피어선이나 고든 같은 사람들도 이같이 전천년설적인 선교관을 가지고 있었다. 이 전천년설적인 선교관은 19세기말에 금세기 내에 전세계를 복음화하자는 etjsrydns동의 배경이 되고 있다.

) Pardington, Ibid., 103. : A. T. Pierson, The Crisis of Mission : or, The Voice out Cloud (New York : Robrt Carter & Brothers, 1886) : Gordon, op. cit., 235ff.

언뜻 보기에는 세계선교와 임박한 그리스도의재림은 상호 모순인 것처럼 느껴진다. 그래서 전 천년설 비평가들은 임박한 그리스도의 재림을 외치는 전 천년설을 선교의 열정을 식게 하고 선교의 동맥을 끊어버린다고 비판했다. 왜냐하면 전 천년설은 그리스도의 재림에 모든 신자와 관심을 집중시킬 것이기 때문이다. 그러나 이와 같은 일반적인 관심은 사실과 다르다. 웨버(Timothy P. Weber)가 지적하듯이 전 천년설을 따르는 사람들은 일반적으로 생각하는 것처럼 그렇게 타계 적인 신자들이 아니다. 그래서 전 천년설에 대한 한 비평가는 □전천년주의자들의 행동은 그들의 이론보다 훌륭하다□고 평했다. 이것은 무디의 간증에서 더욱 분명하게 드러난다. □지금까지 나는 주께서 다시 오실 것을 믿어왔기 때문에 세배나 열심히 일해야 한다고 본다. 사실 19세기후반에 있어서 전 천년설은 현실 도피주의적으로 해석되어지기보다는 오히려 임박한 재림 때문에 더욱 열심히 선교해야 하고, 더욱 열심히 봉사해야 한다는 쪽으로 해석되어졌다.

) Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming : American Premillenidism 1875-1982(Chicago : The University of Chicago Press, 1983), 66에서 재인용.

) Robert, 「아더 피어선과 복음주의 운동」, 239에서 재인용.

이런 임박한 전도는 지금까지의 선교와는 다른 방향의 선교를 추구하게 만들었다. 지금까지 유럽의 선교는 낙관적인 세계관에 근거하고 있었다. 선교는 서구문화의 전파의 한 부분이며, 따라서 선교를 통해서 이 땅에 하나님의 나라를 건설하는 것이 서구선교의 목적이라고 생각했다. 그러나 전천년주의자들은 이런 낙관주의적인 세계관에 동의할 수 없었다. 19세기에 전 천년설을 받아들인 사람들은 거의 다 19세기의 사회가 발전이 아니라 퇴보라고 보았다. 따라서 전천년주의자들은 다윈의 낙관적인 진화론보다는 막스의 비관적인 역사이해 - 곧 역사는 가진 자의 착취의 역사라는 점 - 에 더 지지할지도 모른다. 그러나 전천년주의자들은 막스가 혁명을 통한 공산주의 세계건설을 내세우는 데에서 그리스도의 재림을 통한 천년왕국을 말했다. 따라서 전천년주의자들은 교회가 해야할 일은 효과 없는 문화사업이 아니라 복음전파라고 믿었고, 따라서 교육사업이나 의료사업 같은 것들을 부정적으로 보게 되었다. 오직 선교라는 말의 적절한 용법은 직접 전도에 있을 뿐이다.

) Shirley J. Case, The Millenmial Hope(Chicago : Unibersity of Chicago Press, 1918), 235.

) 막시즘이나 전 천년설은 다같이 영국의 산업화 과정에서 발생했다. Cf. George M. Marsdin, Fundamentalism and American Culture : The Shaping of the 20th-Century Evangelicalism, 1870-1925 (New York : Oxford University, 1980), 64-65. 시카고 대학의 케이스(Shirley J. Case)는 전 천년설의 세계관을 이렇게 묘사했다. □지상의 인간의 역사는 아담의 시대부터 최후의 심판의 날까지 계속적인 퇴보의 과정으로 간주된다. 일생의 비극은 너무 커서 인간의 노력으로 고쳐질 수 없다.□

전 천년설 못지 않게 19세기의 신앙선교에 결정적인 역할을 한 것은 소위 오순절운동의 출현이다. 전 천년설이 복음주의의 비관적인 세계관을 대표한다면, 오순절운동은 복음주의의 적극적인 측면을 반영한다. 오순절운동은 근본적으로 지금 여기에서 초대교회에서 나타난 기적과 성령의 역사를 기대하는 것이기 때문에 모든 하나님의 역사를 그리스도의 재림 이후에 두는 타계주의와는 근본적으로 다르다. 오순절운동은 따라서 지금까지 기독교역사에 없었던 열정적인 활동을 세계선교에 불어넣었다. 어떤 점에서 전 천년설과 오순절운동은 서로 상치되는 것 같다. 전 천년설은 미래의 그리스도의 재림에 관심을 두고 있다면 오순절운동은 현재의 성령의 역사에 관심을 두고 있다. 전 천년설은 현세에 있어서 하나님의 역사를 재현할 수 있다고 믿는다. 수많은 오순절 부흥회는 바로 이런 하나님의 역사의 승리의 증거를 나열하고 있다. 이런 점에서 오순절운동은 복음주의 선교에 보다 적극적인 공헌을 하고 있다고 말할 수 있다.

) Ibid., 100-101.

세대주의가 근본적으로 칼빈주의 전통에서 시작되었다면 오순절운동은 웨슬레안 전통에서 시작되었다. 칼빈주의는 인간의 죄성을 강조하여 하나님의 무조건적인 선택을 주장한 반면 웨슬레안은 성령의 능력을 강조하여 인간이 온전히 성화될 수 있다고 가르쳤다. 세대주의는 주로 성경사경회(Bible Conference)를 통하여 발전되었다. 그러나 오순절운동은 부흥회를 통하여 발전되었다. 전자가 인간의 지성에 호소했다면 후자는 인간의 감정에 호소한다. 현대 오순절운동의 직접적인 배경은 바로 성결을 강조하는 부흥집회에 있다. 웨슬레안은 인간의 부패성을 믿었고, 이 부패성에서 벗어나는 길은 오직 성령의 세례에 있다고 외쳤다. 따라서 웨슬레안 성결운동은 근본적으로 성령운동이었다. 19세기는 이런 성결운동의 전성기였고 이것은 오순절운동의 배경이 되고 있는 것이다.

19세기말에 특별히 무디의 부흥회를 통하여 성령운동은 근본적으로 능력으로 이해되어졌다. 이 성령의 능력은 힘없고 못 배운 사람들에게 하나님의 일을 할 수 있다는 확신으로 이어졌고, 아무런 도움도 없이 아시아, 아프리카, 남미의 오지에 생명을 두려워하지 않고 자기의 삶을 하나님을 위해서 드릴 수 있는 근원이 되었다. 이런 성령의 능력에 대한 신뢰가 없이는 어떻게 두려움이 없이 오직 믿음 하나만 가지고 오지에 가서 선교할 수 있겠는가? 따라서 이런 성령의 능력체험은 신앙선교에 있어서 하나의 전형적인 모습으로 구체화되었다. 테일러는 1860년 실망과 좌절을 안고 영국에 왔을 때 밀드메이집회(Mildmay Conference)에 참석하여 성령 안에서의 위로와 용기를 찾았고, 그 후에는 케직성결회에 참석하여 성결과 성령의 복음을 전했다. 특별히 성령의 능력을 강조하는 케직사경회는 수많은 선교회에 새 힘을 제공했으며, 또한 이 사경회로부터 많은 새로운 신앙선교운동이 일어나기도 했다. 뿐만이 아니라 케직과 동시대에 시작된 영국의 구세군운동도 세계선교에 큰 박차를 가했으며 신앙선교회의 지도자들 가운데도 구세군에서 은혜를 받은 사람들이 많이 있다. 이것은 미국에서도 마찬가지이다. 성결을 강조하는 기독교선교연맹은 여러 신앙선교단체의 모체가 되었다. 피어선과 고든은 전천년설적인 주의 재림과 성령의 능력을 통한 선교를 열심히 외쳤다. 따라서 성결운동을 통한 성령의 역사는 세대주의와 더불어 신앙선교운동의 배경으로 이해되어야 한다.

) Joel A. Canpenter, "Propagating the Faith Once Delivered", 117-122.

) Ruth A. Tucker, op. cit., 286-304 : Dana Robert, 「아더 피어선과 복음주의 운동」323 : A.J.Gordon, The Holy Spirit in Missions.

그러나 성결운동은 단지 선교를 위한 능력으로 그치지 않았다. 아프리카나 아시아, 남미는 글자 그대로 초자연적인 세계관을 가졌고, 이런 초자연적인 세계를 믿는 이들에게 있어서는 기적이나 신유는 종교의 정당한 부분이었다. 성령운동은 곧 신유운동으로 이어졌고, 치유가 종교의 중심을 이루는 선교지역에서는 이런 오순절의 선교방식이 재해 적인 선교방식보다 훨씬 잘 적응이 되었다. 다시 말해 선교지에서 종교는 근본적으로 기적과 동일시 되었고, 그 기적을 말하는 오순절 적인 선교가 종교적인 교양을 전하는 전통적인 선교보다 토착민들에게 훨씬 잘 먹혀 들어갔다. 따라서 오순절 적인 선교는 제3세계의 문화에서 잘 받아들여질 수 있는 토양을 발견한 것이다. 따라서 오순절 적인 선교의 출현을 닐은 □20세기 교회사의 가장 놀랄만한 현상□ 가운데 하나라고 말한다.

) Neill, op. cit., 421.

Ⅴ. 웨슬레안 성결운동과 신앙선교

교단선교내의 갈등은 장로교나 침례교의 문제만은 아니다. 감리교회도 마찬가지이다. 19세기 후반기의 감리교회에서 교단선교와 신앙선교 사이의 갈등은 윌리암 테일러(William Taylor)의 경우에서 가장 잘 드러난다. 1821년 경건한 감리교 가정에서 태어난 테일러는 1841년에 감리교 캠프집회에서 은혜를 체험하고, 곧 감리교의 순회전도자가 되었다. 그후 팔머부부의 성결운동의 영향을 받은 그는 1848년에 캘리포니아에 가서 어부들과 중국 노동자들을 상대로 복음을 전했다. 테일러는 이 캘리포니아 선교가 재정적인 문제로 어려움을 겪자 그는 동부에 와서 빈민선교의 중요성을 강조했다. 그후 그는 영국에 가서 여러 영국교회 지도자들과 교제를 가졌으며, 이러는 동안 그는 신앙선교에 대한 이야기를 듣게 되었다. 그후 테일러는 오스트레일리아, 남아프리카, 인도, 남아메리카, 아프리카 등지에서 선교사로서 일했다. 미국 감리교인들 가운데서 테일러보다 더 많은 지역을 선교한 사람도 없고 그 보다 더 크게 선교에 영향을 미친 사람도 없다. 그는 1884년에 감리교 선교감독(Missionary Bishop)으로 선출되었다.

) David Bundy, "Bishop William Taylor and Methodist Mission : A Study in Nineteenth Social History" Part II, Methodist History, 28:1(October 1989), 18.각주에서 재인용.

테일러의 선교생애는 끊임없는 마찰의 연속이었다. 특별히 감리교는 그들의 감독제도가 표현해 주는 대로 일사불란한 명령체계를 특징으로 삼고 있었다. 테일러는 이런 감리교회의 선교체제가 현지선교를 위해서 적당하지 않다고 생각했다. 따라서 그는 감리교선교부의 지배에서 벗어나 좀더 현지선교부의 자율성을 갖고자 하였다. 테일러는 선교에 있어서 □하나의 본질적인 조건을 자유, 전선에서의 자유□라고 주장했다. 어떻게 미국본토에 앉아서 선교지의 선교를 지휘할 수 있느냐 하는 것이다. 따라서 선교사는 자율권을 가지고 현지 선교를 할 수 있어야 된다고 그는 주장했다. 그가 1884년에 선교감독으로 선출되었을 때 그는 선교부의 지도 아래 있었다. 그러나 그는 선교부의 감독권을 부인하고 직접 감리교 총회의 건한 아래 있기를 원했다. 그 이유는 감독으로서의 독자적인 선교활동을 보장받기 위해서 이었다.

) William Taylor, Story of My Life(New York : Eaten and Mains, 1895), 699 : David Bundy, "Bishop William Taylor and Methodist Mission : A Study in Nineteeth Century Social History" Part II, Methodist History, 28:1(October 1989), 18. 각주에서 재인용.

테일러는 1870년부터 인도에서 선교사로 일했는데 여기에서 그는 감리교선교부 맹점을 발견했다. 첫째 선교활동 가운데 직접적인 전도가 거의 없으며, 둘째 새로 기독교로 개종한 사람들이 경제적으로 선교부에 너무 의존하고 있다. 셋째 이런 의존 때문에 전도 사역에 쓰여져야 할 돈이 다른 곳에 지출되고 있다는 점이다. 그가 여기에서 느낀 것은 인도교회를 자립교회(Self-Supporting Church)로 만들어야 된다는 것이다. 그래서 그는 1872년 선교교회가 아닌 자립교회로서 남인도 감리회(South India Conference)를 조직하고 감리사가 되었다. 인도교회가 자립하기 위해서 비싼 서양식 교회당의 건축을 피하고, 선교사는 미국적인 기준으로 살 것이 아니라 현지인들의 사정을 고려해서 살아야 한다고 강조했다. 여기에서 테일러의 자립교회 원칙은 인도의 토착교회의 발전으로 이어지게 된 것이다.

) David Bundy, "Bishop William Taylor…", Part II, 5-6

테일러는 1875년부터 남미선교를 위해서 일했다. 테일러는 진정으로 독자적인 선교를 하려면 재정적으로 선교부로부터 독립해야 한다고 느꼈다. 그리해서 그는 독자적으로 모금활동을 했고, 더 나아가서 독자적으로 선교사 후보생들을 모집했다. 이런 그의 선교관은 1879년에 출판된 「선교사역의 바울적인 방법들」이라는 책에 잘 기록되어 있다. 그는 이 책에서 바울의 선교방법을 다음과 같이 요약했다.

1. 순수한 복음의 씨를 심는 것.

2. 바울은 교회사업과 교회행정의 모든 책임을 성령의 직접적인 감독아래 그의 토착개심자들에게 맡겼다.

3. 바울은 예루살렘 본교회가 복음을 더럽히고, 자기의 목에 멍에를 씌우고, 외국교회에 여러 가지 제한을 가하는 모든 가능성을 인식하면서, 성령과의 일치에 더욱 힘썼다.

4. 바울은 주님의 명령에 따라서 전대도 지폐도 없이…선교를 떠났다.

5. 하나님나라의 중건을 효과적으로 수행하기 위해서는 그는 항상 유대 공동체에서 선교를 시작했다.

6. 바울은 그의 조직에 영속적이고, 적극적인 힘을 부여하기 위해서 대도시에서 충분한 기간동안 머물렀다. 이것은 제도를 완비하기 위해서 뿐만이 아니라 신자들의 기독교적인 인격함양을 위해서였다.

) William Taylor, Pauline Method of Missionary Work(Philadilphia : National Association for the Promotion of Holiness, 1879), 5-11 : David Bundy, "Bishop William Taylor…" Part II : 17에서 재인용.

테일러는 결코 감리교를 떠나지 않았다. 그가 감독으로 선출되었다는 것이 그를 감리교에 메여있게 했는지도 모른다. 그러나 테일러의 선교원칙은 19세기말의 성결운동의 선교에 큰 영향을 미쳤다. 테일러가 미국에 돌아왔을 때 r의 지지자들은 감리교 주류가 아니라 성결파 신자들이었다. 그는 전국성결연맹의 지도자들과 밀접한 관계를 유지해 왔으며, 그의 「선교사역의 바울적인 방법들」도 여기에서 출판되었다. 19세기말에 생겨난 수많은 성결단체들은 테일러의 영향을 받았으며 만국성결교회의 창시자 냎(Martin W. Knapp)도 여기에 속한다.

) 웨슬레안 성결운동과 테일러의 관계에 대해서는 Charles E. Jones, Perfectionist Pevsuasion : The Holiness Movement and American Methodism, 1879-1936(Metuchen, NJ : The Scarecrous Press, 1974), 62-78.

Ⅵ. 동양선교회와 신앙선교

동양선교회가 창립하게 된 선교적인 배경은 위에서 언급한 신앙 선교운동이다. 동양선교회의 창시자중의 한 사람인 카우만(C. E. Cowman)이 처음으로 선교에 대한 새로운 깨달음을 가진 것은 1894년 심프슨을 주강사로 해서 시카고에서 열린 대선교대회에서였다. 이 대회에는 세계각처에서 일하는 신앙선교단체들의 선교사들이 참석했다. 심프슨은 여기에서 아무런 규칙적인 지원도 없이 오직 믿음으로 아프리카 오지에 가서 선교한 젊은 사업가의 이야기를 전했고 카우만은 여기에 깊은 감동을 받았다. 아마도 카우만은 심프슨의 영향을 받아 곧 인도 선교사로 지원하려고 했으나 그의 아내는 여기에 동의하지 않았던 것 같다. 카우만은 그 다음해 1895년 감리교의 엡윗대회(Epworth League Convertion)에 그레이스 감리교회의 대표로 참석하였다. 이 대회는 감리교 청년들에게 선교의 비전을 심어주기 위한 것이었다. 이 모임의 주강사는 죠이스 감독(Bishop Joyce)이었는데 그는 테일러 감독의 친구였으며, 그때 마침 세계선교여행을 마치고 귀국했었다. 죠이스로부터 세계선교현황에 대한 정보를 얻은 카우만의 선교열정은 더욱 뜨거워졌다.

) Lettie B. Cowman, Missionary Warrior : Charles E. Cowman(Greewood, ID : OMS International, 1928), 83ff.

) Ibid., 79. 카우만 부인도 엡윗대회가 첫 번째 선교각성모임이라고 기술하는데 비해서 Robert D. Wood는 심프슨의 영향이 먼저라고 주장한다. 우드의 이런 주장은 엡윗대회를 1895년에 열렸고, 심프슨의 선교집회는 1894년에 열렸다는 사실에 근거하고 있다. 아마도 카우만 부인이 연대를 착오한 것 같다. Wood, In these Mortal Hand : The Story of the Oriental Missionary Society, The First 50 years (Greenwood, ID : OMS International, 1983), 39.

이런 상황 가운데 카우만에게 선교의 안내자가 되어준 것은 피어슨이었다. 아마도 카우만은 피어선의 선교에 관한 책과 그의 선교잡지, 「세계선교비평지」(The Missionary Review of the World를 구독하였던 것 같다. 피어선은 심프슨과 같이 신앙선교의 지지자이긴 하였지만 무모한 계획으로 인명피해를 받는 것을 막고자 노력했다. 이 점에서 피어선은 심프슨보다 온건한 신앙선교론자라고 말할 수 있다. 카우만이 인도 선교사가 되지 못하고 좌절하고 있을 때 피어선은 □젊은이, 기다리게> 하나님의 때를 기다리게□라고 충고해주었다. 카우만은 해외선교에 관한 피어선의 글을 광범위하게 읽었으며 그의 선교이론에 큰 영향을 받았다.

) Robert,「아더 피어선과 복음주의 운동」, 297-299

) Lettie B. Cowman, op. cit., 42.

그러나 아직도 카우만은 교단선교에 대한 미련은 버리지 못하고 있었다. 카우만은 때마침 무디성서학교에서 공부하던 일본인 나까다 주지를 만났고, 나까다를 통하여 일본 선교의 비전을 갖게 되었다. 그래서 그는 1900년 9월 7일에 감리교선교부에 일본 선교사로 파송해줄 것을 요청하였다. 그러나 우리는 감리교선교부에서 여기에 대해서 어떤 반응을 보였는지는 알지 못한다. 최근의 우드(Robert Wood)의 연구에 의하면 카우만의 자원에 대해서 감리교선교부는 단지 11월 말이나 12월 초에 다시 연락을 바란다는 답을 보내왔을 뿐이다. 어쨌든 카우만은 이런 미지근한 태도에 실망을 한 것 같다.

) Robert, 「아더 피어선과 복음주의 운동」, 297-299.

이때 카우만은 또한 신시내티에 있는 만국성결연맹의 냎과 관계를 맺고 있었다. 카우만은 시카고의 슬럼 가에서 메트로폴리탄선교회(Metropolitan Church Association)의 일원으로 선교활동을 한 적이 있는데 이 단체는 냎을 중심한 과격파 성결운동 그룹과 관계를 맺고 있었다. 또한 카우만은 냎의 잡지, Revivalist를 정기적으로 구독하고 있었다. 냎은 윌리엄 테일러의 영향을 깊게 받은 사람으로 신시내태에서 도시빈민들을 중심으로 신앙선교단체를 이끌어가고 있었다. 카우만은 신시내티로 가서 냎이 새로 시작한 하나님의 성서학교에 등록하여 냎을 돕는 한편, 냎의 영향으로 교단선교사에 대한 미련을 버리고 온전히 신앙원칙으로 선교의 길을 떠나기로 작정하였다. 카우만에게 확신을 준 말씀은 마태복음 20:4 □너희도 포도원에 들어가라. 내가 너희에게 상당하게 주리라□는 말씀이었다. 모든 미래에 대한 염려를 하나님께 맡기기로 한 것이다. 카우만은 냎과 그가 세운 만국성결연맹의 회원들의 지원을 받았다. 그러나 본질적으로 동양선교회는 초교파적인 신앙선교단체이다. 결코 동양선교회가 만국성결연맹의 선교부 산하기관은 아니었던 것이다.

) Susie Cunningham Stanley, "Alma White : Holiness Preacher With a Feminist Messag", (Ph. D. diss, Iliff School of Theology and the University of Denver, 1987), 71-72 : Elmer T. Clak, The Small Sects in America(New York : Abingclon Press, 1945) 78.

) Lettie B. Cowman, op. cit., 107-110.

동양선교회는 다음과 같은 점에서 전형적인 신앙선교회의 특색을 갖고 있다. 첫째, 성경학교 운동이다. 19세기말에 세워지기 시작한 성경학교들은 신앙선교운동의 중심지였다. 신앙선교단체들은 대부분 선교사 후보생들을 신학교보다는 성경학교에서 모집하였다. 대부분의 성경학교들은 여러 개의 신앙선교회를 지원하고 있었고, 성경학교에는 끊임없이 해외선교에 대한 정보가 제공되었다. 여기에 대표적인 기관이 무디성서학교이다. 1889년에서 1943년 사이에 1143명의 무디성서학교 졸업생이 해외선교사가 되었다. 1923년에는 818명이 현지 선교사로 일하고 있었고 이들중 중국에 227명, 아프리카에 194명, 인도에 87명, 일본에 55명, 한국에 31명이 일하였다. 동양선교회의 창시자들은 거의 다 무디성서학교 출신이었다는 것은 결코 우연이 아니다. 그러나 다음 세대의 선교사들은 냎이 세운 하나님의 성서학교 출신이 주류를 이루었다. 그것은 무디성서학교는 웨슬레안 성결론을 배격한 반면 하나님의 성서학교는 웨슬레안적인 전통에 분명히 서있었기 때문이다. 동양선교회와 한국, 일본의 성결교회가 성경학교운동과 불가분의 관계에 있음을 더 이상 말할 필요가 없다.

) Virginia L. brereton, Training God's Amy : The American Bible School, 1880-1940 (Bloomington and Indianapolis : Indiana University Press, 1990), 127-129.

) Timothy P. Weber, op. cit., 80.

) 무디성서학교의 성결론에 대해서는 본인의 □Roots of the Korea Evangelical Holiness Church with Special Reference to the Doctrine of Holiness" (STM thesis : Boston University School of The Theology, 1992)를 참고하라.

둘째, 전천년설적인 전도관이다. 재림은 동양선교회의 사중복음 가운데 하나이다. 동시에 재림은 신앙선교회의 선교신학의 뿌리이기도 하다. 동양선교회에 있어서 재림과 선교는 둘로 나눌 수 없었다. 그리스도의 재림을 기다리는 자는 땅끝까지 모든 사람(Every Creature)에게 복음을 전해야 한다. 이것의 전형적인 예는 일본에서 실시된 □대거부락전도운동□(The Great Village Campaign)이다. 일본에 와 있는 대교파 선교사들이 주로 도시에서 선교한 반면에 복음이 전혀 전해지지 않은 시골도 많았다. 동양선교회는 일본의 모든 도(道)를 대상으로 한 집도 빼놓지 않고 가가호호 잘 복음을 전하여 전도했다. 1911년 11월에 시작된 이 전도운동은 1918년까지 계속되었는데 약 10,300,000호를 방문했으며 10만불 이상의 재정이 소요되었다. 특기할 것은 이 운동의 가장 큰 후원자는 유명한 전천년설주의자이며, 「Jesus is Coming」의 저자인 블랙스톤(W. E. Blackstone)이었다. 이 운동은 그 후 한국에서도 계속되었으며, 오늘날의 십자군전도대(Every Creature Crusade)의 모체이기도 하다.

) Robert D. Wood, op. cit., 101.

셋째, 성령의 능력에 대한 강조이다. 동양선교회가 지향하는 교회는 초대교회 즉 오순절교회였다. 오순절의 성령의 역사가 초대교회의 선교의 기점이 되었다. 따라서 동양선교회는 선교의 전제조건은 무엇보다도 성령의 능력을 체험하는 것이었다. 이것은 성경학교 수련생들에게 계속 강조되었던 것이고, 이것을 위하여 성경학교에서는 정기적으로 부흥회를 개최하였던 것이다. 이 성령의 능력아래서 전도자들은 모든 악조건을 두려워하지  않고 세상을 향하여 담대하게 나갈 수 있었던 것이다. 또한 이 성령의 능력으로 전도지 에서 담대하게 회개를 선포하여 성결의 역사를 일으키고, 또한 신유의 기적을 나타내었다.

) Cf. Seth C. Rees, The Ideal Pentecostal Church Cincinnati : The Revivalist Office, 1897).

Ⅶ. 결론

지금까지 한국성결교회의 신앙선교에 대한 평가는 매우 소극적이었다. 한국성결교회는 동양선교회가 장로교나, 감리교처럼 교단적 배경을 갖지 않고 출발했기 때문에 지원이 약했다는 점을 항상 아쉬웁게 생각했다. 이것은 사실이다. 그러나 신앙선교운동은 근본적으로 관료화되고 부르좌화되는 교단선교에 대한 선교의 갱신운동이었다는 점을 인식해야 한다. 성령의 역사보다는 인간의 제도가 우선되는 교단선교의 잘못을 시정하고, 순수한 신앙으로 세계선교에 나서보겠다는 신앙선교는 하나의 선교갱신운동으로서 평가받아야 할 것이다. 특별히 오늘날에 와서 WCC를 중심한 교단선교가 쇠퇴하고 신앙선교운동에서 출발한 선교단체들이 세계선교의 주역을 담당하는 것을 볼 때 막연히 교단선교에 대한 동경을 품는 것은 선교의 역사가 어떻게 흘러가고 있는가 하는 것을 모르는 처사라고 할 수밖에 없다.

또한 한국성결교회는 동양선교회가 사회사업이나 교육사업도 무시하고 직접전도에만 관심을 가졌기 때문에 사회적인 영향력을 가지지 못했다고 비판하여 왔다. 신앙선교운동은 선교를 서구 문명화와 동일시 해온 자유주의적인 선교운동에 대해서 비판하면서 선교는 개인의 영혼을 구원하는 복음화로  제한되어져야 한다고 보았다. 이런 신앙선교의 입장은 일면 기독교의 선교가 서구문명의 강요로 이해되어져온 잘못된 선교에 대한 정당한 비판을 담고 있다. 그러나 이런 생각이 극단적으로 강조된 나머지 구제와 교육사업을 등한히 한 것은 잘못이라고 할 수 있다.

신앙선교운동의 핵심은 신앙이다. 선교에는 제도도, 계획도, 언어습득도 필요 없다. 그러나 궁극적으로 중요한 것은 신앙이다. 역사의 주관자는 하나님이라는 종말론적인 신앙과, 선교사는 성령의 역사의 도구라는 겸손한 자세는 모든 선교에 있어서 가장 핵심적인 요인일 것이다. 오늘날 많은 선교단체들이 있다. 그리고 우리 성결교회도 선교를 위해서 많은 전략과 교육을 한다. 그러나 이런 모든 것이 신앙이 없이는 인간적인 형식에 불과할 것이다. 이런 점에서 신앙선교운동은 선교의 핵심이 무엇이어야 하는가를 다시 한번 강조해준 위대한 선교운동이라고 할 수 있다. 신앙선교운동에서 출발한 한국성결교회는 이런 유산을 자랑스럽게 생각하고 이것을 발전시켜 나가야 할 것이다.