교회에 대한 오해와 이해

(이신건, 신앙과지성사, 2012)

박영범 박사(서울신학대학교 강사)

1. 들어가는 말

ecclesia semper reformanda.

-교회는 계속해서 개혁되어야 한다-

교회는 위기에 놓여있는가? 최근의 연구들에 따르면, 한국의 종교는 위기 가운데 있다고 진단된다. 그 가운데 개신교에 대한 부정적인 생각이 증가하고 있다. 특히 “한국교회 미래를 준비하는 모임”(이하 한미준)에서 발표한 『한국교회 미래 리포트』는 현 한국교회의 위치를 가늠할 수 있는 자료다. 한미준이 조사한 이 자료에 의하면, ‘교회 성장위주’ 그리고 ‘집단 이기주의’가 한국교회의 문제로 대두되고 있음을 알 수 있다. 교회 성장위주의 교회정책은 교회 내실을 기함에 있어서 부족한 점을 드러내었으며, 이는 교회집단 이기주의로 이어졌음을 알 수 있다. 이는 비종교인들이 교회를 바라보는 시각에서 잘 드러낸다. 비종교인을 통해 평가된 9개 측면의 조사결과, 개신교의 경우 ‘교세 확장’, ‘헌금강요’ 그리고 ‘종교지도자의 자질 개선’ 등의 측면에서 타종교에 비해 부정적인 이미지가 많이 있음을 알 수 있다. 이와 동시에 개신교인을 중심으로 조사한 설문에서는 ‘교파 문제’, ‘외형에 치우치는 것에 대한 지향’, ‘하나님 말씀 중심의 삶의 필요성’ 그리고 ‘사회봉사의 필요성’에 관련해서 한국교회가 변화해야 함을 알 수 있다. 위에서 언급한 내용들은 한국교회가 한국사회에서 ‘빛과 소금의 역할’을 다하고 있지 못함을 드러낸다 하겠다.

“10년 후 한국사회의 종교 전망은? ‘흐림’”, [현대불교] 2006년 09월 04일 자를 보라.

한미준, 한국교회 미래 리포트, 두란노, 2006를 보라. 이 책은 “한국교회 미래를 준비하는 모임”에서 2004년 7월부터 11월까지 총 5개월에 걸쳐 일대일 개인 면접등을 통해서 이루어낸 결과물을 기초로 이루어졌다.

교회에 미래가 있는가? 사실 이런 물음은 지금까지 큰 문제가 되지 않았다. 왜냐하면 오늘날 대부분의 교회는 그들의 미래에 대해서 묻기보다는 오히려 이런 물음이 가당키나 한가에 더 관심이 많기 때문이다. 교회는 하나님이 모아주신 모임인데, 철저히 하나님의 주권에 놓여 있는 곳인데 무슨 미래를 걱정하는가! 더 나아가 교회의 미래에 대해서 우리가 걱정할 수나 있기는 한가? 우리는 믿기만 하면 되지 않는가? 교회의 미래에 대한 물음은 불경건한 것으로 치부되곤 했다. 변하기를 두려워하는 교회다. 현실은 전혀 다르다. 교회에 향한 현대 사회의 도전은 이미 심각한 수준에 이르렀다. 탈교회화 현상은 이미 서구교회에서는 심각한 문제이며, 한국교회에게는 서서히 진행되는 중요한 도전이며 위기로 다가왔다. 반(反)기독교적 모임들이 인터넷을 통하여 확산되고 있다. 특별히 대형교회 목사들이나 단체의 망언은 반 기독교적 흐름에 기름을 붓는 역할을 하곤 했다. 그들은 기독교의 병폐를 심각하게 비판한다. 그들은 교회의 시대역행적 사고를 비판하며, 물질만능주의에 물들어 있는 교회를 비판하며 그리고 교회의 윤리적 타락을 비판한다. 교회에 대한 외부의 비판에 교회가 진지하게 대답해야 할 때가 온 것이다.

세속화의 가장 큰 포징은 바로 탈교회화 현상일 것이다. 물론 이에 대한 다양한 견해가 있지만, 현재 교회를 지탱하고 있는 주일예배라는 제도를 심각하게 도전하는 현상임에는 어느 누구도 이의를 제기하지 않을 것이다. 사실, 독일교회에서도 이미 탈교회화 현상이 심각한 교회의 문제로 논의되고 있다. 교회를 지탱하는 종교세는 점점 줄어들어 2050년에는 현재의 반 정도로 줄어들 것이라 예상하고 있다. 또한 고딕 양식의 멋지고 큰 교회에서 몇 안 되는 신자들이 모여서 매 주일 예배를 드리고 있는 실정이기도 하다.

세속화 문제는 학문적으로 60년대에 많은 논쟁과 논의가 있었다. 그러나 당시 한국교회는 폭발적인 부흥의 상태에 있었기에, 세속화 문제는 현실의 문제이기보다는 학문적 논의의 대상이었다고 해도 과언이 아니다. 그러나 1990년대 이후 지금에 이르기까지 세속화 문제는 현실의 문제로 대두되었다.

이제 다른 측면에서 물어보자. 교회는 자신의 믿음만큼 교회를 건강하게 가꾸어 왔는가? 성령의 전인 우리가, 즉 교회가 교회로서의 정체성을 갖고 살아왔는가? 도대체 교회는 무엇, 아니 누구이며, 또한 어떤 정체성을 갖는가? 교회는 자신과 사회 공동체를 위해 어떤 실천을 해야 하며, 다가오는 미래와 하나님 나라를 위해 무엇을 준비해야 하는가?

“교회는 계속해서 개혁되어야 한다(ecclesia semper reformanda.” 이 말은 종교 개혁자들, 특히 루터의 중요한 슬로건이었다. 교회가 계속해서 스스로를 개혁하지 않는다면 교회이기를 멈춘다는 말이다. 교회는 두 가지 관점 아래서 계속 개혁되어져야만 했다. 하나는 교회 내적에 존재하는 개혁의 동력이다. 즉, ‘하나님 말씀(Das Wort Gottes)’이다. 하나님의 말씀은 교회를 머무는 곳이 아니라, 주님의 권능을 가지고 움직이며 전하는 곳(마28:18-20)으로 변화시킨다. 이런 하나님의 말씀을 예수 그리스도의 공동체인 교회는 듣는다. 그 말씀은 우리를 삶과 죽음 안에서도 하나님을 신앙하게 한다. 그래서 새로운 다른 것을 보게 한다. 그것은 하나님의 생명성이며, 사랑이며 희망이다. 그렇기에 교회는 죽음과 미움과 절망의 세상에서 좌절하면서 괴로워하는 것이 아니라, 오히려 그 안에서 희망을 바라보며 사랑을 전하기를 반복해온 “하나님에 의해서 모여진 무리들(Ekklesia tou theu)‘이었다. 이것이 교회의 새로운 정체성(Die neue Identität)을 갖게 하였다. 교회는 예수 그리스도 안에서 존재하며, 예수 그리스도 안에 하나님의 말씀이 전적으로(K,Barth) 그리고 영원히 마지막까지 유효하게(P,Tillich) 일하신다, 교회는 예수 안에서 하나님을 전적으로 그리고 영원히 체험하며 살아간다. 이 하나님의 말씀으로 인해서 교회는 세상과 다른 정체성을 가지고 항상 새롭게 살아왔다.

먼저 루터는 이를 “말씀의 창조물로서의 교회(Kirche als creatura verbi)”라고 표현을 한다(WA 6, 560을 보라). 또한 칼 바르트는 그의 『교회 교의학』 “서문(Prologomena)”에서 ‘하나님 말씀(Das Wort Gottes)’에 대해서 언급하면서, 교회는 바로 ‘하나님 말씀’이 설교를 통해서 계시되어지는 중요한 장소로서의 기능을 한다고 강조한다. 설교는 설교 자체로 하나님의 말씀인 것이 아니라, 오직 하나님이 스스로 설교를 통하여 자신을 계시하실 때만 그 의미를 지닌다(Karl Barth, Kirchliche Dogmatik(KD) I/1, EVZ-Verlag, Zürich, 1960를 보라).

“(18)예수께서 나아와 일러 가라사대 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 (19)그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 (20)내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라.”

Karl Barth, KD, I/1을 참고하라. 칼 바르트의 신학은 “하나님은 오직 살아있는 말씀인 예수 그리스도를 통하여 계시 된다”로 요약할 수 있다.

Paul Tillich, Systematische Theologie I, Walter de Gruyter & Co. Berlin, S. 158 이하를 보라. 틸리히는 ‘계시는 예수 그리스도 안에서만 끝까지 유효하다(,dass die Offenbarung in Jesus als dem Christus letztgültig sei)“라고 말한다.

또 다른 것은 외부에서 주어지는 도전이다. 즉, 세상의 변화다. 과거 자명했던 ‘변하지 않는 것’, ‘영원히 머무는 것’ 그리고 ‘완전한 것’에 대한 플라톤적 사고는 교회의 정체를 가져 왔으며, 이는 즉각 교회와 사회의 비판을 가져오게 되었다(M. Luther). 그러므로 역사 안에서 교회는 항상 사회의 변화에 맞추어서 성령의 도우심으로 자신과 복음을 새롭게 해석하려는 시도를 해왔다.

그러나 이 둘은 서로 따로 떼어서 생각할 수 있는 것이 아니다. 하나님의 말씀은 새롭게 변하는 세상에서 새로운 언어를 가지고 그러나 원래의 의미를 잃어버리지 않은 채 새롭게 해석되어 선포된다. 말씀으로 인한 사귐은 교회 안에서 든든한 기반으로 자리잡으며, 사회 공동체를 위한 사귐의 원동력이 된다. 즉, 교회는 분명 하나님의 말씀을 선포하는 장소이며, 이 말씀은 살아 움직임을 전제로 한다. 말씀이 중심이 되어서 그 가운데 거하시는 성령과의 사귐을 나누는 곳이 교회다. 성령과의 사귐으로 말미암아 또 다른 교회, 이웃과 사랑의 사귐을 나누는 곳이 교회다. 교회는 이런 사귐의 말씀을 각 시대의 상황에 맞게 해석하여 선포해 왔다.

그럼에도 불구하고 필자의 견해로는, 현대 한국 교회는 이러한 변화에 발맞추어 오지 못했기 때문에 비판을 받는다고 본다. 기술적인 측면에서는 학문적 결과물을 많이 받아들여 세상에 발맞추어 나가는 듯 보이나, 다른 한편으로는 그 속에 매몰(埋沒)되어서 고유한 교회의 개혁성(Reformation), 즉 말씀의 생명성과 사회를 향한 역동성, 즉 사귐이라는 정체성을 잃어버림으로써 위기에 처하게 된 것이다.

한국교회는 내적으로 하나님의 말씀과 자신의 정체성에 대한 진지한 고민을 하지 않았다. 이것의 병폐는 교회의 세속화, 물질만능사상의 팽배 그리고 타인에 대한 사랑의 결핍 등으로 나타난다. 그래서 이는 선교의 장애를 가져왔으며, 사회의 반감을 불러 일으켰다. 또한 외적으로는 세상의 사고 패러다임에 발맞추어 가지 못함에 있다. 사람들은 더 이상 중세적, 이원론적 사고를 하지 않는다. 그들은 실효성과 관계성을 주요하게 생각하면서 산다. 정보 공유가 오늘날 사람들이 살아가는 방식이다. 그럼에도 불구하고 교회는 여전히 가부장적, 피라미드형(Hierarchie) 구조 형태를 고집하면서 살아가고 있다. 그 안에서 여성은 소외되었으며, 아래 놓은 사람들은 구조의 억압 가운데서 살아가기를 강요받게 된다. 교회에서 주는 고유한 해방감과 자유함을 사람들은 더 이상 교회에서 맛볼 수 가 없게 된 것이다.

교회는 왜 이런 변화를 두려워하는가? 왜 자신의 정체성에 대해서 진지하게 고민을 하지 않는가? 혹시 우리는 교회를 오해하고 있지는 않은가? 교회는 왜 이런 위기를 초래했는가? 이와 같은 질문에 대한 진지한 성찰과 대답을 찾기 위한 노력이 절실한 시대가 바로 오늘날이다. 이런 물음을 제기하는 신학생과 목회자, 그리고 평신도들에게 지금 소개하는 이신건 교수의 『교회에 대한 오해와 이해』는 좋은 지침서가 될 것이다.

2. 『교회에 대한 오해와 이해』의 내용요약

그렇다면 『교회에 대한 오해와 이해』는 어떤 내용을 담고 있는가?

1) 『교회에 대한 오해와 이해』는 서울신학대학에서 오랜 세월 조직신학을 강의하고 계시는 이신건 교수가 저술한 책이다. 그는 자신의 "조직신학 강의" 시리즈 가운데 세 번째 작품으로 세상에 내어 놓은 책이라 밝히고 있다(8쪽, 이하는 숫자로만 표시). 특히 "신학생들에게 적절한 교과서를 제공하기 위해", 그리고 "진정한 교회 공동체를 세우기 위해 지금도 묵묵히 헌신하는 수많은 목회자들과 평신도들에게 새로운 용기"(8)를 주기 위해 저술한 책이다.

2) 저자는 이 책을 펼치기 위해 오늘날 교회의 위기 상황을 심각하게 바라보고 있다. 더 나아가 "교회의 사회적 신뢰도마저 끝없이 추락"(3)하고 있는 현실 가운데서, "오늘날 교회가 존재할 가치와 이유는 과연 무엇"(4)인지를 진지하게 묻고 있다. 이런 질문은 비단 오늘날만의 고민을 담고 있는 것은 아니다. 예를 들면, 우리는 사도신경을 통해 "거룩한 공교회와 성도의 교제"를 고백한다. 그렇다면 과연 교회가 삼위일체 하나님에 대한 고백(하나님, 예수, 그리고 성령)과 동일한 신앙의 대상이 될 수 있는가? 그리고 사람들이 흔히 교회에 대해 오해하는 것, 즉 "교회는 건물 또는 성전인가?"(20), "교회는 제도 또는 조직인가?"(34), "교회는 베드로 위에 세워졌는가?"(47), 마지막으로 "교회는 믿는 자들의 모임인가?"(59)라는 시대의 질문을 담고 있다.

3) 저자는 이런 고민을 담아서, 결국 하나님의 백성인 교회는 "진정한 하나님 나라의 공동체"를 "생생한 현실"로서 세워야 하는 과제를 않고 있으며, 더 나아가 교회는 이런 과제를 수행하기 위한 "진정한 대안(代案) 공동체"(7, 214)를 세워야 한다고 강조하고 있는 것이다. 이는 "교회가 참으로 하나님 나라의 공동체"가 되는 것이며, 그럴 때에만 "교회는 세상의 소금과 빛, 하나님 나라의 누룩"(214)이 될 수 있다고 천명한다.

4) 저자는 바탕이 탄탄한 교회론을 펼치기 위해 먼저 교회에 대한 성서적 연구를 충실히 소개하고 있다. 무엇보다 구약과 신약 성서에 나타나는 교회에 대한 이해를 개괄적으로 살핀다. 교회는 그리스어로 '에클레시아"이다. 이와 일치하는 단어가 바로 "카할(qhal)"과 그 외에 "에다(edah)"인데, 이에 대한 구약적 용례를 서술하여 정리한다. 이 후에 신약성서에 나타나는 교회에 대한 이해를 사전적으로 요약한다. 성서학적 또는 전문적인 성서비평방법을 사용하지는 않았지만, 신약에 나타난 교회에 대한 이해 전체를 개괄하기에는 부족함이 없다. 특히 교회에 대한 다양한 이해를 소개함으로써 "성서에서 교회는 매우 다양한 개념과 명칭 또는 상징을 통해 매우 다채롭게, 매우 풍성하게 표현"(82)되고 있음을 드러내고 있다.

5) 교회에 대한 성서적인 개괄을 통해서 "성서적·신학적"으로 교회를 정의해 온 개념들 가운데, 교회의 본질을 담고 전해지는 가장 중요한 개념인 "하나님 백성", "그리스도의 몸", 그리고 "성령의 피조물"을 구체적으로 살핀다. 그래서 '교회가 과연 무엇인지'에 대한 많은 신학자들의 견해를 드러냄으로써 교회의 본질에 한 발 다가서고 있는 것이다.

이 후에 이신건 교수는 "성도의 교제"(communio sanctorum)에 집중한다.

주목할 만하고 흥미로운 점은 사도신경이 "거룩하고 보편적인 교회"와 더불어 "성도의 교제"(Communio Sanctorum)를 고백해 왔다는 분명한 사실이다(105)

그러면서 "신학적으로 매우 중요하다고 간주되었던 다른 교회 개념들, (...), 유독 '성도의 교제'만은 신앙고백의 중요한 항목의 하나로 수용되어 내려왔고, 지금까지도 이 땅의 모든 교히가 한목소리로 '성도의 교제'를 고백하고 있는 것인가?"(106)에 주목한다. 그리고 본질적으로 중요한 점은, "교회가 이 개념을 통해 다른 모든 개념들을 포괄하려고 했을 뿐 아니라, 이 개념을 통해 자신의 정체성을 가장 분명하게 드러내기를 원했고, 실제로 역사적으로 그렇게 해 오고 있는 사실"(107)임을 드러낸다. "성도의 교제"는 진정한 교회로 이끄는 길이며, 교회의 공식적인 정체성인 것이다. 그리고 여기에 주목했던 '루터', '본회퍼', 가톨릭 신학자 '로핑크'의 견해를 소개한다.

6) 이 후에 "참된 교회", "참된 교회와 거짓된 교회를 구분하는 진정한 척도"(139)에 대해서 언급한다. 즉, 하나님 말씀이 순수하게 선포되고 성례전이 올바르게 거행되는 곳(CA 7장)이 참된 교회임을 드러내는 표지인 것이다. 루터 전통의 독일교회와 칼빈 전통의 개혁교회 모두 이를 전적으로 긍정한다. 더 나아가 저자는 이를 위해서 종교 개혁자부터 바르트, 그리고 가톨릭 신학자 라너의 견해 등을 소개한다. 특히 니케아 신앙고백에 등장하는 교회의 속성, "하나의 교회"(148), "거룩한 교회"(148), "사도적 교회"(162), "보편적 교회"(166)을 기준으로 놓고 다양한 학자들의 견해를 제시한다. 그 내용은 간결하지만 그러나 중요한 학자들의 견해를 소개함으로써 독자들이 전체적인 중요한 그림을 그릴 수 있도록 도움을 주고 있는 것이다.

7) 마지막으로 "교회는 무엇을 위해 존재하는가? 교회는 무슨 임무를 수행해야 하는가?"(174)라는 질문을 제기하면서, 교회의 실천적인 측면으로 나아간다. 이신건 교수는 "하나님과 그리스도인들과 세상과 맺는 세 가지 관계를 통해 교회의 임무를 구분"(175)할 수 있음을 말한다. 이를 통해서 교회의 임무가 드러나며, 이는 다음과 같다:

하나님과의 관계에 속하는 것으로는 찬양, 기도, 설교가 있고, 그리스도인들 간의 관계에 속하는 것으로는 신학, 교육, 교제, 상담, 봉사가 있고, 세상과의 관계에 속하는 것으로는 전도와 선교, 사회비판과 사회봉사가 있다.(176)

물론 이 가운데 덜 중요하거나 더 중요한 임무를 구분할 수는 없다. 저자는 그 가운데 "찬양과 기도, 설교, 신학, 선교"에 관해서만 자세히 다루면서 이 책을 마무리하고 있다.

P.S. 이 책이 간직하고 있는 또 하나의 읽을거리는 바로 부록이다. 많은 책을 좋은 글로 번역한 바 있는 이신건 교수는 "교회에 관한 신학자들의 글 모음"이라는 재미를 선사한다. 4편의 바르트의 글, 3편의 본회퍼의 글, 그리고 몰트만의 글을 1편 싣고 있다. 부록은 이신건 교수가 어떤 신학적 전통에 서있는지, 그리고 어떤 교회론을 추구하고 있는지에 대한 관심사를 엿볼 수 있게 한다. 해학 넘치는 스승이자 따뜻한 마음의 소유자인 이신건 교수는 가끔 농담 삼아 이렇게 말한다: “서울신학대학교 신학은 BMW 신학이야, 즉 바르트(B), 몰트만(M), 웨슬레(W) 신학이지!” 『교회에 대한 오해와 이해』가 담고 있는 부록을 보면, 본회퍼(Bonhoeffer)의 이름을 덧붙여서 BBMW 신학으로 이름을 확장해도 좋겠다는 생각이 든다. 다양한 신학이 어우러져 성결교회의 전통으로 재구성되고 발전한다면, 그 또한 성결교회 신학적 정체성을 수립해나가는 좋은 길이 될 것이다.

3. 『교회에 대한 오해와 이해』에 대한 평과 우리의 과제

1) 이신건 교수의 책 『교회에 대한 오해와 이해』는 쉽다. 어려운 교회론을 독자가 쉽게 읽을 수 있는 내용으로 풀어 놓았다. 또한 글이 담백하고 명쾌하다. 내용을 담기에 어려움을 주는 문장이 없다. 또한 글에 깊이와 함께 해학이 담겨있다. 어느 부분에서는 독자를 깊이 생각하게 하며, 어느 부분에서는 박장대소(拍掌大笑)하게 만든다. 노학자의 연륜과 고민이 충분히 느껴지는 책이 바로 이 책인 것이다. 또한 교회론이 전개하는 전체 담론에 대한 이신건 교수의 깊은 통찰력을 엿보는 재미가 솔솔하다. 그러면서도 학문적인 내용을 충분히 담고 있다. 비록 그 내용이 간결하여 아주 전문적인 신학적 논쟁을 담아낼 수는 없었지만(사실 독자가 이해하지 못하는 전문적인 신학이 무슨 소용이 있으랴!), 그럼에도 교회론이라는 학문에 입문하는 신학생들이나, 교회론에 관심 있는 목회자 또는 평신도가 읽기에는 충분하고도 남을 신학적 내용이 담겨져 있다. 그러므로 매우 훌륭한 교회론 입문서라 할 수 있다.

2) 그러나 다른 한 편으로, 우리의 과제로 남겨진 것도 있다. 스승인 이신건 교수를 한 없이 존경하지만, 그의 학문을 계속해서 발전시켜야 하는 임무 또한 우리에게 주어졌음을 부정할 수는 없을 것이다. 잘 닦은 터 위에 튼튼한 벽돌을 한 장 한 장 정성스레 올려놓을 때, 비바람에도 잘 견디며 안전을 제공하는 튼튼한 우리네 집이 완성되기 때문이다.

현대 신학자들은 교회론의 임무를 크게 두 개로 구분하는 경향이 있다. 교회론은 한편으로, 교회에 대한 가르침(Gen. Obj)과 교회의 자기 이해(Gen. Subj)로 구분된다. 그리고 교회에 대한 가르침은 교회가 자신의 이해를 바탕으로 사람들에게 자신을 드러내는 방식을 의미한다. 교회의 자기 이해로서의 교회론은 자신의 본질을 연구한다. 역사를 통하여 지금까지 전개된 교회론은 교회가 자신에 대한 본질적 이해를 바탕으로 세상에 내어놓은 가르침을 의미했다. 그래서 교회론의 중심에 교회의 본질과 임무가 놓여 있음은 지극히 자명하게 받아들여졌다. 그러나 알프레드 예거(Alfred Jaeger)와 같은 일부 현대 신학자들은 교회론을 “전통적으로 내려오는 교회의 가르침을 반복하는 것이 아니라, 미래를 생각하며 동시에 교회의 현실 삶을 고려하여서 도움과 조언, 상담의 역할을 할 수 있는 교회론”이 되어야 한다고 주장한다. 만일 교회가 건물이나 제도가 아니라 ‘하나님이 불러 모아주신 무리 또는 모임’(ekklesia tou Theu)을 의미한다면, 교회론은 제도나 교회의 전통 뿐 아니라, 현실에서 살아가는 교회로서의 우리, 그리고 우리의 삶을 되돌아보게 하고 더 나아가 미래적 삶을 조언하고 제시하는 가르침이 되어야 한다는 것이다. 교회가 위기 가운데 처하게 될 때, 교회에게 새로운 시작과 기회를 찾을 수 있도록 조언을 주는 교회론, 미래의 청사진(Leitbild)을 제공할 수 있는 교회론을 덧붙여서 펼쳐야 하는 것이 후학들의 과제일 것이다.

박영범, 삶에 봉사하는 교회론을 위해. 성서적 조직 신학적 기초 다지기, 2012년 서신포럼 자료집을 참조하라.

또 다른 측면에서, 교회가 갖는 사회적 임무와 책임은 현대 신학자들 가운데 가장 중요한 논제로 다뤄진다. 특히 디아코니아는 독일에서 매우 중요하게 다뤄지는 테마이다. 즉, 디아코니아가 교회의 본질에 속하는가, 아니면 교회의 또 다른 하나의 측면인가는 1894년 비텐베르크에서 개최되었던 독일 교회의 날에서 비셔른(J.H. Wichern)이 제기한 질문이다. 디아코니아적 교회는 미래 교회를 더욱 건강하게 만들 청사진 가운데 가장 좋은 모델 가운데 하나일 것이다. 또한 본회퍼와 오늘날 살아있는 신학자 몰트만은 교회의 실천적인 연대성과 책임성에 관해서 매우 강조하고 있다. 물론 『교회에 대한 오해와 이해』는 그 제목에 맞게, 교회에 대한 오해를 정확하게 제시했고 그리고 교회의 자기이해를 분명하게 드러냈다. 이제 후학들은 『교회에 대한 오해와 이해』라는 훌륭한 기반위에 교회의 생명성과 세상에 대한 책임성, 그리고 연대성을 덧붙여야 한다. 더 나아가 교회가 세상과 공감할 수 있는 넓은 방향성을 제시해야 하는 과제를 수행해야할 것이다.

정리를 하자면, 이신건 교수의 책 『교회에 대한 오해와 이해』는 지금까지 전통적으로 다뤄왔던 교회론을 개괄할 수 있는 좋은 기초를 제공하고 있다. 또한 이 책을 읽으면서 독자들은 무릎을 치기도 할 것이며, 피식하고 입가에 웃음을 머금을지도 모른다. 속이 시원하기도 하며, 다양한 학자들의 견해에 긴장하면서 읽어나갈지도 모른다. 이것이 『교회에 대한 오해와 이해』가 간직하는 미덕이다. 더 나아가 독자들은 책을 읽어가면서 교회가 무엇인지, 아니 교회가 누구인지, 그리고 교회의 임무는 도대체 무엇인지에 대한 저자의 진지하고 날카로운 질문과 마주하게 될 것이다. 그래서 저자는 ‘교회인 우리’가 ‘교회인 우리’의 미래를 향해 선뜻 짊어지어야 할 과제 앞으로 ‘교회인 우리’를 이끌고 있는 것이다.