종교사회학적/기독교적 관점에서 바라본

울리히 벡의 ‘자기만의 신’

최현종(서울신대 교양학부)

I. 들어가는 글

본 글은 논문이라기보다는 서평에 가깝다. 그럼에도 현대의 중요한 사회학자 울리히 벡(Ulrich Beck)의 종교에 대한 서술을 기독교적 관점에서 살펴본다는 것은 나름대로 의미를 지닌 것으로 여겨진다. 본 글에서는 먼저 저자 울리히 벡 및 그가 주장한 ‘위험사회’와 ‘세계시민주의’에 대하여 살펴보고, 이후 벡의 종교사회학적 저서인 ‘자기만의 신’의 내용을 소개하고, 그에 대해 종교사회학 및 기독교적 입장에서 고찰해 보고자 한다.

울리히 벡의 생애와 그의 사상의 자세한 내용에 대하여는 본 세미나의 첫 번째 발표를 참고하라.

II. 울리히 벡과 위험사회, 그리고 세계시민주의

울리히 벡은 현대 독일을 대표하는 사회학자이다. 그는 1944년 포메른의 슈톨프(Stolp)에서 태어나서, 하노버에서 성장했으며, 프라이부르크 대학과 뮌헨 대학에서 수학 후 뮌헨 대학에서 박사학위(1972)와 교수 자격(1979)을 취득하고, 이후 뮌스터(1979-1981)와 밤베르크(1981-1992) 대학을 거쳐 1992년 이후 모교인 뮌헨 대학의 교수로 재직하고 있다.    벡이 그 이름을 전 세계에 알린 것은 1986년 그의 책『위험사회: 새로운 근대(성)를 향하여』(Risikogesellschaft: Auf dem Weg in eine andere Moderne)를 통하여 ‘위험사회’의 개념을 들고 나오면서부터이다. 그에 따르면 전통적 근대 산업 사회의 구조는 붕괴되었고, 현재의 세계화는 원자력 노출, 환경오염, 실업 등과 같은 모든 계급의 사람들과 관련된 위험(Risiko, 영 risk), 과학과 기술의 발전이나 사회발전으로부터 발생하는 위험을 만들어내고 있다는 것이다. 이러한 위험은 공간적으로나 시간적으로, 혹은 사회적으로 국한되지 않는 특성을 지닌다. 벡의 유명한 표현에 따르면, ‘빈곤은 위계적이지만, 스모그는 민주적’이다. 오늘날의 위험은 모든 국가와 사회 계급에 영향을 미치며, 개인적 차원을 넘어 전 지구적 차원의 결과를 발생시킨다. 나아가 이러한 위험은 분명히 인지되지도 않으며, 그 발생지 혹은 산업시설에 묶이지 않고, 개인적으로 피할 수도 없다. 이러한 맥락에서 경제적 부를 어느 정도 희생할지라도 위험을 사전에 철저히 봉쇄하는 것이 필요하다는 주장이 제기되며, 벡은 비슷한 입장에 서 있던 기든스(Anthony Giddens)와 함께 ‘성찰적 근대화’의 개념을 발전시킨다. 즉, 벡은 칸트의 유명한 명제적 표현을 빌어, “사회적 합리성 없는 과학적 합리성은 공허하고, 과학적 합리성 없는 사회적 합리성은 맹목적이다”라고 표현한다. 이제 우리는, 우리가 살아가는 상황과 환경에 대하여 끊임없이 생각하고, 돌아보아야만 하는 시대에 살고 있는 것이다.

현재는 폴란드 영토, 폴란드명은 Słupsk.

현재는 앤서니 기든스가 있는 런던 정경대(London School of Economics) 교수도 겸임하고 있다.

한국어 번역은 홍성태 옮김으로 2006년 ‘새물결’에서 출판되었다.

울리히 벡, 『위험사회: 새로운 근대(성)를 향하여』(서울: 새물결, 2006), 77.

위의 책, 9.

이러한 위험사회의 개념은 이후 문제의 해결이 일국 중심의 사고에 의해서는 불가능하다는 반성에서 ‘세계시민주의’(Cosmopolitanism)의 개념으로 발전하게 된다. 이러한 벡의 입장은 ‘국가사회’를 기본적인 분석단위로 삼는 기존의 이론들에 대한 비판으로부터 시작하는데, 그에 따르면 이러한 ‘국가적 관점’은 “정치적, 경제적, 그리고 문화적 행위와 그들의 (의도된 혹은 의도하지 않은) 결과에 국경이 없음을 파악하지 못한다”. 실제로 ‘국가주의’의 입장은 기후 온난화나 국제적 테러리즘과 같은 문제들을 대처하는데 거의 도움이 되지 못한다. 이러한 국가 수준을 넘어서서 사고하고, 행동할 때, 개별 국가 수준에서는 해결 불가능한 것으로 보였던 문제들에 대한 협력이 가능하다는 것이 벡의 주장이다. 하지만, 이러한 ‘세계시민주의’는 ‘지구화’와는 다르다. 지구화가 개인과 상관없이 ‘저기 밖에서’ 일어나는 일이라면, 세계시민주의는 개개인의 가장 깊은 내면에서 진행되어야 하는 현상이다. 즉, 이는 개인의 의지와 무관하게 낯선 이들과 대면하게 되면서 국가와 민족과 종교의 명확한 경계가 점차 희미해짐을 뜻한다. 본 글에서 소개하는 ‘자기만의 신’은 이러한 세계시민주의의 입장에서 어떻게 현 사회가 당면한 다종교간의 갈등과 공존의 문제, 나아가 세계시민사회를 이룩하는데 필요한 여러 가지 문제를 해결할 수 있는지를 제시하고 있다.

Ulrich Beck, Cosmopolitan Vision(Cambridge: Polity, 2006), 18(앤서니 기든스/필립 서튼,『현대 사회학』7판, 김미숙 외 역 (서울: 을유문화사, 2014), 125에서 재인용).

III. ‘자기만의 신’의 개요

울리히 벡의 ‘자기만의 신’은 총 6장으로 구성되어 있다. 이 중 1장은 서론의 성격을 지닌 것으로 벡 자신이 ‘자기만의 신’이라는 개념을 갖게 된 경위와, ‘자기만의 신’이라는 개념에 대한 소개한다. 이후 벡은 5장에 걸쳐 현대 세계의 종교사회학적 문제를 개괄하고, 이에 대한 여러 모형을 검토해 나가면서, 최종적으로 자신의 모델, 즉 ‘자기만의 신’이라는 모델이 기여할 수 있는 바를 설명한다.

20세기 중반 이후 종교 사회학의 담론은 세속화 이론에 의해 주도되어 왔다. 그러나, 최근 이러한 세속화 담론은 유럽을 제외한 세계의 많은 지역에서 오히려 종교가 부흥하는 현상을 통해 반박되어 왔다. 특히 이슬람과 오순절 성격의 기독교의 세계적 부흥은 더 이상 세속화가 아닌, 탈세속화, 재종교화가 오히려 세계의 주도적 현상임을 보여주고 있다. 하지만 종교의 부흥은 현대 세계에 여러 가지 문제점을 던져주고 있는 것도 사실이다. 특히, 세계화에 따른 종교간 갈등과 공존의 문제는 현대의 중요한 문제가 되고 있고, 세계의 많은 분쟁이 종교 문제와 직/간접으로 연결되어 있는 것이 현실이다. 벡은 이와 같은 글로벌 사회의 문제를 해결하기 위해서는 ‘세계 시민적 관용’이 필요하며, 이를 위해 ‘자기만의 신’ 형태의 종교가 기여할 수 있다고 이 책을 통하여 역설하고 있다(2장).

벡은 이러한 논의를 종교의 정의와 종교의 본질적 특성에 대한 탐구로부터 시작한다(3장). 벡은 2장에서 중요한 종교의 핵심 특성으로서 ‘경계 혼합’, ‘경계 극복’, ‘경계 설정’의 기능을 들고 있다. 그에 따르면 종교는 한 편으로 ‘인간 및 문화 사이의 경계를 해소하고 동시에 새롭게 경계를 구성’(81)하는 기능을 지닌다. 그러나 이전의 종족적, 민족적, 계급적 장애물을 극복케 하는 대신, 다른 한 편으로 올바른 신앙 vs. 그릇된 신앙 혹은 불신자의 경계를 새롭게 설정하기도 한다. 새로운 경계 설정의 기능은 특히 유일신 종교에서 두드러지는데, 이는 세계를 종교의 기준에 따라 양분하는 결과를 빚기도 한다. 그러나 이러한 ‘종교’의 새로운 경계 설정 시스템은 ‘종교적인 것’과는 어느 정도 무관한, 제도적 ‘종교’의 특징이라고 볼 수 있다. 그 때문에 여기서 ‘종교적인 것’만을 구하는 ‘자기만의 신’의 역할을 찾을 수 있다고 벡은 주장한다. 그리고 이에 따라 ‘개인화’(내적 측면)와 ‘세계시민화’(외적 측면)가 함께 가는 성찰적 현대화 시기의 새로운 종교가 가능하게 된다.

앞서 언급한 바처럼 위험과 불확실성으로 특징지어지는 현대에서 이러한 것들을 낳는 환경과 상황을 고려하면서 행해지는 현대화를 의미하며, 이는 산업사회의 고전적 근대화와 구분되는 근대화의 두 번째 시기로 일컬어진다.

벡은 책의 3장 결론 부분에서 이와 같은 시대의 변화와 종교 간의 관계를 10대 핵심 테제로 정리하고 있다(121-29). 이를 열거하면 다음과 같다.

1. 근대화의 급격한 진행에 따른 제반 생활영역에서의 불안은 종교적 신앙의 확산으로 연결된다.

2. 그러나 이러한 신앙은 제도화된 종교의 교리로부터 점점 멀어지고, 종교와 종교적인 것 혹은 신앙 사이에 균열이 발생한다.

3. 종교의 개인화는 사회계급의 개인화, 가족의 개인화와 같은 사회 일반적 현상의 하나로 볼 수 있다.

4. 제도종교와 신앙운동의 분리는 논쟁을 통해 서로의 재생산을 도울 수 있다.

5. 유럽의 맥락에서 교회는 신자를 잃지만(마치 전통적 노조와 정당 등을 떠나는 것처럼), 인간의 사고와 행위는 종교적으로 재주술화하는 역설이 발생한다.

6. 종교의 개인화는 종교의 사생활화(사사화)로 이해되지만, 그것이 필연은 아니다.

7. 신앙의 개인화는 신앙의 정당화에 대한 논쟁을 야기한다. 즉 ‘종교적 진리를 어디서 구할 것인가?’의 문제가 교회와 개인이라는 두 축을 둘러싸고 발생한다. 일반적으로 현대인들은 개인 외부에서 종교적 진리를 구하지는 않지만, 이러한 종교적 ‘진리’와 주관적 추구는 한편으로 제도적 종교의 산물로 볼 수 있다.

8. 신앙의 개인화는 표준화와는 다르며, 순수하게 개인의 정서적 경험을 통하여 신적인 존재에 다가가는 신학적 최소주의로 이해할 수 있다.

9. 신앙의 개인화는 기독교 전통 자체에서 유래하며, 벡의 표현을 빌면 ‘자기만의 신’은 ‘과학적 종교’를 대신하는 ‘예술적 종교’이다.

벡에 따르면 이는 신앙의 자유와 관련되며, 특히 루터의 종교개혁 이후 존 로크의 관용 모델에서 두드러진다. 이러한 개인화는 서구 사회에서 개인화 제 1단계에 해당하며, 복지 국가의 발전에 따른 개인화, 즉 제 2단계의 제도화된 개인화 혹은 성찰적 개인화와 구별된다. 이에 대하여는 140-71 참조.

‘예술적 종교’를 설명하기는 쉽지 않은데, 벡의 표현을 빌면, 이는 세속화된 세계에 대해 종교적 느낌, 성스러운 후광을 느끼게 해 주는 훈련장의 역할을 한다.

10. 21세기의 종교는 근대성을 비판적으로 보는 행위자로, 특히 세계시민적 현대화의 행위자로 기능할 수 있다.

이러한 벡의 ‘자기만의 신’ 개념은 결국 ‘제도적 종교’와는 다른 경계 설정의 기능을 갖는다. 즉, 전통적 종교에서는 ‘이거냐 저거냐’하는 경계체제가 중요했다면, ‘자기만의 신’은 ‘이도저도 다’의 혼종 체제이다. 여기에는 불신자, 절대적 진리, 위계, 이교도, 이단 등이 존재하지 않는다. ‘종교적 초월성을 찾아 나선 유목민’(174)이라는 벡의 개념은 종교와 구분된 영성에 대한 묘사에서 ‘구도자’(seeker)라는 표현을 사용한 우스나우(Robert Wuthnow)의 표현과도 상응하는 것으로, 유목민 혹은 구도자에게는 더 이상 기존의 경계는 의미를 갖지 못한다. 이는 종교를 통해 얻고자 하는 것에도 영향을 미치는데, 그들에게 중요한 것은 ‘축복받은 사람이 가는 천국’이 아니라, ‘지금 여기서 당장 이루어지는 자아실현’의 성격을 지닌다(176). 그러나, 이러한 종교적 양태는 모든 것을 결정해버리는 반근대적 근본주의의 형태(기독교 근본주의이든 이슬람 근본주의이든)나 아무런 방향도 제시하지 않는 탈근대적 세속적 상대주의와는 구분되는 성찰적 성격을 지닌다.

Robert Wuthnow, After Heaven: Spirituality in America Since 1950s(Princeton, NJ: Princeton University Press, 1998), 3.

이러한 ‘자아실현’ 중심의 종교에 대하여는 최현종, “제도화된 영성과 한국 종교 지형의 변화: 가톨릭과 개신교를 중심으로,” 『종교와 문화』22(2012), 139-40 참조. 위의 글은 이러한 자아실현의 경향을 서구사회의 영성의 유행 혹은 개인주의적 종교와 연결시키는데, 이는 벡의 입장과 궤를 같이 하는 것으로 볼 수 있다.

벡은 현재 세계적으로 유행하고 있는 근본주의 체제에 대해서 “다양한 종교가 상품으로 제공되는 종교시장에서는 메시지가 강력할수록 공급자에게 유리”(232)하며, 이러한 강성의 종교상품에 대한 선호가 현재의 근본주의의 융성으로 이어지고 있다고 설명한다.

벡은 앞서 언급한 세계의 종교적 갈등과 관련, 이를 다룰 수 있는 다섯 가지 방안, 즉 1) 부작용 모델, 2) 시장 모델, 3) 종교 중립적 입헌국가 모델, 4) 보편적 세계윤리 모델, 5) 방법론적 개종의 모델들을 5장에서 검토한다. 벡의 입장은 부작용 모델로 볼 수 있기에, 여기서는 두 번째 모델인 시장 모델로부터 검토를 시작해 보려 한다.

2) 시장 모델은 종교 선택 및 종교 갈등의 조정을 철저하게 시장원리에 맞기는 형태이다. 이는 미국의 일군의 종교사회학자들, 특히 로드니 스타크(Rodney Stark)에 의해 강력히 주창되는 모델인데, 벡에 따르면 이 모델에서 신은 상품화되고, 이를 통해 ‘종교의 화염’을 끌 수는 있지만 이와 함께 그 종교성마저 상실될 위험이 존재한다.

로드니 스타크의 책으로는『 미국 종교 시장에서의 승자와 패자(1776-2005) : 미국 교회사·교단사에 대한 종교사회학적 접근』(김태식 역, 서로사랑, 2009)이 국내에 소개되어 있고, 이러한 입장의 개설서로는 유광식, 『종교시장의 이해』(서울: 다산출판사, 2014)가 있다.

3) 종교 중립적 입헌국가 모델은 하버마스(Jürgen Habermas)의 모델을 국민국가 수준에서 전 지구적 수준으로 이동, 확장시킨 것이다. 그러나 세계국가가 없는 현재의 시점에서 이것은 실재적으로 불가능한 모델이라고 벡은 평가한다.

그러나 최근의 하버마스의 입장은 세속적 종교 중립성에서 종교를 포함하는 종교 중립성으로 변화하였다. 이에 대하여는 본 글의 4장 “‘자기만의 신’에 대한 종교사회학적/기독교적 고찰” 부문의 논의를 참조하라.

4) 보편적 세계윤리 모델은 한스 큉(Hans Küng)의 모델로서, 세계종교의 최소한의 공통 분모 속에서 윤리적 공통점을 추출하는 것을 의미한다. 그러나 벡은 이러한 보편주의는 각각의 종교가 갖는 유일성의 가치를 파괴하는 것으로, 차이의 가치를 강조/포함하는 세계시민주의보다 바람직하지 못하다고 평가한다.

5) 방법론적 개종의 모델은, 벡에 의하면, 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)의 모델로서 타문화 혹은 타종교의 눈을 통해 자신의 문화와 종교를 바라보고, 이를 통해 자신과 타문화(종교)에 대한 이해를 심화시키는 것을 의미한다. 그러나, 벡에 의하면 이러한 방법론적 개종이 반드시 평화적으로 사용된다는 보장은 없다. 방법론적 개종은 (최근의 이슬람 테러 사태와 같이) 폭력적으로도 이용될 수 있다.

결국, 벡의 입장은 1) 부작용 모델에 가깝다. 여기서 부작용은 ‘의도하지 않은 결과’의 의미를 지닌 것으로, 부정적일 수도 있지만, (여기에 논의되는 경우를 포함하여) 긍정적인 결과를 야기하는 경우도 많이 있다. ‘자기만의 신’의 확산에 따른 부작용은 다음의 과정을 포함한다: 즉, 일반적으로 부정적으로 평가될 수 있는 신앙의 ‘비순결’에는 타자의 종교성이 포함되며, 이는 순결 논리에 따른 복수의 단일문화주의(벡의 표현은 다문화주의)를 극복할 수 있게 해준다. 이러한 종교적 혼종 형태는 탈식민지 문화에서는 ‘고유한’ 종교적 요소와 ‘외래적’ 요소의 공존을, 서구적 맥락에서는 ‘세속적 종교’와 ‘종교적 세속성’의 혼종을 의미하기도 하는데, 어쨌든 이와 같은 부작용은 세계의 종교적 갈등을 극복하는 데 기여할 수 있다. 나아가, 혹은 이와 함께 개인적 종교는 또한 제도적 종교가 종교와 도덕을 동일시함에 따라 나타나는 비도덕적 행위들을 극복할 수 있다. 벡은 종교의 이름으로 폭력을 휘두르는 빈 라덴(Osama Bin Laden)과 개인의 양심의 목소리(이것이 개인적 종교의 목소리이다)를 통해 저항한 소로(Henry David Thoreau)의 경우를 대조하면서 이것이 현대의 이분법적 ‘적’과 ‘동지’의 구조를 극복할 수 있는 방법이라고 제시한다.

표 1. 글로벌 시대의 종교적 갈등의 해결 모델들

모델명	주창자	주요 내용	비판(장점)
부작용 모델	울리히 벡	타자의 종교성을 포함하는 개인화된 신앙 형태.	복수의 단일문화주의, 제도적 종교의 비도덕적 행위들 극복
시장 모델	로드니 스타크	종교 선택 및 종교 갈등의 조정을 철저하게 시장원리에 맞김.	신이 상품화되고, 종교성마저 상실될 위험.
종교중립적 입헌국가 모델	위르겐 하버마스	종교 중립적 국가 모델을 국민국가 수준에서 전 지구적 수준으로 확장시킨 것.	세계국가가 없는 현재의 시점에서 실재적으로 불가능.
보편적 세계윤리 모델	한스 큉	세계종교의 최소한의 공통 분모 속에서 윤리적 공통점을 추출.	종교가 갖는 유일성의 가치를 파괴.
방법론적 개종 모델	마하트마 간디	타문화 혹은 타종교의 눈을 통해 자신의 문화와 종교를 바라보고, 이를 통해 자신과 타문화(종교)에 대한 이해를 심화	폭력적으로도 이용될 수 있다.

글로벌 시민사회에서 이와 같은 종교의 (부)작용을 제시한 벡은 책의 마지막 장에서 자신이 주창하는 세계시민주의를 ‘우리는 모두 똑같다’는 식의 보편주의와 구분하면서 자신의 논의를 정리한다. 현재의 많은 세계의 문제들은, 벡에 의하면, (모두에게 자기의 것을 강요하는) 바로 이러한 ‘보편주의의 충돌’에서 기인한다. 또한 세계시민주의를 질서의 붕괴라고 보는 시각도 있지만, 이는 국민국가질서가 해체되고, 새로운 질서가 등장하는 것이라고 백은 주장한다. 결론적으로 벡은, 한편으로는 (현대화에 따라 종교는 쇠퇴할 것이라는) 이전의 세속화 이론의 입장과는 정반대로 글로벌 위험사회에서 종교는 현대화의 주역이다라고 말하면서, 또 한편으로는 종교와 관련하여 ‘서로 충돌하는 층위’와 ‘실용적 만남이 가능한 협동의 층위’를 구별하는 것이 필요하다고 역설한다. “타종교의 신학에 대해서는 불관용적이면서도 공통의 안전을 위해서는 창조적으로 협동할 수 있다”(263)는 것이 세계화에 따른 종교간 갈등에 대한 벡의 해결책이라고 할 수 있다.

IV. ‘자기만의 신’에 대한 종교사회학적/기독교적 고찰

벡의 ‘자기만의 신’에 나타난 핵심 테제 중 많은 부분은 사실 이미 많은 종교사회학자들을 통하여 다루어진 것들이다. 벡 스스로도 언급한 바처럼, 이는 트뢸치(Ernst Troeltsch)의 종교 유형 중 ‘신비주의’로 거슬러 올라갈 수 있으며, 제도적 종교와 개인종교의 구분은 짐멜의 ‘종교’(Religion)와 ‘종교성’(Religiosität, 영 religiosity)에 영향을 받은 것으로 볼 수 있다. 특히, 이러한 독일의 종교사회학의 전통에서 현대적으로 제도적 종교와 개인종교를 구분한 것은 루크만(Thomas Luckmann)의 ‘보이지 않는 종교’(The Invisible Religion)에 나타난 종교의 개인화/사사화 모델인데, 앞서 언급된 종교간 갈등 극복을 위한 다섯 가지 모델 중 벡이 취한 ‘부작용’ 모델은, 평소 벡이 자주 사용하는 ‘부작용’의 의미를 강조하기 위한 것이지만, 실재로는 (루크만의) 이러한 ‘개인화’ 모델이라고도 칭할 수 있다.

Ernst Troeltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen(Tübingen: Mohr Verlag, 1912).

Georg Simmel, Die Religion(F.a.M.: Suhrkamp Verlag, 1912).

Thomas Luckmann, The Invisible Religion(New York: Macmillan, 1967; 번역서 『보이지 않는 종교』이원규 역, 서울: 기독교문사, 1982).

루크만의 모델에 의하면, 현대의 사회구조는 세속화 되어 있지만, 개인의 종교성은 여전히 유지되고 있다. 현대의 종교적 변화의 핵심에는 종교의 사사화(privatzation)와 제도적 종교, 즉 교회의 신학적 해석에 대한 독점적 역할의 상실이 자리 잡고 있다. 이제 사회의 기본적 가치체계는 더 이상 제도적 종교의 독점물이 아니며, 세속적·비종교적 체계와 경쟁하게 되었다. 이러한 상황에서 개인은 선택을 해야 하는데, 이러한 종교성은 더 이상 공적이지 않으며, 사적·개인적으로 정착하게 된다. 그리고 이러한 신앙형태는 개인의 자율성을 존중하며, 공식적인 혹은 제도적 종교와는 구분되는 양상을 지닌다. 이러한 루크만의 입장은 데이비(Grace Davie)의 ‘소속이 없는 믿음’(believing without belonging)이라는 표현이나, 현대사회의 ‘대안종교’(alternative religion)에 대한 논의로 이어지며, 벡의 ‘자기만의 신’ 개념도 이러한 연장선상에서 생각할 수 있다. 그러나, 이러한 종교의 개인화 모델을 ‘세계시민적 현대화’와 연결시키고, 그에 따르는 문제를 해결하는 주요한 방법으로 제시한 것은 벡의 공헌이라고 할 수 있다.

루크만의 개인적 종교 모델에 대한 보다 자세한 내용은 최현종, “세속화,” 김성건 외,『21세기 종교사회학』(서울: 다산출판사, 2013), 100-02 참조.

일단 종교의 개인화와 관련하여서는 (벡의 책에도 언급된) 폴락(Detlef Polack)의 연구에도 나타나는 것이지만, 아직까지는 개인화된 종교의 모습이 제도적 종교와 뚜렷하게 구분되어 나타나지는 않는다. 폴락은 이러한 개인화의 주장이 어느 정도 과장되어 있다고 얘기하면서, 종교적 소비자는 사회적으로 인정되고, 개인적 네트워크가 중요하게 작용하는 종교를 선택하는 경향이 있으며, 개인화와 다원화의 경향에도 불구하고 종교 지형에 있어서의 변화는 그렇게 크지 않다고 주장한다. 즉, 종교 변화의 실재적인 모습은 제도적 종교와 단절된 완전히 개인화된 ‘자기만의 신’보다는 제도적 종교 안에서의 보다 개인화된 형태를 띤다고 볼 수 있다. 물론 이러한 현대적인 종교의 모습이 벡이 주장한 ‘자기만의 신’의 형태로까지 발전할 수도 있겠지만, 아직까지는 완전한 제도적 종교와의 단절에 대해서는 의문을 제기할 수밖에 없다.

Detlef Pollack/ Gert Pickel, “Individualisierung und Religiöser Wandel in der Bundesrepublik Deutschland,” Zeitschrift für Soziologie 28(1999).

그럼에도 불구하고, 글로벌 시민사회에서의 종교간 갈등의 극복이라는 면에서 벡의 주장은 많은 부분에서 우리에게 시사점을 제공한다. 특히, 산업사회와는 달리 소비사회에서는 종교가 정체성을 표현하는 중요한 수단이 되며, 종교적 다양성은 다양한 문화를 통합하고, 세계를 경험하는 긍정적 통로가 될 수 있다는 보우마(Gary D. Bouma)와 링(Rod Ling)의 언급은 이러한 벡의 주장이 갖는 의미를 더욱 생각하게 해 준다. 즉, 현대의 국가들이 종교를 배제하는 보다 ‘자유주의적’ 입장에서, ‘종교적 지향성’을 인정하는 입장으로 변화한다고 할 때, 구체적으로 이러한 방향을 실현할 수 있는 모델을 제공한다는 입장에서 벡의 논의는 의미가 있다고 볼 수 있다. 벡이 본서에서 ‘종교중립적 입헌주의’ 모델의 주창자로 제시했던 하버마스 또한 그의 최근 저작에서는, 종교가 민주주의적 담론에서 정당한 대화 상대자가 될 수 있으며, ‘종교로부터 배울 준비가 되어 있어야 한다’고 그 방향을 약간 선회하고 있다. 하버마스는 또한 (후에 교황 베네딕토 16세가 된) 라칭거(Josepf Ratzinger) 추기경과의 대화에서도, ‘공공의식을 근대화’하려면 “세속적 멘탈리티 못지않게 종교적 멘탈리티를 흡수하고, 이를 성찰적으로 변형시켜야 한다”고 주장하며, 이러한 입장을 견지한다.

Gary D. Bouma and Rod Ling, “Religious Diversity,” in: Peter E. Clarke ed. The Oxford Handbook of the Sociology of Religion(New York: Pxford University Press, 2009). 이와 유사한 입장은 더욱 상세하게 아래에 기술할 카스텔스의 The Power Identity(번역서『정체성 권력』정병순 옮김(서울: 한울 아카데미, 2008))에서 제시되고 있다.

이에 대하여는 최현종, “다종교 사회의 긴장과 공존: 공적 영역에서의 종교,”『종교와 문화』26(2014) 참조.

Jürgen Habermas, "Religion in the Public Spehre," European Journal of Philosophy 14(2006), 17.

위르겐 하버마스/요제프 라칭거,『대화- 하버마스 대 라칭거 추기경』윤종석 옮김(서울: 새물결, 2009), 52.

벡이 제시한 종교의 글로벌 시민사회 형성에의 기여는 다종교 상황의 한국 사회에도 유사하게 적용될 수 있다. 최근 한국 사회는 종교간 갈등 문제가 대두되면서, 종교간 평화 공존이 중요한 당면과제로 대두되고 있다. 특히, 이명박 정부의 종교 편향 시비 이래, ‘공무원 종교 차별 금지’ 조항을 둘러싼 논란, 2012년 불교계의 가칭 ‘종교평화법’ 추진과 ‘종자연’ 사태로 불리는 일련의 사태들은 종교간 갈등의 극복이 한국 사회의 중요한 문제임을 보여 준다. 따라서 종교간 갈등 극복에 대한 벡의 제안은 한국 사회내의 이러한 문제 해결을 위해서도 중요한 시사점을 제공해 줄 수 있다. 다만, 기독교인으로서 ‘진리’ 대신 ‘평화’라는 벡의 우선순위를 받아들이기는 쉽지 않다. 즉, 종교적 ‘진리’를 무엇보다 우선시하는 현재의 대다수 기독교적 관점과 ‘진리’보다 ‘평화’라는 벡의 관점이 조화를 이루기는 쉽지 않은 것으로 보인다. 그럼에도 이것이 곧 신학적 타협을 의미하지는 않는다는 마지막 부문의 언급(263)은 되새겨볼 가치가 있을 것으로 보인다. 즉, ‘서로 충돌하는 층위’와 ‘실용적 만남이 가능한 협동의 층위’를 구별하고, ‘신학에 대해서는 불관용적’이지만, ‘공통의 안전을 위해서는 창조적으로 협동’할 수 있다는 주장은 기독교의 입장에서도 지혜롭게 수용되었을 때, 다종교 사회의 긴장을 극복할 수 있는 의미 있는 대안을 제공할 수 있을 것으로 보인다.

기존의 헌법에 이미 존재하였던 ‘종교 차별 금지’가 별도의 규정으로 명문화된 것은 이명박 정부의 종교 편향 시비와 연관된다. 특히 2008년 불교계가 ① 대통령이 청와대에서 예배드리는 문제, ② 국토부, 교육부의 교통 정보 시스템에 중요 사찰의 지명이 누락 된 건, ③ 어청수 당시 경찰청장의 민족 복음화 발언 및 총무원장 지관 스님의 트렁크 검문의 건등에 대해 문제를 제기하면서, 대통령의 사과 및 어청수 청장의 사퇴와 종교차별 금지법의 제정을 요구하면서 이슈화되었고, 이러한 불교계의 요구에 대해 청와대 수석 비서관 회의에서 이명박 대통령이 “종교편향 논란과 관련하여 법 ․ 제도적 개선책을 강구”하라고 지시하고, 국무회의에서도 “공무원의 종교차별 행위에 대해 문화체육관광부 장관이 감시 ․ 감독”할 것을 얘기하였다. 이러한 대통령의 지시는 주로 국가공무원법에 공무원의 종교차별금지 조항 및 이에 대한 처벌 규정을 넣는 방향으로 입법화가 시도되었고, 최종적으로 2009년 2월 6일에 공무원의 종교중립의 의무가 국가공무원법 59조의 2로 삽입되는 것으로 일단락되었다. 이에 대하여는 최현종, “종교와 법률제도: 공직자 종교 차별 관련법을 중심으로,” 박창훈 엮음,『한국정치와 기독교 공공정책』(서울: 두란노 아카데미, 2012), 142-65 참조.

‘종교평화법’은 2011년 1월 조계종 화쟁위원회에 의해 ‘열린 신앙관’과 타종교에 대한 ‘관용적 태도’를 통한 종교적 갈등의 해결을 기치로 추진되기 시작하였다. 하지만 전면에 내세운 ‘종교 평화’의 이면에는 “개신교의 공격적 선교행위”를 막고, “상대 종교를 교리적으로 비방하거나 성물을 손괴하거나 신자에게 위해를 가하는 행위에 대해, 엄중한 형사적 책임을 묻자”는 목적을 담고 있어서 개신교 측의 반발을 사고 있다. 이에 대해 정부는 “만약 정치권에서 (입법)한다면 몰라도 정교분리원칙에도 위배 될 수 있기 때문에 정부 입법 계획은 없다”며 법 제정 계획이 없음을 밝힌 바 있다.

소위 ‘종자연’ 사태는 국가인권위원회의 연구용역을 받아 학교내 종교차별 사태를 조사하던 ‘종교자유정책연구원(약칭 종자연)’ 불교계의 지원을 받아온 것으로 밝혀지자, 개신교 측이 특정 종교의 지원을 받은 단체가 종교차별 실태를 조사하는 것은 부당하고 항의하면서 불거졌다.

논의를 마침에 있어, 마지막으로 벡이 제안하고 있는 ‘세계시민주의’는 과연 현실적인가라는 문제를 제기해 본다. 현대 사회의 정치적, 경제적, 문화적 세계화는 여기서 다시 상세히 언급할 필요가 없는 우리가 익히 잘 알고 있는 사실이다. 또한 벡이 주장하는 위험사회가 글로벌한 수준에서 도래하고, 이에 대처하기 위해서는 글로벌 거버넌스(Global Governance)와 세계시민주의가 필요하다는 입장에 대해서도 반대할 수 없다. 그러나 필요와 현실, 당위와 실재 사이에는 건너기 쉽지 않은 여러 층위들이 존재한다. 21세기의 현대적 사회의 변화를 집중적으로 연구한 카스텔스(Manuel Castells)도 이러한 세계화의 흐름과 함께 더욱 강하게 등장하는 ‘정체성 권력’, 즉 지역감정의 존재, 민족주의의 창궐, 근본주의의 등장 등을 심도 있게 분석하고 있다. 국민국가가 이전의 지역 단위의 통치를 극복하고, 하나의 통합된 사회로 등장하는 것도 쉽지 않았고, 지금도 여전히 이러한 문제는 잔존한다. 또한 국민국가의 등장에는 ‘타자’, 즉 적대적 국가의 존재가 중요하게 작용했다는 주장도 있다. 즉, 벡의 ‘세계시민주의’가 현실적으로 나타나기 위해서는 먼저 가시적인 ‘세계시민사회’의 등장이 필수적인데, 이러한 가시화까지는 아직 갈 길이 먼 것으로 보인다.

이는 필킹턴(Andrew Pilkington)의 주장이다. 이에 대하여는 A. Pilkington, “Cultural Representations and Changing Ethnic Identities in a Global Age,” in: M. Holborn ed. Developments in Sociology(Ormskirk: Causeway Press, 2002) 참조. 이러한 맥락에서 글로벌 시민 사회가 온전히 형성되기 위해서는 외계인의 침략이 필수적이라는 농담도 나온다.

V. 나가는 글

본 글은 울리히 벡의 최근 종교 관련 저서인 ‘자기만의 신’을 소개하고, 이에 대해 종교사회학적/ 기독교적 입장에서 살펴보았다. 울리히 벡의 ‘자기만의 신’ 개념은 트뢸치, 짐멜, 루크만의 전통을 잇고 있으며, 나아가 현 세계의 다종교 사이의 평화공존과 세계시민주의를 형성하는데 기여할 수 있다는 의미를 지니고 있다. 그러나, ‘진리’보다 ‘평화’를 주장하는 벡의 입장은 일면으로는 기독교의 입장과 충돌할 수 있고, ‘세계시민사회’의 구성이 아직은 도달하기 먼 도정에 있다는 점은 약점으로 지적된다. 하지만 이러한 약점에도 불구하고, ‘신학에 대해서는 불관용적’이지만, ‘공통의 안전을 위해서는 창조적으로 협동’할 수 있다는 주장은 세계의 종교 사이의 갈등 뿐 아니라, 현재 한국 사회의 종교간 갈등을 해소하는 데에도 상당히 기여를 할 수 있다고 생각된다.

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