영성과 영성훈련

조 성 호

(서울신학대학교 교수 / 실천신학 / 기독교 리더십)

■ 초 록 ■

본 논문은 훈련 개념을 가미할 때 발생하는 기독교 영성의 신학적 맥락과 의의를 밝힌 후, 그것이 현대인들의 실천과 경험에 직접적으로 연관되도록 유도할 목적으로 작성되었다. 이를 위해 가장 먼저 필요한 작업은, 정체된 실체로서의 영성이해를 수정하고 역동성이 강조된 본래 기독교 영성을 재발견하는 것이다. 이런 절차에 의해 재발견된 영성은 정적인 명제나 교리로 오해되는 편견을 배제하고, 그 적용범위를 폭넓게 추구하기 위한 대안으로 훈련을 요구한다. 이런 시도는 일차적으로 학자들의 사고구조와 방법론을 확대하여 기독교 영성의 연구지평을 넓히려는 목표와 관련된다. 무지에서 비롯된 영적 오해와 위험한 신비주의, 이단사상과 타 종교에 대한 대처는 기본적으로 학자들의 몫이기 때문이다.

훈련을 가미하는 또 다른 이유는 대중의 실제 삶에 대한 관심 때문이다. 학교 밖의 그리스도인들은 실상 학자들의 연구결과에 무관심하다. 그들의 주요 관심은 일상에서 발생하는 급박한 여러 위기들에 집중되어 있다. 더욱이 과학의 발달에도 불구하고 고독과 상실의 깊이가 더해지는 모순은 현대인들을 더 큰 위기감으로 몰고 갔으며, 종교를 대체하는 유일한 해답이었던 과학에 대한 신뢰 붕괴는 사람들을 상상할 수 없는 충격에 빠뜨렸다. 그런 충격적인 현실은 사람들이 다시 영성에 다시 눈길을 돌리는 원인으로 작용했으며, 영성에는 자아의 상실과 정체성의 혼돈에 빠진 현대인들의 실존적 위기에 응답할 책임감이 담겨 있다. 그리고 그 책임감을 효율적으로 완성하기 위해서 훈련을 연계해야하는 당위성이 요구된다.    이런 차원에서 영성 연구는 인간 존재와 그들의 역사에 대한 깊은 성찰을 전제한다. 종합적 고찰이 결여된 영성연구는 현학적 여흥이나 언어의 유희에 그칠 공산이 크며, 그처럼 왜곡된 영성은 수행주체에게 깊은 상처를 주기 때문이다. 따라서 본 연구는 훈련을 통해 규정된 영성연구를 통해 기독교 영성의 본질을 정확하게 설명하고 사람들의 내적 문제에 접근 가능한 여부를 규명하는데 집중될 것이다.

주제어

기독교 영성, 영성훈련, 긍정신학, 부정신학

I. 들어가는 말

기독교 영성을 정립하는데 장애가 되는 여러 요소들은 부정확한 개념과 방법론으로부터 야기된다. 따라서 기독교 영성의 올바른 재구성은 그런 오류들을 수정하여 본연의 모습을 회복하는 것으로부터 시작되어야한다. 이 목적에 부합하는 방법론 중 하나는 ‘영성’과 ‘영성신학’의 차이를 설명하는 것이다. 서구신학 전통 내에서 기독교 영성을 재발견하려고 시도한 셀드라케(Philip Sheldrake)는 ‘영성신학’이 분석적이고, 추상적인 성격을 지니는데 반해, ‘영성’은 역동적이며, 포괄적인 특성이 있다고 주장한다. 이런 차이를 통해 드러나는 가장 중요한 사항은 기독교 영성의 본래 특징이 이분법적 사고방식의 해체를 추구한다는 점이다. 영성신학으로 명명된 범주에는 추상적 이론들로 세분화된 요소들이 핵심 기능을 수행하고, 대립적인 특성들로 세분화된 영성의 요소들이 개별적으로 독립된 요소로서 나열된다. 그것들을 둘러 싼 전체 맥락이나 서로 다른 요소들과의 유기적 연관성은 자연스럽게 약화되고, 영성은 단편적 지식과 정보, 교리와 명제의 형태로 전락한다. 이런 형태로 구성된 영성신학은 체계적으로 집대성된 이론으로 정착되지만, 역사적 맥락이나 실제 삶의 영역과는 무관한 추상적인 학문의 주제로 고착되는 한계를 지닌다.

Philip Sheldrake, Spirituality and History, (New York: Orbis Books, 1998), 57.

서구의 철학적 방법론에 근거한 신학연구방식에 익숙한 이들이 영성에 대해 냉소적 시선을 보내는 이유 중 하나가 바로 이런 태도 때문이다. 인과론이나 진화론 모두 발달이나 변화를 체계적인 구조와 논리 속에 대입하려는 경향이 일반적인 서구의 방식인데 영성은 그런 논리적 일관성으로부터 일탈되었을 뿐 아니라 논리와 이론의 한계 너머에 있는 영역을 영성으로 정의하기 때문이다. 이런 이유로 스콜라 시대 이후 서구사상계를 절대적으로 지배한 이성과 논리체계에 대한 도전은 학자들의 합리적 기준과는 불일치하는 주관적 체험에 불과하다고 종종 폄하된다.

맥그라스는 종교개혁자들의 신학적 특색 중 하나가 이와 같은 학문적 내용으로 제시된 기독교 영성과 신학의 부정이라고 지적한다. 즉 신학을 통해 하나님을 안다는 것은 하나님으로 말미암아 삶이 바뀌는 것이지 이성과 감성 사이에 철저한 구분을 두어 양자를 엄격하게 구별해서는 안 된다는 점을 강하게 주장한다. Alister E. McGrath/ 박규태 역, 『종교개혁 시대의 영성』, (서울: 좋은 씨앗, 2006), 65.

영성신학으로 정리된 영성이해가 지닌 또 다른 문제는 추상적 사유과정을 통해 분석된 자료들이 다른 관련 명제들에 대한 절대적 통제원리로 작용한다는 점이다. 이것은 영성의 여러 요소들을 수직적인 구조 안으로 병합시켜 일목요연한 질서를 부여하려는 환원주의의 의도에서 비롯된다. 영성의 구조를 일목요연하게 파악하려는 사람들에게 수직적인 계보로 정리된 영성이해는 편리함을 줄 수 있다. 하지만 그들은 영성의 궁극적 목적과 통전적인 범위에 대해서는 일부러 무관심한 태도를 보임으로써, 영성에 대한 불필요한 오해를 야기한다. 셀드라케는 이런 환원주의의 특성을 영성신학으로 명명된 영역에서 발견하고, 그것을 영성과 차별화시킴으로써 영성의 본래 가치를 회복시키려고 노력한다. 즉 셀드라케는 추상적 내용과 분석적 방법 자체가 아닌 그로부터 야기되는 오류들을 지적하는 셈이다.

맥그라스는 그의 또 다른 저서에서 이런 오해들에 기초해서 영성을 ‘신비주의’(mysticism)으로 오해하는 그리스도인들이 많다는 점을 지적한다. Alister E. McGrath, Christian Spirituality, (Malden, MA: Blackwell Publishers, 1999), 5-6.

Sheldrake, Ibid., 58.

위와 같은 오해를 야기하는 영성신학과 구분되는 영성은 삶의 한 부분에 대한 단편적 이야기가 아니라, 개인과 공동체 전체와 연관되는 모든 부분을 포함한다. 구체적으로 영성은 특정한 행위 일부를 수정하거나 새로운 덕목을 개발하는 방식을 초월하여, 삶의 궁극적 목적을 창조적으로 개혁하여 인간의 참된 존재가치를 재정립한다. 영성을 통해 각 개인은 전체 공동체와 분리되지 않는 통전적인 맥락으로 탐구되고, 전통적으로 양분되어 온 성(聖)과 속(俗) 그리고 내면의 이성적 사유와 외부의 감각적 경험 등이 유기적 구조로 재탄생한다. 따라서 영성은 과거, 현재, 미래로 나뉜 인간의 여과장치의 한계를 극복하며, 문화적 다양성을 존중하는 ‘연합’의 가치 창조를 자극하는 촉매제로 작용한다.

홈즈(Urban T. Holmes)는 이런 영성의 특성을 표상(representation)과 표징(sign), 상징(symbol) 등을 통해 설명한다. 표상은 무수한 이미지들로 구성되는데 이 이미지들은 현재나 과거의 기억들과의 관계성에서 형성된다. 구체적으로 표상은 표징과 상징을 구성요소로 지니는데 표징이 한 가지의 뜻을 지닌 구체적 성격을 지닌 반면, 상징은 다의적인 의미의 계층을 포함한다. 따라서 영성은 과거의 현재의 기억체계에 존재하는 다양한 의미의 창출과 관련된 끊임없는 관계성의 틀을 제공하고, 이를 통해 인간이 (초월적인) 신성을 이해하고 경험하는 방식에 직관과 상상력의 작용을 첨가한다. 이런 성격 때문에 영성은 표징과 상징의 모습 모두를 지니고 그로 인해 객관성과 주관성을 모두 긍정하는 역설적인 구조를 나타낸다. 이런 역설적 특성은 앞서 설명한 대로 스콜라주의나 계몽주의의 방식과 부합하지 않는 새로운 시도로 비쳐진다. Urban T. Holmes, To Speak of God, (New York: The Seabury Press, 1974), 17-53.

김외식, 『현대교회와 영성목회』, (서울: 감리교신학대학교출판부, 1994), 102.

추상적 사유체계와 분석적 논리로 구성된 내용이 영성의 충분조건으로 성립될 수 없다는 점을 간파했다면, 기독교의 어느 부분이 영성의 핵심적 내용과 연계되는지 세부적으로 살펴볼 필요가 있다. 기독교의 근간을 이루는 결정적인 내용들과의 연관성이 증명되지 않는다면, 영성신학에서 영성으로의 전환은 또 다른 이론 제시에 불과하기 때문이다.

II.  기독교 영성의 기초

1. 예수 그리스도

맥그라스는 기독교 영성의 고유한 특성이 예수 그리스도와 대면한 삶에 있다는 점을 명백히 한다. 예수 그리스도와 대면한 삶에 기독교 영성의 기초가 놓인다는 주장은 예수 그리스도의 모든 것에 주목하게 하는 동시에 이성적 판단과 내면의 감정을 동반한 삶 전반이 영성의 장으로 다루어져야 한다는 사실을 명시한다. 따라서 기독교 영성은 그가 보여준 선포와 삶에서 드러난 신념과 가치, 삶의 방식 모두를 포함하며, 신념으로 구체화된 내면의 사유과정과 교리적 명제를 포함한다. 아울러 예수라는 역사적 인물의 삶이 지니는 실존적 고민과 성찰에 큰 관심을 기울임으로써, 윤리적 가치관에도 깊은 영향을 미친다.

McGrath, Christian Spirituality, Ibid., 2.

Ibid., 3.

또한 예수 그리스도가 기독교 영성의 근원이라는 주장은 여러 주제들에 대한 관심을 추가한다. 우선 예수를 그리스도로 고백하는 신앙은 그를 보낸 하나님에 대한 성찰을 유도한다. 이것은 역사에 구체적으로 개입함으로써 자신의 의지를 계시한 하나님에 대한 궁금증과 그를 통해 인간에게 의미하는 바에 대한 신학적 탐구를 뜻한다. 오먼은 이것이 하나님의 본성에 대한 탐구가 아닌, 하나님의 현존을 알고 거기에 응답하려는 인간의 욕망을 뜻한다고 설명한다. 똑같은 원리로 예수 이후에 등장한 성령의 사역과 교회의 역사에 대한 연구 역시 빼놓을 수 없는 과제로 설정된다. 그리고 이런 모든 주제를 다루는 성경 역시 하나님의 신비에 대한 경험적인 지식을 다룬다는 점에서 기독교 영성의 잣대로 자리매김하는 결정적 근거를 확보한다. 이것은 성경 자체가 신성하다거나 성경의 어떤 구절을 절대시하라는 의미가 아니라, 성경이 그리스도인 개인과 신앙 공동체의 역사적 맥락 그리고 윤리적 정합성 등에 대한 토대라는 점을 암시한다.

Jordan Aumann/ 이홍근, 이영희 역, 『가톨릭 전통과 그리스도교 영성』, (서울: 분도출판사, 2007), 13.

Ibid., 12.

Ibid., 14.

Bradley P. Holt, Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality, (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2005), 5..

유진 피터슨(Eugene H. Peterson)은 이와 동일한 맥락에서 성경이 기독교 영성의 일차적인 텍스트라는 점을 명시하면서, 그 의미가 개인의 선호 여부에 따른 텍스트 선정이 아니라 성령의 역사에 의해서 성경 구절과 일치하는 삶이라고 제시한다. 이런 차원에서 종교개혁자들은 영적 지도를 수행하던 중세의 풍조가 오히려 하나님의 역할을 폄하하고 사람 됨됨이에 의존한 왜곡된 영성을 만들어냈고, 그 대안으로써 성경연구에 집중하는 모습이 강조되었다고 주장한다. 동일한 차원에서 오먼은 예수와 성경을 중심으로 형성된 초대교회 영성의 다섯 가지 특징들을 제시했고, 홀트는 예수의 성육을 중심으로 구성되는 네 가지 ‘관계성’으로서의 영성이해를 주장했다. 이처럼 기독교 영성의 차별적인 특성은 예수를 그리스도로 고백하는 신앙고백과 그로 인해 발생하는 삼위일체 하나님에 대한 신학적 인식을 의미한다. 또한 그것으로부터 파생한 성경해석과 성경을 따르는 삶 전반에 대한 탐구 역시 기독교 영성의 종합적인 범주에 포함되는 핵심 요소들이다.

Eugene H. Peterson/ 양혜원 역, 『이 책을 먹으라』, (서울: IVP, 2006), 39.

영적지도 방식을 비판한 종교개혁자들의 태도가 영성훈련과의 연관성을 통해 영성의 본질에 접근하려는 본고의 목적과 불일치하는 것처럼 보일 수도 있다. 하지만 이것은 기계적 프로그램으로 전락한 영적지도와 수직적 권위주의에 함몰된 당시 영적 지도자들의 모순을 지적한 것이지 체험적인 영성의 특성을 부정하는 것으로 잘못 해석해서는 안 된다. Alister E. McGrath/ 박규태 역, Ibid., 49-64.

오먼은 예수의 승천 이후 최초로 역사에 등장한 초대교회가 그리스도를 중심으로 하는 종말론적이며 금욕적인 특성과 공동체성을 바탕에 둔 예전적(liturgical) 성격을 강하게 드러낸다고 설명한다. 오먼 Ibid., 39-49.

홀트는 기독교 영성의 기본 구조를 네 가지의 사랑의 관계로 규정한다. 그 네 가지는 하나님, 이웃, 자아, 그리고 창조 세계 전체를 포함하는데 이렇게 복합적인 사랑의 관계를 통해 각 인격의 현존(being)은 점차 계속되는 변화(becoming)의 단계를 밟으며 이를 수행하기 위해서 구체적인 행위(doing)으로써의 훈련을 요구한다는 논리적 과정을 제시한다. Holt, Ibid., 22-31.

2. 실천과 경험에 대한 재해석

예수 그리스도와 성경에 대한 재조명으로부터 시작된 기독교 영성의 특성은 서두에서 언급한 영성신학과 영성의 구분에서 유발된 첫 번째 문제에 대한 해답을 제시했다. 그리스도로부터 시작하는 기독교 영성은 통전적인 시각과 실존의 삶 전반으로 확장되는 개연성을 당연한 전제로 내포하며, 홀트나 피터슨의 주장은 환원주의를 앞세운 수직적 구조를 해체한 기독교 영성의 단면을 제시하기 때문이다.

이제 예수 그리스도로부터 시작된 기독교 영성의 과제는 실제적인 생의 문제와 고민을 다루어야 한다는 두 번째 과제에 대한 응답을 찾는 관문으로 들어서야 한다. 이 문제를 해결하기 위해서 영성을 하나의 독립적인 신학적 주제가 아닌 실천신학이라는 더 광범위한 틀 안에서 다루는 방식을 채택하려고 한다. 실천신학이 지닌 구체적인 존재와 인식의 상관관계를 명확히 규명할 수 있다면, 영성 역시 이론이 아닌 경험과 실존의 문제로 정의할 수 있을 것이다.

1) 실천: 신학의 뿌리

종교개혁자들이 십자가를 이성보다 우선하는 인식의 선결조건으로 강조한 것은 계몽주의가 위력을 발하던 당시 상황에서 대단히 파격적인 주장이었다. 이것은 십자가에서 경험된 예수의 고난을 통해 가장 보편적인 우주적 원리로 숭배되던 ‘이성’의 모순을 신랄하게 비판한 결과를 초래했기 때문이다. 합리론이나 관념론을 신봉하는 이들에게 인간의 감각을 통해 체험된 대상은 유동적인 성질 때문에 완전으로부터 격리된 것으로 간주되었다. 따라서 참된 실재는 감각으로부터 이탈해야한다는 사고가 통용되었고, 십자가의 예수 대신 신비한 그리스도가 믿음의 대상으로 설정되어야만 했다. 하지만 감각을 통한 실존의 경험을 존재로부터 이탈시킨 관념론적 사유체계는, 철학은 물론 기독교 신학을 구성하는 정당한 체계를 파괴하는 유해요소로 작용했다. 그래서 종교개혁자들은 성직과 수도원으로 상징되는 초월적 세계관에 종지부를 찍고, 현실세계를 비판적으로 긍정하는 신학구조로 전환했다.

Ibid., 108.

물론 이 주장 역시 일반화하기 어려운 역사적 증거들이 너무 많다. 아우구스티누스를 필두로 한 서방교회의 영성이 긍정신학(via positiva)으로 규정된 점이나, 라인랜드 신비가들과 대립한 Devotio Moderna의 전통들은 일상을 통해 표명되는 구체적인 영성의 모습을 강조하기 때문이다. 그러나 긍정신학을 강조한 서방교회의 전통에서도 인간의 경계 너머에 있는 하나님과의 일치를 지향하는 관상(觀想)을 최고의 단계로 설정하는데 대부분 동의한다는 점에서, 초월성에 대한 강한 욕구가 종교개혁 이전의 서구신학 저변에 흐른다는 주장에는 큰 무리가 없어 보인다.

흥미롭게도 가톨릭 신학지인 오먼은 종교개혁을 이교적 인본주의에 대한 반발로 달리 해석하면서, 르네상스로부터 시작된 이교적 인본주의가 중세 영성을 후퇴시키고 교회의 분열을 가져왔다고 비판하고 그런 인본주의에 반발해서 종교개혁이 나타났다고 주장한다. Aumann, Ibid., 239-240.

종교개혁자들이 주창한 경험과 존재의 상호관계는 실천을 신학의 원천으로 규정하는 신학자들에 의해서 명확하게 확인된다. 비아우(Marcel Viau)는 인간 감각을 통한 경험을 객관적 인식의 통로로 인식한 ‘경험론’과 ‘실용주의’의 관점을 실천신학의 근간으로 제시한다. 경험론은 인간의 감각적 경험이 지식의 유일한 창구임을 천명했고, 실용주의는 유기적 존재인 인간이 환경과의 지속적인 관계성을 지닌다는 점에 주목하기 때문이다. 경험론과 실용주의의 논리는 경험이 결여된 인간 지식의 가능성을 부인하는 동시에 실천이 이론을 생성, 변화시키는 주체임을 명시한다. 따라서 관념론이 제시한 비가시적 실재세계는 파괴되고, 실존적 인간경험이 상실된 추상적 기독교 신학은 부적절한 미완의 요소들로 급락한다.

Marcel Viau, Practical Theology: A New Approach, trans. Robert Hurley and Chantal Tanguay (Leiden, Netherlands: Koninklijke Brill, 1999), 3-38.

현유광은 이런 실천신학의 내용을 네 가지 단계로 설명하는데 우선 실천신학은 과거와 현재, 미래를 조망하는 서술적 임무가 있으며, 어떤 현상이 벌어지는 이유를 찾는 해석의 임무가 있다고 말한다. 아울러 그것은 당위성을 다루는 규범적 임무와 실제에 적용가능한 실용적 임무로 구성된다고 주장한다. 현유광, “실천신학의 과제와 전망,” 한국복음주의 실천신학회, 「복음과 실천신학」, 26(2012 가을), 13-15.

또한 실천신학 내면에 ‘진리’와 ‘행위’에 대한 도덕적 사고가 잠재되어 있다는 비아우의 주장도 주목할 필요가 있다. 그는 ‘신앙’이 ‘마음의 상태’에 의해 결정된다고 주장하면서, 신앙에 근거한 판단과 행동에는 옳고 그름에 대한 해석기준이 작동된다고 설명한다. 그의 주장은 실천신학적 판단과 그에 따른 행위들이 특정한 역사적 상황에 토대를 둔 가치관을 내포하고 있다는 점을 시사한다. 이것은 홀트의 주장을 연상시키는 것으로, 실천을 통한 신학적 사고의 주체는 성경에 근거한 기독교적 윤리를 행동으로 구현한다는 점을 표명한다.

Viau, Practical Theology, 168-169.

‘실천’을 신학 전체의 근원으로 확장한 브라우닝(Don S. Browning)은 영성신학의 폐해를 더욱 직접적으로 비판함으로써, 영성에 대한 바른 이해의 토대를 확립한다. 그는 현대신학에서 과거 합리주의적 성향은 약화됐지만, ‘보통 사람들’과의 연관성이 여전히 미약한 ‘교회에 대한 체계적 해석’으로서의 실천신학이 만연하다고 비판한다. 이것을 개선하기 위해서 그는 현존하는 신앙공동체가 직면한 실제 사건으로부터 사유와 유추, 개념화 과정을 추구하는 실천철학적 경향이 신학의 모태가 되어야한다고 말한다. 이 방식을 따르면 기독교 신학은 지금, 여기에서 경험되는 개인과 신앙공동체의 위기 서술로부터 시작하여, 그 위기를 해결하기 위한 전략들로 마감하는 순환과정으로 구성된다.

Don S. Browning, Fundamental Practical Theology: Descriptive and Strategic Proposals,  (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1996), 5.

Ibid., 6.

브라우닝이 제시하는 기독교 신학의 전개과정의 네 단계는 ‘descriptive theology⟶historical theology⟶systematic theology⟶strategic theology’로 구성된다. Ibid., 8-9.

브라우닝이 가다머의 해석학에 관심을 가지는 이유가 바로 이것 때문이며, 이는 성경해석과 그리스도인들의 삶을 유기적으로 연결시킨 기독교 영성의 전개방식과 상당히 유사하다. 브라우닝은 해석학의 등장이 역사적 상황을 철학적 사고와 필연적으로 연관시켰으며, 실존 상황과 현존인물의 체험을 중요하게 상정한 시각을 반영한 결과라고 믿는다. 이것을 예수 그리스도를 정점으로 하는 기독교 영성의 이해에 도입하면, 환원주의적 틀을 바탕으로 구성된 수직적 영성신학의 논리는 쉽게 무너진다. 브라우닝이 실천에 근간을 둔 기독교 신학을 인간의 지속적인 경험과 관찰 등이 순차적으로 융합하여 탄생한 체험적 지식의 습득으로 여겼기 때문이며, 그것은 예수의 십자가로부터 발현된 기독교 영성의 핵심내용과 역사적 전개과정과 비교할 때 매우 밀접한 연관성을 지니기 때문이다.

Ibid., 35.

더욱이 브라우닝이 실천을 중점으로 구성된 기독교 신학이 가치중립적 사고가 아니라, 특정한 상황에서 발생하는 공동체와 개인의 도덕적 판단이 존재한다고 주장한 점 역시 영성이 지니는 핵심적 가치에 부합한다. 실천에 근거한 인식론이 필연적으로 도덕적 정합성을 추구하듯이, 기독교 영성 역시 성경해석에 근거한 윤리적 가치를 충분조건으로 요구하기 때문이다. 따라서 실천신학으로서의 영성은 신앙 공동체가 처한 상황에 적합한 기독교 윤리의 측면을 늘 고려하며, 그런 고려는 현실의 개혁을 도모하는 구체적 역사에서 발현된다.

Ibid., 96-99.

윤리적 과정을 강조하는 이유는 실천신학이나 기독교 영성을 윤리에 포함시키려는 의도가 아니다. 실천신학으로서의 영성이해는 윤리보다 선행하는 전제조건이지만 그 내면에 기독교인들의 윤리적인 삶의 변화를 중요한 속성으로 지향한다는 사실을 강조할 뿐이다.

실천에 대한 새로운 이해를 바탕으로 한 기독교 영성이해는 사람들의 개별적 경험을 존중하는 공시적 역사관과, 그것을 총체적으로 연결하는 통시적 역사관을 동시에 강조한다. 따라서 하나의 근본원리에 의해 모든 개별적 요소들이 획일적으로 통제되는 영성신학의 환원주의 구조는 사라지고, 각 개인들과 공동체의 이야기들을 중점으로 구성되는 영성이해 방식이 전면에 부상한다. 각 개인이 하나님과의 구체적 만남을 통해 습득한 영적 경험들은 진보된 신학지식으로 승화되고, 그것은 후대의 경험들과 융합된 내용으로 확장된다. 이제 인간의 신학적 사유와 지식은 실천의 터전 위에서 자라나고, 그것은 영성이라는 구체적인 장을 통해서 모든 그리스도인들에게 접근한다. 이런 논리구조를 통해 구축된 영성은 성경에 기초한 하나님의 신비한 현존과 마주하고 인간의 존재가치와 사유체계를 결정하는 기준으로 자리 잡는다. 결국 실천신학의 정립과 연계된 영성이해는 계몽주의와 모더니즘의 수직적인 틀을 해체하고, 영성신학의 무미건조하고 추상적인 이론체계를 영성의 풍부한 역동성과 실재감의 세계로 전이한다.

Ted A. Smith, “Teaching History in a Practical Class,” For Life Abundant: Practical Theology, Theological Education, and Christian Ministry, eds. Dorothy C. Bass and Craig Dykstra (Grand Rapids, MI.: William B. Eerdmans, 2008), 217-19.

2) 기독교 영성의 함축적 제안

영성신학과 구별되는 영성이 지닌 속성과 실천신학의 범주에서 판단할 수 있는 내용들은 기독교 영성이 지닌 고유한 특성에 대한 안목을 공고히 하는데 많은 도움을 주었다. 그렇다면 영성에 대한 그와 같은 개략적인 인식들이 과연 현실 속에서 어떤 모습으로 형상화될 때, 기독교의 핵심적인 자산들이 그 의미를 극대화할 수 있을까?

기독교 영성의 최우선적 과제는 무엇보다 하나님과 결합된 새로운 자아의식의 고양과 삶의 의미변화 추구이다. 이를 위해 영성에 대한 그리스도인의 자세는 ‘수동성’ 또는 ‘수용성’으로 설정되는데, 이것은 인간의 능동적 태도를 수용성으로 정의함으로써 하나님이 주도하는 영성의 구조를 실존적인 삶과 결합시켜 인간존재의 온전함을 회복하려는 의도를 반영이다. 능동적 수용성의 논리는 흡사 융이 인간이 각 부분들의 결합을 통해 통일성으로 확장된다는 이론을 단호히 거부하고, 처음부터 하나의 전체성으로 인간을 파악한 의도와 유사하다. 왜냐하면 융은 선천적인 전체성이 분열되는 것을 막기 위해, 인간 개인이 직접 알고 있는 ‘의식’ 외에 ‘무의식’을 상호 결합시킬 필요성을 강조했기 때문이다. 융은 의식이 개인의 능동적 작용에 직접 영향을 받는 반면 무의식은 개인의 의식이 인정하지 않는 경험들로부터 유추된 모든 정신활동이 저장된 곳에 축적된다고 믿었다. 하지만 개인 무의식은 특정한 사건이나 전환점을 통해 언제나 개인의 의식으로 옮겨질 수 있기 때문에, 창조행위를 위한 적극적인 자원으로 활용할 수 있다고 주장했다.

Urban T. Holmes/ 김외식 역, 『목회와 영성』, (서울: 대한기독교서회, 1988), 34.

Calvin S. Hall/ 최현 역, 『융 심리학 입문』, (서울: 범우사, 1985), 42.

Ibid., 45-46.

Ibid., 45.

Ibid., 48.

각 개인이 하나님과 만나서 습득하는 영적 경험 역시 이와 유사한 논리로 접근이 가능하다. 성경은 처음 세상이 창조될 때부터 인간 내면에 하나님의 형상이 주입되었다고 설명하고 있으며, 예수님은 인간이 신으로 창조되었다고 선포했다(요 10:35). 적어도 성경은 인류 최초의 순간부터 각자 개인에게 신적 경험이 선재했음을 주장하고 있으며, 그것을 대하는 인간의 수용성이 일상 경험들에 대해 영적 의미와 가치를 부여한다는 신념을 암시한다. 그런 면에서 기독교 영성은 무의식 속에 잠재되어 있는 하나님의 형상을 인간의 경험과 의식으로 유도하는 촉진제인 동시에 인생의 새로운 의미와 가치를 제공하는 자극제로 볼 수 있다. 자신의 존재감과 삶의 목적을 상실한 현대인들은 하나님과의 접촉을 필요로 하며, 그를 통해 이전과 다른 새로운 자아의 의식과 경험을 구성해야하는 이유가 여기 있다. 이런 과정이 성공적으로 수행될 때, 새로운 의식과 경험은 제한된 삶의 영역을 넘어 과거에 상상할 수 없던 무한의 가능성으로 승화된다.

기독교 영성이 현대 그리스도인들에게 던지는 두 번째 과제는 초월적 하나님의 내재를 통한 새로운 관계형성이다. 초월적 하나님의 내재는 객관성, 예측, 통제 등의 양적 개념으로 계량화된 이성 만능주의의 세계관에 종지부를 찍고 창조세계 전체와의 새로운 관계성 도모를 시도한다는 구체적 의도를 표방한다. 즉 관계성으로 규정된 영성의 내용이 인간의 이성적인 욕구를 위해 사용될 수 있는 여지를 차단하고, 궁극적 목적이 하나님으로부터 이탈되지 않도록 보전하는 적극적 의도를 뜻한다. 이렇게 형성된 관계성은 자기중심주의와 물질만능주의에 함몰된 현대사회의 폐해를 단호히 배격한다. 초월적인 하나님의 내재를 통한 관계성 회복은 통치와 지배를 위한 전제조건이 아니라, 상호 평등에 입각한 개방성을 지향하기 때문이다. 이것은 일차적으로 사람이 독처하는 것이 좋지 않다는 성경의 선포를 지지하는 동시에, 인간의 본질을 수직적이고 불평등한 속박으로부터 해방시키려는 의지를 반영한다. 인간의 배타적 사회구성을 탈피하여 하나님과의 동반자 관계 형성을 추구한 인류는 모든 관계로 눈을 돌려 자아의 타자의 연합을 통해 총체적 회복을 추구한다. 결국 자신의 관계성을 전체적으로 회복한 개인들은 영성의 수동적 태도를 통해 가장 능동적인 결과를 경험하는 역설적 체험을 완성한다.

Holmes, Ibid., 32.

수동적 자세를 가장 능동적 영성의 형태로 분류하는 방식을 ‘부정신학’이라고 부른다. 부정신학에도 다양한 차이들이 있어서 전체를 일괄적으로 묶을 수 있는 결정적인 요소들을 제시하기는 어렵지만, 일반적으로 하나님과 합일하기 위해 자아를 포함한 모든 것으로부터 벗어나야할 필요성을 주장한 것에서는 개략적인 합의가 이루어진다. 예를 들어 에크하르트는 하나님과의 합일을 ‘초탈’과 ‘돌파’로 설명하는데 초탈은 신적인 것에 이르는데 장애가 되는 모든 것을 버리는 과정의 단계적 순서를 의미하는 반면, 돌파는 모든 방해요소들로부터 완전히 이탈하여 하나님과 일치를 이룬 상태를 뜻한다. 양자의 균형이 상실되면 세계와 소통하며 발전할 수 있는 통로가 폐쇄되고, 돌파가 부정되면 현상을 초월하는 인생의 진정한 자아실현의 가치지향이 마비된다. 따라서 양자는 삶을 피상적으로 긍정하는 차원을 확장할 수 있는 개념적 도구인 동시에 미지의 영역과 피안의 세계를 하나로 연합시키는 창조적 메시지이다.

또한 더 높은 차원의 하나님에 대한 관계형성 의지는 인간으로 하여금 합리성으로 묘사되는 가치를 초월하여 절대의존의 감정으로도 형용할 수 없는 무한의 영역으로 들어서도록 유도한다. 이런 관계성 형성은 가장 단순한 것에서 가장 고차원의 존재감을 느끼도록 개인의 의식을 변화시킴으로써, 유(有)와 무(無)의 개념을 상통의 관계로 재정립한다. 따라서 이분법적 배타주의는 해체되고 사회 전반에 만연한 억압과 착취는 종지부를 찍는다. 이를 통해 사회전반에 깊숙이 침투한 지배자 중심의 세계관이 일소되고, 교회와 사회의 적극적인 연대 노력이 촉진된다. 교권주의 역시 비판대상으로 전락하고 그리스도인들의 신앙은 윤리와 합일되며, 역사와 문화의 차이는 차별대상이 아닌 존경과 상호발전의 근간으로 작용한다. 이런 측면에서 초월적 하나님의 내재로 인한 인간관계 형성은 개인에 머무르지 않고 인류 공동체 전체를 포함한다. 그러므로 기독교 영성은 개인주의의 발현이 아니라, 개인과 공동체를 포용하는 양가적 특성을 소유한다.

김화영, 『영성, 삶으로 풀어내기: 신-인-세계 관계의 역설적 원형과 믿음의 몸』, (서울: 대한기독교서회, 2013), 101.

이런 체험은 ‘관상’에 도달하여 하나님과 일치하는 본질로 변화되는 것을 의미하는 것이 아니다. 서구 신비주의가 지향한 관상의 상태와 달리 여기서 의미하는 바는 삶의 새로운 태도를 뜻한다.

자아를 주체로 설정한 새로운 의식의 확장과 초월적 하나님의 임재를 통한 관계성의 변화 외에 기독교 영성이 현대 사회의 구성원들에게 제공하는 중요한 사항은 역사를 근간으로 한 미래지향적인 행동의 유발이다. 미래 역사에 대한 강조는 현실의 부정부패를 비판하는 동기를 부여한다. 초현실적인 하나님의 영이 현실로 투영되는 순간, 인간 내부에 잠재된 약자를 탄압하는 부조리를 인내할 수 없기 때문이다. 성경은 하나님의 적극적인 역사개입에 대해 언급하고 있으며, 그런 하나님의 의도를 모든 인류에게 명백히 요구하고 있다.

물론 영성이 지니는 역사성과 창조성을 윤리문제에 한정하는 것은 우선순위에 오류를 일으킬 수 있다. 적어도 기독교의 울타리 내에서 영성은 윤리에 종속되는 하위범주가 아니라 영적 성숙이 윤리적 삶을 유도하는 전제조건이기 때문이다. 따라서 미래지향적인 창조성의 강화를 단순히 현실 사회의 윤리 차원에 한정하는 것은 기독교 영성의 정체성에 부합하지 않다. 기독교 영성이 지향하는 진정한 창조성은 하나님에 대한 편협한 안목을 넓히고 역사 안에 제시된 모든 사건들을 통해 역사를 통치하는 하나님의 섭리를 파악하는 시각을 의미하기 때문이다.

Holmes, Ibid., 38.

그런 측면에서 가다머(Hans-Georg Gadamer)가 자연과학의 방법론이 인문과학(human science)에 그대로 유입되면서 ‘영의 개념’이나 ‘영에 대한 인식’이 역사의 전면에서 사라졌다고 말한 것은 역사성과 창조성을 주제로 설정한 영성과 밀접한 관련이 있다. 가다머에게 ‘문화’는 ‘신비주의’를 기원으로 발생한 다양한 요소들이 결합하여 구체적인 모습으로 드러나는 현실의 총체이기 때문이다. 따라서 지속적 변화를 전제하는 인간의 문화적 맥락은 신비한 영과 연관된 내용들로 구성된다는 설명은 설득력을 얻는다. 그리고 이런 신비주의는 문화가 미래를 향한 개방되도록 인도함으로써 무한한 창조성의 원천으로 작용한다. 가다머가 설명했듯이 이런 창조성은 자연과학의 기계적 공식과는 그 맥락을 달리 하는 것으로, 인간 본연의 요소로 설정되어온 미지의 영역을 가시적인 현상세계의 기원과 변화과정에 직접 적용한 것이다. 과학적 사고방식이 만연한 현대사회에서 문화의 총체적인 역할을 신비주의라는 인간 내면의 비가시적 원천에 의해 작동된다고 설명한 점은, 기독교 영성의 지속적인 창조성을 충분히 긍정하고 있다.

Hans-Georg Gadamer, Truth and Method, trans. Joel Weinscheimer and Donald G. Marshall, (New York: The Continumm Publishing Company, 2003), 3.

여기서 의미하는 ‘신비주의’는 ‘수덕주의’와 양립하는 개념이나 실천이 아니라, 신비한 차원을 전제로 구성되는 인간의 언어와 사고, 행위들을 종합하는 내용을 지칭한다. 루돌프 오토가 ‘성스러움’으로 그리고 융이 ‘태고원형’으로 정의한 개념과 유사하게 이것은 인간이 주도하는 의존의 감정이 아니라, 인간의 지평 너머에 있는 그 무엇을 긍정하고 그것에 종속된 모습으로 인생의 기준과 가치를 결정하려는 삶의 전반적 자세를 뜻한다.

Ibid., 10.

20세기 중반을 지나면서, 영성은 문화를 주도하고 창조하는 근원으로서의 위상을 회복하면서 소수 그리스도인들을 넘어 문화 전반으로 영향력을 확대하고 있다. 이런 시대변천과정을 참조할 때, 영성을 실제적 훈련과정으로 습득하려는 열망은 명상이나 수행 정도로 치부될 소극적 의미 이상의 무엇을 내포한다. 영성훈련은 심층적인 영성이해를 촉진시키는 도구일 뿐 아니라, 인간 내면에 잠재된 창조력을 폭발시켜 인류의 미래를 새로운 모습으로 탈바꿈시키는 원동력으로 작동한다.

지금까지 살펴본 영성의 현대적 의의들은 시간과 공간의 측면 모두에서 영성의 범위를 대폭 넓힐 뿐 아니라 영성이 감당할 시대적 사명에서도 그 정도를 한껏 높이는 결과를 수행한다. 기독교 영성은 내면의 상처와 아픔으로 잃어버린 참 자아를 회복시킴으로써 각 개인이 새로운 인생의 좌표를 설정할 수 있는 시발점이 되는 동시에 초월적인 하나님과의 관계성을 통해 인류의 생애에 대한 새로운 이해를 구성한다. 그리고 철저한 역사성을 근간으로 언제나 개방성과 창조성의 힘을 그 주체에게 공급한다. 그런 도식으로 재해석된 영성의 개념과 방향성을 구체화할 수 있는 영성훈련의 방식을 살펴보고 그런 영성훈련들이 지니는 의의와 취지들에 대한 세부적인 설명을 제시하는 단계로 넘어가야 한다.

III. 기독교 영성훈련

1. 영성훈련의 목적

홀트는 인간의 존재성이 ‘행동’과 필연적인 연관성이 있다는 점을 설명하면서, ‘영적 실천’과 ‘영적 훈련’의 중요성을 강조한다. 교회 역사에서 확인되는 영성훈련의 취지도 하나님을 자신의 존재와 생애의 가장 특별한 대상으로 설정한 이들의 열망에서 드러난 구체적 행동양식이었다. 흔히 영성훈련을 금욕적 삶을 추구하는 수행이라고 생각하는 경향이 있다. 하지만 신약성경의 복음서에 기록된 내용은 예수가 수도자나 금욕주의자가 아니라는 점을 명시한다. 예수와 그의 제자들은 과격한 모습으로 사회를 부정하거나 현존하는 세상에 대한 짙은 혐오감을 표출하지 않았다. 초기 교회들 역시 금욕적인 생활방식을 공식적인 규범이나 강령으로 설정하거나 그것을 성도들에게 제시하지 않았다. 수도생활 등을 통해 드러난 영성훈련의 다양한 모습들은 특정한 목적을 지니고 행해진 순수한 영성적 탐구가 아니라, 구체적인 역사적 정황들 속에서 나타난 삶의 한 단면이었다.

Holt, Ibid., 29.

Jesús Alvarez Gómez/ 강운자 역, 『수도생활 역사 I』, (서울: 성바오로, 2001), 35.

Ibid., 7.

이런 맥락에서 포스터(Richard J. Foster)는 영성훈련의 목적이 인간의 모든 이기주의와 공포로부터 자유를 얻는데 있으며, 그 대상도 일부 특정한 영적 거장들에 한정되지 않고 모든 이를 포함한다는 점을 분명히 한다. 영성훈련의 목적과 대상이 광범위하다는 점은 영성훈련에 임하는 이들의 기본태도와 관련한 지침을 제시한다. 우선 영성훈련의 목적이 모든 인간존재의 진정한 자유와 해방에 있다는 것은, 영성훈련이 하나의 방법론이라는 선입견을 파괴한다. 많은 경우에 영성훈련을 실시하는 사람들은 자신들의 그 훈련과정 자체가 새로운 삶인 것으로 종종 오해한다. 하지만 훈련의 방법을 익히고 집중적으로 훈련한다는 사실 자체가 영적 훈련의 궁극적 목표는 아니다. 영성훈련은 존재 전반에 관련된 것이지, 삶의 습관 하나가 변화되는 것을 의미하는 것이 아니기 때문이다. 영성훈련은 궁극적 종착역을 향해 가는 하나의 여정에 불과하다.

Richard J. Foster, Celebration of Disciplines: The Path to Spiritual Growth, (San Francisco: HarperCollins, 1998), 1.

Ibid., 7.

그리고 그런 영성훈련의 특징 때문에 외적 형식의 변화보다는 내적 상태의 근본적인 개혁과 치유에 더 중요한 우선순위가 부여된다. 내적인 변화가 전제되지 않는 상황에서 단순한 외적변화들에 초점을 맞추는 태도는 긍정적 의미로부터 이탈한 금욕적 자기만족주의로 전락할 위험이 크기 때문이다. 그런 차원에서 파트(Daniel Patte)가 예수의 제자들이 받았던 훈련이 당시 유대사회에 만연했던 도덕적 완벽주의를 극복하는 것이라고 주장한 것은, 해방과 자유를 목표로 한 영성훈련이 오히려 또 다른 속박의 도구로 전락할 수 있음을 적절히 지적한 언급이다. 예수에 의해 집중적인 훈련을 받았던 제자들은 특정한 방식의 훈련 자체에 매이기보다, 그 훈련의 최종목적이 무엇인지에 더 집중했다. 만일 그런 신학적 전제가 충족되지 않는다면 영성훈련은 자기 의에 도취된 또 다른 형태의 도덕적 이단이 될 수 있으며, 타인들에 대한 어떤 배려도 수용하지 못하는 배타적 특권의식에 빠지게 된다. 이럴 경우, 해방과 자유 그리고 화해와 연대를 추구하는 영성훈련은 본래 의도와는 정반대의 결과를 나타내어 인간영혼의 부담이 가중되고 타인을 향한 적대감은 증폭된다. 종국에는 하나님의 참된 위상이 상실되고 인위적으로 조직된 훈련의 규율이 그 자치를 대신하기 때문에, 참 자아를 찾으려는 모든 시도는 철저히 실패한다.

Daniel Patte, The Challenge of Discipleship: A Critical Study of the Sermon on the Mount as Scripture, (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1999), 92.

사람을 지배하고 조정하기 위한 율법주의로 전락한 영성훈련은 형식을 절대화하는 형식주의로 흐르게 되어 인간 자신을 하나님으로 설정하는 논리적 오류에 빠진다. 그리고 자신이 하나님이라는 무의식적 사고가 인간을 지배할 때, 인간은 자기의 기준이 세상의 모든 대상을 판단하는 절대 잣대라는 착각에 빠진다. 이런 일련의 과정은 기독교 영성훈련을 시행할 때, 그 목적이 무엇인지를 망각할 때 흔히 발생하는 오류이다. 시리아 지역의 수도생활 형태가 매우 다채롭고 자유로운 모습으로 발전했음에도 불구하고 서방의 교회로부터 신랄한 비판의 대상이 된 것은, 지나치게 엄격한 금욕적 요소가 수도생활의 목적 자체를 침범할 수 있다는 경계심 때문이었다. 엄격한 금욕에 대한 욕구 때문에 기괴한 형태의 수도생활이 범람했던 시리아 지역의 역사를 염두에 둘 때, 영성훈련의 올바른 목표설정이 영성훈련 전체 과정에 얼마나 중요한 지 다시 확인할 수 있다.

Foster, Ibid., 10.

Gómez, Ibid., 189-190.

2. 영성훈련의 요소

영성훈련 자체가 목적으로 설정되는 오류를 사전에 인식하고 그것을 방지해야할 필요성을 절감했다면 그 다음 단계는 영성훈련의 실제 방법에 대한 성찰이다. 끝까지 바라봐야할 목적지가 설정된 다음, 그 곳에 도착하기 위한 방식에 따라 그 여정이 상상을 뛰어넘는 즐거움을 제공할 수도 있고 정반대의 힘든 기억으로 남을 수도 있기 때문이다. 기독교 역사에서 사람들에게 공인을 받고 지금까지 많은 이들에 의해서 채택되고 있는 다양한 영성훈련 방식에는 어떤 공통의 요소가 존재하고 있을까? 이런 요소들을 정확히 인지하고 영성훈련을 적용할 대상에 대한 분석이 명확하다면 영성훈련은 기독교의 가치를 실현하는 중요한 계기와 성숙한 그리스도인을 양육을 위한 훌륭한 통로가 될 수 있다.

1) 예수 그리스도를 경험하는 과정

기독교 영성의 근원을 그리스도로부터 찾아야한다는 최초의 명제를 기억한다면 영성훈련의 매 단계들이 그리스도를 만나고 체험하는 과정으로 채워져야 한다는 논리는 자명하다. 흔히 사도생활은 그리스도를 따르던 제자들의 모습을 이상화한 것이며, 초대교회의 모든 영성과 수도생활은 그런 사도생활로의 귀환을 이상적인 목적으로 설정하기 때문이다. 따라서 가급적 처음으로 예수 그리스도의 제자가 되었던 이들의 시각과 체험을 통해 예수를 다시 만나고, 그것으로부터 인간의 실존과 모든 관계성으로 진전되는 수순을 밟는 것이 가장 기초적이며 중요한 영성훈련의 요소가 되어야한다.

오먼은 체계적인 묵상기도로써의 영성수련은 공동생활 형제회의 의전 사제들 사이에 최초로 발생한 것으로 보면서 토마스 아 켐피스의 친구인 ‘그란스포트’가 최초의 묵상방법을 작성한 것으로 추정한다. 이런 체계적인 묵상이 등장한 이유는 수도생활을 개혁하기 위한 것이었으며, 주로 이탈리아와 스페인의 베네딕트 수도회를 중심으로 확산되었다고 설명한다. 특히 이냐시오에게 직접 영향을 미친 스페인의 ‘시스네로스’는 전통적인 영성의 삼 단계인 정화, 조명, 일치에 맞추어 세 주간을 지정하고 사람의 인성을 초월하는 그리스도의 인성으로 나아감을 목표로 제시했다. 이런 과정은 비록 외적인 수련형태를 취했지만, 그 내면에는 인간을 하나님과 일치시키려는 초자연적인 의미를 지닌 것으로, 이후의 많은 영성수련방식 작가들이 탐독한 내용이었다. Aumann, Ibid., 245-246.

Alister McGrath/ 윤종석 역, 『예수님을 경험하는 영성훈련』, (서울: 두란노, 2003), 37.

지금도 많은 이들에게 중요한 영성훈련의 하나로 인정을 받고 있는 이냐시오의 ‘영신수련’ 역시 4주간의 과정 중에서 2, 3, 4번째 주간의 내용들이 그리스도로부터 유추된다. 그 적용과정에서 다양한 융통성이나 변수의 발생을 긍정적으로 수용하면서, 자신의 진정한 정체성을 그리스도를 통한 하나님과의 관계성에서 찾으려는 시도는 기독교 영성훈련이 지니는 그리스도 중심적 요소를 명백하게 드러내는 증거이다. 포스터 역시 영성훈련의 가장 첫 단계에 해당하는 ‘묵상’(meditation)에 관련한 부분에서, 부활하여 통치하는 그리스도를 바라보는 것이 묵상에 대한 성경적 토대를 형성한다고 밝히고 있다. 예수 그리스도를 경험하는 다양한 형태의 영성훈련 방식은 모든 기독교 영성훈련의 최우선 고려 대상이며, 그것이 기독교적 가치에 근접한 지의 여부를 판별하는 가장 기초적인 기준이다.

Ignatius Loyola/정제천 역, 『로욜라의 성 이냐시오 영신수련』, (서울: 도서출판 이냐시오 영성연구소, 2010), 13.

Foster, Ibid., 18.

2) 자아에 대한 성찰과 비평

오늘날 많은 이들에 의해서 그 의미가 재조명되고 있는 ‘영적지도’는 본질적으로 하나님과 각 개인의 관계성을 토대로 진행된다. 여기서 하나님과의 관계성에 집중하려는 노력은 영적지도가 심리학이나 신학적 용어를 빌려 추상적이 되려는 경향을 탈피하고, 무의식의 순간조차 하나님을 통한 참 자아의 발견의 순간으로 활용하려는 의지를 반영한다. 영적지도는 이와 같은 자아 인식이 하나님의 주도와 인간의 수용에 의해 성취되기 때문에, 지도자의 역할을 지도받는 각 개인이 하나님 앞으로 나아가는 일을 돕는 것으로 한정한다. 이를 위해 영적 지도자는 각 개인의 내면에 존재하는 죄의 문제를 깊이 파헤치고 그를 통해 각자가 새로운 자아상에 도달하도록 유도하며, 영신수련의 첫 주 과정과 유사한 죄에 대한 성찰과 반성, 회개를 통해 새로운 자아상을 창조하도록 피지도자를 격려한다. 이런 창조적 개방성이 전제됨으로써 인간의 영혼을 속박하는 물질주의적 가치관과 자기중심적인 이기주의가 파괴되고, 진정한 자아의 모습으로 탈바꿈하는 해방이 성취된다. 영적지도의 모든 과정이 마감하면, 하나님과 인간 그리고 모든 창조세계의 구성원들은 하나의 유기적 관계를 형성하여 상실과 결여가 회복과 치유의 여정에 들어서는 발판이 마련된다.

William A. Barry & William J. Connolly, The Practice of Spiritual Direction, (New York: HaperSanFrancisco, 1986), 32.

Ibid., 31.

오먼이 현대영성의 아버지로 극찬한 프랑스의 프란시스 드 살레(Francis de Sakes)는 특수하게 구별된 영성수련방식을 비판하면서, 모든 그리스도인들을 각자의 신분과 역량에 따라 완덕에 도달하도록 도와주는 영적 지도자의 필요성을 제기한다. 이는 영성수련이 유행처럼 번진 16세기 이후, 중세기 영성의 가장 큰 특징인 수도생활의 구조에서 벗어나기 위한 신학적 의도를 의미하며 특별한 훈련이나 실천에 의한 영성 대신 모든 그리스도인들의 일상에서 성취되는 영성의 성취를 지향한다. Aumann, Ibid., 284-291.

3) 창조세계에 대한 관심과 참여

창조세계라는 표현이 너무 피상적이거나 막연하다는 느낌이 든다면, 고독을 통해 타인과의 공동체를 형성함으로써 하나님의 음성을 경청하라고 주장한 나우웬을 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다. 나우웬은 공동체로 존재하는 인간 존재의 당위성이 항상 긍정적인 요소들만 내포하지 않는다는 현실을 분명히 인지한다. 그러나 그런 관계의 불편함을 통해 자신이 모르는 자화상을 발견하고, 하나님을 향하는 삶으로 나아가는 계기로 삼는다. 공동체 형성은 많은 숫자의 사람들이 모이는 외부상태를 의미하는 것이 아니라, 이기적 자아의 약점이 객관적으로 드러나 진정한 용서가 발생하는 발판이 마련되는 전환점이기 때문이다.

Henry J. M. Nouwen, Spiritual Direction: Wisdom for the Long Walk of Faith, (New York: HarperOne, 2006), 113.

Ibid., 114.

Ibid.

공동체를 통해 자신의 참된 내면세계를 돌아보고 그를 통해 하나님을 지향하는 삶으로의 전환은 초기 기독교 공동체 이후로 지속적으로 계승된 영성훈련의 주제이다. 최초로 공동체로 구성된 수도회를 창립한 것으로 전해지는 파코미우스는 군복무 중 경험한 그리스도인들의 환대를 통해 하나님과 사람들에게 봉사하는 일에 일생을 바치기로 결심했다. 그것은 은수자들이 갈망했던 영적 진보가 공동체 형제들의 상호관계를 통해 구체적으로 실현되어야한다는 의식 때문이다. 물론 그는 이런 공동체 생활이 요구하는 지속적인 상호봉사와 협력관계 형성이 지닌 어려움을 잘 알고 있었다. 그러나 독거형태의 영성훈련만으로는 기독교 영성의 핵심적인 내용을 성취할 수 없다는 분명한 인식이 그를 새로운 형태의 기독교 영성훈련의 장으로 유도했다.

Josef Weismayer/ 전헌호 역, 『교회 영성을 빛낸 수도회 창설자: 초기 교회』, (서울: 가톨릭 출판사, 2000), 34.

이런 파코미우스의 정신은 교회사에 큰 영향력을 남긴 바실리우스에게서도 동일하게 발견된다. 그는 의도적으로 작은 규모의 수도회를 구성하고 상호 순명하는 공동체 규칙을 강조한 것으로 유명하다. 그가 수도회의 규모가 확대되는 것을 의도적으로 방지한 것이나, 수직적 관계가 아닌 형제들 상호 간의 수평적 관계를 통한 순명을 강조한 것은 서로에 대한 진정한 관심한 사랑의 실천이 기독교 영성훈련의 수행과정에서 최고의 가치를 지닌다는 점을 분명히 드러낸 처사이다. 물론 제한된 인원만을 대상으로 한 영성훈련과 사랑의 실천은 창조세계 전반에 대한 관심을 기준으로 할 때, 너무 협소하다는 인상을 지울 수 없다. 하지만 그것이 훈련과정에 되어졌다는 점을 감안한다면, 내면화된 습관을 의도적으로 형성한 공동체 생활은 기독교 영성훈련이 지니는 취지를 성취할 수 있는 좋은 매개체임에 분명하다.

Gómez, Ibid., 205.

기독교 영성훈련의 기본적인 정신을 성취하려고 시도했던 여러 수도회 창설자들의 노력은 도미니크나 프란시스, 이냐시오 등에 의해서 개선된 모습의 영성훈련 방식으로 재정립된다. 문화와 역사적 맥락의 다양성은 분명히 존재하고 그것들을 긍정적으로 수용해야할 책임이 영성훈련의 기획자나 운영자에게 있는 것은 사실이지만, 기독교 영성의 가장 중요한 가치를 보존하고 그것을 영성훈련에 반드시 포함하려고 시도했다는 사실을 잊어서는 안 된다. 그런 노력이 결여될 때, 영성훈련은 세상에 대한 책임감을 스스로 망각하고 인생의 잉여시간을 채우려는 이들의 사치스러운 욕구를 만족시키는 소모품으로 전락할 것이다.

4) 억압과 차별구조에 도전

기독교 영성에 관한 오해 중 하나가 사회구조에 잠재된 불평등과 불의에 대한 도전과 비판의식이다. 이런 오해는 흔히 기독교 영성을 독자적으로 다루거나 상담 등 다른 영역과 연결하는 통전전인 시도에서 주로 나타나며, 대부분 영성과 영성훈련을 지나치게 개인주의적인 방식으로 정의한 결과에 기인한다. 하지만 영성훈련의 과정이 불평등과 불의를 고발하고 그것을 시정하려는 적극적인 노력의 장이 되어야한다고 지적하는 이들의 주장이 점차 늘어나고 있다. 일례로 영적지도를 여성의 불평등한 사회적 체험을 경청하고 그것을 공식적으로 발산하는 순간으로 전환해야한다는 주장이 그것이다. 비단 여성이라는 성차별적 구조의 희생자들 뿐 아니라, 연령과 인종, 경제적 구분과 출생지역 등에 따른 여러 차별들을 지지하는 제도적 장치들에 대한 비판적 접근이 영성훈련의 중요한 목적이 되어야 한다.

Kathleen Fischer, Women at the Well: Feminist Perspective on Spiritual Direction, (New York: Paulist Press, 1988), 9.

영성이 기독교 역사에 등장한 1세기에 기록된 신약성경의 복음서들은 여러 비유를 통해 유대인 공동체에 팽배했던 빈부의 차별과 성직계층의 타락, 헬라문화와 결합한 디아스포라 유대인들에 대한 적개심 등 다양한 사회문제들을 고발하고 있다. 당시의 수많은 종교들 가운데서 기독교가 가장 강력한 위상을 점할 수 있었던 한 가지 이유는, 정치적으로 핍박을 당하는 이들을 향한 배려와 도움 때문이다. 이것은 억압과 핍박에 반대하는 과감한 도전과 개혁정신이 초기부터 교회 내면의 영성에 충만했던 사실을 명시한다.

Steven L. Davies, New Testament Fundamentals, (Santa Rosa, CA: Polebride Press, 1994), 17-18.

Ibid., 34.

기독교 영성의 최초 단계에서 그와 같은 도전의식이 작동을 했다면, 오늘날의 기독교 영성훈련 역시 그런 내용을 상기하는 것이 마땅하다. 영적으로 성장한 그리스도인들은 자신이 소속된 사회의 부정과 부패에 도전하고, 소외받은 사람들이 겪는 고난에 직접 동참하여 그것의 시정을 촉구해야한다. 이런 측면에서 본회퍼가 사람들의 자연적 사랑이 타인을 자유인이 아닌 구속의 원리로 사랑함으로써 진리를 상대화하고 자기의 욕구를 충족시키려는 경향이 있다고 비판한 것은, 그리스도인들의 영적인 현실이 무엇에 근거해야 하는 지에 대한 올바른 통찰이다. 기독교 영성이 본래의 능력과 힘을 상실한 분파주의에 빠지지 않으려면, 순수한 영적 활동의 공간을 제한적인 영역으로 몰아가는 어떤 행위도 부정해야한다. 그리고 영적 현실이 인류의 사회적 현실과 이분법적으로 구분되지 않는다는 점을 그 훈련과정에서부터 명기하고 구체적으로 실행해야한다.

Dietrich Bonhoeffer/ 문익환 역, 『신도의 공동생활』, (서울: 대한기독교서회, 2010), 41.

Ibid., 46-47.

IV. 나오는 말

실천신학과 기독교 영성의 전통과의 관계성을 통해 살펴본 영성훈련은 이론의 일방적인 적용이라는 도식을 깨고 영성의 본래적 가치를 실현하는 신학적 주제임을 본 연구는 천명했다. 그리고 그 범위가 단순히 한 개인의 내적 성찰을 목적으로 하는 수행과 명상에 머무르지 않고, 총체적으로 이해되는 인간 자신과 사회적 맥락을 전체적으로 고려한 내용이 되어야 함도 역설했다. 종횡의 구조로 결합된 이런 영성훈련의 내용은 이미 성경에 기록된 하나님의 자기 계시에서 명백히 드러낸 사안이며, 인류가 하나님의 창조목적에 부합하게 회복될 수 있는 유일한 통로이다.

특정한 장소에 일정한 기간 동안 머물며 정형화된 기계적 프로그램을 수행했다고 해서 영성훈련이 완성되었다고 보는 것은 대단히 편협한 시각이며, 기독교 영성의 본래적 가치를 훼손하는 오류이다. 신학의 핵심과 영성의 전통을 올바로 이해한다면, 영성훈련은 선택이 아닌 필수사항으로 수용되어야 하며 그를 통해 일상생활에서의 영적 완성이 더 높은 단계로 발전해야한다. 그를 통해 내면의 상처로 인해 잃어버린 자존감과 상실, 혼돈 등의 심리적 문제도 근원적으로 치유될 수 있는 유일한 가능성을 지니며, 사회전반에 만연한 비인간적 행태들이 중단될 수 있는 가능성을 지닌다. 이를 위해서 도식화된 이론과 논리로 영성과 영성훈련을 이해하지 말고, 더 넓은 시각과 확대된 통찰력을 지녀야 한다. 그런 과정을 겪은 후에야, 하나님이 제시한 차원의 영적 성장이 비로소 결실을 맺을 수 있을 것이다. 교회의 타락을 개혁하는 수단으로 탄생한 영성수련이 시간의 흐름과 함께 오히려 개혁의 대상이 된 역사적 교훈은 현대인들에게 필요한 영성수련의 경계와 한계 모두를 명백히 증언하고 있다.

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