에릭슨(Erikson)의 생산성(generativity) 개념과 유교의 군자(君子)사상에 대한 목회상담 신학적 담론

임경수(계명대 교수)

I. 들어가는 말

사람은 요람에서부터 시작하여 무덤에 이르는 운명적인 발달과정을 거친다. 이러한 인간의 발달과정 중 중년기는 가정과 사회에 영향을 줄 수 있는 실제적인 기간이 되기 때문에 가장 중요한 기간 중의 하나이다. 그러나 이러한 중요한 기간이 역사, 심리 그리고 신학에서 제시되었음에도 불구하고 그 의미는 현실적으로 상실되어가고 있다. 왜냐하면 이미 대부분의 중년들이 소위 위기라는 것을 경험함으로써 중년의 본질적인 의미에서 퇴색되고 있기 때문이다.

Daniel Levinson, et. al., The Season of a Man's Life (New York: Ballantine Books, 1978), 199; 예일 대학의 교수였던 그에 의하면 조사대상인 80%의 사람이 중년의 위기를 경험하고 있다.

이 논문은 인생의 중년기에 대하여 통합적 관점서 세 가지의 목적을 가지고 있다. 첫째로 에릭슨(E. Erikson)이 지적하는 중년기의 생산성(generativity)이라는 개념에 대한 사회심리적인 의미를 분석파악하고 그것을 “종교적인 인간”이라는 개념과의 연관성에서 조명하는 것이다. 즉 생산성이라는 인간으로 중년이 성숙하는 데 있어서 과연 종교성이라는 것이 어떻게 관련이 되어 있는 지를 에릭슨의 이론을 중심으로 분석한다. 둘째로 에릭슨은 생산성을 언급함으로써 서양인들의 사회 심리적 상황을 분석을 했지만, 유교적 전통에서 지적하는 중년기에 해당하는 성인의 개념이라는 것이 무엇인지 투웨이밍(Tu Wei-ming)의 학설을 중심으로 살펴본다. 특별히 유교에서 성인지도(成人之道)의 핵심으로 여기는 군자(君子)사상과 지천명(知天命)이 중년이라는 시기와 어떻게 연관이 되어 있는지를 분석함으로써 에릭슨의 생산성개념과 유교의 성인이해에 대한 비교 하는 것이며, 셋째로 생산성개념이 가지고 있는 “종교적 인간”과 “지천명”이라는 종교적 이해에 대하여 목회상담 신학적인 해석 및 제안을 함으로 인간이해에 대한 통합적 해석과 목회상담신학입장에서의 이상적 새로운 피조물(New Being)에 대한 인간이해를 함으로 본질적인 중년에 대한 이해를 하는데 있다.

II. 에릭슨(Erikson)의 생산성과 종교적 인간

1. 인간발달의 이해

에릭슨이 보는 인간 발달단계의 특징은 첫째로 후생적인 원칙(epigenetic principle)이다. 후생적인 원칙이란 우리 몸의 각 기관이 생성하는 데 법칙과 순서가 있는 것과 같이 인간의 심리적 발달에도 일련의 법칙이 있다는 것이다.

정신분석이 성별의 전성기기(前性器期)가 있는 것을 발견한 것과 같이 태생학(embryology)은 인간성장이 차례로 중요한 기관이 발달한다는 후생적인 발달을 이해하게 되었다... 나는 독자들이 모든 성장과 발전에는 아나로그적인 유형을 따르고 있다는 사실을 이해하길 바란다. 후생적인 발달의 연속에서 각 기관의 발달시기가 있다... 만일 그 기관이 발달 시기를 놓치게 되었다면 그것은 그렇게 운명지어진 것일 뿐 만 아니라 동시에 전체 기관이 성장하는데 있어서 연차적인 질서를 위험하게 한다.

Erik Erikson, The Life Cycle Completed (New York: Norton, 1994), 27-28.

그러나 이러한 신체적 발달에 따라 정신적인 성숙은 비례하지 않는다. 즉 성인이라도 성장과정에서 과도하거나 혹은 결핍된 관계를 주된 돌봄자로부터 받게 된다면 그의 정신적인 차원은 성인에 이르지 못하고 과거에 문제를 가졌던 단계에 머무르게 된다는 것이다.

Donald Capps, Life Cycle Theory and Pastoral Care (Philadelphia: Westminster, 1983), 17-24.

성장기관이 후생적인 원칙에 의해서 이미 청사진으로 그려진 발단단계를 순차적으로 밟게 될 때 생명체의 역할을 하고 이러한 발달단계가 사회적인 요소들과의 상호작용을 통해 심리발달의 위기를 거치게 된다. 이러한 의미에서 에릭슨의 이론이 가지는 두 번째 특징은 인간의 발달단계가 사회적인 환경과의 만남에서 형성되어 정체성(identity)을 가지게 되는 양극성(polarity)이다.

셋째로 사회 심리적 요소이다. 앞서 지적한 바와 같이 그는 인간에게 내재된 발달론적인 요소가 있을지라도 인간은 자신이 처해 있는 사회적 상황과의 상호작용을 통해서 자신을 형성해 나가는 것으로 보았다. 즉 문화와 역사가 인간의 생물학적 잠재력에 영향을 주는 기재(mechanism)로 간주하였다.

Stephen Mitchell & Margaret Black, 『프로이트이후』 이재훈 이해리 역 (서울: 한국심리치료연구소, 1995), 251.

우리는 사회질서가 유아에게 생존을 보장해 주고 특정한 방법으로 그들의 욕구를 조정해줌으로써 우리 사회의 문화적 양식을 가르친다는 점을 명확히 하고 싶다...우리는 사회적인 형식과 규범이 가족의 형태를 결정하는 요인을 점을 연구하여야 한다.

Erik Erikson, Identity: Youth and Crisis (New York: Norton, 1968), 47.

사회문화적 양식이 사람에게 어떤 대가를 제공해 주면서 동시에 사회가 구성원들에게 영향을 미치기에 사람들은 그 사회적 양식을 따라간다. 즉 사람은 선천적으로 자신에게 주어진 정체성을 어떻게 찾아가느냐 하는 질문을 가지는 동시에 어떻게 사회가 요구하는 핵심에 부응하는 과정을 가진다. 그러므로 에릭슨의 사회심리이론에서 핵심적인 개인의 발달적인 것과 그 개인을 둘러싸고 있는 역사적인 상황과의 상호작용을 인식할 때만이 사람에 대한 바른 이해를 할 수 있다. 이러한 관점에서 에릭슨은 인간성장에 가장 영향을 많이 미치는 것이 가정과 사회의 환경을 망라하는 에토스(Ethos)라고 지적을 하고 있다. 즉 에토스는 개인이 선천적으로 가지는 정체성을 찾으려는 것과 사회의 관계성에서 형성되는 과정이라고 보고 있다. 이러한 관점에서 우리는 에릭슨이 지적하는 위의 세 가지의 요소를 고려하며 중년기에 가지게 되는 심리사회적 양식을 면밀히 이해할 필요가 있다.

Ibid., 22-23.

Erik Erikson, The Life Cycle Completed, 25-26.

2. 중년의 발달이해

1) 생산성과 종교적 인간

인생의 각 단계가는 양극성 원리에 의해서 ‘위기’를 가지게 되는 것은 에릭슨의 심리사회적 이론에서 볼 수 있는 특징이다. 그리고 이 위기는 각 발달단계에서 해결할 과제이며 이러한 위기를 극복하게 될 때 이것이 전환점(turning point)이 된다.

Erik Erikson, Identity: Youth and Crisis, 96.

중년의 양극성 긴장의 긍정적인 결과는 생산성이다. 이것은 전 단계들의 긍정적인 위기관리의 결과로써 발생된 것이며, 이것의 대표적인 심리사회적인 양식이 돌봄(care)이다. 그런데 우리는 왜 돌봄이라는 양식이 긍정적인 결과로서 발생하는가에 대한 이유를 제기할 필요가 있다.

중년기에 대부분의 사람들은 자신들이 가진 건강, 경제, 가정, 자녀 그리고 개인적 꿈들에 대한 실현 및 좌절을 통하여 중년의 위기를 맞게 된다. 이러한 요인들이 생활 속에서 경험됨으로써 중년은 “이 땅에서는 남은 시간” “지금까지 살아온 세월”을 생각해 보는 기간을 가진다. 이것은 자신들의 삶에 대한 재평가를 가지는 기간이며, 심리적으로 인생의 주된 시간들은 끝이 나고 있다는 생각을 하게 된다. 그리고 이러한 심리적인 정황들이 중년으로 하여금 자신들의 과거와 미래를 생각하게 하면서 “나는 이제껏 얼마나 살았는가?” “앞으로 얼마나 살 것인가?”라는 구체적으로 남은 인생의 시간을 계수한다.

Dictionary of Pastoral Care & Counseling, s.v. "Mid-life Persons."

Henry Gleitman, Basic Psychology (New York & London: University of Pennsylvania, 1987), 427.

왜 중년기에 이러한 시간을 구체적으로 생각하게 되는가?  목회상담학 사전(Dictionary of Pastoral Care & Counseling)에서 지적한 중년기에 해당하는 사람들이 겪게 되는 다섯가지의 중요한 환경적인 요소 중 하나가 ‘죽음’(death)의 직간접적인 요인들이다. 죽음은 중년기에 속한 개인이 서서히 겪게 되는 신체적 노화와 질병의 발생으로 인한 심적인 부담과 특별히 부모세대의 죽음을 통해서 경험하는 인간의 한계성에 대한 분명한 인식을 가지게 한다.

중년이 심리적인 정황을 가지게 되는 이유는 그들이 생애의 중앙에 서있다는 사실이다. 인간성장과정의 연대기적입장에서 보면 단순히 심리적인 이유만이 아니다. 중년들은 신체적인 성장을 이미 멈추었고, 이미 늙어가고 있다. 그리고 새로운 외부적인 환경들을 중년들은 맞이하고 있는 것이다...부모는 늙어가고, 되었고, 필요로 하는 것을 충족시켜주지 못한다...중년은 인생의 완성의 때이지만 동시에 이러한 시간 뒤에는 죽음이 기다리고 있다는 역설이 있다.

Elliott Jaques, "Death and the Mid-life Crisis" in International Journal of Psychoanalysis(46), 506.

죽음에 대하여 중년들이 수용하는 것은 개인에 따라 차이가 있을 수 있다. 예를 들어 개인적으로 자신이 하고 있는 일들에 대해 극도하게 집착함으로서 일종의 광적인 방어기제로  이러한 상황을 회피할 수 있다. 그러나 언젠가는 필연적으로 임박하는 노화와 죽음에 대한 인식을 할 수 밖에 없다. 그러나 생산성을 가진 중년은 지나가는 부모의 세대와 (passing generation)와 성장하는 자녀의 세대(coming generation) 속에서 비로소 인간이 가진 한계, 특별히 죽음이라는 사실을 인정하면서 동시에 영원히 살고 싶은 욕구, 즉 불사성(immortality)의 소망을 가지게 된다. 그러고 이러한 불사성의 본능적인 소망인 오래 살기위한(outlive) 방법을 가진다. 더 오래 살고 싶은 불사성의 결과는 현실적으로 삶의 가치, 기술, 사상들을 후손에게 전수하는 것이고, 이러한 전수를 통해서 자신의 가치관와 생각들이 끊임없이 후손들 속에 있는 것을 기대한다. 경향은 생산성을 고려하고 있는 중년들의 본질적인 불사성의 욕구를 대리 만족시킬 수 있다. 관점에서 에릭슨은 생산성을 세 가지의 성격으로 분류한다.

Ibid.

Erik Erikson et. al., Vital involvement in Old Age: The Experience of Old Age in Our Time (New York & London: W, W. Norton & Company, 1986), 74-75.

Justin Lim, Male Mid-life Crisis: Psychological Dynamics, Theological Reflections, and Pastoral Care (New York & London, University Press of America, 2000), 41.

생산성이란 생식력(procreativity), 생산력(productivity) 그리고 창의력(creativity)을 포괄하는 것이다. 이 말은 새로운 생명의 세대, 새로운 생산 그리고 더 발달하려는 정체성 개발과 함께 자신의 개발을 포함한 새로운 아이디어를 포괄하는 것이다.

Erik Erikson, The Life Cycle Completed, 67.

위의 세 가지 관점에서 바라본 에릭슨의 생산성의 특징 중에서 가장 강조를 하는 것은 생식력(procreativity)이다. 중년은 다양한 직업과 창의적 아이디어로 자신의 삶에 대한 긍정적인 승화를 함으로써 자신, 가족, 그리고 이웃들에게 긍정적인 영향을 줄 수 있는 것은 사실이지만, 중년에 본질적으로 다가 오는 노화와 죽음에 대한 생각 속에서 핵심적인 내용은 자신과 다음세대로 이어진다는 불사성의 기대가 포함되는 생식력이다.

Erik Erikson, Childhood and Society (New York: Norton, 1963), 267.

불사성과 함께 중년의 생산성과 연관이 되는 또 다른 의도는 “필요로 하는 인간”(need to be needed)이 되는 것이다. 이것은 불사성과 함께 생산성의 중년이라는 축을 지탱하고 있다. “필요로 하는 인간”이 되고자 하는 욕구는 사회가 중년에게 기대치를 가지고 있기에 형성하는 것이다. 에릭슨은 중년에 이러한 모델이 되는 것을 누미너스 모델(the numinous model)로 표현한다. 첫째로 누미너스는 종교적 체험을 통한 변화를 의미하기에 종교적으로 변화를 받는 것과 같은 중요성을 지적하는 것이다. 둘째는 선과 악에 대한 구별자가 되어 줌으로써 필요로 하는 사람이 되는 것이다. 가치관이 혼란해 지고 도덕과 규범이 무너져 가는 사회에서 선과 악의 구별자가 되어 공익을 남기며 사회적으로 가치있는 사람으로 기억되고 싶은 욕구이다. 셋째는 가치관의 전수이다. 가치는 중년으로써 살아오면서 습득한 생의 가치와 진실을 후세대에게 전수해 주는 것이다. 넷째는 기술에 대한 전수이다. 마지막으로는 청소년과 초기 성인기(청년)에 대한 가교적인 역할을 함으로써 필요한 인물로 자리매김을 한다는 것이다. 즉 필요로 하는 인간이 되고자 하는 중년들은 자신들의 생활에서 위의 요들을 생활 가운데 의례화(ritualization)시키는 자이다.

Ibid., 267.

Donald Capps, Life Cycle Theory and Pastoral Care, 72.

Erik Erikson, Life Cycle Completed, 70.

생산성의 기초가 되는 “불사성”과 “필요로 하는 인간”이 되고자 하는 기대는 이타성을 근거로 한 자기의 승화이다. 생산성은 인간의 본능이고 관심(caring)으로 표현되는 이것은 인간에게 있어서 가장 고대로부터 뿌리내리고 있는 인간의 기초가 된다. 이러한 관점서 생산성의 두 가지의 의미를 조합을 한다면 중년기에 종교성을 가지는 것과 생활 속에서 이타성을 나타낼 수 있는 근본적인 바탕은 종교성과 긴밀한 관계가 있음을 알 수 있다.

Don Browning, Generative Men, 146.

Erik Erikson, Gandhi's Truth: On the Origins of Militant Non-violence (New York: Norton Company, 1969), 399.

고대로부터 인간의 무의식에 긴밀하게 연관되어 있는 이러한 생산성의 본능적인 힘은 인간의 근원적인 질문, 즉 인간의 기원과 실존적인 질문과 밀접하게 연관이 되어 있다. 이 질문에 대하여 생산성은 근원적인 질문에 대하여 답을 주며, 동시에 방향성에 대한 원시적인 안목(teleological view)을 제공할 수 있다. 이러한 종교성과 개인의 정체성에 대한 연관성을 종교학자인 엘리아데(Mircea Eliade)는 특별히 고대인들에게 있어서 성(聖)과 개인의 정체성(identity)을 규명하는 데 있어서 불가분의 관계가 있음을 지적한다. 즉 성(聖)을 분리해서 개인의 정체성을 가지는 것은 불가하다는 것이다. 에릭슨의 생산성에 대하여 연구한 브라우닝(D. Browning)은 생산성의 인간이 어떻게 종교성과의 연관이 있는지 다음과 같이 언급한다.

Justin Lim, op. cit., 47.

Bryab S. Rennie, Reconstructing Eliade: Making Sense of Religion (New York: Stage University of New York Press, 1996), 113.

생산성의 인간이란 곧 종교적인 사람을 의미한다. 그 사람의 종교가 세상을 명령할 수 있는 힘과 세상을 새롭게 하고 풍요롭게 하는 역동적인 의식(ritual)을 자신의 후손들과 자신에 하도록 제공한다...이러한 사람은 분명하게 누미너스 모델(numinous model)이다.

Don Browning, op. cit., 205.

생산성을 종교와 밀접하게 통찰한 것은 브라우닝만이 아니다. 유진 라이트(Eugene Wright)는 에릭슨이 지적하는 생산성이라는 것이 종교성과 밀접한 관계가 있다는 사실을 더 확실하게 공감케 한다. 그녀는 생산성이란 인간을 하나님의 형상대로 창조한 하나님의 창조성의 한 차원이며, 동시에 이 생산성을 소유한 사람이 하나님과의 협력자로써 되는 것이기에 생산성이란 평이한 차원을 떠나서 궁극적 차원의 신호라고 보고 있다.

Eugene Wright,  Erikson, Identity and Religion (New York: The Westminster Press/ Seabury Press, 1982), 173.

중년의 발달과정에서 긍정적 결과인 생산성을 에릭슨은 종교적인 인간(Homo Religious)으로 표현한다. 종교적 인간은 자신들의 존재론적인 갈등에 대하여 분투하여 사람들과 의미있는 관계를 제공하려고 하며, 모든 세대에 새롭게 변화한 정체성(identity)을 가져다주는 사람이며, 동시에 이러한 일들로 인해 자신들이 속해 있는 가정과 공동체에 새로운 구조를 가져옴으로 격려, 동기부여, 변화와 성화되는 것이다. 이러한 변화를 가져올 수 있는 배경에는 이들이 자신의 세계를 넘어서 있는 초월적이며 내재적인 하나님에 대한 신뢰를 가지고 있기에 이웃과 공동체에 대한 긍정적인 영향을 미치기 때문이다. 그러므로 중년의 생산성과 종교성은 상호보완적으로 밀접되어 있고, 깊은 종교성은 더 포괄적인 생산성을 가지게 하며 생산성은 종교성으로 귀위하는 관계성을 가질 수 밖에 없는 연관성을 포함하고 있다.

Justin Lim, op. cit.,, 48.

III. 투웨이밍(Tu Wei-ming)의 이론에서 본 유교의 군자(君子)개념이해

1. 유교의 인간발달이해

유교의 인간발달에 대한 유교의 관점은 어려서부터 시작이 되어 교육을 통한 인간의 성숙이다. 성숙한 사람이 된다는 것은 노력과 시간이라는 과정을 필요로 하는 것이기에 단 기간에 완성될 수 없는 긴 여정이다. 이러한 점에서 유교에 있어 인간발달은 곡식을 심어 열매를 거두는 과정과 비유가 되며, 시간과 성숙의 과정을 필요로 하기 때문에 인간의 성숙이라는 것은 성장과 어느 정도 관계성이 있으며, 그래서 유교는 인간에 대한 긍정적인 시각을 가지고 있으며, 인생의 각 단계를 통하여 인간은 성숙될 수 있다고 본다.

Tu Wei-ming, "The Confucian Perception of Adulthood" in Adulthood, ed. Erik Erikson (New York: W. W. Norton, 1978), 113.

Tu Wei-ming, Confucian Thought: Selfhood as Creative Transformation (Albany: State University of New York Press, 1985), 113.

인간의 성숙에 대한 긍정적인 관을 이해하기 위해서는 유교에서 ‘자기’(self)에 대한 개념이해가 선행될 필요가 있다. 유교에서 두 가지의 개념을 가지고 자기의 개념을 생각하는 데 첫째로 인간은 현자(sage)가 될 수 있는 능력을 인간 내부에 가지고 있기에 이 단계가 개인의 노력(교육)을 통해서 실현할 수 있다고 본다. 즉 인간 내부에 실현가능한 잠재성이 있다고 보는 것이다. 둘째로 이러한 현자에 이르는 과정은 단계의 연속적 과정을 통하여 성취 되는 것이나, 결코 용이한 과정은 아니기에 사람은 태어나서부터 무덤에 이르기 까지 이러한 노력이 계속되어야 한다는 점이다. 이러한 입장에서 인간을 전인적으로 열려있는 구조를 가진 무한적인 성장의 역동성을 가진 것으로 본다.

공자는 성인, 대인, 군자라는 표현을 썼는데 그 중에 가장 많이 사용한 용어는 군자이다. 성인의 지경은 군자보다 더 높은 지경이었으며, 그 다음으로 대인이다. 그러나 종종 이러한 용어들이 구분이 되지 않고 사용되는 경우도 있다. 여기에 대한 것은 『공자의 학설』(陳大齊)의 pp.339-370을 참조하기 바람; Tu Wei-ming은 윳교에 있어서 최종적인 목적은 군자 혹은 현자가 되는 것을 말함으로써 두 가지가 같은 의미가 있음을 지적한다. 이에 대한 자세한 사항은 그의 저서 Centrality and Commonality 의 p. 32를 참조하시오.

Tu Wei-ming, Confucian Thought, 178.

자기에 대한 유교의 이해는 자기라는 것이 관계성에 있어서 중심이 될 뿐 아니라 영적발달의 역동적인 중심이다. 존재론으로 인간의 본래적인 성격(nature)인 자아성(selfhood)은 하늘에서부터 부여된 것이다. 그러므로 자아는 모든 것을 포괄하는 충족함 안에서 신성한 것이다. 이러한 의미에서 자아성은 내재적(immanent)인 동시에 초월적(transcendent)이다. 그것은 본질적으로 인간이 가지고 태어난 것이며 동시에 하늘(Heaven)에 속하는 것이다.

Robert Belllah, Beyond Belief: Essays on Religion in a Post-Traditional World (New York: Harper & Row, 1976), 125.

유교에서 인간의 이해는 하늘의 개념과 분리해서 생각한다는 것은 불가능하다. 왜냐하면 하늘(Heaven)과 인간은 하나의 일치(single oneness)이기 때문이다. 이점에서 인간이 하늘의 실체를 가지고 있다는 의미는 두 가지로 해석이 된다. 첫째는 실체(reality)를 현현시킬 수 있는 것은 인간의 본성 외에는 아무 것도 없다는 것이다. 둘째는 인간 내에 이러한 궁극적인 실체를 가지고 있기 때문에 인간 안에 있는 그 실체는 인식될 수 있으며 실현될 수 있다는 것이다.

Tu Wei-ming, Centrality and Commonality: An Essay on Confucian Religiousness (Albany: State of University of New York Press, 1989), 62.

Ibid., 60.

자기발달에 있어서 자신내부에 대한 강조하는 이유는 자기보다 외부적인 것에 의존시 자기개발에 있어서 제한이 있다고 보기 때문이다. 자기발전에 있어서 자기에 중심을 두는 것보다 더 확고한 것은 없다. 이러한 관점에서 공자는 자기개발에 있어서 마치 과녁에 화살이 빗나갔을 때와 실패했을 때 할 수 있는 것은 선천적로 물려받은 자기에게로 돌아가 자기실현(self-actualization)을 구하는 방법임을 지적한다. 자기에게로 돌아가는 것은 인간의 본성이 진실된 실체의 현현(manifestation)을 가지고 있기 때문에 인간의 본성으로 귀의했을 때 자기 안에 있는 궁극적인 실체가 인식될 수 있고 발견될 수 있다고 보고 있기 때문이다.

Analects XIV: 5.

Tu Wei-ming, Centrality and Commonality: An Essay on Confucian Religiousness (Albany: State University of New York Press, 1989), 62

이러한 관점에서 유교에는 인간의 자기실현 가능성과 그 실체가 인간 안에 존재한다고 보기에 하나님의 개념이 없다. 그러나 이것이 유교에 종교적인 관념이나 초월적 개념이 없다는 것은 아니다. 즉 종교성과 초월성을 가지고 있지만 유교의 종교적 개념이란 “‘포괄적 인본주의”(inclusive humanism)의 바탕에서 초월성과 종교적 관념을 수용한다. 포괄적 인본주의란 인간이 하늘과 같이 전능성을 가진 다는 것이 아니라, 인간 안에 내재된 하늘의 잠재성이 이러한 초월성을 경험하도록 한다는 의미이다. 그러므로 유교에는 “초월성과 내재성”을 가지고 있다. 그리고 내재성을 통한 초월성의 체험은 바로 환경과 교육을 통한 자기개발을 통하여서 실현된다.

Tu Wei-ming, Way, Learning , and Politics: Essays on the Confucian Intellectual (Albany: State of New York Press, 1993), xvii.

Tu Wei-ming, Centrality and Commonality, 97.

인간의 내면에 가진 이러한 자기실현에 대한 궁극성은 도덕성과 계몽에 있어서 일종의 기초로 자리 잡고 있는 것으로써 인간이 현인(sages)이 될 수 있는 가능성을 명백히 밝히는 것이다. 이러한 것을 다른 한편에서는 도(道)로 생각하고 있다. 도는 내부에 있는 것이며 자기실현을 통해서 가능한 것이다. 그러나 여기에서 중요한 점은 인간내부에 있는 도가 스스로 이상적인 것을 인간에게 제공하지 않는다. 도는 인간 안에 있으나 아직은 실현화된 것이 아니고 인간에게 내재된 잠재적인 가능성을 말한다. 즉 내재된 도를 인식하는 것은 어렵다. 그러므로 이 도에 대한 인간의 자기실현에 있어서 가장 좋은 도구를 교육으로 보는 것이다.

Tu Wei-ming, “Confucian Perception of Adulthood” in Adulthood, 114.

2. 군자(君子)와 지천명(知天命)

교육은 한 인간을 인간되게 하고 깨달음을 주는 중요한 요소임에는 틀림없다. 그러나 이러한 도에 대한 실현은 실제 생활에서 어떠한 경우로 나타날 수 있을까? 에릭슨이 언급한 중년 생산성의 주된 결과는 후손과 다음 세대에 대한 돌봄으로 파악이 되었는데 유교에서는 그것이 어떠한 형태로 표현이 되는 것일까?

공자는 자신 나이 쉰에 지천명(the mandate of Heaven)을 자각했다. 물론 성인(成人)이 되는 과정이 한 순간의 결과가 아니라 지속된 노력과 교육을 통한 수련이 병행되어야 하는 과정임을 생각할 때 나이 마흔을 불혹(不惑), 쉰을 지천명이라 칭한 것은 한 순간의 결과가 아니라 이전 단계의 성공적 관리를 통한 결과이다.

불혹이라는 것은 외부의 어떠한 상황으로부터 제재를 받지 않고 자유로워져서 자신이 생각하는 일들을 할 수 있다는 의미이다. 이러한 결과는 맹자에 의하면 바른 행위가 축적이 되어 나타나는 결과임을 지적한다. 투웨이밍(Tu Wei-ming)은 공자의 이 시기를 부귀나 명예나 연연하지 않고 자신에게 맡겨진 사회적인 책임을 다하는 기간으로 볼 수 있다고 말한다. 이 사회적인 책임이란 에릭슨이 생산성을 지닌 중년이 개인과 사회적인 책임을 가지고 생식력, 생산력, 그리고 창의력의 개념과 밀접한 상관성이 있다고 볼 수 있다.

Ibid., 49.

그러면 하늘의 뜻을 중년의 나이에 새삼 깨달은 것은 공자가 겪은 여러 가지 정황과 연관이 되어 있는 것일까? 나이 마흔을 지나 쉰을 지천명이라고 한 사실은 공자 자신의 중년에 겪은 정신적인 번민과 고뇌 그리고 위기의 상황들이 영향을 미쳤음을 의미한다. 그 위기 상황 중의 하나가 총해받는 제자 안연(顔淵)이 사망을 했을 때 그는 슬픔에 빠져서 다음과 같이 말한다.

顔淵死子曰天喪子天喪子

Analects XI: 8-9; James Legge는 위의 구절을 다음과 같이 번역을 한다. When Yen Yun died, the Master said, 'Alas! Heaven is destroying me! Heaven is destroying me!'

제자의 죽음과 위기의 과정을 통해서 공자는 인간의 성장과정에서 불가피한 죽음의 사실 앞에 있다는 인식과 함께 인간이 지니는 명백한 한계성을 인식하였으며 안 밖의 어려운 사건과 위기를 통하여 인간의 제한성을 실감을 하게 되고 이러한 과정을 통하여 인간이 미치지 못하는 초월적인 영역에 더 가까워졌음을 말했다. 공자의 삶을 보면 공자에게 있어서 인간의 운명과 인간이 걸어가야 하는 군자의 길은 축적된 공자의 학문적 수련과 나이 55세에 노(魯)나라의 공직을 물러나면서 14년간의 정치적 망명생활이라는 고난의 기간과 그리고 제자인 안연(顔淵)의 사망과 밀접한 관련이 있음을 생각할 수 있다.

Tu Wei-ming, Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought (Berkely: Asian Humanities Press, 1979), 49-50.

Ibid., 178.

인간이 하늘을 가지고 있다는 하늘의 내재성과 초월성을 지적하는 투웨이밍의 “포괄적 인본주의”에 대한 공자의 언행의 근거는 그의 제자 자로(子路)가 죽은 자의 영혼에 대하여, 그리고 죽음에 대한 질문과 그 답변에서 숨겨진 의미를 찾아볼 수 있다. 자로가 죽은 자의 영혼을 섬기는 일에 대하여 물어 보았을 때 공자는 “살아있는 사람도 잘 섬기지 못하면서 어떻게 죽은 자의 영혼을 섬기겠는가?”라는 했으며, 자로가 죽음에 대하여 다음과 같이 답했다. “살아있는 것에 대하여 알지 못하면서 어떻게 죽음에 대하여 알 수 있겠는가?”

Analects, XI:X-XI.

공자의 이러한 대답은 형이상학적 영역에 속하는 죽음이나 영혼에 대한 문제보다는 실제적인 삶, 현실문제들의 해결이 더 중요성이 있다는 의미이다. 이러한 관점에서 투웨이밍이 지적한 “포괄적 인본주의”라는 것은 현실적인 상황과 더불어 공자가 경험한 죽음과 삶에 대한 위기는 공자가 걸어온 과거의 삶의 단계와 함께 내재된(immanent) 하늘을 자극시키고 그 자극은 다시 인간이 살아가는 현실에 대한 문제를 참여하는 것으로 나타났으며 그러한 의미에서 나이 쉰을 지천명으로 보았다. 이러한 관점서 천명(天命)에 대한 종교적이며 철학적인 물음들은 현존하는 인간의 “여기 이 자리”(here and now)의 문제에 대한 고찰에서 시작이 되어야 한다.

Tu Wei-ming, Centrality and Commonality, 9.

지천명의 과정서 하늘은 개인의 잠재력을 발휘할 수 있도록 도와주며, 자기실현을 함으로 개인과 사회에서의 실질적 가치변화라는 긍정적인 변화를 주는 것은 마치 우주 공동의 창조자요 협력자가 되는 것이다. 이것이 자기실현을 의미한다. 이 관점에서 투웨이밍은 지천명을 “영적위기”(spiritual crisis)로 해석을 하고, 이 기간에 깊은 사명을 가지고 되고, 이웃과 공동체에 대한 관심을 자신자신의 일보다 더 상세히 갖기 시작한다고 보았다. 이 관점서 자기실현과 지천명에 대한 투웨이밍의 해석은 에릭슨이 지적한 종교적인 인간(Homo Religious)의 사상과 아주 흡사한 내용을 가지고 있다.

Ibid., 84.

Tu Wei-ming, "The Confucian Perception of Adulthood," 123.

유교의 종교성은 개인의 생활에 있어서 결정적인 순간과 영적개발의 연속적인 과정을 의미하는 “궁극적 자기개발”(ultimate self-cultivation)과 함께 시작된다. 사람은 능동적으로 이 궁극적 자기개발에 속하기 위하여 의식적인 결정을 해야 한다. 종교적이라는 것이 온전한 인간이 된다는 것에 정점이 있기 때문에 인간은 선택에 의해 그렇게 되는 것이지 결코 태만해서는 될 수 없다. 이것은 인간본질에 대한 존재론적인 노력을 의미하는 종교적인 인간(Homo Religious)이라는 생각과 모순되지 않는다. 인간은 선천적으로 종교적이다. 그러나 궁극적 자기변형을 시작키 위해 실존론적 결정을 반드시 해야 한다.

Ibid., 116.

궁극적 자기변형인 자기실현은 모든 사람에게 주어진 것이지만 이것은 선택과 노력에 의해서 가능한 것이며, 이러한 실현을 돕는 것은 개인적 노력과 함께 삶에 있어서 중요한 결정적 순간(a critical moment in a person's life)이 영향을 준다는 것을 지적하고 있다.

자기실현에 있어서 개인의 노력과 결정적인 사건들이 왜 종교적인 인간과 연관이 될 수 있을까? 실존주의 심리학자인 어빈 야롬(Irvin Yalom)은 죽음의 직간접인 위기경험은 사람으로 하여금 의미(meaning)를 가지게 하고 동시에 삶을 가치 있게 살아갈 수 있음을 지적한다. 그러므로 공자가 경험한 자기실현을 위한 교육과 생애의 중요한 사건들은 자신 내면의 세계에 도전을 주었고 비로소 하늘의 뜻을 이해할 수 있는 시기가 된 것이다.

Victor Frankle에 이어 실존주의 심리학을 이끄는 그는 미국의 Stanford University의 심리학자 교수로 재직을 하였다. 그의 책 Existential Psychotherapy (New York: BasicBooks, 1980)을 참조하시오.

군자나 현자는 유교의 가르침에 있어서 최종적인 목적이기 때문에 종교적인 인간이란 군자나 현자의 단계에 이르는 것과 같은 것으로 볼 수 있다. 그리고 이러한 군자나 현자가 가지는 질문은 늘 인생의 현실적인 의미와 깊게 관련이 되어 있다. 그들은 이러한 질문을 한다. “나는 누구인가? 나는 무엇이 될 수 있는가? 혹은 인간이 된다는 것은 무슨 의미인가?” 이러한 질문은 물질, 권력, 명예 등의 성취성의 사사로움보다 도(道)를 알고 생활하는 것이 더 가치있고 중요함을 지적한다.

Tu Wei-ming, Confucian Thought, 31.

Ibid., 153.

Analects, VI:V.

군자나 종교적인 인간이 도달하는 도라는 것은 유교의 황금율과 비교된다. “다른 사람이 너에게 하지 않았으면 하는 것을 너도 다른 사람에게 하지 말라” 이 관점에서 공자는 “양심과 이타성은 도에서 멀지 않다”고 지적한다. 양심과 이타성은 개인 자신과 타인에게 긴밀하게 관련이 되어 있다. 첫째로 “양심”이라는 것은 자신에 대한 내적인 진실성의 문제이다. “이타성”은 이웃을 배려하는 과정에서 타인과 연관이 되어 있다. 그러므로 도란 내적으로 자신에게 진실하며 외적으로 공익과 타인을 배려하는 차원으로 해석될 수 있으며 자기 자신의 실현으로부터 시작하여 그 반경을 이웃에게까지 나타내는 것이다.

The Doctrine of the Mean(Chung-yung) XIII:3,

Ibid.

군자란 자기, 자아, 고집 그리고 개인적 자랑을 가장 완전하게 포기한 사람이다. 이들은 자신의 이익을 좇지 않고 도(the Way)를 따른다. 이러한 사람은 인간으로써의 결실을 가지고 있으며 그는 거룩한 용기(holy vessel)이다.

Herbert Fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (New York: Harper Torchbooks, 1972), 79.

군자는 그치지 않고 실존의 기초를 파악하고 자신의 변형적인 잠재성을 깨닫는다. 그리고 자신의 궁극적 진리가 공동체에 자연스럽게 나타나 개인, 가정, 사회 그리고 세상을 변화시키나 자신을 노출치 않는 자다. 그래서 이 군자의 영향력에 대한 근원은 파악하기 어려우나 그의 영향력은 사람들이 늘 느낄 수 있다.

Analects, XXXIII:5.

Tu Wei-ming, Centrality and Commonality, 89-90.

위에서 언급된 군자가 가진 특성은 투웨이밍이 지적한 지천명의 시기에 가지는 영적위기이며 그 결과가 사사로움에 있기 보다는 이웃과 공동체에 대한 긍정적인 영향을 줄 수 있다는 사실과 연관이 있다. 즉 유교에 있어서 자기실현의 정점인 군자의 단계는 나이 쉰에 하늘의 뜻을 아는 지천명이라는 시기와 불가분의 관계이며 이러한 자각은 개인의 성장발달과정과 경험과 교육의 축적된 긍정적 결과이고, 특히 중년기에 공자가 겪은 결정적으로 중요한 사건과의 상호작용을 통한 결과라 볼 수 있다.

IV. 생산성과 군자사상에 대한 목회상담신학적 담론

고대로부터 지금까지 인류에게 지속되는 질문은 인간자체에 대한 근원과 삶에 대한 질문이다. 현대인들도 중년을 기점으로 하여 존재론적이면 실존적인 질문을 하게 된다. 오랜기간 중년을 연구한 다니엘 레빈슨(Daniel Levinson)은 조사대상자의 80%인 중년이 가지는 공통적인 질문을 다음과 같이 서술하고 있다.

나는 지금까지 살면서 무엇을 하였는가? 나의 아내, 자녀, 친구, 일, 공동체 그리고 나 자신으로부터 무엇을 진정 얻었으며 또 주었는가? 나와 다른 사람을 위하여 내가 진정 바라는 것은 어떤 것인가? 나에게 있어 최대한의 가능성은 무엇이며, 나는 그것을 어떻게 사용하고 있는가? 내가 가진 꿈을 어떻게 실현했으며 그 현실에 만족하는가? 나의 현재 소망, 가치 그리고 재능을 잘 조화할 수 있게 살수 있는가?

Daniel Levinson, et. al., The Seasons of a Man's Life (New York: Ballantine Books, 1978), 192.

이러한 질문에 직면할 수 밖에 없는 생산성을 가지는 중년들의 긍정적인 결과가 바로 돌봄(caring)이며 이것은 생산력, 생식력, 그리고 창의력으로 발생하고, 이 돌봄에 대한 배경은 앞 서 언급한 불사성(immortality)과 이웃에게 필요한 사람(need to be needed)이 되고자 하는 근원에서 나타난다. 그리고 이러한 생산성의 내용을 에릭슨은 종교적인 인간(Homo Religious)과 유사하다고 지적을 하였다.

유교의 핵심사상인 군자라는 인간상은 사람이 배움을 통하여 교육받고 성장을 하여 이웃과 공동체의 긍정적 변화를 가지는 사회를 만든 것을 의미한다. 이러한 군자사상은 에릭슨이 주장하는 중년에 있어서 생산성을 가진 인간의 특성과 본질적으로 같은 의미인 것을 알 수 있다.

김승혜, 『공자사상의 발견』 (서울: 민음사, 1992), 176.

투웨이밍은 인간에게 내재된 하늘의 잠재성이 교육과 환경을 통해서 초월성을 경험한다는 의미에서 유교의 “포괄적 인본주의”(inclusive humanism)를 주장한다. 즉 인간 안에 있는 도에 대한 내재성과 초월성이라는 것은 생활에서의 교육과 훈련의 결과이면서 동시에 삶의 중요한 순간(a critical moment)에서 획득된 다는 지적이다.

에릭슨으 생산성, 유교의 군자사상이라는 것이 신학적으로 어떻게 연관이 될 수 있을까? 지천명(知天命)을 인지할 수 있는 년령이나 종교적인 인간이 되는 기간은 중년의 기간과 밀접한 연관이 되어 있음을 알 수 있고, 이 기간에 유교에서 지적하는 지천명이나 에릭슨의 종교적 인간이라는 것은 기독교에서 핵심으로 여기고 있는 새로운 피조물(New Being)의 개념과 불가분의 관계이다.

Paul Tillich, The New Being (New York: Charles Scribner's Sons, 1955), 15.

만일 궁극적인 질문인 새로운 실체(New Reality)에 대하여 질문을 가진다면 할례나 무할례나 중요하지 않다. 그러나 이 질문은 무한적으로 중요한 질문이다. 인간은 천지에 있는 그 어떤 것보다 이 질문에 대하여 더 걱정을 해야 한다. 새로운 피조물이 된다는 것은 인간이 가진 궁극적인 관심이다. 모든 사람들은 무한적인 정열을 가지고 인간은 끊임없이 이것에 대하여 무한적으로 질문을 해야 한다.

Ibid., 19.

윗 글에서 폴 틸리히(Paul Tillich)가 지적하는 궁극적인 실체, 즉 새로운 피조물에 대한 질문은 과거로부터 현재까지 지속되었고 미래에도 지속될 질문이다. 새로운 피조물이 되고자 하는 질문은 에릭슨이 중년기에 물을 수 밖에 없는 질문이며, 유교에서 공자가 지천명을 지적하며 의미한 군자사상과도 같은 맥락에 있음을 알 수 있다. 이러한 관점에서 공자의 지천명 및 군자사상이나 에릭슨의 생산성, 그리고 신학자 폴 틸리히가 언급하는 새로운 피조물에 대한 사상은 사회 문화적 배경이 상이함에도 불구하고 모든 인간의 보편적인 질문이며, 동시에 이것은 모든 인간이 안고 있는 공통적인 인간의 희망이라는 사실을 알 수 있다. 그래서 새로운 피조물에 대한 질문은 곧 우주적인 질문(universal question)이다.

Paul Tillich, Systematic Theology Vol. 2. (Chicago: University of Chicago Press, 1957), 86.

그러나 이러한 우주적이며 보편적 질문에 대한 목회상담학적 이해와 접근은 에릭슨의 이해와 유교의 인간관과는 다르다. 목회상담에 있어서 상담자나 내담자의 요구는 자신들의 문제를 직면하여 해결하고 현실적인 면에서나 신앙적인 면에서 새로운 차원의 삶을 살아가고 싶은 기대를 가지고 있다. 이러한 기대치의 만남을 위해 목회상담에 있어서 가장 핵심적인 사항은 내담자를 궁극적인 관심(ultimate concern)으로의 초대하는 것이며 궁극적인 관심으로의 초대 이유는 바로 영원성에 대한 것이다. 이 점에서 목회상담은 영원성의 차원 하에서 궁극적 관심의 해결이 되어야 한다.

Paul Tillich, "Theology and Counseling" in The Meaning of Health, ed. Perry LeFevre (Chicago: Chicago Theological Seminary Exploration Press, 1984),122.

생산성에서 나오는 종교적인 인간이나, 유교에서 이상으로 삼는 군자사상에 대한 목회상담신학적인 비판은 새로운 피조물로써 행동하기 이전에 있어야 할 것이 바로 변형(transformation)이라는 점이다. 전인적인 변형의 동기가 부여되지 않는 이상 새로운 인간상은 기대할 수 없다. 즉 인간근본에 대한 변형이 있어야 한다. 그리고 이러한 인간의 궁극적인 내면의 변화에 따른 생활은 궁극적 관심인 하나님과의 관계성이 형성되지 않고는 불가능한 것이다. 물론 이러한 내면의 변화는 점진적이고 지속적인 변화를 의미한다.

Paul Tillich, "Is Psychotherapy a Religious Process" in The Meaning of Health, 124.

인간의 궁극적 관심에 대하여 에릭슨은 그것을 생산성으로 표현했으며 이 생산성은 발달단계에서 자아와 사회적환경과의 상호작용에 의해서 형성되어진 결과로 보았으며, 유교의 인간관에서 보여진 군자의 사상은 인간내면에 있는 하늘에 대한 잠재성과 교육을 통한 결과로 보았다. 그러나 신학과 심리학의 연계적인 학문에서 바라본 폴 틸리히는 인간의 가능성에 대한 비판적인 견해를 피력한다.

인간의 가능성과 잠재력을 강조하는 심리학은 오직 그 결과만을 강조한다. 틸리히는 인간의 실존론적인 분리(existential estrangement)를 극복하려는 사람들의 노력은 수고와 실패만을 거듭된 것을 인류의 역사를 통해서 알 수 있다. 그래서 틸리히는 인간은 악한 의지의 노예라고 정의한다.

Justin Lim, op. cit., 95.

인간을 악한 의지의 노예라고 보는 틸리히의 견지는 프로이트(Freud)가 강조하는 리비도(libido)이론에서 인간의 무의식 세계가 가지는 리비도를 부정적 요소로 보고 있다. 그리고 인간의 잠재성에 대한 불신은 1914년 1차 세계대전과 4년간 군목으로 이 실전에서 전쟁의 참혹상과 인간의 잔학성을 경험하며 인간문명에 대한 죽음을 보았다.

Paul Tillich, "Existentialism and Psychoanalysis" in The Meaning of Health, 89.

중년기에 가장 큰 영향을 주는 죽음에 대하여 승화로 표현된 에릭슨이 지적한 불사성과 필요성, 그리고 공자의 제자 안연의 죽음에서 공자가 언급한 현실에 대한 더 바른 가치와 생활은 죽음에 대한 공통된 승화이며, 틸리히의 신학적 관점에서도 역시 죽음은 중대한 문제임은 틀림없다. 틸리히는 인간에게 있어서 가장 위협적인 것은 자신이 사라지고 죽음을 맞이하는 문제로 아무 것도 아닌 존재(non-being)로 돌아가는 죽음이 형용키 어려운 인간의 최대인 형이상학적 충격(metaphysical shock)이기도 하다. 그러나 이러한 죽음에 대한 해결은 결국 인간이 궁극적 실체와의 만남을 가지게 될 때 해결이 가능하다. 왜냐하면 이러한 만남은 인간으로 하여금 허무 중에서 아무것도 아닌 존재로부터 이제는 이유있는 존재(being)로써 살 수 있게 하는 근원적 힘이 있기 때문이다.

Paul Tillich, Systematic Theology Vol. 1, 112.

지금까지 심리학의 생산성의미, 유교의 군자사상 그리고 새로운 피조물에 대한 신학적 시각을 살펴보았다. 이러한 세 가지 관점은 목회상담신학의 입장에서 두 가지의 의미를 부여할 수 있다. 첫째로 궁극적인 실체와의 만남을 통해 내적인 변화를 받아 새로운 피조물로써 살아가는 것은 특별히 중년에 있어서 가족, 사회 그리고 공동체에 대한 관심을 제공하는 중요한 요소이다. 이러한 관심은 앞서 살펴본 에릭슨의 생산성, 유교의 군자사상, 그리고 신학의 새로운 피조물이라는 세 가지 관점에서 상관적으로 제공하는 중요한 의미가 있다. 즉 인간이 새롭게 되고, 새로운 삶을 시작하고 의미있게 살고자 하는 내면의 소리는 모든 이념, 학문, 종교를 뛰어넘어 있는 삶의 공통점이라는 점이다. 이러한 시각에서 목회상담학자 도날드 켑스(Donald Capps)는 중년에 가지는 하나님의 형상을 책임있는 사람, 믿을 수 있는 사람, 그리고 사람들이 의논할 수 있는 사람은 매우 실제적인 정의를 제시했다. 이 세 가지는 이념이라는 편견을 넘어 진실에 가깝게 살 수 있는 실천적 중년을 강조하고 있다. 그러므로 목회상담학은 사람에 대한 실직적인 관심과 돌봄을 제한하고 아집과 편견의 벽을 확장할 수 있는 기독교내의 종교적 이념으로부터 실질적인 인간의 공통적인 관심과 현장에 주된 관심을 가짐으로써 편견의 벽을 허물고 인간의 본질적인 내면의 소리에 접근할 수 있는 현실적인 학문이어야 한다. 그럼으로써 우리는 새로운 피조물(New Being)로써의 종교적인 인간(Homo Religious)이며 군자적 인간상을 고대하는 공동체가 될 것이다.

Donald Capps, "Pastoral Counseling for Middle Adults" in Clinical Handbook of Pastoral Counseling eds. Robert Wicks et. al. (New York: Paulist Press, 1993), 241.

둘째는 목회상담신학이 인간에 대한 해석에 대한 다양성을 열어 놓고 이해를 할 필요가 있다는 것이다. 즉 우리는 지금까지 중년이라는 하나의 주제에 대하여 수 천년 전 중년에 대한 이해를 한 유교의 군자사상을 보았으며, 발달심리학자 에릭슨의 인간이해에 대한 사회발달적인 입장에서 본 중년기를 살폈고, 신학적 관점에서의 인간에 대한 면을 접하면서 인간, 특별히 중년이라는 인간에 대한 다양한 해석은 인간이 한 시대를 살아가면서 보는 인간에 대한 해석이 다양한 방법으로 시도되고 있다는 것을 살펴보았다. 즉 우리는 환경과 ‘나’라는 상호작용 속에서 끊임없이 자기의 정체성을 진화시키고 있다. 그래서 우리가 살펴본 인간에 대한 심리학, 유교 그리고 신학의 해석도 다양하다. 중요한 것은 목회상담신학적 입장에서 이러한 세 가지 관점은 인간을 이해하는 중요한 관점이라는 점이다. 즉 목회상담은 인간이 가진 잠재성, 그리고 이 잠재성에 외부적으로 영향을 주는 요소들, 그리고 궁극적 관심으로의 초대를 통한 변형이라는 이 세 가지 입장에서 본 통합적인 인간이해를 가지게 될 때 균형을 가진 학문이 될 수 있으며, 내담자에 대한 포괄적인 인간이해를 가질 수 있을 것이다.

마지막으로 중년에 대한 심리학, 유교 그리고 신학적 해석은 인간이 성숙한 중년에 이르러 고민하고 생각하는 사항들이 시대를 초월하고 문화를 뛰어넘어 공통적인 관심사로서 항존하고 있다는 사실은 퇴색되어 가고 있는 중년의 본질적의미를 환원시켜 줄 수 있으며, 특별히 긍정적인 중년상과 종교성의 관계는 불가분의 관계라는 점에서 목회상담은 일반상담이 제공하는 데 한계성을 가지는 부분을 보완할 수 있는 중요한 역할을 할 수 있다.

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A Critical Pastoral Discussion on Erik Erikson's Concept of Generativity and  Profound Person of Confucianism

Lim, Kyung - Soo

Professor

Keimyung University

Daegu, Korea

As people who is approaching middle age, the most serious question is to find out the meaningful life. Seeking the meaning of life is a process of meaning-making through all life stages. In this process, particularly, in midlife, midlifers tend to profoundly to ask ontological and existential questions.

In this perspective, I tend to research adulthood based on psychologist Erik Erikson's psycho-social theory. His concept of generativity in midlifer can give theoretical and practical clues and evidences regarding how much midlife phase is important. He explains that midlifers' main characteristic can be defined as  generativity and stagnation. In generativity, individuals begin to rethink their lives in terms of "time left to live," vs. "time since birth," and they reappraise what has done with one's life. This is a period when individuals psychologically begin to think that the prime of life is over and that it's autumn has begun.

Generativity means a positive result of one's life stages, and it concerns deeply for the psychological welfare of one's children and humanity. The reason why they have concern for children and humanity is that midlifers desire to outlive mentally or spiritually in their own posterity and legacy created by them. In this viewpoint, Erikson indicates that generativity implies three categories such as procreation, productivity and creation. Also he emphasizes that to be generative people means to be Homo Religious. In this sense, he enunciates that generative people is deeply related to religious lives.

Confucianism insists that human maturation by self-cultivation continues, starting in the early childhood, throughout all stages of, even with old age. To be mature human being, it takes time perspective and efforts. It cannot be completed within several years. In this view, Confucianism thinks that the development of human personality can be compared to the planting of crops, which takes time to be ripen. It should not be hurried. In this sense, human maturation has some relationship with human physical growth.

The understanding regarding 'self' is important to understand Confucianism. 'Selfhood' in Confucianism does not have the concept of depravity. There are two affirmative theories regarding human 'selfhood.' First, human beings can be a sage/profound person through one's self-effort, because each human being has sufficient ability inherent to be a sage. People have ultimate internal power for self-transformation. Secondly, the way to approach the stage of sage is through a sequence of processes, and the processes are not easy. The self-transformation process to be a sage is ceaseless from the cradle to the grave.

The final purpose of self-realization is to attain the stage of the profound or the sage. But what is interesting is that the central questions of the profound person, such as "Who am I? What can become? and What does it mean to be human?", are connected to the concepts of generativity of midlifers. Furthermore, the results of the profound person can be categorized into two dimensions, altruism and conscientiousness.

Confucianism's concept of the profound person and Eriksons' generativity need to be critically discussed in terms of theological perspectives in order to understand regarding midlifers. Theologian Paul Tillich avows that desiring to be "New Being" is a universal question. The reason humans want to be "New Being" is that we are in ambiguous life. Thus, what he emphasizes is that to be "New Being" can be realized in terms of Spiritual Presence which can grasp our whole life and transform us into new creatures. Spiritual Presence resolves the ambiguities of life by creating transcendental union. In a theological perspective, Tillich rejects a positive viewpoint regarding human potentiality, because he experienced human atrocity and the destruction of human civilization in terms of humans through the World War I.

In a critical discussion regarding midlifers what we learn is that there are at least three standpoints such as psychological view, Confucianism's perspective and Paul Tillich's understanding of human and Spiritual Presence. Also the result of these three concepts is to be generative people or altruism or new life. These three concepts transcend all ideological and religious prejudice and guide people to be concerned only about human contexts rather than theories. Thus, pastoral psychological science needs to heed human contexts in terms of understanding and analyzing people's inner world. These various elements are necessary to understand midlifers.