이사야서의 ‘거룩함’

서울신학대학교 카우만 강좌(2013년, 10월 15일, 18일)

John N. Oswalt(에즈베리 신학대학원)

제 1 강

‘거룩함’은 이사야서에서 특별히 두드러진 개념으로 비쳐진다. 이런 느낌이 드는 확실한 이유는 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 구절의 빈번한 등장 때문이다. 하지만 다른 이유도 있다. 이사야서에는 거룩함과 관련된 용어들이 자주 등장하는데, 이 용어들을 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 결합시켜 연구하면 몇 가지의 유용한 통찰들이 나타난다. 이번 두 차례의 강의에서, 그 통찰들 중 몇 가지를 밝히는데 주력할 것이다. 이 연구는 세 부분으로 구분된다. : 첫째 부분은 ‘이스라엘의 거룩한 자’의 용례가 ‘거룩함’에 대한 신학에 공헌하는 바를 파악하기 위해서 ‘이스라엘의 거룩한 자’의 사용을 종합적인 방법론을 통해 연구할 것이다. 첫 강의가 이 부분에 해당된다. 나머지 두 부분들은 두 번째 강의에서 다루어질 내용들이다. 두 번째 부분에서는, 이사야서에 등장하는 ‘거룩한’ 또는 ‘거룩함’을 뜻하기 위해 사용된 다른 용어들과 그 용어들의 추가 이유를 살펴볼 것이고, 세 번째 부분에서는 ‘거룩함’의 개념을 이사야서의 전체구조의 상황에서 연구할 것이다.

하나님께 적용된 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 구절은 오랫동안 이사야서의 두드러진 특징들 중 하나로 여겨져 왔다. 이 표현은 성경 전체에서 단지 31번 언급되는데 26번이 이사야서에 나타난다. 그 중 13번이 40장 이전에, 그리고 나머지 13번이 그 이후에 등장하는데, 이 사실은 이사야서가 한 사람의 저작에 의한 작품이라고 보는 이들의 주장을 뒷받침하는 근거로 자주 제시된다.

‘야곱의 거룩한 자’라고 기록된 한 구절을 포함 (사 29:23).

이처럼 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 문구가 이사야서 외의 다른 성경들에서는 찾기 어렵지만 이사야서 내에서는 상대적으로 일상적이고 광범위하다는 점 때문에, 이사야의 신관(神觀)에 대한 핵심적인 단서를 제공하는 것으로 보인다. 과연 이사야에게 하나님의 ‘거룩함’은 어떤 의미였을까? 이사야에게 하나님의 거룩함은 어떤 구체적인 내용을 지니고 있었을까? 이스라엘의 하나님이 거룩한 분이라는 것은 다른 신성(神性)들 경우처럼 독자적이고, 인간과 다르며, 위험하다는 느낌일까? 인간의 ‘거룩함’에 대한 모든 논의들은 반드시 이 질문 그리고 이와 유사한 질문들의 토대 위에서 형성되어져야 한다.

시편 78:41; 89:11; 렘 50:29; 51:5; 그리고 왕하 19:22 등은 사 37:23와 동일한 표현들이다.

이런 전제는 곧바로 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 구절이 특별한 의미를 담고 있는 것이 아니라, 단지 저자 (또는 편집자)가 하나님에 대해 습관적으로 사용한 명칭에 불과하다는 반박과 곧바로 직면할 수밖에 없다. 모든 화자와 필자는 의도적인 중요성을 부가하지 않고 계속 사용하는, 각자가 선호하는 언어구사 방식이 있기 때문이다. 또한 ‘이스라엘의 거룩한 자’가 하나님에 대한 더욱 일상적인 용어들인 ‘주님’(18번), ‘만군의 여호와’(4번), ‘주 너의 하나님’(3번) 등과 병행하여 사용되었다는 점도 반드시 지적되어야한다. 한 가지 예로, “...그들이 여호와를 버리며 이스라엘의 거룩하신 이를 만홀히 여겨 멀리하고 물러갔도다”(1:4)의 구절을 들 수 있다. 구약을 공부하는 사람이라면 그와 같은 병렬구조 내에서 사용된 동의어들 사이에는 큰 차이가 없다는 점을 기억할 것이다. 시인들의 경우, 동의어로 쓰인 용어들은 상호 교환이 가능하다. 따라서 어떤 이들은 이사야에게 ‘이스라엘의 거룩한 자’는 ‘주님’, ‘만군의 주’ 등 이상의 다른 의미를 담을 수 없다고 강력하게 주장하기도 한다.

사람들이 자신이 선호 구절들을 무의식적으로 반복 사용한다는 말도 일리가 있는 반면, 무의식적 경우에도, 특정한 구절이나 단어를 일상적 경우 이상으로 사용하기 시작하는 것을 반복할 때, 거기에는 어떤 이유가 있다는 설명도 정당하다. 이 명제는 그 구절이, 본 연구의 경우처럼, 단지 공간을 채우거나 접속사 같은 일상용어가 아니라 깊은 의미가 있을 경우에 특히 사실이다. 이사야가 ‘이스라엘의 거룩한 자’를 매번 의식적으로 또는 무의식적으로 반복했던지, 그가 자신이 운용하는 단어로 그것을 수용한 것은 어떤 이유가 있을 것이라는 잠정적 결론을 내릴 수 있다. 성경의 다른 부분들에서 이 구절이 희박하다는 점은 그 이유가 의식적인 것이라는 점을 제시한다. 아마도 그 이유는 하나님의 거룩함을 집중적으로 강조하기 위해서 6장에 기록한 하나님에 대한 거대한 환상이었을 것이다. 독자들은 그 경험이 예언자의 일생 전체동안 그의 하나님에 관한 표현들을 변화시키는데 어떤 영향을 미쳤을지 잘 이해할 수 있다.

더욱이 ‘주님’을 동반한 다른 유사 병렬방식에서 나타난 그 구절에 대한 이사야의 용례가, 그에게는 ‘이스라엘의 거룩한 자’가 단지 ‘야훼’와 동일한 의미에 불과하다고 받아들여지면 안 된다. 이런 사실이 의미하는 바는 이 두 용어들이 서로에 대해서 무엇인가를 지적한다는 것이다. 여기서 등장하는 ‘거룩한 자’는 과연 누구인가? 낡고 진부한 하나님을 대신하는 새로운 미지의 하나님인가? 전혀 그렇지 않다. 그는 조상들의 하나님이고 자신을 인간에게 계시하고, 인간을 구원하고 인도하며, 함께 투쟁하고, 상호 신뢰를 유지하는 야훼이다. 그럼 야훼는 누구인가? 이사야는 26번에 걸쳐 거룩함에 대한 성찰에 근거하지 않고 형성된 어떤 야훼에 대한 개념도 부적절하다고 말한다. 하지만 야훼는 단지 거룩한 자가 아니다. 그는 이스라엘 백성을 위해 헌신하면서 자신의 백성에 의해 인식되기를 기뻐하는 ‘이스라엘의 거룩한 자’이다. 이 사실은 모든 것을 차별화시킨다. 따라서 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 표현은 단지 ‘야훼’와 동의어일 뿐만 아니라 하나님의 이름에 어떤 강력한 자질을 부여하기 위한 의도에서 비롯된 것이라고 주장할 수 있다.

또 다른 요소도 간과되어서는 안 된다. 만일 교회가 초창기부터 주장해온 것처럼 성경의 문구들이 하나님의 영감에 의한 것이라면, 그 신조 역시 이번 논쟁에 대한 관련된 어떤 내용을 제공한다. 다른 것으로 증명될 수 없는 어떤 사항을 증명하기 위한 이 신앙신조의 사용은 반드시 신중해야하는데, 만약 하나님의 영이 성경 각 저자들의 단어구사가 하나님의 말씀이 되도록 철저히 감독했다면, 이것은 이 구절에 대한 이사야의 용례가 우연이거나 무의미한 것이 아니라는 확신에 대한 더 큰 이유를 제공한다.

첫 번째 부분

구절의 사용

‘이스라엘의 거룩한 자’의 사용방식과 이사야가 ‘거룩한’을 하나님과 연결시킨 여덟 군데의 다른 구문에 대한 개략적인 탐색은 다음과 같은 7가지의 용법을 보여준다. :

하나님의 찬양과 영광 (그러나)

하나님과 겸손한 자의 연합

하나님의 공의

기쁨과 환희를 주시는 하나님의 능력 (~ 때문에)

하나님의 신실하심

하나님의 창조주 되심

하나님의 구원자 되심.

뒤에 나오는 부분에서, 이런 개념들이 거룩함의 신학에 공헌하는 바에 대한 탐구를 개별적으로 진행할 것이다.

찬양과 영광

잘 알려진 대로, 고대 근동지역에서의 ‘거룩함’은 신성으로서의 어떤 존재를 표시하는 자질들이 결합된 것이었다. 그런 자질들 중에서 능력, 신비, 분리 등이 가장 중요했다. 야훼의 거룩함 역시 이런 속성들을 분명히 포함했다. 이사야 6장에 기록된 환상은 하나님의 거룩함에 대한 대표적인 환상이며, 능력, 신비, 분리 등이 명백하게 나타난다. 이와 유사하게, 57:15절은 야훼의 거룩함이 하나님은 높고 찬양받는다는 사실을 통해 표현된다. 이사야 37:23절의 앗수르 왕 산헤드립처럼 ‘이스라엘의 거룩한 자’에 대항하여 자기 자신을 숭배하는 것은(“네가 훼방하며 능욕한 것은 누구에게냐 네가 소리를 높이며 눈을 높이 들어 향한 것은 누구에게냐 곧 이스라엘의 거룩하신 이에게니라”), 불꽃을 유발하는 행동이라는 것이 앗수르가 발견할 최적의 문자적 느낌으로 나타낸다. (“이스라엘의 빛은 불이 되고 그의 거룩하신 이는 불꽃이 되실 것이니라 하루 사이에 그의 가시와 찔레가 소멸되며,” 10:17)

그러나 하나님의 거룩함에 대한 더 많은 내용들이 있다. 6:3절에서 야훼의 지극한 거룩함을 선포하는 스랍들의 울부짖음 직후에, 그들은 온 땅에 그의 영광이 충만하다고 선포한다. 적어도 이것은 하나님의 능력과 힘이 그가 다스리는 세상 어디에나 나타난다는 점을 의미하고 있음에 틀림없다. 하지만 이것은 또 다른 내용을 의미하는 것은 아닐까? ‘하나님의 영광’이라는 용어는 히브리인들에게 어떤 장면을 떠오르게 하는가? 이것은 그들이 광야를 방황했던 기간 동안 회막을 덮고 성막에 충만했던 구름기둥과 불기둥을 떠올리게 했음이 분명하다. (“구름이 회막에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만하매,” 출 40:34). 이처럼 ‘하나님의 영광’이라는 용어는 자신의 백성들에게 자신을 드러내고 그들 한가운데에서 더불어 생활하기를 원했던 하나님의 실제적 현시였다.

그럼 이사야는 뭘 말하고 있는 것일까? 하나님의 영광이 건물로 지어진 성전에만 충만하다는 의미일까? 아니다. 모든 세상은 그의 성전이다. 왜? 왜냐하면 하나님의 거룩함은 주로 인생이 파괴된 상황이 아니라, 삶을 강화시키는 장면에서 현시되기 때문이다. 하나님은 거룩한 공간에 격리되는 것을 원하지 않으며, 그의 거룩함을 모든 열방으로 확장하기를 갈망한다. 그는 자신의 삶을 나누기를 원하는데 이것은 반드시 자신의 백성들이 하나님의 임재 내에서 살 수 있는 성품이 되어야한다는 것을 의미한다.

겸손한 자들과의 연합

현 세상에서 하나님의 영광의 기쁨을 깨달은 사람들이 반드시 소유해야할 성품은 어떤 것일까? 아마도 이사야서 전체의 핵심구절인 57:15절이 이 질문에 대한 단서를 확실하게 제공한다. :

지극히 존귀하며 영원히 거하시며 거룩하다 이름하는 이가 이와 같이 말씀하시되 “내가 높고 거룩한 곳에 있으며 또한 통회하고 마음이 겸손한 자와 함께 있나니 이는 겸손한 자의 영을 소생시키며 통회하는 자의 마음을 소생시키려 함이라.”

거룩함 속의 하나님은 자만과 오만에 빠진 자들을 혐오하지만(10:17; 31:1; 37:23), 짓밟히고 천대받는 자들을 향한 연민으로 이끌린다. (“이는 강포한 자가 소멸되었으며 오만한 자가 그쳤으며 죄악의 기회를 엿보던 자가 다 끊어졌음이라,” 29:19)

사람의 자만심이 야기하는 최악의 결과물들은 두 가지이다. 첫째, 자만심은 거룩한 자와 그의 성품들이 기본적으로 자만심 자체의 관심사와는 무관하다고 생각하도록 현혹한다. 그런 점 때문에 이스라엘 사람들은 거룩한 자와 관련하여 자신들을 괴롭히지 말라고 예언자들에게 말했다. (30:11). 그와 같은 속임수는 이스라엘로 하여금 종국에는 하나님보다 적대국들을 더 의지하도록 유도했다. (10:20 참조).

이것보다 더 큰 재앙을 일으킨 것은 하나님의 성품과 목적이 자신의 그것과 동일하다는 추정 아래, 하나님을 자신의 모습으로 조작하려는 성향이다. 그래서 하나님의 목적이 죄악으로 가득 찬 이스라엘을 심판하는 것이었음을 깨닫지 못한 채, 그들은 순진하게 하나님이 자신의 뜻을 이루어 주기를 기다렸다. (“그들이 이르기를 그는 자기의 일을 속속히 이루어 우리에게 보게 할 것이며 이스라엘의 거룩한 이는 자기의 계획을 속히 이루어 우리가 알게 할 것이라 하는도다 ,”5:19). 이스라엘의 이런 태도는 하나님 앞에서 회개하며 스스로 엎드렸던 이사야의 행동과 얼마나 큰 차이가 있는가! 거룩한 자를 실제로 지켜보았던 사람에게 인간의 자만심은 우스꽝스러운 것이었다.

공의

반면, 인간의 자만심에 대한 하나님의 혐오가 반드시 하나님의 거룩함에 대한 어떤 도덕적 특성을 지적하는 것은 아니라고 말할 수 있다. 이방의 신들도 그의 추종자들이 신의 특권을 침범할 경우에 분노하기는 마찬가지였다. 하지만 이 구절에 대해 좀 더 연구하면, 그 차이는 더욱 분명해진다. 이사야가 하나님 앞에서 고개를 숙였을 때, 그의 태도는 “당신은 위대하시고 나는 한낱 벌레에 불과합니다”가 아니라, “당신은 심히 거룩하고 나와 나의 백성들은 정결하지 못합니다”이었다.

정결하지 못하다는 것은 어떤 상태를 말하는 것일까? 제사법을 신중하게 준수하지 못했기 때문에 그들이 제의적으로 정결하지 못하다는 뜻인가? 그럴 가능성도 있다. 그들과 우상숭배와의 연관성은 분명 그것의 한 요소였다. 하지만, 1-5장에 대한 연구는 그들이 정결하지 않은 가장 중요한 이유가 도덕적인 요소 때문이라는 확신을 준다. 왜 그들은 하나님의 거룩한 임재에 합당하게 살지 못했을까? 그들이 유한해서도 아니고, 그들이 제의적으로 불결해서도 아니라, 그들이 도덕적으로 정결하지 못했기 때문이다.

그런 인식은 하나님을 찬양하는 근거가 확인될 때 더 명확해진다. 그가 거룩하다고 찬양받을 이유는 그의 능력 때문인가? 아니다. 그가 과거부터 지금까지 찬양을 받는 이유는 그의 정의와 공의 때문이다.  (“오직 만군의 여호와는 정의로우시므로 높임을 받으시며 거룩하신 하나님은 공의로우시므로 거룩하다 일컬음을 받으시리니,” 5:16) 이 사실이 하나님을 인간과 인간의 모든 권세와 원리들과 차별화하는 속성이다. 하나님이 그의 세상을 인도할 권한을 지니는 이유는 바로 이 속성 때문이다.

하나님의 거룩함은 그가 인간과 신의 영역에서 어떤 대적과도 비교할 수 없이 높이 찬양을 받는다는 사실을 의미한다. 결과적으로, 자신을 하나님으로 만드는 역할을 매우 기뻐하는 인간의 자만심은 하나님의 거룩함과는 철저히 상극이다. 하나님이 그와 함께 하는 친교로 우리를 높이려는 소망은 겸손을 통해서 이루어진다. 그렇지만 우리를 하나님으로부터 분리시키는 것은 단지 우리의 자만심 뿐 아니라 “공의롭지 않음” 도덕적 불결함이다. 하나님의 거룩함은 그의 신적인 본질의 한 부분인 도덕적 성품과 연관된다. 인류는 온전히 죄악에 가득 찼고 악하며, 타락했는데 이는 하나님의 성품을 저버렸기 때문이다. (“슬프다 범죄한 나라요 허물 진 백성이요 행악의 종자요 행위가 부패한 자식이로다 그들이 여호와를 버리며 이스라엘의 거룩하신 이를 만홀히 여겨 멀리하고 물러갔도다,”1:4) 만약 누군가 부정직과 타락과 악행의 곁으로 돌아서기를 바란다면, 그것은 하나님의 가르침을 의도적으로 거부하고(“이로 말미암아 불꽃이 그루터기를 삼킴 같이, 마른 풀이 불 속에 떨어짐 같이 그들의 뿌리가 썩겠고 꽃이 티끌처럼 날리리니 그들이 만군의 여호와의 율법을 버리며 이스라엘의 거룩하신 이의 말씀을 멸시하였음이라 ,” 5:24; 유사한 언급을 말하는 30:12절과 48:17 역시 참조), 하나님 자신과 그의 성품을 부인하는 것과 버금가는 일에 연루되는 것이다. (1:4) 그래서 인류가 하나님의 성소에 살고 있다면, 우리를 파괴하여 하나님의 참된 영광으로부터 분리하는 도덕적 불결함에 관해 어떤 조치들이 반드시 취해져야 한다.

환희와 기쁨의 원천

인류는 그들과 그들의 사회의 내부가 심각하게 잘못된 것을 인지하지만, 자신들의 상황을 받아들여 하나님의 정결의 불을 경험하는 단계까지 나아갈 수 없는, 교만하고 슬픈 길을 간다. (6:5-7) 이사야는 슬픔은 기쁨으로 대체될 수 있다는 점을 분명히 한다. 미약하고 천대받던 자들은 하나님이 그들을 통해 자만심이 결코 성취할 수 없는 일들을 하나님이 완성하시는 것을 볼 것이다. (29:16) 그리고 자신의 능력으로는 불가능한 일들을 행하는 하나님에 의해 사용된다는 겸손한 느낌 때문에 그 환희는 더 큰 모든 것이 될 것이다. (“네가 그들을 까부른즉 바람이 그들을 날리겠고 회오리바람이 그들을 흩어 버릴 것이로되 너는 여호와로 말미암아 즐거워하겠고 이스라엘의 거룩한 이로 말미암아 자랑하리라,” 41:16; 시편 51:12, 13절 역시 비교 참조)

하나님의 영으로부터 탄생한 것의 의미를 깨달았지만 자기의 노예로 뒷걸음친 성도들에게, 하나님의 참된 자녀가 되지 못했다는 견딜 수 없는 느낌이 밀려올 것이다. (참조 갈 4:21-31) 그들은 초라한 자연의 능력을 통해 초자연적인 역사를 감당하려고 시도하는 투쟁을 지속하라는 유혹을 받을 것이다. 그것의 유일한 결말은 어리석은 슬픔일 뿐이다. (“도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저 그들은 말을 의지하며 병거의 많음과 마병의 심히 강함을 의지하고 이스라엘의 거룩하신 이를 앙모하지 아니하며 여호와를 구하지 아니하나니 여호와께서도 지혜로우신즉 재앙을 내리실 것이라 그의 말씀들을 변하게 하지 아니하시고 일어나사 악행하는 자들의 집을 치시며 행악을 돕는 자들을 치시리니 애굽은 사람이요 신이 아니며 그들의 말들은 육체요 영이 아니라 여호와께서 그의 손을 펴시면 돕는 자도 넘어지며 도움을 받는 자도 엎드러져서 다 함께 멸망하리라.” 31:1-3) 속박의 굴레가 파괴되고 거룩한 자의 영이 충만해질 때 슬픔은 기쁨으로 변화되어, 그 사람은 자신을 통해서 역사하는 거룩한 하나님의 초월적인 성품과 역사를 발견할 것이다. (Gal. 5:22-26). 그제야 그들은 자신들이 하나님의 진정한 자녀이며 언약의 자녀임을 깨달을 것이다.

신실함

이 기쁨의 원천은 하나님의 신실함에 있다. 하나님 신성의 특별한 요소인 그의 거룩함은 그의 공의로움은 물론 그의 신실함에서도 발견된다. 하나님은 어떤 상황에서도 신실하다. 그는 지금 말하는 것을 미래에 행할 것이다. 고대의 신의 세계와 현대의 인간 세계 모두에서, 신실함은 흔하지 않은 특성이다. 신들이 단지 인간 성품의 투사에 불과하다는 의견이 대두된 이래, 신들이 자신의 말과 추종자들에게 진실할 것이라는 기대는 사라졌다.

그런 상황에서 히브리인들이 하나님의 지극한 신실함에 근거한 계시를 받았을 때, 그것은 얼마나 기뻐할 이유던가! (“시온의 주민아 소리 높여 부르라 이스라엘의 거룩하신 이가 너희 중에서 크심이니라 할 것이니라,”12:6) 예측이 불가능하고 무서웠던 이 세상은 확신과 희망의 장소로 변화되었다. (“그 날에 이스라엘의 남은 자와 야곱 족속의 피난한 자들이 다시는 자기를 친 자를 의지하지 아니하고 이스라엘의 거룩하신 이 여호와를 진실하게 의지하리니,” 10:20) 위급한 세상에서의 이 평온한 확신은 그들 자신의 주인이 되는 고유한 권한을 양도하는 곳으로 나온 자들에게만 이용 가능하다. (“주 여호와 이스라엘의 거룩하신 이가 이같이 말씀하시되 너희가 돌이켜 조용히 있어야 구원을 얻을 것이요 잠잠하고 신뢰하여야 힘을 얻을 것이거늘 너희가 원하지 아니하고,” 30:15) 물론 현실에서의 스스로 자신의 주인의 되려는 주장은 격퇴되고 속박을 당한다. 반면, 그리스도의 통치를 받는 사람은 거룩한 하나님이 그의 약속을 지킨다는 점에 기인해 모든 만물의 주인이 된다. (“그의 자손은 내 손이 그 가운데에서 행한 것을 볼 때에 내 이름을 거룩하다 하며 야곱의 거룩한 이를 거룩하다 하며 이스라엘의 하나님을 경외할 것이며,” 29:23, 31:1 역시 참조할 것)

이미 전술한 대로, 하나님은 그의 거룩한 성품을 자신의 성도들과 공유하기를 원한다. 이것은 우리 인간들이 하나님에게, 우리의 소명에 대해, 상호 간에, 그리고 일찍이 누구도 예견하지 못한 사명을 수행하는 것에 대해 하나님과 동일하게 신실할 수 있다는 것을 의미한다. 어떻게 이것이 가능한가? 그것은 거짓의 영이 아니라 진리의 영이 우리와 관해 존재할 것이라는 사실 때문이다. “신실함”을 뜻하는 히브리어가 “진실함”으로 번역된다는 사실은 전혀 우연이 아니다. 하나님은 그의 모든 존재와 행위에서 진실하다. 예수는 하나님의 모든 신실함을 형상화하는 유일한 ‘진리’이다. (요 14:6) 그리고 예수가 사람들에게 내주하는 진리의 영을 보내겠다고 약속했을　때, 그는 우리가 진실한 사실을 알게 될 것(요 16:13)이라는 점을 말할 뿐 아니라, 우리가 오랫동안 갈망했지만 성취할 수 없었던 방식으로 진실할 것임을 말하고 있었다. (“너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라 내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라,” 요 14:15-17) 이것이 기쁨의 원인이다.

창조자와 구원자

이사야서 후반부에서, ‘이스라엘의 거룩한 자’는 창조자와 구원자로서의 그의 역할과 결부된 상황에서 가장 일상적으로 사용된다. 이 표현들이 후반부에 한정되는 것은 아니지만, (하나님의 영광을 찬양한다는 주제가 전반부에 한정되지 않는 것처럼) 그것들은 39장 이후에 가장 빈번하게 등장한다. 후반부가 회복에 대한 약속이라는 점에서 이런 사실은 그다지 놀랍지는 않다. 이 약속의 진지함은 하나님이 창조자라는 사실이다. 창조한 이는 회복시키는 능력이 있기 때문이다.

아마도 여기서 추가적으로 질문할 사항은 왜 이사야가 하나님의 거룩함을 하나님의 창조주 됨과 관련시키기로 결정했느냐이다. 이 둘은 이스라엘이 하나님이 창조자임을 감지했을 때, 자신들을 창조하지 않은 더러운 우상들에게 더 이상 예배를 드리지 않을 것이라고 하나님이 암시적으로 선포한 17:7절에서 상호 결합된다. 하지만 이 용어들이 유사한 병행구조를 이룬다는 사실은 더 깊은 의미들을 제시한다. : 오직 이 세상의 창조자만이 ‘거룩함’이라는 용어에 대한 권한을 지닌다. 어떤 다른 존재, 주권자들, 또는 권력도 그 자체를 신성하며 거룩하다고 부를만한 권리를 소유하지 못한다.

더욱이 그는 창조자로서 그의 피조물에 내재된 본인의 의도가 무엇인지를 지적할 자격이 있다. 이사야가 강조점은 하나님의 거룩한 성품이 밀접하게 연관되었다는 것에 있다. 하나님은 인류를 공의로운 존재로 창조했으며(45:11-13), 그 목적이 달성되기 전에는 만족하지 않는다. 그런데 하나님은 그 목적을 달성하기 위해서 이전과 다른 새로운 일을 시작해야만 할 것이다. 그는 자신의 백성들을 신체적인 구속 상태뿐 아니라, 내면의 구속으로부터도 해방시켜야한다. 그렇지 않다면 그의 거룩한 목적은 좌절될 것이다. 하나님은 이 일을 할 수 있는가? 물론 그는 할 수 있다. 자신의 세계를 창조할 때 완전히 새로운 일을 이룬 하나님은 이것을 회복하는 과정에서도 완전히 새로운 일을 이룰 수 있다. (“거룩하신 이가 이르시되 그런즉 너희가 나를 누구에게 비교하여 나를 그와 동등하게 하겠느냐 하시니라 너희는 눈을 높이 들어 누가 이 모든 것을 창조하였나 보라 주께서는 수효대로 만상을 이끌어 내시고 그들의 모든 이름을 부르시나니 그의 권세가 크고 그의 능력이 강하므로 하나도 빠짐이 없느니라 야곱아 어찌하여 네가 말하며 이스라엘아 네가 이르기를 내 길은 여호와께 숨겨졌으며 내 송사는 내 하나님에게서 벗어난다 하느냐 너는 알지 못하였느냐 듣지 못하였느냐 영원하신 하나님 여호와, 땅 끝까지 창조하신 이는 피곤하지 않으시며 곤비하지 않으시며 명철이 한이 없으시며” 40:25 – 28; 41:20; 43:15-21; 시 51:10). 우리를 창조한 하나님의 목적은 인류가 의로워야 한다는 것이다. 만일 우리가 그렇지 못하다면, 창조자는 인류를 그와 같이 만들 수 있을까? 그렇다!

하나님은 본인의 공의를 나타내기 위해서 뿐 아니라, 우리가 신부가 되어 그의 사랑의 옷을 입도록 우리를 창조하셨다. 이사야는 이것을 다시 한 번 하나님의 거룩함과 연결시킨다. (“이는 너를 지으신 이가 네 남편이시라 그의 이름은 만군의 여호와이시며 네 구속자는 이스라엘의 거룩한 이시라 그는 온 땅의 하나님이라 일컬음을 받으실 것이라,” 54:5) 여기서 사랑의 요소는 단지 거룩함의 단지 측면을 언급하기 위한 특별한 용도이지만, 하나님의 신실함을 촉진시키는 원인이 그의 사랑이라는 점을 반드시 성경 전체(구약성경과 신약성경 모두)의 관점에서 인식해야한다. 따라서 믿을 수 없는 이 사랑은 하나님의 공의나 영광과 동일한 비중으로 그의 탁월한 성품의 한 부분 거룩함을 구성한다. (43:3, 4)

위의 모든 내용들을 감안하면서, 만약 하나님이 그의 거룩한 성품을 진실하게 유지한다면, 그가 반드시 그의 백성들을 회복시킨다. 하나님의 영광은 패악한 국가들의 교만과 동거할 수 없다. (43:14; 47:4). 그의 공의와 신실함은 하나님의 창조목적을 영원히 상실할 그의 자녀와 신부들의 모습을 상상하는 것을 견딜 수 없다. (54:4 – 14) 하나님의 사랑은 이기주의로부터 발생한 어떠한 방해도 받지 않으며, 오직 그것을 기쁘게 수용하는 사람들에게만 가시적으로 표현될 수 있다. (44:5) ‘이스라엘의 거룩한 자’로 존재하는 그는 반드시 회복시키는 일을 해야 한다.

만일 ‘이스라엘의 거룩한 자’자 회복하는 일을 수행한다면, 그것은 구속의 본질에 관해서 어떤 의미를 말하는 것일까? 매우 오랜 기간 동안 칼빈주의자들과 알미니안주의들 모두 인간이 선한 일을 위하여 구원받았다는 표현 (엡 2:10)에 관한 본질적 사실을 이해하기 어려웠다. 칼빈주의자들은 그리스도의 공의가 우리들에게 전가되었기 때문에, 사람이 실제로 공의로운지의 여부가 중요하지 않다고 암시함으로써 이를 모호하게 만들었다. (가장 훌륭한 칼빈주의자들의 가르침은 그런 내용에 대한 반감을 드러냄에도 불구하고 이는 종종 나타나는 입장이다.)

웨슬리안-알미니안주의자들은 흔히 ‘구원’과 ‘성화’를 지나치게 깔끔하게 구별함으로써 구원과 선행 사이의 관계성을 불분명하게 만들었다. 우리는 ‘성화’는 공의와 관련이 있으며, 구원은 천국에 가는 문제를 책임지는 것이라고 암시한다. 이것은 유감스러운 내용인데, 은혜는 두 가지의 신적인 연합과 연관되지만, 거기에는 오직 하나의 과정만 있기 때문이다.  그리스도와 같은 모습으로 성장하는 것. 이런 면에서 구속은 단일과정이며, 이것의 목적은 우리가 거짓을 중단하고 진실하게 변화되는 것이다. ‘거룩한 자’는 그를 본받게 할 목적으로 사람을 회복시킨다.

‘이스라엘의 거룩한 자’의 발생에 대한 연구를 종결하기 전, ‘구속’에 대해 심층적인 측면 한 가지를 더 탐구해야 한다. 윗부분에서 하나님의 영광이 그의 거룩함의 한 측면이라는 점을 지적했다. 이사야는 하나님이 회복된 자들과 함께 그의 영광을 공유하기를 바란다고 서술했다. (“보라 네가 알지 못하는 나라를 네가 부를 것이며 너를 알지 못하는 나라가 네게로 달려올 것은 여호와 네 하나님 곧 이스라엘의 거룩하신 이로 말미암음이니라 이는 그가 너를 영화롭게 하였느니라,” 55:5; 60:9, 14 역시 참조) 요한복음이 예수를 ‘하나님의 영광’으로서 묘사한 점과, (요 1:14) 예수가 그 영광을 인류에게도 부여했다는 선포는 중요하다. 우리의 죄에도 불구하고, ‘거룩한 자’는 우리를 그에게로 회복하여 그의 본성을 우리와 함께 공유하는 길을 발견한 것이다. 그 길은 하나님의 아들의 죽음과 부활을 통하며, 이를 통해 오순절에 최초로 부여된 성령이 모든 믿는 자들에게 내주하면서 그들을 거룩한 창조자요 구원자의 형상으로 만드는 일을 가능하도록 했다.

제 2 강

제1강에서 우리는 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 구절의 등장과 그것의 맥락을 논의하면서 이사야가 그 구절을 사용할 때 나타난 하나님의 성품과 본성에 대한 통찰을 얻으려고 노력했다. 이번 강의에서는 우선 ‘거룩함’이라는 단어들이 하나님과, 사물, 그리고 사람들에게 사용될 때의 용례를 좀 더 살펴볼 것이다. 그리고 이사야서의 구조를 염두에 둔 거룩함의 개념을 더 광범위하게 논의하는 방향으로 진행될 것이다.

두 번째 부분

‘거룩함’이 이미 기술한 구절들 외의 다른 방식으로 하나님에게 적용될 때, 세 가지의 추가적인 내용이 발견된다. 첫 번째 경우는 이사야가 거룩하다고 일컬어지는 하나님을 두려워하고 무서워하라는 음성을 듣는 8:13절에 나온다. 이사야는 자신의 동시대인들이 음모로 인식하는 것을 크게 두려워하지 않는다. 이 구절의 역사적 정황은 중요하다. (남왕국) 유다의 왕이었던 아하스는 (북왕국) 이스라엘과 시리아(아람)가 음모를 꾸며 자신을 대적하는 것을 두려워하여 이스라엘과 유다의 치명적인 공적이었던 앗수르에게 자신을 보호해주는 대가로 거액의 돈을 지불했다. (왕하 16:5-9) 이사야가 아하스에게 하나님을 신뢰할 것을 종용하고 하나님이 그와 진정으로 함께 한다는 징조(임마누-엘, “하나님이 우리와 함께 하신다,” 7:14 – 17)를 보였지만, 아하스는 그것을 받아들이기를 거부했다.

만약 하나님이 이사야의 상황에서 그 단어들이 암시하는 모든 것과 연관된 온전하게 거룩한 분이라면, 오직 그만이 두려움의 대상이 될 가치가 있다. 하나님의 도덕적 완전과 무한한 능력은 그가 인류의 남은 생애를 구성하는데 대한 존경과 경외를 야기할 것이 분명하기 때문이다. 구약성경에서 ‘종교’와 가장 근접한 단어로 사용된 것이 ‘주님에 대한 두려움’이다. 주님에 대한 두려움을 토대로 자신의 인생을 운용하는 사람은 신성한 주님이 그들에게 타인을 인격적으로 대해야한다고 기대하기 때문에 그런 행동을 할 것이라고 예상 가능하다. 하나님에 대한 정확한 이해의 바탕을 토대로 지혜를 찾아야 한다고 주장하는 사람도 그 지혜를 찾게 될 것이라고 예상할 수 있다. (잠 1:7) 주님을 향한 두려움은 하나님보다 열등한 대상에 대한 불결하고 천박한 두려움과는 상반되는 것으로써 그 사람을 정결한 상태로 머물러있게 한다. (시 19:9)

중요하게 강조해야 할 또 다른 사항은 ‘하나님을 향한 두려움’이 단지 처벌이나 그의 분노에 대한 공포가 아니라는 점이다. (요일 4:17, 18) 하나님에게 순종해야하는 이유는 그에 대한 공포심 때문이 아니라 그를 향한 사랑 때문이다. 하나님을 향한 두려움은 그의 가공할만한 능력과 완전한 순결, 변치 않는 신실함(그의 거룩함)에 대한 진실어린 평가에 근거하여 우리 인생을 존경의 마음으로 배열하는 것이다. 우리를 사랑하는 그와 같은 존재는 언어를 초월하는 불가사의다. 하지만 그 사랑은 오직 하나님의 초월적인 성품 때문에 귀중한 가치를 지닌다.

그런 후, 이사야 8:13절은 아하스왕과 그의 동포들이 거룩한 하나님을 실질적으로 찾아 나서지 않았기 때문에 그들에게 닥친 재앙에 대해 두려움을 느꼈음을 시사한다. 누군가는 “사람에 대한 두려움이 너의 인생을 하나님을 향한 두려움으로부터 멀어지게 하던지, 하나님을 향한 두려움 안에 인간에 대한 두려움의 어떤 공간도 남겨두지 말라”고 말했다. (비교 시 56:3, 4, 11)  인생에서 발생하는 주요 의구심들을 자신과 거룩한 하나님과의 관계성이 무엇인지에 두고 하나님이 그 관계를 바로 잡을 수 있게 받아들인 사람들은 확신에 차서 호의적이며 안전하고 평온한 인생으로 들어선다.

하나님의 거룩함에 대한 두 번째 통찰은 5:16절(“거룩하신 하나님은 공의로우시므로 거룩하다 일컬음을 받으시리니”)과 29:23절(“야곱이 내 이름을 거룩하다 하며 야곱의 거룩한 이를 거룩하다 하며 이스라엘의 하나님을 경외할 것이며”)에서 발견된다. 이 구절들은 거룩한 자가 거룩하게 만들어졌음을 뜻한다. 표면적으로 이것은 어색한 명제이다. 그러나 이 구절이 지닌 깊은 가능성들을 탐구해보면, 심오한 논지가 부상한다. 넓은 측면에서 보면 하나님의 거룩함이 발견되어 이해되는 여부는 인간의 반응에 달려있다. 우리의 삶이 하나님의 성품의 탁월한 증거에 의해 표현되지 않는다면, 하나님을 찬양한다거나 하나님의 신성에 관해 떠드는 것은 거의 유익이 없다. 하나님의 거룩함은 그의 자녀들의 인생에서 나타나는 공의를 통해 확인된다. 만일 인간이 공의롭지 않은 생애를 산다면, 하나님의 성품이 신성모독을 당하는 것이다. (참조 암 2:7 등)

하나님의 거룩함은 해방과 회복을 야기하는 그의 능력에서도 발견된다. 회개하지 않고 정죄를 받은 이스라엘은 하나님을 정의롭지 않고 불공평하며 무능한 즉 거룩하지 않다고 부르라고 유혹을 받는다. 그러나 29:23절은 이스라엘이 회개하고 하나님이 이스라엘을 대신하여 자신의 능력을 드러내도록 허락하는 날에 이스라엘은 하나님이 수여한 결과를 알게 되어, 온 세상에 하나님의 거룩함을 선포할 것임을 약속하고 있다. 그렇다면 질문은: 우리가 하나님의 구속(회복)하는 능력이 우리의 삶에 나타나도록 허용하고 있는지의 여부이다. 만약 그렇다면, 우리는 우리의 모든 행위에서 하나님을 거룩하게 하는 것이다.

세 번째 통찰은 52:10절에서 발견되며 위의 마지막 부분과 보다 더 유사하다: 하나님의 거룩함은 그 궁극적인 표현을 구속에서 나타낸다. 하나님은 그의 거룩한 팔을 그의 백성을 위해 드러내놓고 내려놓았다. 여기서 그의 위엄, 능력, 공의, 순결, 신실(진실), 그리고 사랑이 모두 대면한다. 그 요소들은 53장에 기록된 그리스도의 인격에서 가장 특별하게 마주친다. 인간의 구속을 위한 하나님의 관심과 노력을 다루지 않는 하나님의 거룩함에 대한 경험이나 표현은 모두 거짓이다.

이사야서는 거룩함이 하나님 이외의 다른 대상에게 부여될 때,  그것들이 하나님께 속했거나 하나님을 위한 용도로 구별되었다는 사실 때문에 거룩하다는 사상을 표현한다. 그래서 천국도 하나님의 거룩한 거처로 불리고, (63:15); 안식일은 그의 거룩한 날이며 (58:13); 하나님을 위한 절기는 반드시 거룩하며 (30:29); 천년왕국의 시대에 두로가 상업으로 얻은 재산이 하나님의 용도를 위해 건네질 때, 그 재산도 거룩해질 것이다. (23:18).

이런 언급들은 거룩함은 전후관계에 의존하는 동시에 경험과 관련된 것이라고 언급할 기회를 제공한다. 하나님께 속하여 그의 용도를 위해 따로 구분된 것들은 거룩하다고 불리는 것이 정당하다. 강조점은 우선적으로 소유주와 소유된 대상의 관계성에 있다. 그래서 그리스도에게 봉헌된 모든 사람과 물건은 거룩하다고 말하는 것은 정확한 표현이다. (비교. 고린도의 “성인들”과 하나님이 바벨론을 심판하기 위해 선발한 전사들—13:3)

이 거룩함은 사람이나 사물이 자신의 내면이나 자체에 소유하고 있는 그 어떤 내재적인 것이 아니다. 오직 지속적인 속죄를 통한 것들만 그의 사용에 적합하도록 따로 구분될 수 있다. 그래서 성결한 제사를 위해 오랫동안 사용된 높은 제단에 매년 속죄의 의무가 부여되었다.  (레 16:18, 19).

그러나 거룩함에 어떤 타당한 관계성 또는 전후관계에 따른 측면이 있다는 주장은 거룩함의 체험적인 실재를 거부하는 것은 아니다. 실상은 이것과는 확연히 차이가 있다. 이사야와 예언자들 모두가 예외 없이 이스라엘이 하나님에 대한 진정한 헌신을 통해 하나님의 거룩함을 삶으로 구현하는 그날을 고대한다. 이사야가 정결하지 않음이 분명한데도 남들보다 더 거룩하다고 주장하는 이들의 어리석음을 지적한 것처럼, 하나님의 성품에 대한 표시를 생성하지 못하는 거룩함의 모든 개념들은 확실한 야유와 조롱을 받게 된다. (65:5; 66:17)

예루살렘에 대한 이사야의 진술은 이 점을 더 잘 예시하고 있다. 어떤 측면에서, 예루살렘은 하나님의 성전이 있는 성읍이라는 점 때문에 거룩하다. 반면 다른 14군데의 진술에서는 만일 예루살렘에서 하나님의 명예를 높이는 일이 발생하지 않는다면 하나님이 그 도시를 소유하는 것은 무익하다는 점을 명백히 밝힌다. 단순히 성전이 하나님의 이름으로 명명되었다는 점 때문에 이것의 존속이나 이것에 귀속된 어떤 것을 확증하는 것은 아니다. (43:28, 64:10, 11) 사실, 그곳의 행위들이 거룩하지 못하다면, 하나님은 그 도시가 자신을 불명예스럽게 했다는 바로 그 점 때문에 그 도시를 더욱 확실히 파괴할 것이다. (48:2; 63:18) 그러나 심판이 포기를 의미하는 것은 아니다. 귀환의 약속이 지니는 모든 추동력은 하나님이 과거에는 명목상으로만 거룩하던 것들을 실제로 거룩하게 만든다는데 있다. 성소(거룩한 장소)는 이제 평화(11:9; 65:25), 공의(56:7) 그리고 정결(52:1)의 공간이 될 것이다. 이곳은 진정으로 거룩한 백성들이 돌아올 장소가 될 것이다.

방금 기록한 대로, 예루살렘에 대한 암시적 기록은 그 백성들에 대한 언급이기도 하다. 하나님에게 선택받은 그들은 그의 거룩한 백성이라고 불릴 것이다. (63:18) 하지만 이 사실이 그들이 실제 거룩하지 않을 때에 심판으로부터 결코 면제하지 않는다. 다만 심판의 목적은 그들이 그 장소로 돌아오도록 하는데 있다. 이스라엘의 교만의 숲은 바닥까지 소멸되고 미래는 매우 비관적으로 비쳐질 것이다. 그러나 바로 그 타버린 그루터기들 중 한곳에 생명이 있으며(6:13; 11:1), 그 생명은 백성들이 진심으로 하나님처럼 변모되어질 수 있도록 뿌려질 것이다. (“사람들이 너를 일컬어 거룩한 백성이라 여호와께서 구속하신 자라 하겠고,” 62:12, 4:3 역시 참조) 이런 일이 벌어질 때, 명목상의 거룩함과 실제적인 거룩함이 연합할 때, 구속은 그 순간에 이루어진다.

세 번째 부분

이번 연구의 앞의 두 부분에서는 이사야서에 등장하는 ‘거룩함’이라는 단어의 용례들에 대해 탐구했다. 첫 번째 부분에서 ‘거룩함’은 ‘이스라엘의 거룩한 자’라는 구절과 결합된 형태로 사용되었는데 이는 하나님의 신실함과 그가 창조주와 구속자라는 점에 기인하여, 하나님의 거룩함이 하나님의 영광과 찬송, 겸비한 자들과의 연합, 공의와 환희와 기쁨을 주는 능력 등으로 표현할 수 있음을 보여주었다. 간단히 말해서, 이사야의 시각에서 보면 하나님의 거룩함은 그에게만 고유한 것들 전체를 포함한다. 두 번째 부분은 이사야서 전반에 등장하는 ‘거룩함’이라는 단어의 다른 용례들을 다루었다. 거기서는 거룩한 하나님에 대한 두려움과 경외감, 공의와 거룩함의 밀접한 관계, 구속이 거룩함의 궁극적 표현으로 비쳐진 사실 등이 서술되었다.

하지만 어떤 문학작품의 일부분에서 사용된 단어들에 대한 연구에는 함정이 있을 수 있다. 따라서 연구자는 연구하는 그 개념이 보다 큰 전체 맥락에서 드러난 방식을 반드시 탐구해야 한다. 전체 맥락의 배경과 상반된 것으로 밝혀질 때 개별적인 용례들에 대한 연구로부터 발견한 내용들과 본질적으로 모순된다고 생각할 수 있기 때문이다. 만약 그렇다면, 앞의 연구결과들이 전체 내용에 의해 뒷받침 되는지 아니면 어떤 변화가 있는지를 알기 위해 책 전체를 조사하지 않은 채 이사야서의 거룩함에 대한 연구의 결론을 내려서는 안 된다.

이사야서 전체는 거룩함을 어떤 기준으로 묘사하고 있는가? 이것은 하나님의 성품에 대하여 얼마나 중요한가? 이것은 이스라엘 그리고 이스라엘의 운명과 어떤 관계가 있는가? 이 개념은 어느 지점에서 책의 전체적인 발전에 부합하는가? 이것은 중추적인가 아니면 지엽적인가? 거룩함은 인간의 삶과 어떻게 연결되는가? 이것은 주로 전후관계인가, 체험적인가, 아니면 둘 다에 해당하는가?

아마도 이사야서는 꽤 쉽게 여러 부분들로 나누어질 수 있다. 장들 구분은 다음과 같다: 1-5, 6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 56-59, 60-62, 63-66. 하지만 이 구절들을 보다 큰 부분들로 묶는 시도는 더 어려워지고 주석가들의 합의 가능성도 희박해진다. 그럼에도 불구하고 본 연구자에게 다음과 같은 구분은 충분히 가능해 보인다. :  I. 1-5, II. 6, III. 7-39, IV. 40-55, V. 56-66.

이런 방식으로 볼 때, 이사야서는 불신앙의 교만이 야기한 억압으로부터 신앙적인 겸비함에 의한 섬김으로의 전환을 묘사하고 있다. 개론에 해당하는 1-5장은 이 대조적인 내용을 극명하게 그리고 있다. 1장; 2:6–4:1절; 그리고 5장은 하나님을 닮았다고는 도저히 생각할 수 없는 이스라엘의 국가적 상황을 표현하고 있다. 그들은 하나님을 대적하여 반역했고 그 결과 하나님과 사이가 벌어졌다. (1:4, 5) 그들은 점차 공의롭지 않고, 신실하지 않으며(문자적으로 진실하지 않고), 정의롭지 않은 즉 정결하지 못한 모습으로 변해갔다. (1:16) 그들은 교만하고 고귀하며 부유한 자들을 동경했고 그들을 모방하려고 애를 쓰는 한편 (3:16–23) 가난한 자들을 억압했다. (3:13–15) 하나님은 정의와 공의를 위해서 그들을 창조했지만(5:7), 그의 포도원은 단지 탐욕(5:8-10), 자기탐닉(5:11, 12) 영적 무감각(5:11, 12), 그리고 최종적으로 악이 선으로, 선이 악으로 호칭되는 도덕적 파멸의 포도만을 생산했다. 이 모두는 하나님 자신의 공의를 통해 드러난 거룩함과는 직접적으로 반대되는 것이었다. (5:16)

그런데 바로 앞부분의 내용 그리고 바로 뒷부분의 구절들과는 충격적인 대조를 이루는 2:1–4절과 4:2–6절은 그들 사이에 하나님의 임재를 드러내는 성막의 기능을 함으로써(4:5), 세상이 야훼의 율법을 배우도록 인도하는(2:3-4) 거룩하고 정결하게 창조된 국가의 회복과 구원을 묘사한다. (4:3, 4) 이것은 확실히 주위 조건에 의존하는 거룩함이나 순결함이 아니다. 하나님은 그들에게 하나님의 영역에 대한 기계적인 행위들에 의해 어느 정도 거룩하다고 선포되어졌던 과거의 부정한 행위들을 반복하지 말라는 뜻을 분명하게 전한다. 남겨진 어떤 의문이 있다면, 2:3, 4절은 하나님이 그의 길과 율법, 말씀이 그의 백성의 삶 속에서 많은 부분으로 확장되어 온 세상이 그들을 통해 하나님께로 이끌리기를 바란다는 의도를 명확하게 나타낸다.

이 충격적인 대조에서 확인된 것은 이사야서의 가장 중요한 주제들 중 하나이다: 거룩하지 않은(교만하고, 불의하며, 압제하는) 백성들이 거룩한(겸손하고 의로우며 섬기는) 백성이 될 것이다. 이 대조가 마음에 지우는 의문점은 그 방법에 대한 것이다. 어떤 방법으로 이 거대한 변화가 발생될 수 있을까?

비록 명백한 연결이 만들어진 것은 아니라고 하더라도, 처음 1-5장 다음에 6장을 배열함으로써 하나님이 자신의 백성을 회복시킬 여러 방법들 중 하나를 예시했다는 주장은 타당해 보인다. 만일 부정한 입술의 사람에 의해 경험된 내용이 부정한 입술을 지닌 나라로 확장될 수 있다면, 회복 역시 여러 나라들을 향해 확대된 사명으로 생각될 수 있다. 이사야의 경험에서 가장 중요한 사항은 하나님의 거룩함과 인간의 부정함을 감지하는 것이다. 만일 이 백성이 회복되면, 하나님의 정체성에 대한 전망도 반드시 따라온다.

선행하는 장들은 인간의 교만과 반역이 하나님을 하나님으로 인식하는 것을 근본적으로 실패한 것으로부터 비롯되었음을 분명히 한다. 인간은 하나님을 자신이 원하는 바에 따라 변형가능하며 인간을 모방하여 만든 작고 편안한 존재라고 인식한다. 하나님이 인간의 조작할 수 없는 완전히 의롭고 진실하며 전능하고, 멈추지 않는 화염으로 절대적인 복종을 원한다는 생각은 우리의 마음으로부터 단호하게 밀어내려고 시도되는 사상이다. 그러나 오직 그만이 인류에게 맹위를 떨치는 끔찍한 병폐로부터 해방을 가능케 할 수 있다. : 도덕적 타락

따라서 스랍들의 불꽃같은 입술로부터 흘러나오는 ‘천국군대의 하나님 야훼는 거룩하고, 거룩하고, 거룩하다; 모든 열방은 그의 영광으로 가득 차 있다’는 하나님에 대한 서술은 전혀 우연이 아니다. 히브리인들을 포함한 우리 모두의 문제는 덜 거룩하고 하나님보다 낮은 차원의 신을 원한다는 것이다. 위에서 언급한대로, 거룩함은 하나님의 존재의 한 단면이 아니라, 그를 하나님으로 만드는 모든 것, 공의로움, 신실함, 사랑과 능력 등의 중심이다. 이스라엘 백성들은 하나님을 거룩한 분으로 인식할 것을 거부했기 때문에 비참한 현실에 처했다. 만약 이스라엘과 우리가 하나님의 정체성에 대해 제대로 관측할 수 있다면, 우리 모두는 치유의 여정으로 들어설 것이다.

하나님의 압도적인 위엄과 위대함에 직면했던 이사야가 “비통하도다, 나는 불완전하며 유한하도다”라고 말하지 않은 것은 큰 의미가 있다. 그를 강타한 것은 하나님은 광대하고 자신은 보잘 것 없다는 깨달음이 아니라, 하나님은 정결한데 자신은 그렇지 못하다는 것이었다. 하나님과 인간 사이를 깨뜨리는 차이는 막대한 수량이나 능력의 여부가 아니라, 성품에 관한 사안이다. 한센환자와 정상인의 몸이 다른 것과 같은 자신과 하나님의 성품의 차이를 깨달을 때까지, 그들은 회복될 수 없다.

이것이 도덕적으로 건강한 환경에서 성장한 사람들이 종종 생동감 있는 믿음에 도달하기 어려운 이유이다. 하나님을 실제로 본 경험이 없던 상황에서 그들은 하나님과 자신의 성품이 다르다는 것을 믿을 수 없다. 자신감과 이기적인 의로움이 모든 죄들 중 가장 타락한 것이라는 것을 인정하는 것은 대단히 어려운 일이다. 하지만 하나님 앞에 거짓으로 엎드렸다고 생각할 근거가 없고 자신의 생애가 예로 들었던 모습과는 달랐던 이사야는 불꽃같은 순결의 현존 안에서 자신은 절망적인 도덕적 한센환자이며, 강철 제분소의 끓어오르는 용광로 앞의 추악한 누더기처럼 파괴될 불행한 운명에 처해있다고 확신했다.

물론 이사야의 확신은 이야기의 결말과는 다르다. 하나님은 우리를 파괴하기 위해서 우리에게 자신을 계시하지 않는다. 하나님은 야곱이 먼지를 뒤집어쓰고 기어서 하나님을 떠날 것이라는 섬뜩한 자기인식에 도달케 하려는 목적으로 야곱과 밤새 씨름을 했던 것이 아니다. 하나님은 야곱 자신이 구축했던 야곱 밖으로 하나님이 고안한 이스라엘을 끌어내기 위해서 밤새도록 씨름했다. 하나님은 오직 자아에 대한 인식을 통해서 우리를 진정한 자신의 정체성으로 전환시킬 수 있다. 이것이 하나님의 궁극적인 목적이다.

이사야의 절망에 대한 하나님의 응답은 매우 중요한 성향을 지닌다. 이것은 이사야를 곧바로 연관시킨다. 하나님은 이사야를 대행해서 드려진 희생제사 때문에 이사야가 이제 전반적으로 정결해졌음을 자신의 보좌로부터 만들어진 법정진술 형태에 담지 않았다. 오히려 불로써 희생제물을 소멸시키는 일을 이사야 본인의 인격에 적용했다. 이사야는 자기 자신을 진실하게 정화할 수 없었다. 하나님이 희생제물을 제공해야했다. 그러나 이사야 스스로 어떤 실제적 방법으로 불타는 희생제물의 죽음으로 들어가지 않는다면, 그 희생제물은 무의미해진다. 만일 그의 죽음과 부활이 인류의 생애에 유효한 영향을 미칠 수 있게 하려면, 무죄한 어린 양이 사람들을 위해 겪었던 고통과 복종, 자기부인이 반드시 우리 생애의 실질적인 한 부분이 되어야만 했다.

이것 외에, 뜸을 뜨는(정화하는) 불길이 임할 때 두 가지 효력이 발생한다는 점을 주목하라. : 과거에 지은 죄들의 속죄, 그리고 죄와 범죄를 낳는 사악한 비틀림의 악행으로부터의 제거. 다른 말로 이 경험은 단지 과거 뿐 아니라 현재와 미래와도 연관시킨다. 만일 하나님이 이사야에게 “너는 너의 미래의 행위와 생애들이 정결하지 못하겠지만 나는 너에게 지나간 것들을 용서할 것”이라고 말한다면 이 얼마나 엉터리 같은 말인가! 만일 이사야가 현재의 자신의 불결함이 지속적으로 반복될 것이라는 것 이외에 실제로 아무 것도 모른다면, 이사야에게 하나님의 정결함을 계시하는 것이 얼마나 잔인한 처사이겠는가! 전체 구절의 주제는 이사야와 이스라엘이 타락하고 불결한 삶을 사는 것을 더 이상 지속할 필요가 없다는 것이다. 하나님의 은혜와 그리스도 안에서 이루어진 한 번의 충분한 희생제사가 제공됨에 따라서, 과거는 대속될 것이고 현재와 미래는 우리가 정결한 마음으로 하나님의 거룩한 성품을 공유하는 것을 볼 것이다.

[어떻게 그런 대면에 관한 일이 가능한가? 하나님이 자신을 그의 모습 그대로 드러내고 사람들이 그 빛 가운데 자아를 발견할 때, 그리고 자신의 진정한 존재에 대해 절망에 빠진 사람들이 자신들의 불결함에 대한 하나님의 지원을 기꺼이 수용할 할 때, 그제야 사람들은 자신들 내면에 있는 하나님의 성품이 성장함을 깨닫기 시작한다. 그런 이후에, 그들은 하나님과 사람의 섬기는 삶에 부여된 찬미를 알게 된다. 그것이 거룩함에 관한 모든 것이다.]

이사야서 서두의 장들은 문제와 해답을 설명하는 듯 보인다. : 거룩하지 않음과 거룩함. 이 해답이 그 나라에서 작동하는 방식이 이사야서 나머지 부분들의 주안점이다. 하지만 초기 6개의 장들은 하나님과 인류의 거룩함이 이사야서에서 가장 중요한 주제임을 충분하게 밝히고 있다.

세 개의 주요 묶음들이 아직 남아 있다. : 그것들은 7–39장, 40–55장, 그리고 56–66장이다. 이와 같은 세 묶음들은 한 사람의 인생에서 하나님의 성품을 깨달아가는 여정의 중요한 단계들 중 몇 가지를 흥미로운 방식으로 세분화한다. 이들은 섬기는 삶의 기초인 신뢰와, 섬기는 삶을 위한 동기와 수단인 회복, 그리고 섬기는 삶의 특징인 공의의 길로 독자를 인도한다.

7-39장은 섬기는 삶의 토대인 신뢰를 다루고 있다. 하나님의 무한한 신실함으로 자신을 형성해가는 지혜와 하나님의 거룩함의 의미를 깨달을 때까지, 인간의 자만과 충족을 신뢰하는 소위 바보들은 반드시 알고 있어야 할 창조와의 조화, 섬김을 통한 성취를 결코 발견할 수 없을 것이다.

이 부분은 상호 반론에 해당하는 두 개의 역사적 단편들로 묶여있다. 7-12장은 불신앙과 그에 대한 결과들을 보여준다. 36-39장은 믿음과 그 결과들을 나타낸다. 이 두 부분 사이에 13-35장이 하나의 묶음으로 위치하여, 거룩한 자인 하나님이 모든 국가들을 운명을 통치할 때 인간의 국가들이 이룬 화려함과 영광을 신뢰하는 것이 얼마나 잘못된 것인지를 묘사하고 있다. (특히 31장을 참조) 그런 구성방식을 통해, 13-35장은 7장에 나온 반응의 무엇이 잘못되었는지를 설명하고 36장과 37장에서는 정확한 답변의 근거를 제공한다.

7장에서, 이스라엘과 아람의 위협적인 침공에 직면한 유다 왕 아하스는 임마누엘을 보낼 하나님을 의지하라는 이사야의 청원을 거부하고, 그의 치명적인 대적이었던 앗수르의 도움을 선호한다. 그러자 이사야는 조만간 앗수르가 어떻게 유다를 멸망시켜 포로로 삼을 지를 연계시킨다. 하지만 이 무서운 예언은 1-5장을 연상시키는 방식으로 그들 백성이 하나님을 신뢰하는 법을 배우고 회복될 것이라는 약속(9장-11장) 사이에 끼워져 함께 배치된다. 12장은 예언자 이사야가 새로운 시대를 맞이한 백성들의 새로운 자세를 예언하는 한 편의 아름다운 신앙의 노래이다.

위의 예언의 첫 부분은 36장에서 성취되었다. 앗수르는 유다의 마지막 요새를 파괴하는 중이고 예루살렘을 포위할 준비를 하고 있다. 히스기야는 13-35장의 교훈을 명백하게 학습했고 하나님에 대한 자신의 신뢰를 포기할 것을 거부했다. 37장에 나오는 그의 기도에서, 히스기야는 유다를 위해서가 아니라 온 세상이 하나님의 살아계심을 알 수 있도록 유다를 구해달라고 부탁한다. 이것은 누구를 믿을 수 있는 지에 대해 정확한 이해를 보여주는 탁월한 실례이다. 그와 같은 믿음 때문에, 거만한 앗수르의 군대는 단 하룻밤에 파괴되고 말았다.

그런데 이 부분은 믿음과 구원이라는 긍정적인 분위기로 마감하지 않는다. 대신, 39장은 히스기야의 허세와 또 다른 외세인 바빌론에 영합할 것이라는 슬픈 이야기로 결말을 맺는다. 우리는 왜 그런지 충분히 질문할 수 있다. 아하스의 불신앙으로 시작한 7-12장은 신앙으로 살아갈 회복된 국가의 모습으로 끝맺는다. 그러나 신앙으로 시작한 이 부분은 실패와 다가올 포로생활에 대한 전망으로 마감한다. 왜일까? 아마도 이것은 히스기야가 다른 유다의 왕들에 비해 아무리 강하고 신실하게 묘사되더라도 그가 9장과 11장에 기록된 예언의 완성이 아니라는 사실을 독자들에게 환기시킨다. 그는 약속된 메시야가 아니다. 그는 그의 백성들의 거룩함을 위한 하나님의 계획의 최종 성취가 아니다. 히스기야는 대속할 수도, 회복시킬 수도 없으며 거룩하게 할 능력도 없다. 그는 단지 하나님의 은혜로부터 멀어질 경우 사람들의 생애는 언제나 실패할 것이라는 신앙과 확신의 필연성을 말하는 하나의 본보기가 될 수 있을 뿐이다.

이처럼 두 가지 사실들을 입증하면서 다음 단계로 넘어갈 수 있다. 만약 섬김의 삶의 근원이 믿음이라면, 섬김의 삶을 위한 동기는 무엇이고, 이것을 이론에서 실재로 전환하는 실질적 요소는 무엇일까? 40-55장은 이 질문에 답하고 있다. 섬기는 자로서 우리 자신을 헌신하도록 우리를 자극하는 것은 우리가 선택과 용서를 받았으며 인간과 하나님의 관계가 회복되었다는 깨달음이다.

40-48장은 세 가지의 대 주제를 지니고 있다. : 하나님의 우주적인 위대함과 위엄; 이스라엘을 향한 그의 스스럼없는 애정과 사랑; 그리고 하나님의 택함을 받은 이스라엘의 구속의 선포. 그와 같은 모습으로서, 이 세 가지 주제들은 상호 연계성을 지닌다. 하나님은 거룩함의 호칭에 합당한 유일한 대상으로 비쳐진다. 다른 신들은 존재하지 않는다. (또는 아무 것도 아니다) 그들은 창조하지 않았으며; 파괴할 수도 없다. 그들은 과거에 벌어진 일들을 계획하지 못했으며 지금 벌어지는 일들을 조절하거나 미래에 나타날 일들에 연관성을 지닐 수도 없다. 오직 하나님만 거룩하다. 따라서 이스라엘의 죄는 하나님을 물리칠 수 없다. 이스라엘은 하나님의 거룩함에도 불구하고가 아니라, 바로 그것 때문에 회복될 것이다. 왜냐하면 오직 하나님만이 이스라엘의 죄로 인해 요구되는 새로운 일을 행할 수 있는 능력을 지닌 거룩한 하나님이기 때문이다. 그러는 동안, 이스라엘은 사랑받는 자들 안에 포함된 자신의 지위를 깨달을 수 있다. 그처럼, 이스라엘은 온 세상에 유일한 하나님에 대한 기쁨에 찬 증언의 결실을 맺어야만 한다. 이 내용들에 대한 좋은 요약이 43:14-21절에 있다.

하지만 아직 문제가 남아있다. 하나님의 위대함을 바라보며 그를 믿게 될 어떤 백성이나 개인을 그가 회복시킬 수 있는 그리고 회복시키는 것은 하나님의 영원한 영광이다. 그렇다면 그들의 행위는 어떻게 처리되는 것일까? 그들은 반역을 저질러왔고 바로 보지 못했으며, 자기 자신을 섬기는데 여념이 없었다. 거룩한 하나님은 이런 것들을 어떻게 회복시킬 수 있을까? 단순히 그들의 상태에 대해서 눈감아 주는 것에 의해서인가? 그럴 수 없다. 49-55장은 구속을 가능케 하는 방법을 지적한다. 매우 기묘하고 명백한 방식으로, 그 장들 내에서 어떤 변화가 일어난다. 구원에 부적합한 증언을 통해 하나님께 영광을 돌리는 선택받은 종 이스라엘 대신, 우리는 야곱(이스라엘)을 하나님께 되돌릴 의로운 종 이스라엘과 마주하게 된다. (참조 42장과 49장) 이것은 이스라엘이 스스로 구원하여 하나님의 시야에서 자신을 거룩하게 한다는 의미인가? 그럴 수 없다. 그보다는, 참 이스라엘이 될 누군가가 올 것이라는 뜻으로 보인다. 그는 이스라엘 자신이 결코 실현하지 못한(42:18-25) 이스라엘의 본래 존재의 의미를(42:1-7) 이룰 것이다. 그와 같은 공의로운 순종을 통해(50:4–9; 51:4–6; 52:13–53:12), 하나님은 이스라엘 나라와 실상 온 세계의 죄와 반역을 정당하게 용서할 수 있다. (53: 10–12) 구속은 공의를 무효화 시키지 않는다. 오히려 공의의 중요성은 이것의 요청에 답하기 위해 꼭 필요한 사랑과 자기헌신의 놀랄만한 대가 속에서 가장 두드러지게 나타날 것이다.

55장의 초대는 전체 부분에 꼭 맞는 정점이다. 인류는 자신의 적합성 때문이 아니라, 사랑의 하나님이 그리스도의 고난과 죽음을 통해 인류를 바라본다는 사실 때문에 구원을 받는다. 그렇지만 이 사실은 하나님이 우리를 구원하기 위해서 공의의 요청을 무시한다는 의미가 아니다. 그리스도가 이런 요구들에 직면했으며 사람들이 그의 죽음의 가치를 이해한다면 그것들을 반드시 존중해야 한다. (55:6, 7).

후자의 사실은 이사야서의 마지막 부분인 56-66장에서 강조되고 있다. 어떻게 보면, 사랑스러운 축복으로 마감하는 55장에서 이사야서가 종결되어야할 것처럼 보이기도 한다. 무엇보다, 그리스도 안에서 우리가 받아들여졌다는 것 외에 다른 무엇을 거론될 수 있겠는가? 하지만 이사야서는 거기서 끝을 맺지 않는다. 저술은 계속되고 있다는 이 점을 강조하는 것이 결정적으로 중요하다.

이런 강조는 신앙인들의 도덕적이고 윤리적인 생애와 관련이 있다. 그렇다 우리들은 그의 선택받은 종들이다. 그렇다, 우리의 죄는 그리스도가 자신을 비워 종으로서의 역할을 감당했기 때문에 용서를 받는다. 그러나 우리의 성품은 어떻게 되는가? 과거의 모습 그대로 그냥 현재에도 존재하는가? 우리의 삶이 어떠하던지 우리는 하나님에게 어떤 특별한 권리들을 소유한다고 느끼는가? (56장) 오만과 소유의 영이 아직도 지배하고 있는가? (57:14–21) 불행을 겪는 사람들에 대한 태도보다는 종교성으로 자신의 삶의 질을 평가하고 있는가? (58장과 59장) 만일 그렇다면, 주님의 영이 사람들을 주님을 본받도록 만들 수 있도록, 인류는 최선의 방식을 통해서 인류의 죄들을 박멸하는 기름부음 받은 메시야(61:1-3), 신적인 전사(59:15b–21; 63:1–6)가 필요하다. 만일 그것이 발생한다면, 빛(60:1), 자유(61:1ff) 그리고 기쁨(65:17ff)의 결실을 맺을 것이요, 나라들은 그것들을 향해 멈추지 않고 이끌릴 것이다. 더 이상 거기에 거룩함에 대한 어떤 조롱도 없을 것이고(63:3 – 5; 66:17), 오히려 실제로 거룩함이 나타나 모든 나라들이 이 일을 가능하게 만든 하나님에게 드리는 예배에 다함께 참여할 것이다. (66:18 – 24)

이 연구는 지금까지 ‘이스라엘의 거룩한 자’가 단지 이사야서의 하나의 제목에 불과한 것이 아니라, 책 전반의 핵심 주제들 중 하나를 반영한다는 것을 보여주었다. : 하나님의 거룩함과 그것이 인간 삶에 내주하는 하나님의 목적을 이해하는데 주는 암시. 만일 야훼만이 홀로 거룩한 자요 우주의 유일한 창조자이며 그의 타자성(거룩함)이 그의 본성 뿐 아니라 그의 성품을 포함한다는 것을 우리가 이해한다면, 이것들이 인간의 인생에 대한 피할 수 없는 의미들을 내포한다는 것을 깨달아야한다. 그런 의미들은 인간의 성품이 이기주의, 거짓, 허식, 배신으로 표현되는데 반해, 하나님의 거룩함이 이타주의, 사랑, 진리(신실함), 정의, 그리고 공의(16:5)로 표현된다는 점을 분명히 할 때 특히 신랄하게 나타난다. 배신한 피조물이 온 세상을 위해 하나님의 거룩한 성품을 공유할 수 있을까? 이사야는 메아리치는 ‘그렇다’로 대답한다.