성결교회와 종교개혁

서울신학대학교 종교개혁 기념강좌(2013, 11, 1)

도날드 데이튼(Donald Dayton)

번역: 박창훈 교수

서울신학대학교에서 “종교개혁” 강의를 할 수 있도록 초대받은 것은 놀랍도록 영광스러운  일입니다. 이번이 이곳에서 행한 3번째 종교개혁강의입니다. 동일한 주제로 얼마나 더 강의를 하게 될지 모르겠습니다. 2003년 저는 위대한 종교개혁자 마틴 루터와 존 웨슬리의 관계를 논의했고, 웨슬리는 실제로, 자주 가정되듯이, 루터의 연장선에 있지는 않다고 주장했습니다. 2011년 저는 이 분석을 연장하여 존 칼빈과 재세례파, 종교개혁의 급진적 “좌파”를 포함하면서, 대중적인 생각에 반대하여, 웨슬리는 (확실히 루터쪽 보다는) 실제로 칼빈과 매우 가깝고, 재세례파에 깊이 영향받았다고 주장했습니다.

그러나 먼저 제가 서울신학대학교를 존경한다는 것과 다시 만나는 것은 항상 즐거운 일이라 말하고 싶습니다. 제가 한국을 여러 번 방문했고, 이곳 방문을 중요하게 여기면서, 여러분의 교수님들과 이곳 출신으로 드루에서 박사과정을 밟았던 제자들과의 우정은 더욱 깊어졌습니다. 제가 5월에 이곳을 방문했을 때, 박창훈 교수는 저에게 [서울신학대학교 100주년 기념화보집]을 주었습니다. 저는 100주년을 기념해 열린 국제학술대회에서 강연했을 때 저의 사진이 그 책에 있는 것을 보고 놀랐습니다. 서울신학대학교 및 유석성 총장님과의 저의 관계가 이제 영원한 공식 역사가 된 것을 행복하게 여깁니다.

세계적인 운동으로서 성결교회는 이제 세상에서 9번째로 큰 기독교 고백 전통입니다. 그들은 세계 기독교에서 중요한 역할을 할 시작점에 있습니다. 한국성결교회(와 연관된 한국성결교단들)와 서울신학대학교는 미래에 중요한 역할을 할 것이며, 당연히 세계 성결운동의 중심이 될 것입니다. 저는 부산에서 열린 WCC 총회에 참석할 것입니다. (저는 1983년 벤쿠버 총회에서부터 매번 세계총회에 참석했습니다.) 다음 주일 참가자들이 가톨릭부터 오순절까지 모든 전통의 교회를 방문하려고 흩어질 때, 저는 처음에 성결교회를 방문하겠다고 신청한 사람이 있다는 것을 보고는 놀랍기도 하고 기뻤습니다. 오랜 논쟁이 있었지만, WCC가 마침내 기독교 무대에서 성결교회를 참가자로 인정한 것입니다. 그러나 사람들은 한국을 거의 방문할 수도 없고, 성결교회나 위대한 대학을 주목하지 못할 수도 있을 것입니다.

지난 강연을 돌아보니, 저는 한국성결교회에 대한 존 웨슬리의 규범적인 역할을 과대평가했을 수도 있다는 것을 알았습니다. 그래서 오늘 저는 존 웨슬리에 대해 이전에 말했던 것을 다시 검토하고, 지난 150여년 동안의 독특한 성결교회를 포함하는 분석까지 확대하려고 합니다. 여기서 저는 성결교회가 “종교개혁” 교회라 생각되어야 하는가라는 질문을 추적할 것입니다. 성결교회는 전통적 개신교의 형태로 가장 잘 이해될 수 있을까요? 저는 성결교회가 그렇지 않다는 결론에 점점 가까워집니다.

웨슬리가 루터를 따랐다는 대중적인 인상은 웨슬리가 1738년 올더스게이트의 경건주의적 모라비안 모임에서 심령이 뜨거워지는 경험이, 사도 바울의 로마서에 대한 루터의 서문을 읽을 때였다는 사실에 기초합니다. 루터와 웨슬리의 연속성은 필립 왓슨과 프란츠 힐데브란트 같은 인물들에 의해 정교하게 지지되었습니다. 프란츠 힐데브란트는 원래 제2차 세계대전 때 히틀러에 반대하면서 디트리히 본회퍼와 친분이 있는 독일 루터란 목사였습니다. 히틀러를 암살하려던 계획이 실패하고, 또 아내가 유대인이었기에, 그는 독일을 탈출해야만 했습니다. 힐데브란트는 영국에서 메소디스트가 되었고, 미국에 와서 드루대학교에서 가르쳤으며, 당시 웨슬리에 대한 가장 중요한 해석자 가운데 한 사람이 되었습니다.

그러나 웨슬리와 루터의 커다란 연속성을 보는 사람들은 종종 로마서 서문이 루터의 저작 가운데 독특한 본문이라는 사실을 깨닫지 못합니다. 독일 경건주의자들이 그것을 소중하게 간직했고, 종종 그들이 루터에서 떠났다는 정통측의 비난에 대해 논쟁할 때 자주 사용됩니다. “정통” 루터란은 칭의에서 죄인이 의롭다고 “선언된다”는 “법적인” (법정) 의미를 선호하기에, 그리스도인들은 의인이면서 동시에 죄인으로 남게 됩니다. 다른 한편 경건주의자들은 “새 생명,” “중생”이라는 “생물학적” 의미를 선호하고, “옛 것”을 벗고, “새 것”을 입을 때 회심에서 발생하는 변화를 강조하여, 의인이면서 죄인의 도식은 깨지게 됩니다. 올더스게이트의 그 경건주의 모임에서 읽은 것이 이 본문이라는 것과, 웨슬리가 “심령의 종교”를 경험하게 된 것이 이러한 영향아래에서였다는 것은 우연이 아니었습니다.

후에 웨슬리는 루터의 중요한 본문, 바울의 갈라디아서에 대한 주석을 처음으로 읽었습니다. 그는 자신이 루터에 얼마나 반대하는지를 발견하고는 충격을 받았고, 저널에서 이 문제를 다루면서, 올더스게이트 경험에 기초한 자신의 루터에 대한 지지를 어떻게 철회할지를 고민했습니다. 이 본문은 루터와 웨슬리 사이의 커다란 신학 차이를 드러냅니다. 3가지 점이 웨슬리에 의해 제기됩니다.

우선, 웨슬리는 루터가 자신의 주석에서 “이성”을 “창녀”라고 부른 것에 놀랍니다. 웨슬리는 계몽주의 시대의 사람이며, “이성”은 단순히 우리가 생각하게 하는 “능력”이라고 제안합니다. 이러한 이성에 대한 긍정적인 태도는 또한 “웨슬리안 사변형”에서 표현됩니다. 이것은 웨슬리 자신에 의해 세워진 것은 아니지만, 알버트 아우틀러와 또 다른 사람들이 웨슬리의 신학방법은 성경, 이성, 전통, 경험의 상호작용에 기초한다고 제안한 것입니다. 이 방법에서 이성은 긍정적으로 평가됩니다. 신학을 하는 방법의 결과 루터만큼이나 (전통과 이성에 대한 강조에서) 가톨릭과 공통점을 많이 갖게 됩니다.

둘째, 웨슬리는 루터가 “거룩한 하나님의 율법”을 “지옥”과 “악마”로 계속 연관시킬 때, 그에게서 신성모독을 발견했습니다. 이 말은 웨슬리와 루터 사이의 신학의 심오한 차이로 나아갑니다. 루터는 수도원의 엄격함에 대한 갈등으로 인해, 하나님의 시각에서의 용납을 찾다가 절망하게 됩니다. 그의 대답은 그리스도인의 삶과 칭의는 율법의 요청으로부터의 자유를 경험하는 것이라는 바울의 가르침을 변형시킨 것이었습니다. 웨슬리는 극단적으로 반대합니다. 여러 면에서, 웨슬리의 대답은 “율법적이거나” 율법을 향한 경건입니다. 이것은 그의 “표준 설교”에 나타납니다. 웨슬리안 전통의 교리적 기준으로 묶인 이 44편의 설교 가운데, 하나는 “율법”에 대한 긍정적인 설명을 하고 있으며, 두 개는 “믿음으로 세워지는 율법”을 논하며, 13편은 그리스도인이 복종해야 할 “새로운 율법”으로서의 “산상수훈”에 대한 주석입니다. 모두 그 묶음집의 1/3이상입니다. 한 번은 매우 중요한 책인 [부흥운동과 사회개혁]의 저자이며 나사렛 교단의 위대한 학자 티모시 스미스가 하버드 대학에서 그의 박사학위논문 지도교수와 했던 대화를 이야기하는 것을 들었습니다. 교수님은 “티모시, 그래서 나사렛 교인들은 무엇을 믿는가?”라고 물었습니다. 스미스는 “우리는 산상수훈에 따라 살아야 하고, 은혜의 기능은 우리를 그 기준으로 끌어올리는 것임을 믿습니다”고 대답했습니다. 저는 항상 이것이 가장 적합하고 가장 웨슬리안적인 대답이라고 생각합니다. 애즈베리 신학교의 켄 콜린스는 자신의 드루대학교 박사학위논문에서, 존 웨슬리가 다소 “율법”에 대한 “이상적인” 관점을 갖고 있으며, 우주의 궁극적인 원칙을, 다른 신학자들의 경우처럼 “로고스”나 이성보다는 “율법”으로 보려했다고 주장했습니다. 루터에 대한 더 분명한 대조를 상상하기는 힘들것입니다.

박창훈 교수는 그의 중요 드루대학교 박사학위논문에서 웨슬리의 중요하고 일관된 관심은 “율법무용론,” 즉 율법에 대한 반대에 떨어지는 위험이라고 주장했습니다. 웨슬리는 칼빈주의의 “하나님의 절대주권”과 “영원한 안전”은 율법에 대한 복종을 약화시킨다고 느꼈습니다. 그는 루터와 어떤 독일 경건주의자들이 (특별히 니콜라스 진젠도르프 백작과 관련된 이들이) “믿음”과 “행동”에 대한 그들의 극단적인 구분으로 나아가는 “정숙주의” 경향이 있다고 느꼈습니다. 그는 신비주의자들이 속죄와 도덕적 책임의 필요를 비껴가는 방법으로 하나님과의 일치를 지지하는 경향이 있다고 느꼈습니다. 웨슬리는 당시의 “은사주의자들”에게서 유사한 경향을 보았고, 웨슬리안의 “순수성”과 “성결”에 대한 강조를 전복시키는 “능력”을 추구하는 오순절 같은 운동에 대해 웨슬리안 전통이 항상 다소 우려하는 계통을 세웠습니다. 박창훈 교수의 논문은 웨슬리의 사상에서 자주 무시되는 측면을 강조한 노력으로 인해 주목할 가치가 있습니다. 웨슬리 시대에 메소디스트신학에서 최초의 신학적 저서로 쓰인, 존 플레처의 반칼빈주의 저서들은 결국 [율법무용론 비판]이라는 제목이었습니다.

세 번째 비판의 내용은 다소 의외입니다. 우리가 기대하는 것과는 다르게, 웨슬리는 루터의 갈라디아서 주석이 “온통 신비주의로 물들어 있다”고 부연합니다. 웨슬리가 이 부연에 설명을 하지 않기에, 해석하기에는 어렵습니다. 저는 웨슬리가 “율법무용론”의 요소를 다시 지적한 것이라 짐작합니다. 루터 이후 많은 사람들이 이 전통은 윤리학, 성화와 관련된 주제들에 약하다는 것을 발견해왔습니다. 루터의 생각에서, “믿음으로 말미암는 칭의”는 너무도 강하여, 행동에 대한 여지가 적습니다. 웨슬리 전통에서는 “2중 의로움,” 즉 “오직 믿음에 의한 칭의”와 둘째로 “행동에 의한 의로움”을 말하려는 경향이 있으며, 여기서 신자는 그리스도에 대한 복종으로 판결 받습니다.

웨슬리와 루터의 차이는 신약성경 야고보서에 대한 대조적인 태도에서 특별히 드러납니다. 루터는 야고보서를 “지푸라기 서신”으로 보았고, 그리스도에 대한 강조가 적은 것으로 보아, 신약정경에 있어야 하는가를 의심하였습니다. 반면 웨슬리는 이 책에서 그의 가장 특징적인 주제들을 발견 했습니다: “마음의 순수함”을 위해 “두 가지 마음”을 피하라는 그의 주장, 악마는 “정통”이지만 “진정한 심령의 종교”와는 멀다는 그의 일관된 주장, 그의 “가난한 자에 대한 선호” 등등.

우리는 웨슬리와 루터의 차이를 생각의 대조적인 형식에 특징적으로 기초하고 있다고 말할 수 있습니다. 루터는 “분리적으로” 생각하여, 믿음 또는 이성, 신앙 또는 행동, 성경 또는 전통 등을 대조하려는 경향이 있습니다. 반면 웨슬리는 “양쪽/모두”의 형태로 “통전적으로” 생각합니다: 믿음과 이성, 믿음과 행동, 성경과 전통, 성경과 경험. 이러한 주장으로, 웨슬리는 루터가 반대했던 가톨릭과 유사하게도 보입니다. 우리가 “통전적인” 사유방식을 보지 못하면, 웨슬리를 이해할 수 없다는 것을 저는 점점 더 확신하게 됩니다.

유사하게도 웨슬리와 루터가 다른 신학적인 가치에 중점을 두었다는 것을 지적할 수 있을 것입니다. 루터는 “믿음”에 강조점을 두었습니다. 죄는 기본적으로 “불신앙”입니다. 그의 생각의 중심축은 “오직 믿음만으로”이며, 이것이 “교회가 서고 주저앉는” 항목입니다. 그리고 그 결과 루터란 전통은 위대한 “신앙고백”(아우크스부르크 등)으로 잘 알려져 있습니다. 웨슬리는 “사랑”을 강조합니다. 이것은 그의 생각에 공동체적이고 활동적인 방향을 부여합니다. 그의 생각을 구성하는 원리는 “성화”이며, 이것이 너무도 강하여, 웨슬리에게 있어 “칭의”는 “중생”과 “성화”의 범주로 흡수되어 버립니다. 위대한 “신앙고백” 보다는, 웨슬리 전통은 노예철폐, 여성운동, 금주운동 등 죄에 대한 위대한 전투를 남기려는 경향이 있습니다. 여기에 또한 메소디스트의 전통과 그 전통 가운데 특별히 성결운동의 부분이 된, 강한 사회적 참여의 전통에 대한 열쇠가 있습니다. 저는 이러한 역동성을 저의 책 [다시 보는 복음주의의 유산]에서 다루려고 하였습니다.

이제 두 번째로 위대한 종교개혁가 존 칼빈으로 방향을 바꾸겠습니다. 우리 가운데 대부분은 부분적으로 19세기 날카로운 교조주의의 후예라서, 웨슬리를 칼빈주의에 대한 격렬한 반대자라고 생각하려 할 것입니다. 물론 어느 정도 이것은 사실입니다. 웨슬리는 “자유의지”와, 하나님과 인간의지의 상호작용인 “신인협동”이라는 정교한 웨슬리안 교리를 약화시키는 “이중 예정”과 “하나님의 절대주권”과 같은 칼빈주의 교리에 대한 강한 비판자였습니다. 그리고 웨슬리의 잡지이름인, 알미니안 매거진도 야콥 알미니우스의 이름을 채택하여 칼빈주의자들에게 대한 직접적인 모욕이었습니다. 알미니우스는 원래 칼빈을 지지하는 글을 쓰는 과업을 맡았던 네덜란드 칼빈주의자였습니다. 이런 옹호 작업을 하면서, 알미니우스는 칼빈이 틀렸다는 확신을 갖게 됩니다. 그 이후로, “알미니안”이라는 이름은 규칙적으로 칼빈주의를 반대하는 사람들에게 적용되었고, 그래서 예를 들어 미국 웨슬리안신학회는 “웨슬리안 알미니안 학자들”의 동호회라고 스스로를 설명합니다.

네덜란드의 상황은 칼빈주의와 알미니안 사이의 차이에 대한 분석을 위한 유용한 약어를 만들었습니다. 물론 아마도 이것은 칼빈 자신이나 한국에서 발견되는 부흥적인 칼빈주의처럼온건한 형태보다는 극단적-칼빈주의에 적용되어야 할 것입니다. 극단적 칼빈주의의 “5대 강령”은 약어 TULIP으로 요약됩니다: 전적인 타락, 무조건적인 선택, 제한 속죄, 불가항력적 은총, 그리고 성도의 견인.

이 가운데 첫째인 전적인 타락은 우리의 목적상 가장 중요한 것입니다. 칼빈에게 있어 이 교리의 의미는 자주 오해되었습니다. 그것은 인간존재가 완전히 타락되었다는 것이라기보다는 인간생명의 어떤 국면도 타락의 결과에서 예외일 수 없다는 점입니다. 우리는 타락이 우리 생명의 전 영역에 영향을 끼친다는 의미에서 전적으로 타락되었습니다. 웨슬리나 칼빈 모두에게 있어, 이것은 구원이 자연적 인간 가능성의 부분이 아니라, 하나님의 주도적인 은혜를 요청한다는 의미입니다. 칼빈에게 있어 이것은 TULIP의 나머지 “다섯 강령”으로 이끕니다: 무조적인 선택(하나님의 구원결정은 어떤 인간행위에 달려있지 않고 순수한 신적인 결정의 기능이다), 제한 속죄(그리스도의 죽음은 모두를 위한 것이 아니라, 구원하기로 선택된 사람들에게만 효과적이다), 불가항력적 은총(하나님께서 누군가를 구원하시기로 예정하셨다면, 그 구원은 확실하여 “재타락”은 끝까지 불가능하다), 성도의 견인(“한 번 구원받으면 영원히 구원 받는다”).

물론 웨슬리는 칼빈주의 “5대 강령” 가운데 나머지 4개는 반대했지만, 그는 “전적인 타락”의 교리는 강하게 긍정했습니다. 그는 종종 기독교 신앙에서 3-4개의 기본적인 교리 가운데 이 교리를 포함시켰습니다. 그러나 웨슬리는 칼빈의 “불가항력적 은총”의 교리를 “선행은총”이라는 덜 강제적이고 설득력 있는 비전으로 대체했습니다. 하나님은 처음부터 우리를 불러, 하나님 자신에게 가까이 이끌어서, 우리로 응답할 수 있게 하십니다. 칼빈과 웨슬리는 은혜와 하나님의 주도적인 활동에 대한 강한 비전을 갖고 있으며, 그 은혜의 본성과 특성에서만 차이가 있습니다.

칼빈은 칭의가 중심이라는 루터의 공식에 주저했습니다. 그는 그리스도에서 발견되는 두 가지 “혜택”이 있다고 주장했습니다: 칭의와 성화. (칼 바르트의 [교회 교의학] 4권 2에는 루터에 대한 칼빈의 비판에 대한 뛰어난 논의가 있습니다.) 이것은 분명히 웨슬리라는 방향으로 가는 움직임입니다. 물론 웨슬리가 성화를 자신의 생각의 중심축으로 삼고 칭의를 성화를 위한 도구로, 믿음을 사랑에 대한 도구로 여기면서, 루터에 대해서 보다 급진적인 반대를 하고 있기는 하지만 말입니다. 이점에서 칼빈은 웨슬리보다 실제적으로 더 균형감이 있을 수 있습니다. 웨슬리안 전통에 대한 지지자들은 칼빈이 일반적으로 성화의 신학자 또는 “성령의 신학자”라고 묘사될 때 놀라기도 합니다.

우리는 칼빈에게 있어 “율법”의 역할을 언급해야 할 것입니다. 종교개혁에서 “율법의 제3 용례”에 대한 주요 논쟁이 있었습니다. 종교개혁가들은 보다 넓은 사회에서 악을 제한하는데 율법의 “공적인” 역할이 있다는 것에 동의했습니다. 그들은 또한 자연적인 율법수행의 불가능성으로 인간을 은혜로 이끄는 율법이 은혜에 대한 “선생”이 될 수 있다고 동의했습니다. 그러나 그들은 그리스도인의 생활에서 율법의 기능에 관하여 반대했습니다. 루터는 율법의 긍정적인 기능을 받아들이기 어려웠지만, 칼빈은 그의 인간본성에 대한 비관적인 평가에서 행동으로 이끄는 막대기의 가치를 보았습니다. 우리는 “자극”이 필요하며, 율법이 이 기능을 수행할 수 있습니다. 웨슬리만큼 급진적이지는 않지만, 이 점에서 칼빈은 다시 한 번 루터보다는 웨슬리에 가깝습니다. 그리고 어머니를 통해 웨슬리에게 강한 영향을 준 칼빈주의적 청교도의 형태에는, 시편기자가 밤과 낮으로 율법에 대한 명상으로 기뻐하는 것과 같은 “율법주의적 경건”의 모습이 있습니다.

웨슬리는 웨슬리안과 칼빈주의자 생각의 근본적인 유사성을 알았습니다. 웨슬리 후기에 이러한 유사성은 더 멀어진 것 같습니다만, 그는 종종 자신의 생각을 “칼빈주의의 가장자리” 또는 “칼빈주의와 머리카락 두께의 차이”로 묘사했습니다.  이것은 회의록에 1745년 진술로 요약 되었습니다:

질문 23. 어떤 점에서 우리는 칼빈주의의 가장자리에 있습니까?

대답. (1) 모든 선행을 하나님의 값없이 주시는 은혜로 돌리는데. (2) 모든 자연적인 자유의지와 은혜에 앞서는 모든 능력을 부정하는데, (3) 하나님의 은혜로 그가 한 것에 대해서조차 인간의 모든 공로를 배척하는데.

그렇다면, 특히 웨슬리 이후에 칼빈주의에 반대하는 웨슬리안의 격렬한 교조주의는 어떻게 설명할 수 있을까요? 강력한 교조주의는 신학적 차이보다는 형제끼리의 경쟁의 신호인 경우가 종종 있습니다. 예를 들어, 성결운동이 오순절운동에 대한 급진적인 비판은 기본적인 유사성을 모호하게 만든다는 것을 깨닫는데 오랜 시간이 걸렸습니다. 이러한 차이와 소외의 감정은 종종 깊은 형제간의 관계를 덜 중요하게 보이게 만드는 왜곡된 역사로 이끌기도 합니다.

우리는 또한 웨슬리와 재세례파의 관계를 살펴보아야 합니다. 웨슬리를 분석하는데, 많은 해석자들이 급진적 종교개혁자들을 고려하지 않았습니다. 이것은 부분적으로 재세례파가 대개 유아세례 반대와, “자유교회” 전통에서 교회와 국가의 분리라는 주제에 관련해서만 이해되었기 때문입니다. 이러한 그림은 변하고 있습니다. 도날드 던바우는 [신자들의 교회]에서 메소디스트를 “자유교회”의 연장선에서 다루고 있습니다. 하워드 스나이더는 [급진적 웨슬리]에서 그 사례를 더 완전하게 논의하고 있는데, 이 책은 한국어판이 나온 것으로 압니다.

스나이더는 아메리카 조지아로 가는 선교여행에서 웨슬리가 지닌 책 가운데 고트프리트 아놀드가 쓴 교회사가 있었음을 지적합니다. 아놀드는 우리가 (독일 루터주의와 결별하지 않는 “교회적” 경건주의에 반대하여) “분리주의자”라고 종종 부르는 급진적 경건주의자에 속하는 인물입니다. 이러한 경건주의의 분리주의 흐름은 종종 재세례파의 방향으로 나갔습니다. 아놀드의 책은 때로 주류에서 이단적이거나 주변부로 생각하는 사람들에 의해 수행된 “진정한 기독교”라는 관점에서 투쟁한 교회의 역사에 대한 해석입니다. 그러한 인물들을 웨슬리가 선호할 정도였다는 것은 자주 주목받지 못했습니다. 서방교회 전통에서의 그의 본질적인 “정통성”을 강조하는 해석으로 교육받은 많은 웨슬리안들은 그가 아우구스티누스가 그토록 비난한 “이단적인” 펠라기우스를 “지혜롭고 경건한 사람”으로 부르는 것을 알고는 충격을 받습니다. 웨슬리는 종종 전통적인 기독교에 대항한 성 프란시스나 예언적이고/은사주의적인 몬타누스 같은 반대자들에게 우호적이었습니다.

사람들은 종교개혁시기의 또 다른 논쟁에 주목해야 합니다. 루터란 전통은 “진정한 교회”가 “복음이 정당하게 선포되고, 성례전이 적절하게 집행되는” 곳에 존재한다고 보았습니다. 어떤 개혁주의 고백은 이러한 수준을 “교회의 규율”의 실행으로 끌어올립니다. 그러나 이러한 주제를 교회에 대한 본질적인 것으로 강조한 이들은 바로 재세례파이고, 그 결과 다시 회복시키고 교정하려는 방법으로 죄인들은 공동체에 의해 “금지”되었습니다. 이러한 책임성에 대한 규율과 금지와 같은 것이 메소디스트의 “반”과 “신도회”에서 계속되었음을 보려고 크게 비약하지 않아도 됩니다.

성공회의 39개 신조(메소디스트를 위해 웨슬리가 25개로 줄였는데)는 재세례파와 같지 않았는데, 성공회는 주로 그와 같은 운동공동체에서 시행되던 “생산물의 공동체”를 우려하고 있었습니다. 이러한 교조주의는 냉전시대에 다시 새롭게 되어, 사회주의나 공산주의의 가능성에 대항하는 “사유재산” 보호로 기울었습니다. 그러나 옥스퍼드의 존 월쉬는 웨슬리가 사도행전 4장의 “오순절적 공산주의”에 매료되었다고 주장했습니다. 웨슬리의 후예들은 (방언, 신유 등) 사도행전의 모습은 교회에서 계속되어야 한다고 주장했습니다. 월쉬에 따르면, 웨슬리는 이러한 모습보다는 “오순절적 공산주의”의 계속적인 유효함에 열성적이었습니다. 이렇게 보면, 웨슬리는 보다 급진적인 전통에 가깝게 드러납니다.

대륙의 종교개혁의 다양한 흐름과 웨슬리와의 관계에 대한 이러한 전망을 통해, 웨슬리가 어느 종교개혁 신학의 형태에도 쉽게 맞아 떨어지지 않는 복잡한 상황이 나타납니다. 한편으로 이것은 강점입니다. 웨슬리는 어떤 의미에서 (많은 전통으로부터 끌어오려고 하는 그의 의지에서) 보다 “가톨릭적”이며, 종교개혁의 사상 가운데 하나의 흐름으로 한정하는 것을 초월합니다. 다른 한편, 우리는 웨슬리를 해석하는 마땅한 맥락을 아직껏 찾지 못했는지 모릅니다. 그를 고전적인 생각의 형태에 우겨넣는 시도는 잘못된 것일 겁니다. 아마도 그를 자신의 것 위에 세워야 할 것입니다. 아마도 우리가 그를 개신교의 한 형태로 생각하지 말아야 할지도 모릅니다.

우리는 웨슬리의 생각이 가톨릭 전통과 유사하다고 살폈습니다. 이것은 아마도 그가 대륙종교개혁의 부분이 아니었기 때문일 것입니다. 결국 그는 영국 국교회의 목회자였습니다. 성공회 전통은 신학적으로 해석이 어렵기로 악명이 높습니다. 가톨릭으로부터의 분열이 헨리 8세가 원하는 결혼을 교황이 허락하지 않은 이유보다 덜 신학적이서 부분적으로 그럴 것입니다. 성공회는 종종 가톨릭과 개신교의 중간길, 중용으로 스스로를 봅니다. 아마도 우리는 웨슬리를 이러한 모호한 위치에 두어야 할 것입니다.

우리가 특별한 성결교회로 이 그림을 가져올 때, 상황은 보다 복잡해집니다. 우리 대부분은 성결운동을 메소디즘이나 웨슬리안의 “보수적인” 형태로 생각하는 경향이 강하게 있습니다. 보수주의/자유주의 패러다임은 이러한 형태에 제대로 맞지 않는 메소디즘 내의 분열로 나아간 장로교/침례교, 근본주의/현대주의 갈등이라는 시대착오적인 읽기 일 것입니다. 여러 면에서, 성결교회는 메소디스트와 웨슬리안 영향을 받은 보다 급진적인 형태입니다. 이것은 여러 측면에서 조명될 수 있습니다.

웨슬리는 가난한 자들에 대한 강한 헌신을 가지고 있었지만, 몇몇 성결교회(구세군, 자유감리교회, 나사렛교회)는 이것이 예수에 충실하려고 하는 교회를 규정하는 것으로 여겼습니다. 웨슬리는 여성의 사역에 대해 다소 소극적이었지만, 성결교회(구세군, 웨슬리안 교회, 나사렛교회 등)는 여성사역을 열정적으로 포용했습니다. 웨슬리는 평범한 이해를 뛰어넘어 “은혜의 수단”의 범주를 개인적이고 가족적인 헌신의 실천, 성경읽기, 간증, 소그룹 등등 경건주의자와 같은 것을 포함하는 정도로 확대했습니다. 성결교회는 이것을 종종 전통적인 성례전의 형태를 밀쳐두는 방법으로 경험적인 은혜의 적용에 대한 극단적인 강조로 몰아갔습니다. 이런 방법으로 성결교회는 결코 “보수적”이지 않은 방법으로 웨슬리 전통을 더 급진적으로 만들었습니다. 성결교회는 웨슬리의 강조점을 붙잡아서 그것을 더 멀리 끌어올려 고전적인 범주에는 맞지 않는 것으로 만들었는지 모릅니다. 아마도 우리는 웨슬리와 특별히 더 급진적인 성결전통을 설명하기 위해서, 새로운 분석의 범주가 필요할 것입니다.

지난 세기에 이러한 방향으로 움직이려는 노력이 있었습니다. 남아프리카의 오순절주의자인 데이빗 두 플레시스는 하나님께서 자신을 전통 교회를 위한 “사도”로 부르셨다고 느꼈을 때, (그래서 비-오순절 교회에서 은사주의 운동을 시작하는 것을 도왔습니다.) 오순절주의를 어떻게 분류해야 하는가에 대한 많은 토의가 있었습니다. 그 운동은 기독교 전통의 고전적인 형태에는 맞지 않습니다. 가톨릭이나 개신교로 분류할 수 없는 “제3의 세력”이라 부르자는 제안이 있었습니다. 아마도 성결교회를 보통의 의미로 가톨릭이나 종교개혁이 아닌, “제3의” 그리스도인들로 불러야 할 것입니다.

유사한 것을 레슬리 뉴비긴이 그의 책 [하나님의 가정]에서 제안하였습니다. 그도 원칙적으로 오순절주의의 발생을 가톨릭이나 개신교라는 고전적인 형태에 반하는 독특한 형태로서 생각하고 있습니다. 그는 오순절주의가 더 넓은 교회세계를 이루는데 공헌했으며, 고전적인 논의로 강요받지 말아야 한다고 느꼈습니다. 저는 점점 우리가 이 길을 따라야 한다고 생각합니다. 우리의 길을 고전적인 개신교주의로 돌아가는 것에서 찾는 것보다는, 우리가 기여할 것이 있다는 것을 받아들임으로, 새로운 통찰력과 교회생활의 형태를 위해 우리 자신의 전통을 탐험해야 합니다.

그렇다면 오늘 우리가 기념하는 종교개혁은 무엇입니까? 아마도 루터나 다른 인물들에 대한 우리의 관계를 다시 생각할 수 있을 것입니다. 루터의 생각을 규범으로 보기보다는 우리가 따라야 할 모델을 만든 개척적인 개혁가로 그를 보아야 합니다. 아마도 우리는 우리 자신의 시대라는 관점에서 개혁의 과정을 계속하는 것에 주목해야 할 것입니다. 우리는 그의 생각을 반복하는 것이 아니라, 그를 개혁의 모델로 포용함으로써, 루터와 종교개혁을 존중할 수 있을 것입니다. 우리는 또한 이러한 연장선에서 웨슬리와 성결교회를 바라볼 수 있을 것입니다. 우리는 종교개혁을 존중하면서 그리고 동시에 우리 자신의 신학적 통전성(진실성)을 유지할 수 있을 것입니다.