사중복음과 사회적 관심(실천)

2014년 4월 25일, 서울신학대학교 “영성과 신학강좌” 강연

도널드 데이튼

(번역: 박창훈 교수)

제가 서울신학대학교에 다시 올 수 있도록 초청을 받은 것을 영광으로 여깁니다. 오늘 제목은 유석성 총장님이 제시한 것으로 추측합니다. 이 주제로 발표하는 것은 좋습니다만, 이 강의가 이미 여기서 행한 두 번의 강의와 관련해서 이해되었으면 합니다.

3년 전 4월 그 때도 유 총장님의 개인적인 초청으로, 서울신학대학교 100주년기념 국제학술대회에서 강의하도록 초청을 받았습니다. 그 강의에서 저는 사회적 관심이 모든 성결운동의 형성의 중심에 있었다는 주장을 발전시켰고, 다른 기독교 전통보다도 더 성결전통에서 사실일 것이라고 제안했습니다.

그 이유는 웨슬리안 전통 DNA 깊이 내재되어 있습니다. 프린스턴신학대학교의 오토 파이퍼는 50여년 전 『기독교 윤리』라는 책에서 메소디스트 전통은 다소 독특하다고 평가했습니다. 그는 권위 있는 종교개혁 전통(특별히 루터란과 개혁주의)은 위대한 신앙고백들(웨스트민스터, 아우구스부르크 등)을 남기는 경향이 있으나, 웨슬리안 전통은 위대한 도덕적 십자군(노예제철폐, 금주운동, 매춘이나 인신매매와 같은 “백인노예무역”에 대항하는 투쟁, 여성참정권투쟁 등)을 남긴다고 제안하였습니다.

이러한 주장의 주요 이유 가운데 하나는 권위 있는 종교개혁 전통은 “믿음”이라는 신학적 덕목에 우선권을 주는 경향이 있으나, 웨슬리는 “사랑”에 우선권을 주려는 것으로 개신교 전통 안에서 변화를 보여주고 있습니다. 많은 사람들이 웨슬리의 생각의 구성원리는 사랑이라고 주장해왔습니다. 그는 그리스도인의 삶의 목표를 두 측면의 사랑명령(하나님 사랑과 이웃 사랑)으로 나타나는 “완전한 사랑”이라고 말했습니다. 그리하여 기독교 신앙은 수직적 측면뿐만 아니라 수평적 측면이 있다고 이해하였습니다. 사랑은 이웃의 복지에 주목할 것을 요청합니다. 동일하게 주장하는 또 다른 방법은 웨슬리가 믿음이 사랑에 주요역할을 하고, 그리하여 칭의가 성결(sanctification)에 주요역할을 하게 만들었다고 말하는 것입니다. 그는 종종 집의 이미지를 사용하였는데, 믿음이 문이면, 사랑은 집 자체라는 것입니다. 저는 웨슬리가 이점에서 옳으며, 고린도전서 13장의 요점을 채택했다고 생각합니다.

웨슬리와 성결전통은 또한 암묵적으로 모두가 하나님 앞에서 평등하기에 계층, 인종, 교육, 성별 등에 근거한 차별을 급진적으로 상대화하는 급진적인 “복음적 평등주의”의 옹호자들입니다. 이러한 주장의 가장 좋은 예는 헌팅던 백작부인과, 메소디스트 설교자들에 대해서 물으면서 자신이 땅에서 기어 다니는 불쾌한 존재만큼이나 죄인이라고 심한 모욕을 당한 버킹엄 공작부인 사이의 편지를 살펴보는 것입니다. 그녀는 이 선고가 자신이 중요하다고 여기는 모든 것을 모욕하는 것이라 여겼습니다. 우리는 왜 복음주의적 부흥이 영국에서 영국의 계층구조와 견고한 특권을 급진적인 평등주의로 약화시킴으로 프랑스혁명과 같은 것으로부터 영국을 구했다는 주장이 있을 만큼 그토록 폭발적인 힘이 있었는지를 볼 수 있습니다.

결국 우리는 그가 노예제를 얼마나 싫어했는지, 가난한 사람들에 대한 헌신이 얼마나 깊었는지, 여성과 평신도의 사역에 얼마나 개방적이었는지 등에 주목하지 않는다면, 우리는 웨슬리를 이해할 수 없습니다. 대체로 메소디즘이 신학적 주장에서 분열된 것이 아니라는 것을 지적할 필요가 있습니다. 오히려 웨슬리의 가난한 사람들에 대한 헌신과 웨슬리를 따르는 사람들의 생활에서의 강조점이 나뉘었다고 보아야 합니다.

많은 면에서 전형적인 성결교회는 구세군입니다. 이 운동은 가난한 사람들에 대한 사역을 그 중심소명으로 여깁니다. 그것은 기독교역사에서 가장 여성운동적입니다(캐서린 멈포드는 설립자 윌리엄 부스가 여성운동적인 원칙을 받아들여, 구세군의 생활 틀로 만들기 전까지 그와의 결혼을 거부했습니다). 그러나 주요 성결교회들은 한 때 이 방향을 공유했었으나, 지난 세기동안 보다 전통적인 교단들과 관계를 맺으면서 그것을 상실했습니다. 가장 중요한 국제적인 성결교회는 아마도 나사렛 교회일 것입니다. 설립자 피니어스 브리지는 그가 감리교회에서 출세를 추구하기보다는 LA의 브니엘선교에서 가난한 사람들과 함께하기를 선택했을 때, 감리교회를 떠나야만 했습니다. 브리지는 바로 교회위원회가 가난한 사람들을 환영할 것을 외쳐야만 하고, 오순절의 영이 교회를 가난한 자들에 대한 사역으로 이끌 것이라 믿었습니다. 이 교회의 이름은 이 선교를 표현합니다. 그것은 중산계층의 추앙받는 그리스도가 아니라 나사렛의 가난한 예수를 기념합니다.

이렇게 계속 진행할 수 있습니다만, 이 주제에 관한 더 많은 자료를 저의 책 『다시 보는 복음주의 유산』과 다른 글들에서 찾을 수 있습니다. 저는 저의 교회와 관련된 한 가지 예를 더 들겠습니다. 지난 5월 두 교회 간의 공통적인 영적 유산을 깨달은 조 앤 라이언이 기독교대한성결교회와 MOU를 체결할 때, 저는 서울신학대학교와 기독교대한성결교회 총회를 방문했습니다. 현재의 (1968년 통합된) 웨슬리안 교회에서의 저희 쪽은 노예제에 대한 문제제기의 선동과 웨슬리의 반노예제를 충실히 따르려고 했기 때문에 퇴출당한 감리교 가운데 반노예제파였습니다(교회의 기관지는 이러한 이유로 인해 「진정한 웨슬리안」이라 불렸습니다). 조 앤 라이언은 웨슬리안 교회의 다른 쪽으로서 20세기 초 신시네티에 있었던 하나님의 성서학원에서 형성된 필그림성결교회 출신입니다. 이 교회는 가난한 자들에 대한 사역에 깊이 헌신하였으며, 해외선교에서는 “가장 어두운 정글”로, 그리고 국내선교에서는 도시의 가장 가난한 지역으로 부르심을 받았다고 느꼈습니다. (필그림성결교회의 한 설립자는 『슬럼에서의 구원』이라는 책을 썼습니다.) 그 교회는 미혼모를 위한 집을 짓고, 국가적으로는 수백 명의 가난한 자들과 추수감사절 식사를 하는 것으로 알려져 있습니다. (루즈벨트 대통령의 부인 엘리노어도 대공황과 제2차 세계대전 중에 가난한 자들을 버스로 수송하는데 별도의 연료를 공급하였습니다.) 웨슬리안 교회의 두 쪽 모두 19세기 여성운동이 시작할 때부터 여성사역에 강한 동질감을 가졌습니다. 1968년까지 (기독교대한성결교회의 1/8정도의) 이 작은 교단은 다른 전통적인 교회들이 고려하기 오래 전에 2천여 명의 여성에게 목사안수를 주었는데, 이것은 분명히 기독교 역사에서 이 문제에 관한한 가장 확실한 기록일 것입니다.

기독교대한성결교회의 출현에 역사적으로 가깝게 연결되어있는 것이 바로 이 웨슬리안 교회입니다. 홍용표 박사가 최근 그의 저서에서 주장한 것이 옳다면, 기독교대한성결교회는 원래 필그림성결교회를 본떠서 형성되었고 그 헌법을 거의 그대로 채택했으며, 동양선교회의 설립자 찰스 카우만은 기독교대한성결교회 초기에 그의 역할을 필그림성결교회를 대신하여 활동하였던 것입니다.

그러나 기독교대한성결교회의 한국인들에게는 때로 힘들겠지만 중요한 사항이 하나 있습니다. 한국성결교인들이 성결운동을 연구하는데 지나치게 보수주의/자유주의 틀을 사용하며, 성결운동이 본질적으로 감리교에서 “자유주의”가 일어나는 것에 대한 대응으로 형성된 웨슬리안 전통의 보수적인 형태라고 가정하는 것을 저는 발견합니다. 그러나 성결운동은 자유주의가 문제가 되기 수십 년 전에 형성되었습니다. 여러 면에서 성결운동은 감리교 내에서 성장하던 보수주의(웨슬리의 노예에 대한 관점에 대한 타협, 가난한 사람들 무시, 여성과 평신도 사역을 하찮게 여기는 감리교 교권주의의 증대 등)에 대한 대응이었습니다. 여러 면에서 성결교회들은 감리교의 더 급진적인 형태였으며, 감리교보다 고전적인 교회들에서 한 걸음 더 나아갔습니다. 성결운동은 감리교가 보수주의로 바뀌는 것에 대한 대응으로 형성되었다고 말하는 것이 참으로 사실입니다.

그러나 이번 강의의 과제는 “사중복음과 사회적 관심(실천)”에 집중하는 것입니다. 여기서 이야기는 다소 어렵고 더 복잡합니다. 광의의 웨슬리안과 성결전통은 “구원”과 “성결”(sanctification)을 강조하는 2중복음을 가르쳤다고 들었을 것입니다. 19세기 말 나머지 두 개의 주제가 발생하면서, 성결운동은 양측으로 분열되었습니다. “급진적 성결운동”은 성장하는 “신유”운동과 전체적으로 전천년설 종말론이 생기면서 나온 “그리스도의 재림”에 대한 강조를 포용했습니다. 이 2개의 주제는 매우 논쟁적이어서 성결증진을 위한 전국캠프미팅위원회에서는 논의될 수 없었습니다. 필그림성결교회와 기독교대한성결교회는, 엄밀히 말하면, 구원자, 성화자, 치료자, 다시 오실 왕 예수를 선포하는 다양한 단체에 있는 “사중복음”에 대한 지지자로서 “급진적 성결운동”에 속합니다.

이러한 발전은 매우 중요하였습니다. 특히 오순절운동이 급진적 성결운동의 모태에서 태어났기 때문입니다. 두 번째 주제(성결, sanctification)는 오순절주의의 “사각복음”(구원자, 성령세례자, 치료자, 다시 오실 왕 예수)을 표현하기 위하여 “성령세례”로 바뀌었습니다. 저는 이 발전을 저의 책 『오순절운동의 신학적뿌리』에서 다루었습니다. 이 책의 한국어판에는 서울신학대학교의 조종남 전학장님의 부록이 있는데, 기독교대한성결교회 신학의 발전을 이해하는데 그 발전이 중요함을 보이고 있습니다.

“사중복음”의 위치는 다소 모호합니다. 어떤 사람들에게는 그것이 성결신학에 대한 전체적인 신학적 표현이라기보다는 단순히 “전도표제”로 보였습니다. 신학적으로 심각하게 취급한 곳은 바로 오순절 하나님의 교회(테네시의 클리브랜드)였고, 출판된 책들은 “5중복음”에 대한 신학적인 생각을 기초로 하였습니다. (미국남부의 성결오순절교회로서 하나님의 교회는 “4중복음”에서 성결이라는 주제를 유지하면서, 그것을 오순절주의의 “4각복음”에 더해서 한국을 포함한 세계에 퍼져있는 성결오순절운동의 “5중복음”을 이루었습니다.) 4중복음을 얼마나 진지하게 신학적 사상을 위한 기초로 다루고 있느냐로 현재 기독교대한성결교회가 갈등을 겪고 있다는 것이 저의 생각입니다.

이 사실이 제가 위에서 언급한 두 번째 강연으로 우리를 안내합니다. 정확히 6개월 전 오늘(2013년 10월 25일) 저는 여기 서울신학대학교 현대기독교역사연구소에서 “4중복음의 전망과 과제”라는 제목으로 강연을 했습니다. 그 강연내용이 연구소에 의해 곧 출간될 것이라 들었습니다. 그 강연은 기독교대한성결교회와 그 연관 교회들을 해석하는데 “4중복음”을 진지하게 다룰 것을 요청하는 것이었습니다. 한편으로 저는 성결대학교에 4중복음 각각의 주제를 따른 이름의 건물이 있으며, 건물에서 이 공식의 중요성을 증언하고 있기에 항상 매력적으로 느낍니다.

그러나 저는 “4중복음”이 한국 기독교를 전체적으로 연구하는 데 가장 좋은 공식을 제시한다고 확신합니다. 이것은 “4중복음”에 대한 주목으로 인해 “4각복음”과의 공통점에 주목하게 되는 오순절주의와 관련해서 특별히 분명합니다. 많은 사람들이 저의 주장에 반대할 것입니다만, 제가 아는 한국 장로교회의 대부분의 형태에도 같은 주제들이 있음을 저는 본다고 믿습니다. 이것은 한국장로교인들이 사실은 부흥운동을 기념하며 (예를 들어, 빌리 그래함), 사람들을 (성령으로 충만한) “고상한 그리스도인의 삶”으로 초청하고 (예를 들어, 빌 브라이트의 CCC의 두 번째 팜플렛을 보라), 신유의 기적을 바라며, 스코필드 성경이나 “남겨진 자들”이라는 책들의 종말론을 가르치는 “신파”(new school)이면서, 종종 전통적인 장로교주의자라고 스스로 오해하고 있다는 주장과 관련됩니다. 고전장로교와 얼마나 다른가를 알기 위해서는 그저 프린스턴 신학자인 워필드의 저서를 둘러보기만 해도 됩니다. 한국에서 주요 기독교 전통 가운데 감리교는 역설적으로 이 주장에 중요한 예외일 것입니다.

그러나 현대기독교역사연구소 강연에서 저는 이 분석을 4중복음이 세계 복음주의의 다양한 흐름의 일치점을 보는 단서를 제공한다는 주장으로 확장시켰습니다. 저는 풀러신학교의 설립자인 찰스 풀러의 신학에 대한 확장된 분석을 통하여 이 주장을 제시했으며, 그는 4중복음의 개념으로 가장 잘 이해될 수 있으며, 고전적인 개신교의 논리로는 설명할 수 없음을 보였습니다. 그렇다면 기독교대한성결교회와 4중복음은 세계 복음주의에 대한 광대하고 주도적인 해석에 대한 단서의 전달자들입니다. 저는 서울신학대학교가 이 빛을 통속에 숨기지 말고, 4중복음에 대한 주저함을 극복하여, 특히 “복음주의” 노선에 있는 다른 사람들이 자신들을 더 잘 이해할 수 있도록 돕기를 바랍니다.

저는 처음 그 현대기독교역사연구소 강연에 다른 주요 부분을 포함시키려고 하였습니다. 원래는 이제껏 설명한 역사적 분석(“전망”)에 더해서 4중복음의 신학적 분석(“과제”)을 제시하려고 하였습니다. 그러나 그렇게 되면 강연이 너무 길어지기에 저는 그 부분을 삭제하였습니다. 오늘 강연을 통하여 특별히 사회적 관심에 주목하면서, 저는 4중복음에 대해 뒤따르는 신학적 분석에서 생략된 부분을 제시할 기회를 갖게 되었습니다. 다음으로 저는 동시에 더 넓은 기독교 전통과의 대화를 시도하면서, 1차 자료라는 측면에서 이 전통을 주의 깊게 해석하고자 합니다.

성결운동과 오순절주의는 태동에서 “환원”운동이며, 이것은 “진정한 기독교”는 중세에서 상실되었고, 이제 종교개혁 이래로 교회에서 “회복되고” 있다고 가정합니다. 양 운동의 초기에 4중복음에 상응하는 4단계의 과정을 묘사하는 공통적인 역사적 분석을 발견할 수 있습니다. 우선 루터는 대개 “구원”의 “회복”으로 공인받습니다. 웨슬리는 “성결”(sanctification)에 대한 강조를 회복시켰다고 평가받습니다. (기독교선교연합이라 불리는 세계적인 교회의 설립자이며, 『4중복음』에 관한 책을 저술한) 심슨은 “신유”의 주요한 선생으로 보입니다. 그리고 (세대주의 전천년설의 발생에서 주요 인물인) 존 넬스 달비는 대체로 “다시 오실 왕”으로 그리스도의 재림을 강조한 것으로 보입니다. 모두 4개의 주제를 다시 정리하면, 우리는 다시 (양 운동에서 “4중복음”보다 더 선호하는 개념인) “온전한 구원”에 대한 “온전한 복음”(조용기 목사의 “순복음”교회 이름)의 설교자들을 마주치게 됩니다.

이 역사적 분석은 거의 정확하지만, 첫 번째에서는 가장 덜 정확합니다. 루터는 “믿음으로 말미암는 구원”을 가르쳤습니다. 그러나 4중복음이 가정하는 구원의 관점은 이후에 경건주의, 청교도주의, 그리고 특별히 복음주의적 부흥에서 발전하였습니다. 경건주의는 고전 루터란의 법적인 범주보다는 중생이라는 생물학적인 (그리고 성서적인!) 은유를 선호합니다. 루터는 의인이며 동시에 죄인의 교리를 주장했기에, 후기 루터란들은 구원이 선언된 의로움이기에, 그리스도인과 비그리스도인 사이에 구별할 만한 경험적 차이가 없다고 주장했습니다. 경건주의자들과 그들의 후예들은 실제로 그리고 분명한 차이를 내는 분여된(imparted) 의로움을 추구했습니다. 경건주의에서 회심은 옛 것은 벗어버렸고, 새것을 입은 것입니다.

30여년 전(1980년) 저의 첫 안식년에 튀빙겐에서 위르겐 몰트만과 공부를 하였습니다. 그의 신학입문에 관한 (아마도 천명의 학생이 있는) 큰 강의실에서, 그가 자신의 “희망의 신학”이 경건주의에 뿌리를 두고 있다고 설명했을 때, 저는 의자에서 거의 떨어질 뻔 했습니다. 처음에 저는 그가 (튀빙겐은 역사적으로나 오늘날에도 경건주의의 영향을 항상 받아왔기에) 대중의 인기를 노리는 것이 아닌지 의심했지만, 저는 후에 그의 출판물에서 유사한 문장을 발견했습니다. 그는 앞선 문단에서 제가 주장한 부분을 지적했습니다. 루터주의는 의인이며 동시에 죄인이라고 표현된 것처럼 구원에 대한 비관적이며 정적인 관점을 지니는 경향이 있습니다. 개인적으로나 사회적인 측면의 실제적인 변화는 없습니다. 대조적으로 경건주의와 그 후예들은 근본적인 범주의 변화와 변환을 만듭니다. 어떤 갱신운동도 개인과 사회 양쪽에서 사태가 더 나아질 것이라고 믿어야합니다. 청교도주의는 “교회를 위한 후일의 영광”을 전망하고, 경건주의는 “교회를 위한 더 좋은 때가 앞에” 있음을 전망합니다. 그리하여 “희망의 신학”은 경건주의적 중생교리에서 징후가 나타납니다.

20세기의 위대한 웨슬리학자인 알버트 아우틀러는 웨슬리가 은혜에 대한 “치유적” 관점을 가지고 있다고 말하곤 하였습니다. 은혜는 용서하고 의롭다고 선언할 뿐만 아니라 사물을 고칩니다. 은혜는 개인과 사회적 질서 모두를 다시 돌려놓습니다. 은혜는 우리를 새로운 것으로 끌고 들어와서, 우리에게 “급진적인 변화”와 이생에서 변화를 위한 희망을 제시합니다.

4중복음의 두 번째 주제는 성결(sanctification)입니다. 웨슬리와 그 추종자들 사이에서 이 개념을 정의하기 위해 많은 글들이 쓰여 졌습니다. 제가 들은 가장 훌륭한 정의는 “그리스도인을 그리스도인으로 개종하는 것”입니다. 우리는 종종 (빌리 그래함에 이르기까지) 부흥전통들은 스스로 그리스도인이라 부르는 교회와 사람들에게로 향했다는 것을 간과합니다. 요점은 대개 그들의 신앙을 갱신하고 성숙시키기 위하여 그리스도인들을 초청하는 것입니다. 그리고 웨슬리는 영국 국교회 사람들이 그들이 이미 지니고 있는 빛에 부끄럽지 않게 살도록 돕는 것을 자신의 과업으로 이해했습니다. 그와 같은 갱신운동들이 종종 “제2의 축복”의 형태로 자신들의 가르침을 제시하는 것이 결코 놀랍지 않습니다.

이러한 제2의 축복이나 체험의 가르침은 아마도 웨슬리안 전통의 가장 문제가 있는 신학요소이며, 다른 기독교 전통, 특별히 루터란들에게는 불편하게 만드는 것입니다. 성서가 분명히 “제2의 축복”이나 분명한 “성령세례”를 가르친다고 주장하는 것은 아주 어렵습니다. 그렇게 하는 노력은 기이한 성서주석을 만들어냅니다. 예를 들어, 마틴 웰스 냅의 우의적인 책, 『이집트에서 가나안까지』를 보십시오. (소돔과 고모라 이야기에서, 롯이 처음에는 평지로 도망하고 그 다음에 산으로 갔는데, 이 본문은 분명히 “완전성화”를 의미하지 않습니다!) 성서에서 두 단계에 대한 언급은 성결을 가르치는 것이라 주장하는 일반적인 노력은 기이한 성서주석을 낳습니다. 성서는 누군가 본문에 어떤 다른 가정을 들여온다면 제2의 축복을 가르치는 것으로 이해될 수 있습니다만, 그가 논박 받아야 할 것은 바로 그 가정입니다. 누군가는 신약의 역사적 사건이 각 개인 신자의 삶에서 반복되어야 한다고 가정하는 경우에만 성서는 개인적 오순절이나 성령세례에 대한 필요를 가르칩니다. 이 가정을 공유하지 않는 그리스도인들은 “제2의 축복”의 가르침을 보지 않습니다.

이것은 우리가 “제2의 축복”의 가르침을 포기해야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 그것을 변호하는데 사용된 많은 성서해석을 포기해야 합니다. 저는 이 가르침을 기독교 체험의 현상학에 대한 웨슬리의 심오한 이해의 산물로 생각하려고 합니다. 기독교 신앙의 보다 성숙한 체험으로 그리스도인들을 초청하면서, 웨슬리는 점점 두 번째 순간과 위기를 강조하는 것이 유용하다는 것을 발견하였습니다. 그와 같은 해석에 대한 웨슬리안 작품에 증거가 있습니다. 예를 들어, 애즈베리 신학교의 가장 오래된 학교건물 가운데 하나로 난 문 옆에는 일기에서 따온 긴 인용문이 있습니다. 엄밀하게는 수많은 그의 추종자들이 그와 같은 체험을 하여서 그가 그것을 주장하였다는 것을 나타냅니다. 이것은 아마도 기독교 교리의 형성에서 그리스도인의 체험을 고려하는 웨슬리의 의지가 가장 잘 드러난 것입니다.

저는 웨슬리를 덴마크 신학자 죄렌 키에르케고르과 비교하면서 그를 이해하는데 도움을 받았습니다. 둘 모두 국가교회문화에 대하여, “진정한 기독교”를 회복하려는 그들의 노력에서 경건주의의 영향을 깊게 받았습니다. 둘 모두 그리스도인의 체험에 관해서 3단계 분석을 발전시켰습니다(키에르케고르의 저서와 웨슬리의 설교 “노예의 영과 양자의 영”을 비교해보십시오). 둘 모두 일반적인 교인에게 “그리스도인”이라 이름붙이는 것에 반대하려고 하지 않았습니다만, 둘 모두 그리스도인이 이 명목상의 기독교를 넘어 보다 성숙한 그리스도인 체험으로 나아가도록 요청했습니다. (전형적인 “웨슬리안” 주제인!) 『마음의 순수성은 한 가지를 의지하는 것이다』에서 키에르케고르는 사람들이 종종 (국가교회문화에 대응하여, 지옥을 피하고, 개인문제를 해결하는 등) 2차적인 이유로 그리스도인이 된다고 언급했습니다. 우선 기독교 모임에서는, 이러한 사람들이 그리스도인의 삶이 진정으로 무엇인가를 배우고, 그들의 처음 결정을 확인할 것인지를 결정해야 합니다. 이것이 가끔 사람들을 그리스도에게 전적으로 헌신하는 체험으로 이끄는 제2의 위기로 인도합니다.

사회적 관심에 때때로 보다 더 참여하게 하는 결과를 가져오는 것은 바로 이 단계입니다. 사람이 그리스도와 더 같아지는 것만큼, 그는 가난한 사람들과 소외된 사람들에 대한 그리스도의 사역에 보다 더 끌립니다. 사람이 웨슬리의 완전한 사랑의 비전으로 끌리는 만큼, 이것은 이웃을 향한 (웨슬리안주의를 반향하는 키에르케고르의 다른 제목!) 『사랑의 사역』의 모습으로 나타납니다.

지금까지 저는 4중복음의 첫 두 주제의 사회적 중요성을 설명하려고 하였습니다. 이것들은 고전적인 웨슬리안주의와 전통적인 성결운동에서 발견되는 “2중복음”의 주제입니다. 이미 밝힌 것처럼, 19세기말 두 개의 새로운 운동, 즉 신유운동과 세대주의 전천년설의 도래를 포용한 급진적인 성결운동의 발생으로 상황은 복잡합니다. 이 두 주제는 아주 복잡한 문제입니다.

신유운동의 출현에서 주요 인물은 보스톤의 동종요법 의사인 찰스 컬리스입니다. 그는 성결운동의 영향을 받은 성공회신자였습니다. 그는 회심(죄책으로부터의 자유)과 성결(죄의 능력으로부터의 자유)을 체험하였고, 질병과 아내의 죽음을 포함한 다양한 체험에서 그는 죄의 결과로부터 자유로울 수는 없을까를 생각하기 시작했습니다. 그것이 표현된다면, 속죄에서 이루어진 준비가 죄의 결과(예를 들어, 질병)로부터 자유를 위한 것인가?

이러한 갈등 속에서 컬리스는 유럽을 여행하였습니다. 그는 처음 독일인 경건주의자 조지 뮬러가 독일 할레의 그 유명한 프랑케의 고아원을 본떠서 그의 사역을 세운 영국 브리스톨의 고아원을 방문했습니다. 그것은 보통의 교단과 기금조성을 위한 홍보형태를 대신하여 하나님과 기도를 신뢰하는 “신앙사역”으로 기능하도록 설립되었습니다. 그리고 컬리스는 독일과 스위스로 가서 그곳에서 신앙과 건강의 상호작용을 탐구하는 새로운 사역을 둘러보았습니다. 이것은 도로테아 트루델, 오토스톡마이어와 같은 인물들에 의해 운영되는 센터, 특별히 블룸하르트 부자에 의해 설립된 슈투트가르트 가까운 바트 볼(Bad Boll) 수양관을 포함했습니다. 이 (사람들이 자연온천욕 치료를 경험하게 된 온천과 호텔) 수양관은 신앙과 죄의 용서와 육체적 치료 사이의 상호작용에 매료되어 복음서를 연구하고 있었습니다.

유럽에서 블룸하르트의 사역은 잘 알려져 있고, 널리 기억됩니다. 그 외의 세계에서는 잘 알려져 있지 않습니다. 이 사역은 1840년대의 한 사건 고틀리빈 디투스의 구원(축귀?)에 뿌리를 두고 있는데, 그는 이상한 증상을 호소하면서, 역시 슈투트가르트 가까이 작은 마을인 모트링엔의 요한 블룸하르트 목사의 조언을 구했습니다. (이 사건으로 헌정된 마을교회 맞은편에 작은 박물관이 있는데, 저는 여러 번 방문했습니다.) 블룸하르트는 누군가 “예수가 승리자”라고 말할 때, 마침내 그녀가 구원을 체험할 때까지 몇 개월 동안 고틀리빈과 함께 기도를 시작했습니다. 다양한 통증으로부터 놓여나고자 블룸하르트에게 수백명이 모였을 때, 이 사건은 그 지역에서 커다란 논쟁을 일으켰습니다. 블룸하르트에 대해서 이단고소가 있었고, 그는 사역에서 쫓겨났습니다. 이에 대응하여, 그는 바트 볼에 수양관을 설립했고, 후에 자신의 아들 크리스토프에 의해 운영되었습니다.

컬리스가 미국으로 돌아왔을 때, 그는 뮬러와 프랑케의 신앙사역원리와 블룸하르트 부자와 다른 사람들의 새로운 사역을 통합시켜서, 속죄에는 육체적 치료가 준비되어 있다고 주장했습니다. 그는 신유의 메시지를 오순절주의로 전달한 캐리 주드 몽고메리와 마리아 우드워스-에터 같은 다른 인물들뿐만 아니라, 심프슨, 켈소 카터, 보드맨, 고든, 그리고 다른 성결/복음주의 신유운동의 지도자들의 선생이 되었습니다(한국 찬송가의 심프슨과 카터의 찬송들을 보십시오!).

속죄에서 제공되는 것으로 육체적 치료를 구원관과 통합한 것의 중요성은 항상 인정받지는 못합니다. 그것은 여러 면에서 내세에서의 “영혼구원”이라는 전통적인 구원관에 반대하는 것입니다. 웨슬리는 구원이 “다른 편에서 아브라함의 가슴에서 쉬는 것”이 아니라, 오히려 이생에서 지금 체험하는 것이라고 말했습니다. 육체적 치료의 인정은 구원의 유형성과 세계적 차원을 강조하면서, 영원히 구원받은 불멸의 영혼이라는 일반적인 교리가 실제로 성서적인가 아니면 헬레니즘의 인간학이 기독교 신앙에 들어온 것은 아닌가라는 심각한 질문을 일으킵니다.

유럽에서 블룸하르트 전통은 더 넓게 알려져 있지만, 이것은 다소 다른 이유에서입니다. 폴 틸리히, 오스카 쿨만, 위르겐 몰트만 그리고 다른 사람들은 그들로부터 많은 것을 배웠다고 주장했습니다. 칼 바르트는 그의 전체 신학은 “예수가 승리자”라는 주제에 관한 사유 이상이 아니라고 말했고, 그가 혁명적인 로마서 주석을 쓰는 동안 자펜빌 사택의 연구실 벽에는 젊은(아들) 블룸하르트의 사진이 있었습니다. 스위스 종교사회주의의 창시자인 레오나르드 라가즈는 사회변화를 위해 하나님 나라가 급진적으로 개입하는 종교사회주의의 뿌리를 찾기 위해, 블룸하르트 전통을 연구하였습니다. 젊은(아들) 블룸하르트는 보통의 범주를 긴장시키는 것이 되는 이러한 궤적을 따랐고, 의회에서도 사회주의 회원이었던 대중 전도자이며 신유치료자였습니다.

저는 가끔 기독교 공동체가 해방신학과 오순절주의 사이의 갈등으로 나뉜 남아메리카에서 강의를 했습니다. 저는 이 두 전통은 일반적으로 알려진 것보다 더 많은 것을 공유하고 있다는 것을 지적하길 좋아합니다. 둘 모두 하늘에서의 영혼구원이라는 다른 세상교리에 반대합니다. 둘 모두 이 세상의 변화를 위한 하나님 나라의 개입에 대한 비전을 가지고 있습니다. 4중복음과 오순절주의의 신유운동은 개인과 몸의 “고침”을 강조하는 반면, 해방신학은 사회변화와 사회질서의 “고침”을 강조합니다. 그러나 그들은 전통적인 구원이론에 반대하는 것에서 공통점이 있습니다.

그러나 이러한 통찰을 통하여 우리는 성서를 읽는 방법에서도 깊은 영향을 받습니다. 여기서 저는 여러분 중 많은 사람들을 불편하게 만들 논쟁적인 예를 사용하려고 합니다. 여기 있는 저의 여러 친구들은 제가 이 예를 사용하지 않기를 바랄 것임을 저는 확실히 압니다만, 다른 사람들은 제가 그래야만 한다고 말했습니다. 저는 김목사가 그의 (세계에서 가장 큰) 침례교회를 교회생활에 퍼져있는 축사를 급진적으로 강조하도록 이끄는 성락교회에 관해 말하려고 합니다. 저는 그 발전을 매우 우려하며, 이러한 점에서 김목사를 변호하려는 관심은 없습니다. 그러나 저에게는 성락교회 출신으로 김목사의 성서관, 그가 기본적으로 옳다고 보이는 주장을 이해하도록 도운 두 명의 박사학생이 있었습니다.

저는 고전적인 개신교와 보다 최근의 “복음주의적” 전통이 성서를 읽는 방법에 중대한 결함이 있다는 것을 점점 더 확신하게 됩니다. 풀러신학교의 2대 총장인 카넬은 『정통신학을 위한 사실』에서 그것들은 모두 신약의 바울식 읽기라고 주장했습니다. 즉 그들은 복음서와 사도행전을 건너뛰고 갈라디아서(루터란)나 로마서(개혁주의나 칼빈주의자)의 위대한 구원론 주제로 달려가는 경향이 있습니다. 이렇게 하면서, 그들은 예수의 성육신, 생애, 사역과 가르침의 독립적인 신학적 중요성을 숨깁니다. 성육신의 신학적 의미는 우선적으로 십자가 사역의 논리를 만든 신/인 예수를 제시한다는 측면에서 이해됩니다. 바르트적 전통에서 글을 쓰는 조지 헨드리는 『성육신의 복음』에서, 이러한 움직임의 위험성을 지적했습니다.

신유운동의 도래는 예수의 생애와 사역, 특히 신유와 축사를 강조하면서 이러한 패턴을 깼습니다. 다양한 기독교 전통에서 예수의 기적에 대한 신학적 중요성을 추적하는 것은 흥미가 있습니다. 고전적인 개신교에서는 기적이 그리스도의 신성을 증명하는 기능을 하고, 이 기능은 사도시대 이후로 끝납니다. 교회성장에서 “기사와 이적”의 흐름에 대한 옹호자들에게는 기적의 기능은 세상이 교회에 관심을 갖게 하여, “교회성장”을 증진시키는 것입니다. 그러나  성결과 오순절의 “속죄에서의 신유” 옹호자들에게는 예수의 기적은 그리스도에게서 나타난 “온전한 구원”의 부분입니다. 신유와 축사는 적어도 암시적으로 그들이 옹호하는 구원의 보다 깊고 보다 풍부한 관점의 부분입니다.

성락교회의 김목사는 이러한 통찰력을 따르면서, 신약은 구약과 병행하는 방법으로 읽어야 한다고 주장합니다. 유대인들은 토라(모세 5경)에 우선권을 주고, 저술들(예언서, 지혜문학, 역사서 등)은 토라에 대한 해석이 가능하도록 의도된 2차적인 것으로 보았습니다. 김목사는 실제적으로 복음서가 “복음”이며, 바울저서로 넘어가도록 생략될 수 없다고 주장합니다. 신약의 다른 저서들은 복음서에 대한 해석이 가능하도록 의도된 것입니다. 저는 이 통찰력이 매우 중요하다고 생각합니다. 복음서가 후에 기록되었을지라도, 경전의 순서에서 가장 눈에 잘 띄는 위치를 고려할 때 그들이 첫째입니다.

초기 몇몇 “복음주의자들”(예를 들어 존 스토트를 생각해보면)은 성결과 오순절이 사도행전과 예수의 사역을 강조하는 것을 치명적인 약점으로 폄하했습니다. 신약의 역사적 본문으로부터 신학을 몰아내는 것은 잘못이며, 더 교훈적인 바울서신을 신약을 해석하는 중심에 두어야 한다고 그들은 주장했습니다. 내러티브 신학의 발생으로부터, 우리는 이제 성서 전체가 신학을 가르치기 위한 하나의 큰 이야기임을 깨닫습니다. 성결과 오순절 전통은 이러한 변화를 예측했던 것이고, 복음서를 정경의 중심에 위치시키려고 예비적으로 노력을 한 것입니다. 그들은 이러한 초기 변화의 논리를 따라서, “복음주의적 영향”으로 인해 사라졌던 예수의 성육신, 생애, 사역에 대한 신학적인 탐구를 확장하도록 노력해야 합니다. 그렇게 하면서, 그들은 아마도 “온전한 복음”의 육체적 그리고 사회적 관심의 차원을 회복할 것입니다.

이제 4중복음의 마지막 주제를 남겨놓고 있으며, 여기서는 사회적 관심과 관련하여 보다 더 복잡합니다. 다시 오실 왕이라는 주제는 대개 19세기 말 예언자 대회, 성서학원운동, 스코필드 성서, 그리고 보다 최근에는 “남겨진 자들”이라는 소설시리즈에서의 세대주의 전천년설이라는 개념으로 나타났습니다. 여기서 이 종말론이 전체 성결운동에서 아주 소수의 위치라는 것을 우리 스스로 알아야 할 필요가 있습니다. 그것은 급진적 성결운동, 그러므로 기독교대한성결교회와 미국에서는 웨슬리안 교회의 필그림성결교회 측만의 특징입니다.

구세군의 윌리엄 부스는 현질서를 완전히 뒤엎은 후 계급 없는 사회나 천년왕국에서만 유통할 수 있는 상품권을 나누어준다는 점에서 공산주의와 비교하면서, 이 입장을 비웃었습니다. 부스는 실용주의자인데, 그는 10계명과 일치하는 그 천년왕국으로 인도하는 어떤 지름길이라도 택하고 싶다고 말했습니다. 20-30년전에 성결교단인 하나님의 교회(인디애나 앤더슨)의 대표는 저에게 그 교단의 어느 목사도 전천년설을 가르치지 않는다고 말한 적이 있습니다. 저는 그 때 그를 믿지 않았지만, 그 교회는 예언을 꽤 다른 식으로 이해하면서 그리스도의 재림보다는 19세기 말에 진정한 하나님의 교회의 회복을 강조한다는 점에서 그가 옳았습니다. 나사렛 교회는 기독교성결연맹(Christian Holiness Association) 신앙문에서 전천년설이나 성서무오설을 암시하는 사항이 제거되기까지는 이 연맹에 가입하는 것을 거부했습니다. (저는 그 신앙문 개정을 위한 위원회에서 일했으며, 결국 나사렛 교회는 참여하였습니다.) 이상과 같았습니다. 나사렛 교회, 자유감리교회, 그리고 그러한 교회에서 주도적인 종말론전통이 되지 않은 어디에서고 그들이 세대주의자들이었다는 것은 사실이지만 말입니다.

초기 성결운동은 후천년설적 종말론에 의해 지배되었는데, 이것은 천년왕국을 향하여 세상을 완전하게 만들기 위해 하나님께서 역사하시고, 그리고 나서 예수가 재림하는 것입니다. 다양한 개혁운동은 하나님이 죄의 결과를 극복하고 하나님 나라의 완전함으로 안내할 것이라고 말하여 왔습니다. 예를 들어, 복음전도자 피니의 종말론적 비전에는 교회가 도덕개혁가들의 모임으로 이해되고 있는데, 모든 형태의 죄도 땅위에서 없애고, 인간의 노력에 상응하는 왕국을 맞아들이는 것입니다. 남북전쟁의 폐허이후 미국에서 이것은 너무 낙관적으로 보였고 많은 그리스도인들은 (특히 근본주의자들은) 세대주의 전천년설의 밀물을 받아들였습니다. 이들 가운데 복음전도자 무디가 있었고, 그는 교회의 과제를 다소 다르게 묘사했습니다. 그는 말하기를, “하나님이 생명선을 주면서, ‘무디야, 할 수 있는 대로 생명을 구해라’고 말씀하셨다”는 것입니다. 이러한 비전에서는 세상이 그렇게 쇠퇴하여 유일한 희망이라곤 그리스도의 재림이며, 해야 할 일은 곧 일어날, 시간의 마지막과 그리스도의 재림을 알리는, “휴거”를 준비하면서 세상으로부터 개개인을 부르는 것입니다.

종말론에 있어서 이러한 변화가 암시하는 것을 포착하는 일반적인 방법은 전천년설의 발생을 『부흥운동과 사회개혁』의 위대한 성결전통이 끝나고 있음을 드러낸다고 보는 것입니다. 이는 바로 그 제목으로 책을 쓴 나사렛 교회의 티모시 스미스가 지적하는 바입니다. 이 분석에는 많은 진실이 담겨있습니다. 어떤 근본주의자들은 사태가 더 나빠질 것이며, 사회적 개선의 어떤 노력도 그리스도 재림이라는 축복된 희망을 연기시킬 뿐이라고까지 주장하였습니다. 그리고 많은 근본주의자들은 아주 최근에 제리 팔웰이 정치적 활동으로 돌아서는 것을 전천년설에 대한 배반으로 보고 있습니다. 저는 때때로 이 입장(저의 『다시 보는 복음주의 유산』을 보십시오)을 주장했습니다만, 아주 최근에 이 분석이 너무 단순하다는 것을 발견하였습니다.

어떤 맥락에서는 임박한 그리스도의 재림을 설교하는 것이 사회적으로 유용할 수 있습니다. 예를 들어, 한국과 일본의 성결교회 역사에 오실 왕이라는 주제는 일본제국을 전복하는 것으로 보였습니다. 그리스도가 왕의 왕으로 돌아온다면, 그는 천황과 그의 가짜 신성을 몰아낼 것입니다. 저는 일본교회를 방문하고 일본에서 감명을 받았고, 일본제국에 의해 옥에 갇히고 순교를 당한 4중복음의 수많은 목사와 설교자들을 기념하는 “할로코스트”(halocaust) 계획을 알게 되었습니다. 물론 한국도 일제강점기에 유사한 황폐함을 보았고, 많은 한국교회가 신사참배강요라는 갈등으로 분열되었습니다. 누군가는 초기 기독교에서 그리스도의 신성은 시저의 권리에 대한 도전으로 보였다는 것을 떠올릴 것입니다.

저는 성결의 사회적 관심은 종말론만이 아니라 많은 신학적 뿌리를 가지고 있다고 보게 되었습니다. 전천년설의 발생은 그 사회적 관심의 형태를 씻어 냈으나, 그 주요한 결과는 성결의 사회적 관심의 모양과 형태를 변화시켰습니다. 후천년설 비전에서는 예를 들어 노예제와 음주에 대항하는 십자군이 전형적이었습니다. 그들은 그리스도인의 확신에 따라 사회질서를 다시 만들려고 하면서, 노예제철폐와 금주를 요청했습니다. 전천년설의 비전에서는 음주와 매춘은 더 개인적인 악으로 보입니다. 교회의 과제는 타락한 사람들을 “구조하여,” 그러한 유혹으로부터 보호받을 수 있는 교회로 그들을 회복시키는 것이었습니다. 우리는 대조적인 비전에서 피니와 무디의 종말론의 울림을 볼 수 있습니다. 구조선교운동은 대개 성결운동의 결과물이었음을 지적할 필요가 있을 것입니다. 저의 취미 가운데 하나는 헌책방에서 개인적인 구조선교의 역사를 수집하는 것입니다. 거의 모든 경우에 그 책에 “신앙문”이 있다면, 성결로 방향을 두고 있습니다.

누군가 성결과 오순절 종말론은 선천적으로 다양한 세대주의 가운데 하나가 아니냐고 질문할 수 있습니다. 예를 들어, 빌 파펠은 『영원한 복음』에서 오순절 종말론은 전천년설과 후천년설의 이상한 조합이라고 주장했습니다. 즉 그것은 전천년설 형태에서도 이 세상에 대한 변화의 요소를 유지하고 있습니다. 저는 점점 이것이 옳다고 확신합니다. 북미의 역동성에 덜 영향 받은 제3세계 오순절주의를 연구하면, 이것이 더 분명합니다. 저는 페루에서 독립 오순절주의자와 WCC의 대표 사이에 있었던 대화에서 특별한 경험을 했습니다. 니카라과의 대표는 그곳에 있었던 내전 후의 황폐함을 극심한 인플레이션과 대량실업으로 보고하였습니다. 그리고 그는 그들이 경험한 혼돈을 변화시킨 능력으로 하나님 나라가 개입하였음을 축하하며 노래하고 춤을 추었습니다.

4중복음에 대한 변호자들과 마주하는 하나의 중요한 신학적인 과업은 특별한 형태의 세대주의 종말론으로부터 나온, 그리스도 재림에 대한 긴박함을 유지할 수 있느냐를 묻는 것입니다. 저는 종종 세대주의가 사실 이단적이지 않은가 묻습니다. 몇 년 전에 침례교 전통에 있는 영향력 있는 신학자와 대화를 하였습니다. 그는 왕국을 설립할 그리스도의 재림을 대망하는 교단의 신앙문으로 인해 어려움을 겪는다고 이야기하였습니다. 그는 이 신앙문을 반대하였고(그의 박사학위 논문이 세대주의에 관한 것이었습니다), 그리스도가 성육신에 시작을 알린 왕국을 완전하게 하려고 다시 돌아오는 것은 이단적이라 그는 생각했습니다. 저는 알려졌으나 완전하지 않은 종말론이 (대개 풀러신학교의 조지 엘던 라드의 영향을 받은) 여러 단체에서 우세하며, 세대주의의 불행한 요소로부터 자유롭게 만든다고 생각합니다.

저는 세대주의 신학이 이단적인지 아닌지에 대해 권위적으로 단정하려는 것은 아닙니다. 그러나 분명히 웨슬리안적이지는 않다고 확신합니다. 예를 들어, 세대주의는 대개 산상수훈이 이 시대나 세대를 위한 것이 아니며, 천년왕국에서만 기능할 것이라고 주장합니다. 이것은 그리스도인의 삶을 위해 규범적인 가르침으로서의 산상수훈에 대한 설명을 위해 표준 44개의 설교 가운데 13개의 설교를 준비한 웨슬리에 분명하게 대조되는 것입니다. 세대주의에서 산상수훈을 약화시키는 것이 근본주의의 윤리적 빈곤의 주요 요소입니다.

저는 온전히 성서적인 종말론을 발전시키는 것은 가능하다고 확신합니다. 그것은 절망적인 세계에 희망을 가져오는 종말론적 기대의 긴박함을 유지하면서, 먼저 인간의 거짓된 최고성과 인간 왕국의 건축물을 비판하는 것입니다. 이것이 4중복음을 설교하는데 급진적 성결운동을 대면하는 주요 신학적 과업 가운데 하나입니다.

결론적으로 저는 이 강연에서 제가 시도하려고 했던 것은 4중복음 신학을 사회적 관심이라는 문제의 측면에서 고려하는 것이었다고 말하고 싶습니다. 제가 이 신학의 원천을 가까이 유지하면서도, 4중복음 신학으로 하여금 급진적 성결운동 이상의 더 넓은 전통과 대화를 하도록 이끌 더 넓은 틀에서 이 질문을 해결하려고 하였습니다. 그리하여 저는 “좌파”(이 표현이 옳다면, 키에르케고르, 바르트, 그리고 몰트만 같은 신학적 입장을 마음에 두었습니다.)의 입장을 다루고, “우파”(이 또한 맞는 표현이라면, 성락교회를 생각했습니다)의 인물을 다루었습니다. 저는 여러분이 여러분 자신만을 위하여가 아니라, 전체 교회를 위해 4중복음을 진지하게 다루길 바랍니다. 여러분 중 누군가는 이것이 불가능한 과업이라고 생각할 것이고, 제가(저의 강연이) 성공적인지 아닌지는 여러분이 결정할 것이라고 확신합니다. 4중복음에 대한 신학적 성찰을 수행하도록 하는 요청이 이 신학과업을 수행하는 저의 특별한 방법보다 더 중요합니다.