서울신학대학교 현대기독교역사연구소 제31회 겨울집중세미나

The Meaning of Pentecost

in Early Methodism

Rediscovering John Fletcher as John Wesley’s Vindicator

and Designated Successor

Laurence W. Wood                                         (Asbury Theological Seminary)

■ 장 별 발제

Contents	발표자
Preface	박창훈
Ch.5 Wesley’s Authorized Interpreter and Designated Successor	장혜선
Ch.6 The Theologian of Methodism	김진민
Ch.7 The Doctrine of Dispensations	배본철
Ch.8 An Ecclesiastical Dilemma and The Pentecostal Solution	최인식
Ch.9 The Pentecostal Wesley and His Later Sermons	장기영
Ch.10 The Arminian Magazine and Pentecostal Perfection	김남식
Ch.14 Fletcher’s Legacy Disputed as the Meaning of Pentecost was debated in Late Nineteenth-Century American Methodism	오성욱

[요약발표]

서 문

(Preface)

번역: 박창훈

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

“오, 내 영혼에 세례를 베푸시고 아담으로부터 내려온 원죄를 완전히

끊어내소서.... 당신의  거하시는 영(abiding Spirit)을 나에게 보내서,

내 영혼에 당신의 사랑을 끊임없이 부으소서.... 당신의 약속의 성령을

보내셔서 나를 가득 채우시고, 완전히 성화되게 하소서.”

존 웨슬리(John Wesley)에 의해 편집되고 승인된, 존 플렛처(John Fletcher)의 『율법무용론에 대한 마지막 경계』(Last Check to Antinomianism).

웨슬리의 변호자이며, 지명된 후계자인 존 윌리엄 플렛처에 대한 재발견의 때가 되었으며, 이 재발견은 오순절적 완전(pentecostal perfection, entire sanctification)에 대한 개념이 초기 메소디즘에 대한 플렛처의 탁월한 기여라는 사실이다. 19세기말까지 웨슬리와 플렛처의 글은 거의 무시되어 오다가, 1935년 셀(G.C. Cell)의 『존 웨슬리의 재발견』으로 자극을 받았다. 그러나 웨슬리와 플렛처에 대한 정당한 관계를 연구하지 않았기에, 그 재발견은 완전히 이루어지지 않았다. 물론 최근의 웨슬리 연구는 다소 활발해졌는데, 이는 알버트 아우틀러(Albert C. Outler)의 건설적인 노력, 특히 에큐메니칼 영역에서의 노력에 기인한다. 아우틀러에 따르면, 그리스도인의 삶에 있어 성령론적인 해석으로 웨슬리가 독특한 기여를 했다는 것이다. 그러나 아우틀러도 메소디즘에서 플렛처의 중요성, 특히 플렛처의 오순절신학에 제대로 주목하지 못했으며, 웨슬리의 후기 저서에 대한 플렛처의 영향을 대체로 간과했다.

최근에 플렛처의 인생에 대한 몇 권의 박사학위와 저서가 나왔으나, 여기에서들도 절대예정에 대한 비판과 함께 제시된 오순전적 완전의 중요성은 거의 언급하고 있지 않다. 오순절적 완전의 교리는 의롭다 인정된 신자가 마음이 순결해지고, 오순절날에 주어진 성령의 채우심으로 마음과 뜻과 힘을 다해 하나님을 사랑할 수 있게 된다는 믿음을 수반한다. 플렛처는 이것이 “율법적인 완전이 아닌 복음주의적인 완전”이기에, “불완전한 완전”이라 부를 수 있으며, 마음의 의지의 완전이지 행동의 완전은 아니라고 보았다. 물론 플렛처와 초기 메소디스트들은 오순절의 의미를 내적 성화에만 한정하지는 않았다(Thomas Coke는 오순절날의 성령세례의 의미를 교회의 시작, 증거하는 능력, 그리스도인 삶의 활력, 기독교의 증거로서의 기적, 완전성화 등 5가지로 해석함).

이 책은 플렛처가 오순절에 대한 해석을 성화(sanctification)에 연결시킨 것은 웨슬리의 표준설교로부터 적용된 것임을 보일 것이다. 웨슬리는 진젠도르프 백작과의 논쟁에서, 오순절 전에 제자들은 이미 “의롭다 인정되었으나,” 오순절날 성령충만을 받고 더 성결하게 되었다고 말했는데, 이 오순절적 완전을 더 집중적으로 설명한 것이 플렛처의 신학이었다.

이러한 연구는 바르트, 몰트만, 판넨베르그 등의 성령의 교리와 최근의 예전에 대한 강조(Lima, BEM)와 함께 중요성을 인정받는다. 특히 예전개혁운동에서, 물세례와 견진례와 관련하여, 초기 메소디즘에서 그리스도인의 입문으로서 오순절의 의미와 관련된 논의들과 연관되었다. 아우틀러는 웨슬리 연구의 역사를 국면1: 첫 200년 동안 웨슬리를 지지자들에게 소개하는 기간(낭만적이고, 승리주의적 해석), 국면2: 에큐메니칼 운동과 함께 더 실제적이고 역사적인 범주에서 다룬 기간, 국면3: 메소디즘의 족장으로서의 웨슬리를 넘어, 더 넓은 영역으로 넘어가는 시기로 나누어 설명하면서, 교단신학의 시기는 지났다고 전망했다. 이는 단순히 유산을 비난하거나 폐기하는 것이 아니라, 관용적인 시각에서 메소디스트의 유산을 더 극대화할 필요가 있다고 보는 것이다. 나는 이 국면이 웨슬리 연구에서 후기 웨슬리와 존 플렛처로 나아갈 때 가능하다고 본다. 그 때까지, 과거와 미래의 불일치는 계속될 것이며, 초기 메소디즘의 풍부한 유산은 결코 제대로 인정받지 못할 것이라고 믿는다.

성령세례의 신학은 오늘날 천만 명에 육박하는 웨슬리안 성결운동에서 두드러지고 있으며, 이는 19세기말에 형성된 고백운동이었다. 미국 감리교 지도자들은 이 운동을 대학정규과목에 편입되려는 발전에 반대하는 반작용으로 미국 감리교 내부에서 시작된 것으로 인식했는데, 캠프미팅으로 잘 알려진 운동이다. 이것이 웨슬리안 성결교리를 증진하는 방법으로 보았기 때문이다. 5억(가장 큰 개신교)에 육박하는 오순절주의도 영적 능력과 은사로 성령세례의 의미를 강조하였다. 다만 후기 웨슬리, 플렛처, 초기 메소디즘은 성령세례를 (현재의) 내적 완전확신의 감정으로 연결시킨다면, 이들은 완전확신의 감정을 방언과 연결시켰다. 성령은사에 대한 강조는 또한 로만 가톨릭을 포함하는 주요 개신교단에서의 은사주의 운동에서도 나타났다. 이 모든 20세기 운동은 후기 웨슬리-플렛처의 뿌리 없이는 불가능했을 것이다.

스티븐 랜드(Steven J. Land)는 오순절 영성을 하나님의 교회(Cleveland)의 관점에서 제시했는데, 여기서는 오순절 영성이 어떻게 초기 메소디즘과 연결되는가를 밝히고, 플렛처가 성령세례를 윤리적 차원에서(성화)과 연결시키고 있음을 보일 것이다. 월터 홀렌버거(Walter J. Hollenweger)는 오순절주의를 스토리텔링을 통해 종합적인 신학적 분석을 시도하면서, 오순절주의가 중요한 역사성에 직면했다고 보았는데, 여기서는 오순절주의의 자기이해는 웨슬리안 성결운동을 넘어 웨슬리 자신에 닿아있음을 보일 것이다.

초기 오순절적 완전에 대한, 웨슬리 연구에서의 최근 논쟁은 도날드 데이튼(Donald Dayton)과 관련된 것이다. 그는 오순절주의의 신학적 뿌리가 19세기 중엽 피비 팔머(Phoebe Palmer)에 있으며, 오순절적 성화의 교리가 1857년의 그녀의 주도로 처음 나타난다고 주장한다. 그에 따르면, 성령세례에 대한 강조는 원메소디즘의 전체적인 것이 아니라, 하나의 일탈이라는 것이다. 사실 웨슬리는 “성령세례”라는 말을 거의 사용하지 않았으며, 이것은 플렛처의 개념으로써 웨슬리의 그리스도인의 완전 개념을 패러다임 전환시킨 것이며, 웨슬리는 이를 싫어했다는 것이다. 데이튼은 특히 플렛처의 오순절적 성화의 개념은 피비 팔머에 의해 부활되기까지 주변부에 머물러 있었다고 주장한다. 이는 그 생각을 받아들인 토마스 랭포드(Thomas Langford)에 의해 증폭되었다. 프레데릭 데일 브러너(Frederick Dale Bruner)도 성령세례의 개념을 찰스 피니와 웨슬리안 성결전통으로 추적하였지만, 플렛처의 영향은 무시했다. 이 책에서는 웨슬리안 성결전통과 오순절주의의 뿌리가 존 플렛처를 통해 존 웨슬리와 닿아있으며, 미국과 영국의 초기 메소디즘에서 발견된다는 것을 보일 것이다. 토마스 코크, 아담 클락, 존 뱅스, 나산 뱅스, 리차드 왓슨 등은 특히 성령세례와 완전성화를 연결시켰으며, 초기 메소디즘의 경건문학(전기)도 성령세례를 완전성화와 연결시켰다. 프랜시스 애즈베리(Francis Asbury)도 1796년 처음 미국에서 출판된, 성령세례를 강조한 그리스도인의 완전에 관한 플렛처의 글을 읽으라고 독려했다. 또한 이글은 오순절적 완전은 초기 메소디즘에서 분명했으며, 웨슬리와 그의 설교자들에 의해 자기 의식적으로 포용되었음을 보일 것이며, 더 나아가 결국 웨슬리가 플렛처의 저술을 승인했음을 보일 것이다.

플렛처 자신은 동시대 사람들에 의해(비평가에 의해서조차) 성자이며 학자라고 인정되었고, 이 책의 자료들도 플렛처에 대한 존경을 드러내고 있다. 지나친 경건과 열광주의에 반감을 가지고 있었던 웨슬리 자신도 플렛처를 언어, 철학, 문헌학, 신학에서 탁월한 학자일 뿐만 아니라(이러한 점에서 휫필드를 능가하며), 성결의 체험을 한 사람으로서 아버지와 아들과 성령과 끊임없이 교제하는 사람이었다고 평가하였다: “내 80여생에 플렛처와 같은 이를 본 적이 없다.” 그런 점에서, 플렛처에 대한 수많은 경의를 제외하고 그의 역사복원은 불가능하며, 플렛처에 대한 역사적인 서술은 필연적으로 성인전이 될 수밖에 없다.

[요약발표]

제5장 웨슬리의 위임된 해석자와 지명된 후계자

(Wesley’s authorized Interpreter and designated successor)

번역: 장혜선

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

“나는 당신의 제안(motion)에 완전히 만족합니다.

또한 당신은 처음부터 나의 승인을 받았습니다.”

- 존 플레처에게 보낸 편지에서 찰스 웨슬리. 1783년 10월 11일.

“플레처는 매우 적절하게 [교리적인 기록]을 옹호하여 힐(Hill)이 더 이상 그것들에 대해 할 말이 없다는 것에 놀라웠다.” - 그의 비평가중 한사람에게 대한 존 웨슬리의 답신.

1) 존 플레처는 웨슬리의 승인된 해석자로 인정받았다. 웨슬리가 플레처의 <반율법주의에 대한 첫 번째 경계>First Check to Antinomianism을 출판했을 때이다.  1771년 Maldeley에서 출판하였고, 후에는 플레처가 출판을 중단하고자 하였을 때도 웨슬리가 자비로 출판하였다.

2) 이 책의 제목에 플레처를 옹호자(Vindicator)라고 소개하였는데, 이것이 플레처가 수행한 공적인 역할이었다. 웨슬리는 이 “Check”를 후원하고, 편집하였으며, 칼빈주의자들을 쉽게 제압하고, 공적인 기록들을 방어하기에 효과적이었기 때문에 옹호자라고 하였다.

- 감리교도들에게 플레처는 웨슬리의 발전하는 사상을 명료하게 하고, 증명하였으며 종합하였다. 루크 타이어맨(luke Tyerman)은 “웨슬리는 플레처의 (첫번째 검증) 원고를 읽고 교정하였기에, 플레처의 개념은 웨슬리 자신의 권위로 낙인이 찍힌 것이다.”(각주 5)라고 썼다.

- 웨슬리는 설교자들에게 자신의 승인 하에 인쇄물을 출판하도록 하였기에, 플레처는 그 조건에 따라 편집하였다. 5장은 플레처가 웨슬리의 해석자로서 권위를 위임받았다는 사실을 다양한 자료에서 보여주는 것이 목적이다.

1. “웨슬리씨와 나” (Mr. Wesley and I)

1)  “웨슬리씨와 나”라는 문구를 흔하게 볼 수 있는데, 이것은 플레처가 그의 멘토인 웨슬리와 완전히 일치하였음을 보여준다.

- 플레처의 원고에는 “웨슬리씨와 나”라고 쓴 대목이 있는데, 존 라일랜드 도서관(John Ryland Library)에 소장되어 있다.(9) 후에 이 원고가 인쇄되기 전에 웨슬리의 이름을 다시 넣게 되었다. 이 “웨슬리와 나”라는 공식은 웨슬리의 진술에서도 많다.

2) 웨슬리는 공개적으로 그와 생각이 같음을 확인하였다. 예로써, 플레처의 자서전에서, 웨슬리는 그들이 아주 중요한 이슈들에 대하여 서로 자주 의논하였으며, 그들의 우정이 상호간의 충성심으로 이루어졌다고 설명하였다. 더구나 이렇게 말한다. “우리는 하나의 마음과 영혼을 가졌다. 우리는 서로 간에 수년 동안 비밀이 없었다. 우리는 서로에게 어떤 것도 의도적으로 감추지 않았다.” 웨슬리는 그들 간의 “단단한 연합”(the strongest ties)에 대해 말했다.(10)

3) 웨슬리는 명석한 사고를 갖고 있고, 전형적인 플레처를 방어함으로써 자기 자신을 비평가들로부터 보호하기도 한 것이다. 웨슬리는 플레처와 자신을 더 친밀하게 연결시키는데 다음과 같은 표현들이다. “그러므로, 여기에서, 나와 플레처가 모순될 수 없습니다.”(12)

4) 웨슬리와 플레처의 상호성에 대한 예들

- 1774년 3월 1일에 엘리자베스 베니스(Mrs Elizabeth bennis)에게 보낸 편지 – 여기에서 웨슬리는 플레처가 자기 형제들이 설교했던 것과 똑같이 설교했다고 썼다.(13)

- 웨슬리가  찬송가 작곡가 존 뉴튼(John Newton)에게 보낸 편지에서는, 성결에 대한 자신의 해석을 변호하면서, 이 진리에 대한 살아있는 증거로서 자기 자신과 찰스 웨슬리 그리고 존 플레처를 인용하였다. 여기에서 웨슬리는 “플레처와 나”라는 어구를 사용한다.

5) 플레처의 글은 웨슬리의 승인(imprimatur)하에 쓰여졌다.

웨슬리의 비평가인 리차드 힐(Richard Hill)은 말한다. “웨슬리 씨는 개정하고 수정하였고, 플레처씨가 모든 것을 확인(Check)하도록 승인하였다. 플레처는 알파고 오메가이다.”(15)

6) 플레처는 웨슬리가 교정하지 않은 그의 원고의 실제적인 표현들을 웨슬리가 승인한 것이라고 믿었다.(16) 예로써 플레처가 솔로몬을 신비론자로 언급한 것에 대해 웨슬리의 묵인을 비난하는 대답에서 웨슬리는 플레처의 인격과 독립성을 변호하고, 그들은 건강한 상호관계임을 보여주었다. 또한 웨슬리가 본적 없는 글이 인쇄된 적이 있었으나, 예로써 네 번째 Check처럼, 그 글은 찰스 웨슬리가 출판과 교정의 책임을 졌으며 그런 식으로 형제들은 책임을 공동분담했다.(19) 실제로 플레처의 허락없이 원고를 바꿀 수 있는 단 한사람은 찰스 웨슬리였다. 찰스는 플레처의 원고 인쇄하는 것에 대한 주요한 책임을 맡았다.

7) 플레처는 감리교의 교리에 대한 공동대변인이었기 때문에 그의 글들에 웨슬리가 동의하는 것은 중요한 것이었다. 웨슬리의 비평가들은 웨슬리의 글에 대해 자기모순적인 것을 많이 발견했다고 비난하였지만, 그들은 플레처와 웨슬리가 그리스도인의 완전과 성령으로 인한 세례(baptism with Holy Spirit)에 의미가 일치하지 않음을 말하지는 않았다. 이것은 매우 중요한데, The Chesks to Antinomianism 도 이러한 연관성을 가졌으리라 생각되기 때문이다. 이 책은 웨슬리의 대회의록에 대한 공인된 변호였다.

8) 플레처는 웨슬리의 사상을 반복하는 것이 아니라 더 큰 종합으로 재형성하였다. 웨슬리의 글에 있는 모순들에 대해서는 당시나 이후 세대에 지속적으로 비난의 논점이 되었고, 이는 19세기 말 감리교회의 신학적 다원주의가 생겨난 원인으로 지적되기도 한다. 때로는 이러한 모순을 해결하는 임무를 맡은 플레처를 비난하기도 하였지만, 플레처는 결코 웨슬리가 논리적으로 모순된다고 암시하지 않았다. 또한 웨슬리의 사고의 발전으로 인한 설명이 필요하기는 했어도, 이러한 외견상의 불일치가 진정한 모순은 아님을 보여주었다.(25)

9) 웨슬리는 The Chesks to Antinomianism을 승인하였으며, 이로써 플레처가 웨슬리안 신학의 위치 중에 첫 번째임을 지지하였다. 플레처는 감리교의 신학자라고 불렸다. (27, 랭포드의 평가); 플레처는 이 책에서 지적으로 명확하게 웨슬리의 내적인 일치를 증명하고, 웨슬안의 신념이 영국교회와 초기 교부들과 신양성서의 교리들과 조화된다는 것을 보임으로써 모든 곳에 있는 감리교도들을 안심시켰다. 이렇게 함으로써 플레처는 웨슬리의 위치를 명확하게 세워주었다.

10) 웨슬리의 대회의록(The Large Minutes)에 나타난 플레처에 대한 승인

대연회 기록부는 감리교의 기본적인 교리들을 포함하며, 매뉴얼 형태였고, 여러 번 웨슬리가 교정하고 1789년 최종 교정하였다. 이 기록에 웨슬리는 플레처를 감리교의 근거인 자신 다음의 권위로 인정함을 확정하였다. 특히 칼빈주의에 반대하는 “마음의 성결에 대한 가르침”을 언급한다.(30)

11) 찰스 웨슬리는 역시 플레처의 역할이 승인된 것임을 언급하였다.

감리교에서 플레처의 역할을 묘사하며 허가(Imprimatur)라는 용어를 사용한다.(1783년 10월 11일자 찰스 웨슬리의 편지/각주 31) 여기에서 사용된 승인이라는 말은 검열이 존재한다는 여건에서 인쇄하는 공식적인 승인과 허가증을 말하는 전문용어이다. 이것은 플레처의 저술에 대한 완전하고 무조건적인 승인을 보여주는데 사용할 수 있는 가장 절대적인 용어이다. 이 용어는 플레처가 직권으로 감리교를 변호하였음을 의미한다. 존과 찰스 웨슬리는 둘 다 공동으로 플레처의 저술을 교정하고 승인하였다.(33) 또한 찰스 웨슬리는 그 인쇄를 감독하였다.(34) 웨슬리 형제에게는 감리교 설교자들의 글에 대해 교정하고 승인하는 데 책임을 나누는 것이 늘 하던 방식이었다.(35) 위에 언급된 이러한 편지들은 리차드 힐이 비평적인 어조로 한 세기 전에 “웨슬리씨는.... 모든 플레처의 Check에 대해 허락하였으며, 이를 통해 플레처는 알파와 오메가였다”(36)고 말한 것을 확인해준다.

12) 플레처는 존 웨슬리(그리고 찰스 웨슬리)의 “동의와 교정”을 받았을 뿐 아니라, 그의 저술은 두 분 웨슬리의 “승인”을 받았으므로, 그 저술들은 감리교의 완전한 최고의 사상을 대표하였음을 확인할 수 있다.(38)

13) 웨슬리는 기독교 문고(Christian Library)를 편집하여 설교자들이 매일 최소 5시간 정도 읽고 공부하도록 하였다. 이때 웨슬리는 사람들이 읽도록 긴 책을 축소하였고, 또한 논쟁적이고 불일치한 부분은 제거해서 훈련받지 않은 감리교 신자들과 설교자들에게 신학적인 혼란을 제거하기 위해서였다. 그러나 이 기독교 문고는 표준적인 위치를 가진 것은 아니다.

웨슬리와 플레처의 책들이 교과서였고, 공식적인 감리교의 승인을 받은 공식적인 지시들은 의사록에 기록된 것들이다.

2. 플레처에 대한 웨슬리의 개인적인 애정

1-2) 웨슬리와 플레처의 일체감은 플레처를 자신의 후계자로 선택한 웨슬리의 개인적인 방식에서 볼 수 있다.  웨슬리는 1773년 70세에 플레처를 택하여 감리교 운동의 지도자로서 훈련하였는데 이것은 치밀한 결정으로, 플레처가 탁월한 지도력과 기능과 지성을 갖춘 사람임을 알고 있었기 때문이다. 웨슬리는 플레처만이 그를 대신할 수 있을 것이라고 믿었다. 그러므로 웨슬리의 “옹호자”와 “지명된 후계자”는 필수적인 관계이다. 이는 웨슬리가 감리교 교리에 대한 플레처의 이해를 승인했다는 것이다. 또한 이는 웨슬리가 플레처의 깊은 애정과 우정이 있었음을 보여주며, 실제로 웨슬리는 플레처에게 매우 애정을 갖고 잇었다. 본 내용은 웨슬리와 플레처의 개인적이고, 신학적인 완전한 일치와 더불어 정서적으로 영적으로도 그러했음을 보여준다.

3) 1773년 1월의 편지 내용

웨슬리는 이 편지에서 하나님께서 지난 40년간 그분의 나라를 영국전역과 미국에 세워가심에 대해 놀라워하고 감사하는 내용을 기록한다. 여기에서 그는 자신을 대신할 누군가를 하나님이 세워주시지 않는다면 이 사역이 지속될 수 없으리라는 사람들의 말대로 될 것이라고 한다. [궁극의 권력이 여러 손들에 놓이지 않으면 좋지 않다]

“... 그러나 누가 이 일들에 충분할 것인가? 설교자들과 사람들을 관장하기에 합당할까? 그는 믿음과 사랑의 사람이어야 하고, 하나님 나라의 진전에 대한 바른 눈을 갖고 있어야 한다. 그는 명석한 이해력을 가져야 한다: 사람과 일들에 대한 지식, 특히 감리교의 교훈과 훈련에 대한 직식이다. 최후를 준비하여 부지런하고 활동적이며, 견딜 수 있는 건강을 가져야 한다.... 그러나 하나님은 그 사람을 준비하셨다. 하나님은 당신에게 사랑스런 믿음과 그분의 영광에 대한 바른 눈을 주셨다. 그분이 당신에게 사람과 일들 특히 감리교의 오랜 계획에 대하여 상당한 지식을 주셨다. 당신은 학식과 더불어 건강하고 활동적이고 부지런함의 축복을 받았다...”

4) 웨슬리의 이 편지는 플레처에게 대단히 감사하며, 그를 대신할 수 있는 유일한 사람이며, 감리교의 리더(프로에손)이 될 수 있다는 것이다. 플레처가 “사람과 일, 특히 감리교 교리와 훈련에 대해 분명한 이해와 식견”을 갖고 있기 때문이다. 이 편지에서 두 번째로, 웨슬리는 플레처가 감리교의 교리에 대해 정확하게 이해하고 해석한다고 강조하였다. 그래서 “당신이 바로 적임자”라고 웨슬리는 설득하였다.

5) 플레처는 웨슬리의 제안에 겸손하였다. 그는 자신이 존경받을 만하다고 느끼지도 않았고, 또한 웨슬리의 후계자의 임무를 시작할 때라고 생각하지도 않았다.

6) 플레처의 답신 – 메델리(madeley)에서 1773년 2월 6일,

플레처는 답신에서 자신은 웨슬리의 식탁을 섬기거나 갭을 메워줄 보조자로 섬기는 것은 자신의 임무이지만, 더 높은 단계로 가서 감리교인들을 주재하는 것과 그렇게 해서 웨슬리의 노년을 편안하게 하는 것은 자신에게는 맞지 않다고 답하였다. 그는 고향에 작은 땅이 있어 스스로 생계는 유지할 수 있으니 언젠가 무임으로 봉사하는 것을 제안하고자 했다. 그는 자신의 교구를 섬기기 위해 그리고 정말 때가 왔다는 신념이 없이는 떠나지 않겠다고 하였다. 그는 웨슬리 형제의 요청으로 그리스도인의 완전에 대한 논문을 진행하고, 이전 보았던 판을 약간 변경하고 교정에 준비하고 있다고 하였다. 그는 이 심오한 주제에 대하여 “하나님의 깊은 것을 구하시는 성령”안에 있는 것이 얼마나 필요한지요. 당신의 언어(word)로 나를 도와 줄 수 있을 때 까지. 기도로 도와 주소서!“라고 요청하였다.

7) 플레처는 웨슬리의 제안을 거절한 것이 아니라, 그의 후계자라는 공식적 직함이 요청되는 시간이 되었다고 느낄 때까지 어떤 결정도 유보한 것이다. 그는 섭리적인 시간을 분별하기를 바랐다.

8) 1776년 1월에도 웨슬리는 플레처에게 후계자가 되라는 초청을 재개 하였다. 웨슬리는 그 시기가 합당하다고 믿었고, 즉시 플레처가 그 후계자의 역할을 받아들이기를 요청하였다.(49)

9) 플레처는 웨슬리의 요청을 사양하였는데 이는 자신이 웨슬리의 신학의 해석자요, 방어자로 알려져 있었기 때문이다. 즉 자신이 그런 자리를 받아들이면, 지금까지의 자신의 수고가 자기를 위한 것으로 보여질 것이라 믿은 것이다. (1776년 1월 9일 플레처의 답신)

10) 웨슬리의 첫 번 제안이후에 플레처는 13년 만에 폐결핵으로 죽었다. 웨슬리는 플레처가 이 문제에 대해 하나님의 뜻을 잘못 이해하였다고 하면서, 그 제안을 받아들였다면, 그래서 옥외로 여행 다니면 건강이 좋아졌을 것이라고 믿었다.(51) 웨슬리는 그렇게 불타고 빛나는 빛이 메델리에서 자기 능력을 드러내지 않는 것이 하나님의 뜻이 아닐 것이며, 한 지방이 아니라 나라의 모든 사람들에게 비춰져야 마땅하다고 믿었다.(52)

11) 웨슬레의 플레처에 대한 전기 내용들

웨슬리는 플레처의 전기를 쓴 유일한 사람이고, 그는 전기를 쓰는데 집중하면서 2,3달 동안 전념하였다.(53)  플레처는 감리교의 모델이 되는 성인이었고, 그의 글들은 감리교 교리의 교과서였다. 웨슬리는 모든 감리교인들의 마음에 영원히 플레처가 기념되기를 바랬다. 전기에는 플레처에 대한 깊은 존경이 나타난다.

- 플레처의 흠 없는 삶을 묘사함.

“나는 수년동안 조지 로페즈나 몬세르 드 레니와 비교할 정도의 위대한 영국인을 찾지 못했다. 그러나 플레처는 그와 비교해서 결코 못하지 않다. 그는 고귀한 내면의 거룩함과 불타고 빛나는 것을 다른 사람들에게 경험하게 하였고, 외면의 거룩함도 빛나는 사람이다. 앞의 사람들은 저자가 그들의 잘못된 것이 있다 해도 어느 정도 누그러뜨려 기록하였겠고, 또한 미신적이기도 하고 우상화가 있음이 사실이다. 그러나 플레처의 인격에서 어느 것도 숨기거나 경감할 것이 없는 것은 그가 어떤 잘못을 하는 것을 본 적이 없기 때문이다. 또한 전기를 기록한 사람이 그 대상의 삶에 충분히 알지 못하기도 한데, 나는 플레처에 대해 서로가 아는 것처럼, 보고 들은 목격자이다.

- 다음은 웨슬리의 서술이다“

“나는 삼십년 이상을 그와 친밀하게 알고 지냈다. 수백 마일의 여행 동안에 최소한의 비축분도 없이 나는 그와 함께 아침, 저녁과 밤에 대화하였다. 그 때에, 나는 그가 단 한마디도 부적절한 말을 하는 것을 듣지 못했고, 부적적할 행동을 하는 것을 보지 못했다. 결론지어보자. 나는 마음과 삶에서 거룩한 모범된 사람들을 많이 알고 있다. 그러나 90년 동안에, 그와 동등한 사람을 본적이 없다. 내면적으로나 외적으로 하나님께 헌신되고, 그토록 모든 면에서 흠없는 인격을 나는 유럽이나 아메리카 어디서도 보지 못했다. 나는 이 세상에서는 영원히 그런 사람을 볼 수 없으리라 생각한다.

가능한대로 우리는 그와 같이 되기를 바란다. 그러면 그가 그리스도를 따르듯이 우리도 그를 따르기에 힘쓰자!“(54)

12) 플레처에 대한 웨슬리의 찬사에 대해서는 비평가들도 인정하였다. 그들은 플레처를 웨슬리안 감리교 목회자들 중 가장 신중한 사람이며, 훌륭한 인격이라고 칭찬하였다.

13) 또한 플레처의 가장 친한 친구인 제임스 아일랜드(James Ireland)는 칼빈파였으며, 부유한 후원자였다. 플레처는 사랑하는 친구에게라도 동의하지 않을 수 있었던, 훌륭한 지성의 소유자였다. 또한 성결과 예정설에 대한 교리적인 토론을 했던 칼빈주의자 친구들도 플레처와 화해했고, 그의 성자다움을 깊이 존경했다.(57) 그의 친구 아일랜드는 플레처에 대해서 한 달에 한 번씩 만나서 교제하였으며 헤어질 때마다 둘 다 눈물을 흘렸다. 그는 플레처와 같은 영혼을 알지 못하며, 그는 너무나 위대해서 어떤 분파의 이름을 새길 수 없다고 하였다.

14) 대다수는 플레처의 삶이 삶에서 실제로 실천된 웨슬리의 설교라고 믿었다. 플레처의 글은 웨슬리 사상의 값진 형태라고 말하기도 했다. 웨슬리는 플레처의 신학적 해석이 전적으로 믿을 만함을 알았다. 웨슬리는 1775년 4월 22자 편지에서 플레처의 (성령으로 받는 세례를 통해 받는 그리스도인의 완전의 특징을 그린) 마지막 소책자(Check)가 그가 이전에 쓴 어떤 글보다 더 확신있다고 하였다.(60) 플레처에 대한 웨슬리의 애정은 진실한 것이었는데, 그의 성자적인 삶과 웨슬리의 글에 대해 방어하는 능력 때문이었다.

3. 플레처의 Equal Check에 대한 웨슬리의 특별 판

(Wesley’s special edition for Fletcher’ Equal Check )

1) 웨슬리가 특별히 좋아했던 플레처의 책 중 하나는 The Equal Check to Arminianism and Pharisaism(알미니안주의와 바리새주의에 대한 경계)이었다.

플레처는 1773년 초부터 The Equal Check에 대한 원고를 쓰면서, 2월 6일 자 편지에서 “웨슬리 형제가 보았던 장들을 수정하였다”고 하였다. 찰스 웨슬리에게 이 교정을 요청하는 편지를 1773년 5월 30일에 보냈다.

2) 그 원고를 12달 이상 동안 주고 받으면서, 1774년 3월 21일 웨슬리를 보려고 울브람톤에 갔다. 그들은 서로 조언을 하였다. 1774년 5월 21일 날짜에 서문이 실리고, The Equal Check는 Shrewbury에서 J. Eddowes에 의해 출판되었고, “Foundery에서 팔렸다.”(런던에 있는 웨슬리의 본부). 동시에, J. Buckland, 런던 Patemoster Row에 있는 Bath에서 T, Mills 에 의해서도 출판되었고. Birmingham에서 S. Aris 에서도 1774년 출판되었다.(65)

3) 그 책이 인쇄된 것과 같은 해에, 웨슬리는 축약하여 재발행하였으며, 그의 승인(Imprimatur)와 더불어 그것을 추천하였다.(66) 웨슬리는 플레처의 긴 글이 몇 사람만 읽게 될까 염려하여, 특별판에 서문을 쓰고 “상당히 축약된 후속 팜플릿”으로 만들었다. 이는 다시 1795에 재판되었으며 다음에도 여러 번 미국에서 인쇄되었다.(68)

4) 웨슬리의 특별판은 자신의 신학에 대한 플레처의 해석에 동의함을 보여준다.

웨슬리가 많이 축약했지만, 중요한 것은 오순절의 완전에 대한 주제가 완전히 손상되지 않고 남겨졌다는 것이다. 이는  플레처가 웨슬리로부터 세대에 대한 자신의 교리에 대한 개념을 갖고 강력하게 주장하는 것을 포함한다. (웨슬리로부터 세대에 대한 자신의 교리) 이것이 플레처의 글이 웨슬리가 추천한 다른 어떤 책보다 더욱 정확하다는 것을 의미한다. 플레처는 웨슬리의 “승인”을 받은 것이다. 플레처의 책을 출판하는 웨슬리의 동기는 그들의 교리가 무엇인지를 감리교들에게 가르치고 알리려는 것이었다. 따라서 그의 연회 기록들은 “플레처의 소책자들”을 읽도록 설교자들에게 요구되었기 때문에,(69)  웨슬리의 승인을 받은 이 판은 특별한 의미를 가져다준다.

5) Melville Horne은 플레처가 웨슬리의 승인을 받은 것, 단지 그가 교정하고 그것을 편집했기 때문만이 아니라, 오히려 그가 분명하게 그 서문의 끝에 승인(approval) 하였기 때문이라고 믿었다.(70)  여기에 웨슬리의 기록이 있다. “주의사항(N. B.) 나는 다음의 소책자를 상당히 압축하였다. 그리고 *J. W로 그 가장 유용한 부분들을 표시하였다.” 이 특별판의 부분들은 웨슬리의 특별한 찬성을 드러내는 별표가 표시되어 있다.  웨슬리가 플레처를 감리교 신학에 대한 안내자로서 추천하였다는 것과 대회의록에서 그의 글을 포함하여 읽도록 요구되었다는 것을 숙고해보면, 웨슬리의 감리교 설교자들은 즉시 웨슬리가 별표를 한 문단들이 그들이 즉각 받아들여야 하는 진리를 의미한다고 이해하였을 것이다.

6) 이 특별판의 주제는 성결(Holiness)였다. 웨슬리는 감리교의 교리인 성결에 대한 플레처의 방어(defense)에 감동하였기에 그가 믿음, 선한 행위 그리고 성화에 대해 토의하는 플레처의 Equal Check를 축약하였는지에 대한 이유를 보여준다. 이 특별 판에서 그 “팜플릿”의 가장 중요한 것은 <진리에 대한 에세이>였다.(Essay on Truth)  이것은 플레처가 세대의 교리에서 완전히 상세하게 발전시킨 것이다. 여기에서 플레처는 “성령으로 받는 세례”(the baptism with the Spirit)와 같은 오순절적 용어들로 성결을 설명하였다.

7) 진리에 대한 에세이(Essay on Truth)는 소제목이 붙었다. “믿음으로 받는 구원의 교리에 대한 합리적인 해명”이다. 앞서 언급했듯이, 웨슬리의 감리교 부흥에 대한 표명은 그의 설교, “믿음으로 인한 구원”에서 나온다. 구원은 칭의보다 더욱 포괄적인 용어인데, “구원”이 칭의와 완전 성화 둘 다를 의미하기 때문이다.(71)

8) 플레처는 “새로운 단계”로서 웨슬리의 사랑의 창조적인 종합에 대해 언급하였다. 웨슬리는 완전 성화를 지시하는 “성령의 세례”와 같은 그의 오순절적 용어의 사용을 긍정하였다. 웨슬리의 첫 번째 별은 명확하게 플레처가 은혜의 4개의 시대를 서술하는 곳에 표시되었다. “후세기에 웨슬리와 그와 함께 한 사역자들에 의해 영광스럽게 되살아난”(74) “오순절에 영광스러운 세례와 함께 한 완전 성화”와 연관된다. 같은 문단에서, 플레처는 죄용서 받은 성령의 증거를 지속하는 것과 성령 안에서 평화와 기쁨을 누리는 것이 오순절 세례를 받은 자들에게 마땅하다고 말한다.

9) 플레처는 자신의  세대에 대한 교리는 특히 “믿음에 의한 구원”과 “그리스도인의 완전”에서 발견되는 웨슬리 자신의 개념에 대해 다시 언급한 것에 불과하다고 주장하였다. 플레처는 완전 성화를 가능하게 만드는 것으로서 오순절에 대한 웨슬레의 해설에서 상당부분을 인용한다.(75) Equal Check에 대한 웨슬리의 편집과 축약에서, 웨슬리는 플레처의 주장을 유지하였다는 것이 의미심장하다. 즉 플레처가 아니라 그가 세대에 대한 교리의 근거였다는 것이다.

10) 웨슬리의 축약 판에서 한 구절은 플레처의 분명한 저술 스타일의 예를 보여준다. 세대에 대한 교훈에서 그의 간단한 설명과 하나님을 믿는 모든 사람이 어느 정도 성령을 받은 것이라는 웨슬리에 대한 동의이다. 이미 지적했듯이, 웨슬리는 플레처가 모든 신자들이 낮은 단계에서 “성령을 받았다”는 것을 인정해야 한다고 주장하였다. 이 구절은 플레처가 웨슬리와 이 점에서 동의했음을 보여준다:

11)...그럼에도 불구하고 그들은 완전히 세례받지 못했다. 그들에게 오신 위로자는 그들과 함께 적절하게 거하실 수 없었다. 비록, 그들이 이미 그의 능력으로 기적을 행하였지만, 아버지의 약속(the Promise of the Father)은 아직 그들에게 성취되지 않았다. 그들은 아직 하늘의 불의 소화시키는 작용으로. 한분으로 완전하게 되지 않았다. 그들은 이러한 질문들로 당황스러웠다. “너희가 믿을 때에 성령을 받았는가?” 사도행전 16:2- “그분이 너희가운데 오셨는가?” 사도행전 10:14. “성령 받음으로 하나님의 사랑이 너희 마음에 깃들이셨는가?” 요한복음 4장 14절. “너희가 믿은 후에, 약속의 성령으로 인치심을 받았는가?”...그들은 결코 믿을 때에 받게 되는 성령이 계심을 듣지 못했다.

12) 마지막 언급에서, 플레처는 사도행전 4:31절을 본문으로 한 “성령의 기독교”에 대한 웨슬리의 설교를 인용하였다: “그들은 모두 성령을 충만함을 받았다.” 여기에서 플레처는 웨슬리에게 성령으로 충만받는 것의 분명한 의미가 제자들이 그리스도 안에 있는 마음을 받는 것, 성령의 거룩한 열매들이.... 그들에게 사랑, 기쁨, 평화, 오래 참음, 온유함, 선함으로 채우는 것“임을 보여준다. 여기에서 웨슬리가 플레처가 자신의 생각을 명확히 보여주기 위해 그의 표준 설교를 사용하도록 위임하고 승인하였음을 보여준다. 그것은 오순절 날에 한편에서는 주어진 성령을 채우며 세례받는 것과 다른 한편에서는, 신자들이 사랑 안에서 완전해지는 것 사이의 연관이 있음을 보여주었다. 플레처의 글의 마지막 문단이 별로 표시되어서 이러한 연관성에 대한 웨슬리의 지지를 증명한다.

13) ★ 이것은 매우 놀랍다. 비록 기념할 만한 날에 삼천명의 회심자가 성령의 선물을 받았지만, 그 안에서 그리스도가 자신의 영의 시대를 여셨고, 그들 중에서 어느 한 사람에게도 단 하나의 기적이 일어났다는 언급이 없다. 또는 누구도 새로운 방언으로 말했다는 언급도 없다. 그러나 가장 위대하고 가장 은혜로운 기적은 그들 모두에게 일어났다. 왜냐하면 “모든 믿는 자들이 (누가는 말한다) 함께 있고, 성전에서 매일 한마음으로 계속 모였으며, 집집마다 떡을 떼고, 기쁨으로 먹으며, 한마음으로 하나님을 찬양하니 모든 사람들의 칭찬을 받았다.” ... 오히려 “한마음과 안 영에 속하였다....” 하나로 완전하게 만드는 것은. 우리 주님의 깊은 기도에도 일치되는 것이다. 사도 요한은 기록하였다. [나의 제자들이] “내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니... 당신께서 내안에 내가 당신 안에 있는 것 같이 [나의 성령으로] 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사.”(78)

14) 여기에서 플레처는 다락방에서 기다렸던 120명의 신자뿐만 아니라, 모든 듣는 자들이 오순절 날에 성령의 채우심을 통하여 사랑으로 완전해졌다고 믿었다. 비록, 사도들만이 기적적인 사인과 놀라운 일을 행했지만 말이다. 웨슬리는 플레처의 분석에 동의하였으며, 알미니안 잡지(The Arminian Magazine)에서 출판된 그의 나중 설교에서, 웨슬리는 이와 같은 주제를 택하였고, 그것은 9장에서 보여질 것이다.

4. 플레처는 감리교에서 웨슬리의 영적인 협력-지도자로서 인정받았다.

1) <율법폐기론자에 대한 경계>는 영국, 스코틀랜드, 아일랜드, 캐나다, 미국에서 모든 감리교 설교자들의 교재가 되었다. 플레처의 글들이 매우 광범위하게 읽혀져서, 웨슬리 자신의 설교와 신학은 플레처의 이해를 통해서 해석되어졌다. 플레처를 읽는 것이 그의 사상을 확인하는 것이라고 말하여 웨슬리 자신이 이러한 인정된 지위를 플레처의 글들에 부여하였다.(80) 비록 플레처가 그의 후계자가 되라는 초청을 사양하였음을 유감스러워했지만, 웨슬리는 플레처를 ‘이해력’과 ‘습득력’에 있어서  “[조지 휫필드 보다] 훨씬 더 능력있다고 칭찬하였다:

2) 웨슬리는 플레처가 휫필드 처럼 온나라를 울리도록 부름 받은 사람이라고 말한다. 그러나 플레처가 오히려 휫필드 보다 넘친다고 말하며 훈련과 연설과 이해력 등에 있어서 모든 것이 다 그 이상이다.

3) 휫필드를 평가절하 하려는 것이 아니라, 그가 하나님의 은혜를 놀랍게 받은 사람이었고 누구도 비교할 만한 사람이 없지만, 플레처는 그 이상 놀라운 사람이다. 거룩한 성정과 대화에서 그와 같은 사람을 본적이 없다.(81)

4) 플레처와 안면이 없던 옥스퍼드 대학에서 에드문드 홀의 학장인 조지 딕슨(George Dixon, 1760-87)이 한번은 플레처의 Check to Antinominianism을 그의 요청으로 읽었는데, 매우 감명받았다. 딕슨은 벤슨에게 다음의 편지를 썼다:

5) ... 그러나 이제 나는 그의 편지를 읽었고, 너무나 지나치다고 당신에게 말했던 것에 대한 어떤 생각도 멀리 사라졌습니다. 아니 실로, 그 글들을 칭찬하는 것이 매우 마땅합니다.... 나는 그 저자의 영혼과 그 능력에 너무나 매료되어, 눈물이 쏟아졌지만, 그 글을 읽으면서 전해진 마음 깊은 만족과 기쁨을 충분히 증언하는 것을 막지는 못할 것입니다.(82)

6) 1775년 6월에, 존 웨슬리는 아일랜드에서 심하게 아팠다. 찰스 웨슬리는 플레처에게 런던에 와달라 요청하는 편지를 썻지만 플레처는 자신이 어떤 위치를 갖고자 하는 허영심 있는 모습으로 보일까봐 가지 않았다. 플레처는 게다가 찰스 웨슬리에게 웨슬리가 죽는다면, 웨슬리 형제가 감리교의 지도자가 되는 것이 더욱 합당한 것이라고 했다.(83)

7) 1775년에, 웨슬리의 병든 얼마 후에, 벤슨은 또한 플레처에게 도움이 필요하다고 말하였다. 플레처는 존 웨슬리가 자신보다 오래 살 것이며, 그 시간이 오기까지는  웨슬리의 후계자에 관한 어떤 일도 해서는 안된다고 답신하였다. 이 시기에, 플레처는 Check to Antinominianism을 완성하였다. 룩 타이어만이 지적한 대로, 웨슬리의 ‘회의록’의 “교훈들은 조심스럽게 설명되어 있으며, 상세히 변호하였고, 사랑스러운 권면으로 되있다.”(85)  그 결과  플레처가 웨슬리의 후계자가 되어야 한다는 합의가 일어나게 되었다.

8) 권위 있는 해석자로서의 플레처의 역할에 대한 웨슬리의 조건 없는 제안은 그 자신이 방어해야하는 자신의 어깨에 맨 짐을 플레처가 없애준 것에 대한 깊은 고마움이라고 볼 수 있다...   “나는 플레처에 대해  그 능력만이 아니라 그 기질도 마찬가지로 기뻐한다. 그는 생생하게 쓴다: 나는 영국이나 아일랜드에서 그런 다른 성직자를 안다고 말할 수 없다. 그는 완전히 불꽃이다. 그러나 사랑의 불꽃이다.”(86)

9) 웨슬리는 만일 플레처가 그의 또 다른 자아인 것처럼 느꼈다. 그들은 “한 마음이었고 한 영혼이었다.” 플레처의 전기에서, 웨슬리는 1786년에 기록한다:

우리는 서로 조금도 아는 사이가 아니었지만 우리는 한 마음과 한 영혼이었다..... 그리고 그는 항상 내가 평가하는 것 이상으로 많은 사랑과 존경을 고백하였다. 그는 편지에서 한번은 이렇게 말했다. 나는 그의 마음에 대해 의심하지 않는다.

ecum viviere amen; tecum abeam lubens.

“당신과 함께 나는 기쁘게 죽기도 하고 살기도 할 것입니다.”(87)

10) 헨리 무어는 플레처의 글이 웨슬리의 신학이 마지막 때까지 영향력 있게 지속될 것이라고 확신하였다고 믿었다. 웨슬리의“경건”과 지성적인 “탁월함”의 조합을 지적하면서. 마찬가지로 웨슬리와 그의 친밀한 우정도 그럴 것이라 믿었다.(88) 만일 웨슬리가 플레처를 감리교의 실천과 교리의 해석가로서 자신과 나란히 두었다면, 웨슬리의 설교자들 역시 그렇게 본 것이다. 그들은 플레처를 인용하여 웨슬리의 영향이나 그에 대한 호감을 표시하였다.

11) 세프 벤슨은, 웨슬리 사후에 맨체스터 연회의 기념설교에서, 완전 성화의 중심적 역할에 대한 웨슬리의 강조를 조명하였다....그는 찰스 웨슬리와 조지 휫필드를 웨슬리의 생애에 두 명의 중요한 인물로 언급하였다. 벤슨의 기념 설교에서 존 웨슬리와 가까웠던 이들 가운데 플레처를 강조한 사실은 더구나 플레처에 대한 높은 관심을 반영한다는 증거이다. 교리에 대한 플레처의 해석은 감리교에서 결정적으로 영향력 있었다.

12) 감리교의 변증가로서 플레처의 영향력이 중요한 이유는 그가 전한 것이 하나의 모델로서 인식되었기 때문이다. 그의 저술에 대한 논쟁적인 성격에도 불구하고. 제임스 아일랜드의 다음의 논평들이 전형적이다. 플레처의 사후에 아내에게 보낸 편지이다:

13) 1786년 9월 6일. 메리 플레처에게

나는 플레처와 같은 사람을 볼 수 없습니다. 그에게는 놀라운 은총이 주어졌습니다....거두절미하고, 그는 그리스도 예수의 마음을 가진 사람이었습니다.(90)

14) 플레처는 웨슬리의 공식적인 해석자였다고 추정되었다. 이러한 인식은 전형적으로 1831년 미국에서 발간되는 감리교 잡지의 사설에서 언급된 것에 반영되었다.(The Methodist Magazine); “거룩한 성경 이후에, 존 웨슬리의 책들, 존 플레처의 글들은 다음에 평가가 주어질 것이다...우리가 믿기로, 웨슬리안 감리교도들의 모든 단체는 세상에 널리 펴져있다.”(91)  20세기 초 감리교 감독과 저자들은 플레처를 “웨슬리의 사상에 대한 목소리를 맡은 플레처”로서 언급하였다.(92) 감리교 역사에서 어떤 해석자도 플레처만큼 명확하게 웨슬리를 해석하였다고 평판을 받은 이는 없었다. 특히 그의 글이 그가 해석한 사람에 의해 인정받은 이후로!

15) 플레처의 글의 중요성은 감리교 성직자단 대부분이, 그들은 영국 교회에서 안수 받은, 칼빈주의자인 휫필드, 하비, 로메인, 베리지, 쉴리, 도플레이디 등이었다는 사실에서 보여진다.(93) 플레처의 글이 1770년대 영국의 종교계에서 널리 읽혀지기 전에는 영국 복음주의적 신자들의 대부분이 칼빈주의자였다는 것을 추정하게 한다.(94) 헌팅던의 백작부인이 그녀의 감리교 학교를 Trevecca에 열었을 때, 4명의 학생들 중 세 명은 칼빈주의자라고 추산되었다. 그리고 그 대학의 목적은 그러한 구성원을 늘리는 것이었다.(96)

16) 그러나 1778년에, 웨슬리는 “열 명중에 한명도 아니고, 백 명중에서 한명도 아니다. 만일 우리가 나라를 훑어본다면, 완전한 에정론자들을 전혀 없다고 추측된다.”라고 말할 수 있었다.(97) 플레처의 Check to Antinominianism 의 결과로, 웨슬리의 지도력으로 사고의 경향이 결정적으로 바뀐 것이다. 타이어맨이 쓴다:

17).......존 웨슬리는 여행하고 단체를 조직하고 그들을 다스렸다. 찰스 웨슬리는 감리교인들이 부를 수 있는 비할 바 없는 찬송가를 작곡하였다. 그리고 존 플레처는 칼빈의 스위스에서 태어나서, 그들이 진심으로 믿었던 교리들을 설명하고 다듬고, 방어했다.(98)

18) 플레처의 경계(Checks)는 “알미니안화된” 감리교 신학에서 결정적인 역할을 담당했다.(99) “스위스 태생의 플레처, 웨슬리 쪽의 가장 훌륭한 신학자는 .... 웨슬리가 독일 저항자들의 유럽 대륙적 알미니안주의를 복음주의 운동에 필요를 위해 더 개방된 방식(fashion)에 적용하도록 도왔다. 즉, 웨슬리안주의를 보다 넓은 알미니안의 체계에 세웠으며, 그 체계가 웨슬리의 최우선적인 열정인 반율법주의에 대항하여 싸우는데 돕도록 하였다.”(100) 그러나 그의 신학은 또한 감리교가 오순절을 해석하는 길(way)을 만들었다. 플레처의 글이 절대 예정의 칼빈주의적 관점에 대한 반작용에 효과적이었다면, 그들은 또한 웨슬리의 그리스도인의 완전이라는 개념을 미래의 세대를 위해 재형성하는데도 효과가 있었다. 이런 면에서, 그의 글은 그가 웨슬리와 감리교의 동반 지도자였음을 보여준다. 지성적으로 영적으로. 왜냐하면 그의 Checks를 통해서 세대들이 이어졌기 때문이다.

[요약발표]

제6장 감리교의 신학자

(The Theologian of Methodism)

번역: 김진민

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

이 책의 저자, 로렌스 우드는 6장에서 감리교 신학자로서 존 플레쳐의 위치에 대해서 설명한다. 그는 특별히 저명한 웨슬리 신학자이며, 역사학자인 J. F. 허스트(1834-1903)의 말을 빌려, 플레쳐의 글이 “찰스 웨슬리의 시와 같이, 감리교도를 신앙적으로 깨우는 역할”을 했다고 밝히고 있다. 또한 저자는 크라우드 톰슨(1908-1971)의 평가를 인용하는데, 그는 “플레쳐의 ‘반율법주의에 대한 반박’(the Checks to Antinomianism)의 글은 플레쳐를 감리교의 신학자로 세웠다”고 평가했다. 이처럼 19세기 감리교 역사학자들은 플레처를 감리교의 변호자로서, 웨슬리만큼이나 중요한 인물로서 평가하였다는 사실을 알 수 있다. 다만 오늘에 와서 이러한 평가가 과도하다고 평가될 수 있지만, 그 시대 문헌의 재 고찰을 통해서 얼마나 플레처가 감리교에서 높은 존경을 받았는지를 이 글에서 밝히고자 하였다.

구체적으로, 이 단원은 네 가지 골자로 구성되어 있다 : ① 플레쳐는 오순절의 의미를 재발견한 종교개혁자로서 인식되었다. ② 플레쳐의 신학이 감리교 신앙을 훌륭한 변호의 역할을 했다고 동시대에 인식되었다. ③ 플레쳐는 오순절 개념을 문자적 이해가 아닌, 비유적 이해를 하였다. ④ 플레쳐 신학이 감리교에서 지속적으로 영향력을 끼쳤다.

종교개혁자로서 플레쳐

플레쳐는 웨슬리 신학의 변호자로서 인식되었다. 플레쳐는 웨슬리를 새로운 종교개혁을 시작점으로 생각했였다. ‘선행에 의한 성화’라는 로마 가톨릭 교리에 반발한 루터와 칼빈의 과도한 반응에서 다시 균형을 맞추는 것이 웨슬리의 새로운 종교개혁으로 여겼다. 또한 플레쳐는 칼빈주의와의 논쟁을 통해서, “보편적 은혜”와 “실천적 경건”에 대한 진정한 종교적 이해를 가지게 되었다고 저자는 주장하였다. 특별히 플레쳐는 자신과 웨슬리가 루터와 칼빈 그리고 크레머와 같은 종교개혁자와 동등한 위치에 있다고 생각하였다. 플레쳐는 자신의 “반율법주의에 대한 반박”이 웨슬리의 종교개혁(루터와 칼빈과 크레머에 의해 시작된)을 성공적으로 변호했다고 믿었다. 이러한 점에서 저자는 다음과 같이 그의 말을 인용하였다 : “성령의 오순절 권능에 의한 믿는 자의 세례 받음은 종교개혁 때의 ‘이신칭의’교리처럼 의심을 받고 있다.”

또한 메소디스트에게 플레쳐는 개신교 또는 영국국교회의 종교개혁자와는 다른 종교개혁자로서 평가받았다. 존 웨슬리는 플레처에 대해서, “사도 시대 이후로 다른 어떤 이보다 죄 용서와 성결에 대해 명확한 이해” 아래에 저술하였다고 평가하였다. 또한 존 웨슬리는 사도행전 2장 24절에서 예수에 대한 베드로의 묘사를 빌려서 플레쳐를 평가하였는데, 웨슬리는 플레쳐에 대해서, 이전에 교회의 역사에서 있었던 것보다 명확하게 오순절 성령 강림의 구원 역사의 계획을 실현시키기 위해 하나님께서 그를 세웠다고 평가하였다.

국교회 목사인 조수아 그리핀 목사는 플레쳐와 친분이 있었는데, “사도 바울에 대한 묘사”와 같은, 플레쳐의 사후 출간된 영향력 있는 저술들을 번역하고 편집하였다. 그는 다음과 같이 말했는데 :

플레처는 대중적 설교자로서, 지식과 재능과 솜씨를 합쳐진 능력을 가진 자이며, 그는 상당한 업적에 관련되었다. 그러나 그는 대중들을 매혹시키려고 하지 않았고, 개혁시키려고 하였으며, 순간의 갈채보다 그들의 영원한 관심을 얻으려하였다. 그러므로 그의 말과 그의 설교는 사람의 지혜에서 나오는 미사어구가 아니었고, 권능과 성령의 증명에 있었다....

웨슬리는 플레쳐의 삶에 대해서, “성령의 충만을 충만”으로 설명하였다. 또한 플레쳐의 삶은 웨슬리의 설교에 예시가 되기도 했는데, “그(플레쳐)가 그리스도를 따른 것처럼, 그를 따르도록 노력하자” 이러한 표현들은 웨슬리가 플레쳐를, 감리교에 지속적으로 공헌한 그의 신학과 거룩한 삶의 종교개혁자로서 평가하였음을 알 수 있다.

초기 메소디스트 사이에서 천재로 평가된 플레쳐

플레쳐는 초기 메소디스트 사이에서 천재로서 평가되었다. 감리교 최초의 조직신학자인 리차드 왓슨은 그에 대해서, “천재성과 설교와 신학적 가르침에서 유명한 사람”으로 평가하였다. 이러한 플레쳐의 지성에 대한 높은 평가는 “왜 플레쳐의 성령세례의 교리가 웨슬리의 기독자의 완전 교리에 대한 발전(improvement)인지”라는 물음에 대한 답변이 될 수 있다고 저자는 생각하였다.

조지 로슨은 그의 최근 전기 작가인데, 그는 웨슬리가 대단한 조직적 능력을 가졌고, 플레쳐의 저술들은 웨슬리의 지성과 동등함을 웨슬리에게 알렸다고 믿었다. 미국 감리교 신학자인 아우틀러는 플레쳐의 지성을 웨슬리의 능력에 다음가는 것으로 비교하였다.

특별히, 저자는 존 플레쳐와 존 웨슬리의 관계성을 런던의 시티 로드 메소디스트 채플에 있는 그의 기념물을 일례로 설명하였다. 저자는 플레쳐의 기념물의 배치에 특별한 의미가 있다고 보았는데, 이 기념물은 존 웨슬리의 기념물 바로 밑에 세워졌고, 성찬 탁자 오른편에 위치했다. 플레쳐의 기념물은 언약궤 모양 형태였다. 또한 한쪽 편에는 그의 지성적 성취를 강조하고자, “반박들,”과 “사도 바울에 대한 묘사”의 이름에 책 모양의 조형물이 있었다. 다른 편에는 “지혜의 순종과 함께”라는 이름의 두루마리가 있다. 그리고 바닥에는 펜과 두루마리 위를 날라 가는 비둘기 조각이 있다. 또한이 비문에 새겨진 리차드 왓슨의 시문은 다음과 같다 :

슈롭서 메들렌의 교구목사 존 플레쳐 목사의 비문이다.

1729년 9월 14일 그는 스위스 나온 출생이며,

1785년 8월 14일에 사망했다.

그는 천재성과 웅변 그리고 신학적 가르침으로 유명하였다: 그는 거룩한 방법과 초기 기독교의 순수함 등의 특징을 가졌고, 무엇이든 간에 순결했고, 무엇이든 간에 훌륭하였다...(중략) 보편 구속과 이신칭의와 기독자 완전의 교리의 사도적 관점을 가진 존 웨슬리의 보좌이자 친구였다, 그는 존웨슬리의 이러한 관점을 성공적으로 변호하였고, 신앙의 진리에 대한 견해를 후대에 남겼다. 그리고 그는 바리새인과 반율법주의의 오류에 반박하는 확고한 성벽을 세웠다...

이 기념물과 리처드 왓슨에 작성한 기념비문이 메소디스트의 교리와 훈련에 존 플레쳐가 큰 영향력을 끼쳐음을 알 수 있다고 저자는 설명하였다. 또한 이 기념물이 웨슬리의 기념물 바로 밑에 있다는 점도 감리교에서 그의 입지를 알려주는 것이라고 설명하였다.

오순절 개념에 대한 문자적이 아닌, 비유적 사용

저자는 벤슨이 기록한 플레쳐 전기의 부록을 통해서, 플레쳐에 대한 오순절개념의 비판들이 무엇이고, 이 비판에 대해 벤슨은 어떻게 반박했는 지를 설명하였다. 그리고 이 벤슨의 글을 통해서, 플레쳐의 오순절개념은 문자적 적용이 아닌, 비유적 사용임을 설명하였다.

플레쳐의 의견이 모든 사람에게 받아지지 않았다. 웨슬리의 비평가들은 웨슬리와 플레쳐는 오순절의 개념에 동의한 것으로 추정하였지만, 그들은 항상 이것을 비유적 의미로 이해하지 않았다. 벤슨은 1804년에 존 플레쳐 전기 첫 번째 판을 인쇄하였는데, 그는 부록을 추가하였다. 이 부록에는 오순절 성령세례가 비현실적인 열망이라고 비판에 대한 벤슨의 반박이 수록되어 있다. 비판가들은 플레쳐가 이것을 경험하지 못하고, 단지 추구하고 있다고 주장하며, 플레쳐의 비현실적인 열망은 비성서적이고, 영적인 망상이라고 치부했다. 이에 대해, 벤슨은 플레쳐의 의견을 변호하며, 비판자들의 주장을 반박하였다. 벤슨은 플레쳐가 비판자들의 평가와 달리 광적이지도, 문자주의자가 아니라고 주장하였다. 특별히 저자는 벤슨이 플레쳐와 각별히 가까운 사이였는데, 이 주제에 대한 명확한 이해를 가지고 있다고 평가하였다. 벤슨은 다음과 같이 주장하였다 :

...그들이 생각한것과 달리, 플레쳐는 오순절을 문자적이 아닌, 비유적으로 말했다. 과연 그가 갈라지는 불의 혀가 실제로 그 위에 임재하는 것을 기대했을까? 아니면 방언과 예언의 은사, 신유등을 기대했을까? 그가 말씀과 손을 댐으로 죽은 자가 살아나는 것을 기대 했을까? 그는 오로지 완전한 신자에 대해서 성경이 말하고 있는, 일반적인 작용과 성숙하고 완전한 상태로의 성령의 은혜를 기대했다.

벤슨은 플레쳐가 오순절 사건의 문자적 의미에서 재현을 의미하는 것이 아니라, 비유적인 측면에서 성령세례를 강조했다고 주장했다. 또한 벤슨은 플레쳐가 이러한 내용을 그 스스로 경험했다고 주장했다 :

기독교 비평가들이 말하기를, “사실상 그가 수 년 동안 그것을 기대하고 있지만, 절대로 경험하지 못했다”고 주장하였다. 그와 달리, 나는 그가 높은 수준에서, 그가 그것을 경험했을 것이라 생각한다.

벤슨은 플레쳐가 오순절적 경험을 했다고 주장했다. 또한 그가 항상 지속적으로 은혜 위에 은혜를 하나님의 사랑을 더욱더 경험하기를 주장했다. 이에 대해 저자는 완벽한 사랑은 순수한 사랑의 속성이며, 은혜가 커지듯이 매일 사랑도 증가한다고 설명하였다. 또한 벤슨은 메소디스트들에게 플레쳐 주장에 대한 감리교회가 실재증거가 되어야 함을 강조했다.

그리고 벤슨의 플레쳐 전기는 19세기에 스물 일곱 번이나 재발행 되었다. 성령세례를 경험한 플레쳐의 개인적 증언은 헤스터 안 로져스(Hester Ann Rogers)에 의해 기록되었다. 그녀의 남편은 이것을 그녀의 장례설교에 부록으로 추가했다. 그의 간증문은 초기 메소디스트 설교자로 유명한 “브람웰의 생애”에 포함되었다. 또한 이것은 널리 읽힌 1845년 “기독자 완전의 안내”(Guide to Christian Perfection)에 인용되었다.

감리교 역사에서 항구적 영향력을 가진 것으로 평가된 플레쳐

벤슨는 플레쳐 전기에서, “메소디스트들은 대부분이 플레쳐의 열렬한 지지자이다”라는 내용이 나온다. 또한 같은 맥락에서, 1864년에 아벨 스티븐스은 다음과 같이 말했다 :

모든 메소디스트 설교자들은 그의 신학적 연구를 위해 필수적으로 이것을(역자주: 플레쳐의 “반박들”) 읽었다... 그리고 그들은 이 주제에 대해 쓴 웨슬리의 글보다 더 영향을 받았다.

같은 맥락에서, 존 플레쳐 허스트(John Fletcher Hurst)는 존 플레쳐의 저술에 높게 평가를 하였다. 허스트는 1880년 감리교의 32번째 감독이 이었는데, 이 당시 자유주의가 감리교에 영향을 줄때였다, 그는 플레쳐를 꾸준히 존경하는 리더들 중 한명이었다. 그는 플레쳐의 저술이 칼빈주의를 반박하는 데 있어, 웨슬리의 저술보다 더욱 영향력 있다고 평가하였다.

윌리엄 라라비(William Larrabee)는 웨슬리의 동역자로서, 플레쳐의 업적에 대해 연구하였다 :

그는 웨슬리안 신학을 정립하였다(웨슬리 자신을 포함하여 아무도 하지 않은, 아마도 하지 못한). (중략) 웨슬리가 비판과 거친 비난을 받고 있을 때, 부드럽고 평화롭게 플레처는 메들렌에서 나와, 세상과 맞서 싸우기 위해 나온 아타나시우스처럼 일어섰다.

알미니안 감리교의 위대한 3인은 각자의 역할에 순응하는 것처럼 보였다. 이것은 존 웨슬리는 순회하며 공동체을 감독하고, 찰스 웨슬리는 찬송을 만들며, 존 플레쳐는 교리를 완성하는 것이었다. (생략)

마찬가지로, 미국 감리교 역사(History of American Methodism)에서 초기 감리교에서 플레쳐의 중요성은 재확인 된다. 이것은 1956년 감리교 총회에서 의뢰되었고, 1964년에 발행되었다. 이 연구에서 최근의 연구들이 미국 감리교 기원에 대한 전 이해가 부족한 것이 지적되었다. 그것에 일례로서, 미국 설교자들을 임명하는 것이 코크의 생각이 아닌 웨슬리 생각이라고 인식하는 사람이 거의 없다는 점을 제시되었다. 특별히 플레쳐는 미국 감리교를 독립된 교단으로 세울 것을 웨슬리에게 독려하였다. 그는 건강이 허락 된다면, 미국에 가서 활발한 역할을 받기를 원했다. 최근에 “감리교의 역사 사전”(The Historical Dictionary of Methodism)(1996)에는 플레쳐의 “반율법주의에 대한 반박들”가 영국과 미국에서 가장 중요한 문헌 중 하나로 평가되었다는 내용이 있다.

[요약발표]

제7장 시대 구분의 교리

(The Doctrine of Dispensations)

번역: 배본철

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

프레처는 1771년 11월 24일 Third Check를 통해 자신의 시대 구분(Dispensations)의 교리를 소개하기 원한다고 찰스 웨슬리에게 전했다. 이 글은 1772년 2월 3일에 완성된 바 있다. 이 시대 구분의 교리는 1774년 3월 21일에 끝낸 Equal Check에서 좀 더 충분히 발전되었으며, 마침내 1775년 3월에 The Last Check를 통해 더욱 포괄적으로 설명되어졌다. 그리고 그는 이 교리에 대해 좀 더 깊은 논의를 다룬 Portrait of St. Paul에서 ‘이 교리는 매우 중요한 복음의 핵심’이라고 강조했다.

프레처의 이 시대 구분은 이방인 시대, 유대인 시대, 오순절 전(pre-Pentecostal) 기독교 시대(기독교 유아기), 그리고 충만한 기독교의 도래를 가져 온 오순절 시대(Pentecostal dispensation)로 나뉜다. 구원의 역사 속에는 점진적인 발전의 과정이 나타나는데, 마침내는 교회와 온전한 그리스도인을 탄생시키는 오순절 시대로 다다르게 된다. 그가 이 시대 구분을 위해 사용하는 기본적인 방법은 성부에 대한 믿음, 성자에 대한 믿음, 그리고 성령께 대한 믿음의 삼위일체적 용어를 등장시키는 것이다.

하나님의 나라에 대한 프레처의 신학

프레처의 시대 구분의 교리는 구원 역사의 여러 시대들을 통해 하나님 나라의 진정한 시민으로 성숙하는 도리를 가르치는데, 이것은 점차적으로 웨슬리의 신학을 새롭게 체계화 시키는 주제가 되었다. 웨슬리는 “먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”는 설교에서 진정한 그리스도인의 의무는 마음과 뜻과 정성과 힘을 다 하여 하나님을 사랑하고 또 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는 것이라고 했다. 그리고 이렇게 온전히 사랑할 수 있게 하는 것이 바로 성령으로 가능하다고 했다. 프레처도 역시 자신의 설교 “회개하라, 천국이 가까이 왔다”에서 ‘신자의 영혼 속에 이루어진 하나님의 나라’라는 표현을 웨슬리의 ‘그리스도인의 완전’ 개념과 동일하게 받았다.

웨슬리의 표준설교를 인용하면서, 프레처는 하나님 나라에 들어가는 것은 그리스도로 말미암은 칭의와 성령의 온전히 성결케 하는 은혜의 두 관문을 통해서라고 했다. 구약에서 이 땅에 세워진 이스라엘 왕국으로 들어가는 관문이 홍해와 요단강이라는 기적적인 물의 두 차원이 필요했듯이, 신자의 영혼 속에 이루어지는 하나님의 나라로 들어가는 관문은 기적적인 두 가지의 사건을 통해서 이루어진다.	첫째는 부활하신 주님을 믿음으로 주어지는 의롭다함 받는 은혜인데, 이것은 물세례로 상징되는 죄사함을 부여하는 은총이기도 하다. 이것은 구약에서 이스라엘이 애굽으로부터 탈출하게 되는 사건을 신약적으로 짝을 이루는 일이다. 둘째는 승천하신 주님을 믿음을 통해 주어지는 성령세례인데, 이것은 신약에서 안수함을 통해 상징화 되었다. 이 둘째 일은 구약의 가나안 정복과 짝을 이루는 신약의 사건이다. 프레처는 성령 강림으로 인해 제자들이 마음의 할례를 받아 온전히 하나님을 사랑할 수 있게 되었다고 믿었다.

이 성령세례의 사건은 일찍이 모세가 한 예언의 성취라고 할 수 있는데, 즉 이스라엘이 마침내 할례를 받아 왕국에 영원히 거하면서 하나님을 온전히 사랑하게 될 것이라는 내용이었다. 이러한 준비가 곧 가나안을 정복하고 또 영원히 빼앗기지 않을 왕국의 신앙이라는 것이었다.

요엘 선지자도 역시 모든 육체에 하나님의 영을 부을 것이라고 하면서 이를 통해 유다 포로들을 되돌리겠다고 예언했다. 그리고 이를 위한 준비는 예루살렘이 성결하게 되어 하나님의 백성이 결코 부끄러움을 당치 않게 되는 것이라는 점이다. 이렇게 새로운 이스라엘이 성령의 임재를 통해 거룩하게 될 것이라는 종말론적인 기대 때문에, 신약에서 베드로는 오순절 날 외치기를 육체의 할례 대신 마음의 할례를 주시는 성령의 역사가 성취되었다고 한 것이다. 이런 점에서 웨슬리와 프레처는 오순절 날 성령 강림 사건을 단지 기사와 이적 그리고 성령의 나타남의 차원보다는 근본적으로 윤리적인 내면의 차원으로 다룬 것이다.

구원 역사에 있어서 구약적 배경은 프레처에게 있어서 그리스도인의 신앙을 해설하는 열쇠의 역할을 했다. 구출의 사건들을 통해 하나님의 계약에 참여하는 이스라엘의 모습과 예수 그리스도의 구원사에 참여하는 신자들을 함께 다루어나가는 누가-사도행전의 전개를 통해, 충만한 구원은 성령의 강림을 통해 주어졌다는 것을 보여주었다.

약속된 가나안 땅 정복과 예루살렘 성전은 하나님의 임재와 동일한 상징으로 해석된다. 구약의 선지자들은 출애굽 사건과 바벨론 포로 등에 대한 예언을 통해서 약속된 땅에서 다윗 왕국을 통해 회복될 새로운 출애굽과 새로운 땅의 정복을 통한 이스라엘의 구원에 대한 희망을 보여주었다. 이 사건들은 단지 이스라엘 국가 형성에 대한 예언이 아니라 또한 그리스도 안(In Christ)에서 경험하는 새로운 출애굽과 새로운 유산에 대한 예언이다. 이런 의미에서 사도행전은 베드로와 스데반과 바울의 설교들을 통해 구약의 역사가 어떻게 예수의 생애와 연관되는지를 잘 보여주었다. 그 연관성은 하나님께서 아브라함에게 약속한 내용이 어떻게 예수 생애의 역사 속에서 성취되었는지를 근본적으로 보여주는 것이다.

프레처는 오순절 사건이 이 약속의 성취를 의미한다고 보면서, 이런 점에서 볼 때 도래할 왕국은 이미 시작되었음을 의미한다고 했다. 아브라함에게 하신 하나님의 약속이 성령의 약속이 성취됨을 통해 이루어졌다고 한 사도 바울을 인용하면서, 그는 바울이 두 가지 보냄, 즉 ‘그리스도를 보냄’과 ‘성령을 보냄’을 언급했다고 이해했다. 그러므로 가나안 입성이 없이는 출애굽의 의미가 불완전한 것과 같이, 오순절이 없이는 부활절은 불완전할 수밖에 없다고 보았다. 프레처는 물세례로 인한 부활절과 안수를 통한 성령세례를 그리스도인이 경험하는 두 가지 전례적 순간들(liturgical moments)이라고 해석했다.

프레처는 그리스도인이 온전한 천국 시민으로서의 특성을 갖추기 전에 경험해야 할 두 가지가 바로 예수의 부활에 참여하는 부활절 경험과 성령의 부으심에 참여하는 오순절 경험이라고 믿었다. 그렇지만 이 두 경험을 별개의 것으로만 본 것이 아니고 은총의 연속적인 경험이라고 보았다. 따라서 신자의 오순절 경험은 성령의 거듭나게 하시고 의롭다함 주시는 역사에 연속적인 것이며 이를 또한 더욱 확고히 하는 것이다. 그리고 이 두 가지 경험, 즉 부활절 경험과 오순절 경험에 대한 고백은 그리스도인이 예수의 충만한 형상을 갖추도록 성화될 때까지 반복적으로 또한 지속적으로 고백되어야만 한다.

이러한 프레처의 견해는 웨슬리가 그의 속회와 조 모임을 통해서 제자들의 지속적인 성결 생활을 위해 영적인 교훈을 주었던 일과 마찬가지다. 프레처는 웨슬리의 신학의 핵심은 부활절 물세례와 오순절 안수례(confirmation; 견진 또는 확증)의 심오한 진리를 그의 사역 속에 적용한 것이었다고 보았다. 영국 성공회에서는 입교자가 참 그리스도인으로 인정되어 거룩한 교제(Holy Communion)에 참여하기에 앞서서 이 두 가지 의식이 필요하다고 했는데, 하나님 나라에 입성함에 있어서도 이 두 가지 경험이 필요하다고 프레처는 보았다.

구약에서 출애굽과 가나안 정복은 구원의 두 차원이지만 엄연히 별개의 사건이었던 것처럼, 신자에게 있어서 물세례와 성령세례는 부활절과 오순절 경험으로서 구분된다. 신약에서 부활절은 구약의 출애굽이 의미하던 바로 그것이었고, 오순절은 또한 가나안 정복의 의미와 동일시된다. 오순절날 성령 강림은 교회와 신자들 속에 설립되는 하나님의 나라를 의미한다. 출애굽의 목표는 가나안 정복인 것처럼, 부활절의 목표는 오순절이다.

폰 라드(Gerhard von Lad)는 약속된 땅의 이미지가 하늘에서 이루어질 영원한 안식에 대해서라기보다는 ‘지금 여기에서’ 이루어질 실재를 말한다고 했다. 왜냐하면 이 땅의 하나님 나라는 하늘에서와는 다르게, 고난과 시련과 고통 등이 존재하기 때문이다. 이런 점에서 웨슬리와 플레처는 종종 이 땅에서 경험하는 ‘온전한 사랑의 가나안’을 말했다. 오순절적 성령 강림의 축복은 하나님의 백성들 속에 하나님이 거하셔서 그들의 몸과 영혼을 하나님의 성전으로 삼아 거룩하게 하는 것이다.

개인적 성결과 사회적 관심을 수반하는 최상의 은총 단계

영국 성공회 사제들의 메마른 설교 때문에 프레처의 고민은 컸다. 프레처가 보기에 그들의 설교는 어떻게 하면 성령께서 거하시는 성전으로서 헌신된 삶을 살 것인가 보다는 그저 어떻게 하면 도덕적으로 더 나은 삶을 살 것인가에 맞춰져 있었기 때문이다. 영국 감리교도들 사이에서 분명히 칼빈주의 교리에 대한 승리가 있었지만, 그럼에도 불구하고 성결의 은혜하고는 접목되지 않는 그리스도로 인한 칭의 교훈에 대해서만 그들의 강조는 머무르고 있었던 것이다.

그러나 프레처는 위로부터 능력을 받는 성령세례의 교리야말로 신자들의 하나님을 향한 사랑을 감동시켜서 사회 구조를 변혁시킬 수 있는 힘으로 작용시킬 수 있다고 본 점에서 웨슬리와 같은 노선에 있었다. 프레처는 시대 구분의 교리를 목회적으로 잘 활용하면 신자들의 도덕성과 영적 증진을 가져옴은 물론 또한 신자들이 사회적 변혁의 주체로 활약하게 할 수 있다고 믿었다. 그렇게 믿은 그 자신이 역시 가난한 자들이나 무거운 세금으로 고통 받는 자들에게 의식주 등의 도움을 주곤 하였다. 또 가난해서 공부하지 못 하는 어린이들을 위해 학교를 지어 교육시키기도 했다.

프레처는 그리스도인의 삶이 어떤 율법적 종교 수행이나 도덕적 자선행위가 아니라 사랑의 관계를 구현해 가는데 그 핵심이 있다고 보면서, 이것이 바로 웨슬리의 성결 교리의 사회적 함의라고 믿었다. 영국 성공회 내의 진보주의적 사제들은 그리스도인의 신앙이란 선한 도덕적 삶을 추구하는 것이라고 재해석하곤 했다. 이런 잘못된 해석은 보수적인 성공회 교인들도 마찬가지여서, 그들은 구원 또는 성결의 은혜가 선행을 수행함으로써 얻어지는 것이라고 믿고 있었다. 그런가 하면 칼빈주의 감리교도들(Calvinist Methodists)도 구원 받은 이후에는 선행을 통해서 성결한 삶에 이를 수 있다고 잘못 이해하고 있었다. 웨슬리는 이런 공로주의적 신념을 엄격히 비판하면서, 참된 그리스도인은 그들 속에 주어진 성령으로 말미암아 흠 잡힐 데 없는 하나님과 이웃을 향한 사랑을 가지고 있는 자들이라고 말했다.

최상의 은총 단계를 표현하는 오순절적 문구

성결(sanctification)이라는 은총이 단지 도덕적 수행의 차원보다는 더욱 근본적인 어떤 의미를 내포하고 있기 때문에, 프레처는 이 은총을 표현함에 있어서 다른 어떤 용어보다도 하나님께로 향한 사랑과 친교를 표현하는 다양한 오순절적 용어들을 사용함이 더 낫다고 보았다. 바로 이런 까닭에 그는 웨슬리도 그런 표현을 많이 사용했다고 보았다. 예를 들면 웨슬리가 ‘성령으로 부은바 된 하나님의 사랑’, ‘성령으로 채워짐’, ‘성령의 인침’, ‘내적 왕국’, ‘성령의 내적 증거’, ‘충만한 확신’, ‘성령의 위로’, ‘성령 안에서의 의와 평강과 희락’, ‘성령의 충만한 열매’, ‘성령께 대한 전적 신뢰’, ‘위로부터 능력을 받음’, 그리고 ‘거룩한 자의 기름부으심’ 등의 용어를 사용한 것을 들 수 있다.

이처럼 온전한 성결에 대한 성령론적 문구들은 웨슬리의 저술이나 찰스 웨슬리의 찬송시에도 가득 차 있다. 그리고 찰스 웨슬리의 찬송시를 신학적으로 체계화하는데 있어서도 성령론적 표현을 즐겨 사용한 프레처의 영향 또한 배제할 수 없었을 것이다. 그러자 초기 감리교 역사 전체를 통해 그리스도인의 완전 교리를 설명함에 있어서 이런 성령론적 표현들은 즐겨 애용되어졌다.

그리스도인의 확신과 최상의 은총 단계

현대의 웨슬리 해설자들이 종종 놓치고 있는 것은 웨슬리가 얼마나 완전의 은총에 대한 다양한 표현을 했는지를 간과하는 일이다. 그러다 보니 Colin W. Williams는 웨슬리의 신학이 온전한 성결이 아니라 의롭다함 받는 믿음에 주안점을 두고 있다고 봄으로서 큰 오해를 불러일으켰다. Heitzenrater 역시 웨슬리의 1738년 올더스게이트 체험에 대해 웨슬리 자신이 ‘가슴이 뜨거워진’ 체험이라고 기술하긴 했을지라도 나중에 다시 이 체험을 은총의 낮은 단계로 재평가했다는 점을 크게 부각시켰다.

하지만 이러한 학자들의 오해는 1770년에 웨슬리와 프레처 사이에 성령의 증거에 대한 오해가 풀렸다는 사실을 간과한 데서 비롯된 것이다. 처음엔 프레처가 성령의 증거를 그리스도인의 완전에 이른 사람만이 가질 수 있다고 말하는 점에 대해 웨슬리가 우려했던 것이 사실이다. 프레처가 이렇게 생각한 이유는 성령의 지속적인 증거가 있을 때 그것은 완전에 도달한 사람들의 확신이라고 보았기 때문이다. 하지만 나중에 프레처가 성령의 증거가 그리스도 안에서 어린 아이일지라도 비록 지속적이진 않더라도 종종 있을 수는 있다는 점을 받아들이게 되자 웨슬리와의 오해는 사라진 것이다. Williams가 웨슬리가 말한 성령의 증거가 오직 의롭다함 받는 믿음에 대한 것이라고 보는 것은, 오히려 웨슬리가 성령의 증거를 완전에 도달한 이들에게 더 많이 사용하고 의롭다함 받는 믿음에 대해서는 오직 초기적 의미로서만 사용했다는 점을 보지 못한 때문이다.

이런 점에서 볼 때, 웨슬리가 일반적으로 ‘그리스도인’이라고 말할 때에는 온전히 성화된 그리스도인을 지칭할 때라는 점을 이해할 수 있다. 프레처도 역시 웨슬리가 ‘신자’라고 말할 때에는 ‘그리스도인으로서의 시대가 충만히’(the fulness of the Christian dispensation) 이른 사람이라고 보았다. 이런 점에서 프레처는 장성한 신자(adult believers)란 오순절의 성화시키는 성령을 충만히 받은 사람이라고 했다.

웨슬리가 비록 미성숙한 그리스도인과 온전한 그리스도인 사이의 구별을 만들어 놓긴 했지만, 언급한 바와 같이 실제적인 용어 사용에 있어서 그가 ‘그리스도인’이라고 말할 때는 온전한 그리스도인을 의미한 것이다. 또 그가 성결과 온전한 성결 사이의 구별을 하긴 했지만, 그가 ‘성결’이라고 말할 때는 일반적으로 온전한 성결을 의미한 것이다. 이러한 점은 특히 그의 후기 설교일 경우에 더욱 그렇다. 그러므로 성결, 완전, 성화, 온전한 구원 등의 용어는 오직 하나님을 모든 뜻과 정성을 다해 이 세상 모든 것보다 더 사랑하는 바로 그 온전한 상태를 말하는 것이다.

그리스도인이라는 용어를 최소한으로 억제한 정의(minimalist definition), 즉 온전한 성화는 배제시키고 의롭다함 받은 은혜에만 이 용어를 국한 시키는 해석은 웨슬리가 칼빈주의 감리교도들을 만나 치룬 논쟁의 이슈였다. 당시 감리교도들이 너무 칼빈주의에 기울고 있다는 것이 1770년 런던 회의의 지적사항이었는데, 이 회의에서 이신칭의(justification by faith)를 강조하는 예정론은 너무 율법무용론(antinomianism)에 기운다는 점이 비판되었다. 웨슬리는 이 교리를 따르는 자들을 ‘반쪽자리 그리스도인’(a half-Christian)이라고 지적하였다. 이때 감리교 목회자들에게 경종을 울린 웨슬리의 영향은 당시 칼빈주의를 향하여 많이 기울어지고 있던 프레처에게도 큰 경각심을 불러 일으켰다.

웨슬리는 확신(assurance)이라는 말을 칭의에 대해서가 아니라 주로 온전한 그리스도인에 대해 사용했다. 마찬가지로 프레처가 성령세례의 교리를 강조한 것은 그것이 성경적인 내적 확신의 의미를 내포하고 있기 때문이었다. 또 프레처의 시대 구분의 교리의 중요성은, 신자의 영적 단계에는 여러 수준이 있는 것인데 이 교리가 이 점을 적절히 해설해 준다고 본 것이다. 그리고 그는 이런 개인적 경험에 대한 구분을 설정함으로서 사람들로 하여금 성결한 삶에 대한 열망을 불러일으킨다고 보았다.

성결이란 그리스도와의 관계적 연합 속에서 마음의 거룩함에 대한 의식과 사랑 안에서 전인격적으로 자라나는 것이다. 이러한 관계적 성결의 해설은 당시에 감리교도들이 열광주의적 감정주의에 기운다고 비판한 성공회로부터의 지적을 피하는 길이기도 했다. 하나님과의 관계성에 기반을 둔 성령세례의 교리는 한편으로는 내향적 신비주의의 위험으로부터 보호 받는 것이었고, 또 한편으로는 그리스도와의 사랑의 교제 속에서 그리스도의 승리를 이웃들에게 전하는 길이기도 했다.

성령세례의 교리는 성부와 성자의 약속에 근거한 것으로서, 이 삼위일체론적 강조점은 그리스도 안에서 하나님의 말씀과 성령의 능력 사이의 조화를 유지한다. 웨슬리와 프레처는 하나님의 말씀과 성령 사이에는 어떠한 갈등도 존재하지 않는다고 보았다. 웨슬리는 신비주의자들에게 나타나는 위험성은 자기의 주관적인 내적 체험을 성경보다도 더 중시할 수 있다는 점에 있다고 지적했다. 그러므로 말씀을 너무 지나치게 강조함으로서 성결의 은혜를 감소시킬 수 있으며, 성령을 너무 지나치게 강조함으로서 이신칭의의 은혜를 감소시킬 수 있다는 것이다.

웨슬리의 의도는 이 양 면을 함께 강조하는 것이었다. 프레처도 역시 한쪽으로만 치우친 오순절적 신앙은 제어하기 힘든 환상적 신비주의에 빠질 수 있다는 점을 경계하였다. 이런 점에서 그는 Baron Swedenborg의 사상을 ‘풀밭에 숨어있는 독사’라고 불렀다.

은총의 여러 단계

프레처는 구속사에 있어서 여러 연대기적 단계들을 설정하는 것이 마치 하나님이 셋이 존재한다는 잘못된 교리인 삼신론(Tritheism)을 따르는 것은 아니라는 점을 분명히 했다. 그런가 하면 이 교리는 성부가 성자로 그리고 나중에는 성령으로 바뀐다는 양태론(Modalism)도 아니라고 했다. 오히려 프레처는 여기서 Irenaeus의 Against Heresies를 인용하면서 온건한 삼위일체론의 입장을 소개한다. 즉 삼위 하나님은 각각의 특성적 기능을 유지하면서도 상호관계 속에서 한 신성을 유지한다. 성부는 창조주요, 성자는 구속주요, 성령은 성화시키는 분이다. 하지만 이 삼위는 관계 속에서 조화를 이루며 한 하나님으로 활동하신다.

이처럼 구속사 속에서 삼위일체 하나님의 관계적 활동을 이해한다는 것은 신자들에게 점진되는 신앙의 단계를 자연스럽게 받아들이게 한다. 인간의 경험은 하나님을 노아나 모세의 하나님으로, 또는 세례 요한이나 예수 제자들의 하나님으로, 또는 더 나아가 가장 높은 단계 즉 성령 강림 수준의 하나님으로 단계적 인식을 가능하게 해 준다. 그러나 신자가 어떤 단계에 속해 있든 간에 구원의 각 단계에서 역사하시는 분은 성부, 성자 그리고 성령으로서의 한 하나님이시다.

프레처는 이 시대 구분의 교리가 지니고 있는 강점으로서 어떠한 부류의 사람들이라 할지라도 하나님의 나라로 끌어들이는 힘이 있다고 했다. 혹 바르지 못한 신학에 매여 있거나 또는 신앙이 약한 사람들에게도 이 시대 구분의 교리는 ‘보편적 정신’을 통해 더 높은 단계로 끌어들이는 작용을 한다는 것이다. 이 교리는 노아 단계의 신앙인이나 심지어는 아직 오순절 단계의 신앙을 경험하지 못한 칼빈주의 목회자들이나 영국 성공회 사제들에게도 관용으로 다가가 더 높은 은총의 단계를 소개해 줄 수 있다는 것이다.

이러한 영적 성숙에 대한 프레처의 강조는 웨슬리가 선행적 은총, 의롭다함 받는 믿음, 그리고 성화시키는 은총 등의 주제를 가지고 구원의 질서에 대해서 논한 내용과 일치하는 것이다. 프레처가 이해하는 웨슬리의 강조점은 이것이었다. 즉 사람이 영적으로 성숙하려면 더 높은 단계의 지점에 실제적으로 도달해야 한다는 것이다. 그리고 그 궁극적인 목표는 내주하시는 성령을 통해 하나님의 사랑으로 온전해지는 길이다.

성령으로 거듭 나는 오순절 신앙

1776년경에 프레처가 쓴 The Doctrine of New Birth라는 에세이 중에서 물로 나는 것과 성령으로 나는 것을 구분해서 설명한 내용이 있다. 프레처의 저술 의도는 웨슬리가 부분적으로 거듭난 신자와 온전히 성령으로 거듭난 신자를 구분한 내용을 좀 더 자세히 해설하고자 하는 것이었다. 웨슬리가 거듭난다는 말을 의롭다함 받는 신앙에 맞춰 사용할 때도 많았기 때문에, 칭의 중심으로 보는 어떤 웨슬리신학자들에게는 웨슬리가 이 말을 그리스도인의 완전 신앙에 맞춰 사용할 경우에는 그 용법이 좀 거북스럽게 여겨질 수도 있었을 것이다.

그러나 사실은 웨슬리가 ‘거듭 난다’는 용어를 구원의 전 과정에 광범위 하게 사용한 것이다. 그의 설교 “Christian Perfection”에서 웨슬리는 신앙의 여러 단계를 말하면서 첫 째로 ‘거듭 난 아기’라고 표현하였다. 그리고 이후 모든 단계의 그리스도인들이 다 ‘거듭 난’ 사람들이라고 한 것이다. 그러므로 웨슬리는 의롭다함 받은 단계의 사람이나 온전한 성결을 받은 사람의 단계나 모두에게 이 말을 일반적으로 사용하였다.

프레처는 웨슬리가 행 8:15 해설에서 사마리아 신자들이 아직 성령의 성결케 하시는 은혜를 받지 않은 자들이었다고 평가한 점을 그의 에세이의 내용 중에 인용했다. 그리고 웨슬리의 설교 “The New Birth”에서 거듭남이 성령으로 세례 받아 사랑 안에서 온전해진 은혜라고 한 점을 또한 인용했다. 그리고 웨슬리의 Hymns and Sacred Poems에서 웨슬리가 ‘낮은 의미에서 하나님으로부터 태어난 자’와 ‘온전한 의미에서 하나님으로 거듭난 자’를 구분한 것을 또한 인용하였다.

더 나아가 프레처는 웨슬리의 설교 “그리스도인의 완전”을 자신의 오순절적 시대 구분과 웨슬리의 그리스도인의 완전을 연결시키는 본보기로 삼았다. 프레처는 웨슬리의 이 설교에 대한 해설에서, 웨슬리는 그리스도인의 완전에 대한 신앙을 오순절적 성령의 시대 구분에 근거를 두고 있다고 보았다. 그래서 미숙한 신자들은 죄에 대한 넉넉한 정복자가 되기 위해 성령께서 그들에게 임하실 때까지 오직 성부 하나님의 약속하신 바를 기다려야 한다고 했다. 이렇게 프레처는 웨슬리의 저술들 속에서 오순절적 성령 강림과 그리스도인의 완전을 함께 수용할 수 있는 세부적인 분석을 하였다. 프레처는 또한 찰스 웨슬리의 찬송시들을 인용하면서 찰스의 시가 의미하는 것은 그리스도인의 완전한 삶이 곧 오순절 성령 강림으로 인한 순전한 사랑에서 비롯된다는 것이라고 했다.

프레처는 또한 조지 휫필드(George Whitefield)가 모든 신자들은 성령으로 세례 받아야 한다고 설교한 것도 그의 에세이에 소개하였다. 물론 나중에 휫필드가 칼빈주의에 기울어져 성령세례를 그리스도인의 완전과 동일시하는 것에 반대하긴 했지만, 프레처는 초기 사역 시절의 휫필드가 성령세례를 그리스도인의 완전 교리의 입장에서 전하곤 했다는 것을 밝혔다. 프레처는 또한 William Law나 Archbishop Tillotson들도 그리스도인의 완전의 삶이 오순절적 사건에 기인하는 것에 동의했다고 했으며, 영국 성공회의 교리 전례문들 속에도 신자의 두 단계가 나타난다고 소개하였다; 즉 오순절 이전의 성령을 경험하는 신자와 오순절에 부여된 능력을 경험하는 신자가 그것이다. 이런 점에서 프레처는 자신의 오순절적 그리스도인의 완전 교리가 영국 성공회의 신학으로부터 나온 것이라고 보았다.

더 나아가 그는 오순절 경험과 온전한 성결을 연결 짓는 관점은 초대교회 교부들로부터 전해져 내려온 역사적 신앙이라고 믿었다. 특히 위-마카리우스(Pseudo-Macarius)는 오순절적 성령세례를 완전과 연결시켰으며, 이런 점에서 웨슬리가 Christian Library에서 마카리우스를 언급한 것을 인용하였다; “그들의 영혼 속에 성령과 불의 세례, 그리고 그리스도인들은 위로자(Comforter)를 받아야 했으며, 위로부터 능력으로 덧입힘 받고, 성부 하나님으로 충만케 되며, 성령 안에서 하나가 되었다.” 또한 프레처는 칼빈주의가 그동안 성부, 성자, 성령으로 시대 구분되어 소개된 은총의 여러 단계들의 가르침을 희석시켜 왔다고 비판하였다.

은총의 단계들의 이해에 따른 목회적 유익

프레처의 또 다른 기록들을 보면 시대 구분의 교리로부터 얻어지는 목회적 유익에 대한 글을 찾아볼 수 있다.

(1) 영적 성숙에 대한 시대 구분의 교리는 어린이들조차도 이해하기 쉽다.

(2) 은총의 여러 단계를 설명하기 때문에 거듭남의 교리를 좀 더 잘 납득할 수 있다.

(3) 아직 은총의 미숙한 단계에 있는 신자들을 향한 사람들의 비난에 대해 방어해 줄 수 있다.

(4) 신자 스스로가 자신의 영적 단계가 어디쯤인지를 알 수 있게 해준다.

(5) 목회자들은 신자들이 어떤 믿음의 상태에 있는지를 파악할 수 있고 또 그들을 도와 완전의 상태를 지향하도록 도울 수 있다.

(6) 아직 완전의 단계에 이르지 못한 교회 구성원들은 목회자들로부터 적절한 도움을 얻을 수 있다.

(7) 이 가르침은 온전한 복음을 전하는 목회자가 누군지 잘 가려 선택할 수 있는 분별력을 신자들에게 준다.

(8) 하늘나라에 가기까지 은총의 시대 구분의 사닥다리를 계속 오를 수 있도록 신자들에게 힘을 준다.

(9) 진리에 대한 신념이 서로 다른 그룹들을 서로 이해하며 포용할 수 있도록 돕는다.

(10) 불신자들에게 성결의 진리를 이해시킴을 통해 그들의 죄와 불순종으로부터 믿음의 평안과 행복으로 이끌 수 있다.

(11) 시대 구분의 메시지는 은총의 순간성과 점진성을 내포하고 있기 때문에, 신앙이 순간적이냐 점진적이냐 하는 질문에 대한 넉넉한 답을 제시한다.

(12) 시대 구분의 메시지는 웨슬리신학에 있어서 많은 질문이 유발되는, 예를 들면 almost Christian 또는 Scriptural Christianity이 도대체 무엇이냐는 등의 질문에 대한 답변이 된다.

(13) 그리스도인 사이의 불건전한 논쟁을 금하게 해준다. 싸우는 그리스도인들보다는 차라리 진지하고 덕성 있는 어린 신자들이 오히려 더 깊은 은총의 상태에 있을 수도 있다.

(14) 은총의 여러 단계에 대한 교훈은 선택과 예정론에 관한 논쟁을 해결해 준다.     (15) 퀘이커파와의 물세례 논쟁을 해결해 준다. 성자의 시대 구분에서는 물세례가 시행되지만, 성령의 시대 구분에서는 참으로 중요한 것이 성령세례이기 때문이다.

(16) 성경에서 성부, 성자, 성령의 역사에 관한 밝은 이해에 도움을 준다.

(17) 여러 교파에서 제각기 갖고 있는 진리, 예를 들면 하나님의 성부성만을 강조하는 이신론자들이나 성자의 시대 구분을 특히 주장하는 모라비안파에 대한 이해의 폭을 넓힐 수 있도록 우리에게 도움을 줄 수 있다.

(18) 사랑하는 이들이 우리 곁을 떠날 때, 그들이 비록 아직 완전한 단계에 이르지는 못한 이들이라 할지라도, 하나님의 은총의 다만 어느 정도만이라도 경험하고 세상을 떠났기에, 우리는 위로를 받을 수 있다.

(19) 우리가 사랑하는 이가 세상을 떠났을 때, 실제 그들의 세상에서의 삶은 그렇게 성결하지 않았음에도, 너무 정도에 지나치게 그들의 덕을 기리고 칭송하는 일을 절제할 수 있도록 해준다.

(20) 은총의 여러 단계에 대한 교훈은, 다른 그리스도인들이 비록 온전한 그리스도인이 아니라 할지라도, 정죄의 태도보다는 따스하게 품어주는 태도로 우리가 그들을 대할 수 있도록 해준다.

자비심으로 확인되는 정통성

1770년에 웨슬리는 Joseph Benson이 어쩌면 모든 사람이 궁극적으로는 구원받는다는 만인구원설을 지지하고 있을 수 있다고 생각한 적이 있다. 비록 벤슨이나 프레처가 절대로 만인구원설을 받아들이지는 않았지만, 프레처가 여러 은총의 단계를 설정한 것은 자칫하면 쉽게 그런 오해를 받을 가능성도 있었다.

웨슬리와 마찬가지로 프레처도 역시 영원한 심판의 교리에 나타나는 무자비함에 대해서는 강하게 반대하였다. 프레처는 아타나시우스보다는 어거스틴의 신학을 인용하면서, 소위 아타나시우스 신경에 나타난 지옥 형벌의 조항에 대해서는 반대하였다. 이보다 그는 오히려 하나님의 정의에 나타난 자비로우심과 도덕적 선하심을 강조하였다. 우리 중에 어떤 이는 잘 양육되어 다른 사람보다 훨씬 더 많이 성숙되어 있을 수 있다. 하지만 하나님은 우리가 어떠한 은총의 단계에 있든지 자비로 부르셔서 또 충만한 신앙의 단계를 향하도록 우리를 격려하시는 분이라는 것이다.

프레처는 “정통성에 있어서 부족한 것은 나쁜 것이다. 그렇다면 자비심에 있어서 부족한 것은 더 좋은 것인가?” 라고 묻는다. 이러한 프레처의 관심은 성경적 구원 역사의 믿음을 모든 사람들의 경험에 연결시키려는 것이다. 이를 위해 그는 은총의 여러 단계를 말하면서, 목회자의 의무는 성도들을 격려하여 그들이 어떤 단계에 있는지를 깨닫게 하고 또 더 나은 단계를 향해 전진하도록 지도하는 것이라고 하였다. 프레처가 비록 만인구원설을 믿지는 않았지만, 그러나 그의 설교나 저술에서 지옥의 두려움이나 영원한 형벌에 대해서 너무 집중하지는 않았다. 그러나 프레처는 필요하다고 느낄 때면 언제나 방종하는 죄인들을 향하여 전능하신 하나님의 무서운 진노에 대해서 선포하곤 하였다.

[요약발표]

제8장 교회론의 딜레마와 오순절적 해결책

(An Ecclesiastical Dilemma and the Pentecostal Solution)

번역: 최인식

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

감리교와 국교회의 관계성에 대해 플레처와 웨슬리의 생각

- 감리교가 국교회로부터 분리되어 나간 교회(dissenters)가 아니다.

- 교회론의 문제(ecclesiastical matters)로 인해 감리교 부흥운동(Methodist revival)이 방해받게 해서는 안 된다.

- 감리교(Methodism)는 천년왕국(millennium)의 시작을 알리는 세계적 오순절 사건(global Pentecost)의 선두주자이다. 그렇기 때문에 교회론의 문제가 걸림돌이 되게 할 수 없다.

도래하는 천년왕국(The Coming Millennium)

그리스도가 통치하는 천년왕국에 대한 플레처의 생각

- 천년왕국이 가까이 도래했다.

- 그리스도의 의, 우주적 평화, 형제지간의 사랑과 기쁨 등이 전 세상에 걸쳐 실현될 것이다.

- 천년왕국에 대한 구체적인 생각은 분명하지 않다.

*그리스도가 문자적으로 지상에서의 천 년을 통치하게 되는지;

*심판과 정복을 위한 그리스도의 공중재림(extraterrestrial return)의 결과인지;

*그리스도의 통치는 지상의 모든 자들의 가슴과 마음 가운데서 이루어지는 것인지;

*하나님의 나라는 선교와 전도의 결과로 나타나는 것인지.

- 미래의 왕국에 대한 구체적인 것들은 성서에 분명하게 계시되어 있지 않고 있다.

- 분명한 것은 천년왕국이 어떠한 형태를 띠게 되던 간에 다가오고 있는 실제적 사실(the fact of its coming existence)이라는 것이다.

플레처의 시대발전론(doctrine of dispensation)

- 시대의 구분상 최고의 정점에 있게 될 오순절 시대(Pentecostal dispensation)가 온 세상에 널리 퍼지게 될 것이라는 사실을 말하기 위한 것이다.

- 플레처는 지상에 오순절 교회의 시대가 도래할 것을 열렬히 대망했다.

- 플레처는 예언에 대한 바른 해석은 이러한 시대발전론을 요청한다고 믿었는데, 그 이유는 예수께서 사도들을 첫 증인들로 보내기 시작하면서 복음이 전 세계로 전파될 것을 약속했기 때문이다.

천년왕국 도래의 모습에 대한 플레처의 생각

- 플레처는 하나님께서 웨슬리와 감리교운동을 지상에 하나님의 도래할 왕국의 선두주자로 일으켰다고 믿었다./145/

- 그리스도가 천년왕국 전에 가시적으로 임할 것이라는 전천년주의(pre-millennialism)을 취하기도 했지만, 때로는 이와 반대되는 입장에 서기도 했다.

- 세상이 감리교도들의 설교로 복음화 될 것이라 생각하기도 했다.

- 세상에 그리스도가 가시적이며 정치적인 모습으로 나타나는 지의 여부는 모른다.

- 최후로 나타나게 될 오순절적인 모습이 어떤 것인지에 대해서는 알 수 없다고 매우 솔직하게 인정하였다.

- 그러나 유대화 된 정치적 왕국(a Judaizing, political kingdom)과는 매우 다를 수 있다고 믿었다.

- Mr. Henry Brooke에게 보낸 글(1785. 2. 28)

*With respect to the great Pentecostal display of the Spirit's glory, I still look for it within and without; and to look for it aright is the lesson I am learning.

*I am afraid of falling by such an expectation into what I call a spiritual judaizing; into a looking for Christ's coming in my own pompous conceit...

- 웨슬리와의 여행을 같이 하는 중에 플레처는 천년왕국에 대한 이야기를 같이 나누었을 것으로 추정 가능하다. 웨슬리에게 보낸 장문의 편지(1775. 11. 29)에서 플레처는 세상의 종말이 가까이 왔다는 강한 신념을 표현하면서도 매우 조심해야 할 것을 언급했다.

*Let us not judge rashly, not utter vain prediction in the name of the Lord; but yet let us look about us with watchful eyes,...

- 글로벌 오순절 사건으로서의 도래하는 천년왕국에 대한 기대는 플레처가 자주 다루었던 주제였다. 이 주제는 웨슬리의 후기 설교에서 주류를 이룬다.

- 글로벌 오순절 사건과 개인화된 오순절 사건은 당시 웨슬리에게 속한 지도자들 안에서 토론 주제가 되었다.

웨슬리의 여성 지도자 Hester Ann Rogers와의 편지

- 이들의 글들을 잘 분석해 보면 초기 감리교에서 천년왕국이란 주제가 어떻게 설교되고 가르쳐졌었는지를 알 수 있다.

- 헤스터의 남편은 웨슬리의 설교자 내부그룹에 속해 있는 멤버였고, 메리는 존 플레처의 부인이 되었다.

- 두 여인은 웨슬리의 임종시에도 함께 있었다./146/

- 웨슬리는 종종 헤스터와 편지 교환을 하였다. 헤스터는 웨슬리의 가장 아끼는 동료 중의 한 사람이었다. 헤스터와 남편은 런던 시티 로드에 있는 웨슬리의 집에서 웨슬리가 죽기 전 2년 동안 웨슬리와 같이 살았다.

- 헤스터는 편지에서 웨슬리를 오순절적 용어로, “so full of the Spirit of his Master, - so full of God”이라고 표현하였다.

- 헤스터는 자신의 영적 체험에 대해 “Oh, my dear sir, I never dwelt so much in God as I have done of late. My whole soul has been swallowed up in communion with the eternal Trinity, and peculiarly within this last fortnight, with the Holy Spirit. I have been led to pray in faith for a universal and pentecostal outpouring of His divine fulness; and it surely will descend."

- 헤스터는 ‘오순절적인 성령의 강림으로 인한 신적 충만’의 경험을 도래하는 천년왕국과 연결하여 표현하였다.

- 웨슬리는 헤스터에게 동일한 오순절적 언어로 회신하였다(1782. 6. 25): “It is certain there has been, for these forty years, such an outpouring of the Spirit.”

헤스터 일기의 증언

- 웨슬리에게 가장 가까운 동료들 사이에서 오순절적 경험은 중요한 주제였다.

- 플레처가 천년왕국과 오순절 사건의 관계성에 대해서 헤스터의 ‘select society’에서 행한 말씀 기록(1781. 8. 24)에서

*플레처는 왕국의 도래는 가까웠고, 그것은 최초의 오순절 사건보다 더욱 능가하는 것이 되리라는 믿음으로써 말했다.

*플레처는 감리교도들의 증언을 통해서 사랑의 불꽃이 온 세상을 뒤덮을 때까지 번질 것임을 믿었다.

*플레처는 개인적인 오순절 사건을 경험했다고 간증했다.

*플레처가 한 경험은 사랑으로 완전하게 된다는 것이었다.

*플레처는 “마지막 때의 영광이...가까이 왔다”는 사실을 확신하였기 때문에, 그는 감리교 동료들에게 그리스도인의 완전(Christian perfection)과 성령세례를 증언해 줄 것을 자기와 약조해 줄 것을 부탁했다(encouraged).

- 성령의 부으심(effusion of the Spirit) 사상은 최초의 오순절 성령강림 사건보다 더 진보된 것으로서 웨슬리의 후기 설교에 주제가 되었고, 웨슬리에게 속한 리더들이 자주 다루었던 관심사였다.

플레처가 하나님나라의 도래와 관련하여 자주 말한 것

- 하나님나라의 완성의 시작은 오순절 날이었다.

- 신자들 개개인의 삶 가운데 믿음으로 하나님나라를 개인적으로 전용(轉用)할 것(personal appropriation)이다.

- 글로벌 오순절 사건으로 온 세상이 가득 넘칠 때 하나님나라가 최종 이루어지게 된다(final arrival of the kingdom).

- 온 세상이 성령으로 세례를 받을 때 이루어지게 될 천년왕국의 본질적 특성은 온 정성과 마음과 영혼을 다하여 하나님을 사랑하게 되는 것이다.

- 플레처는 이 “마지막 날의 영광(latter day glory)”은 감리교 리더들이 헌신함으로써 이루어지는 결과로 오게 된다고 믿었다.

- 플레처는 먼저 개인적 경험이 있어야 하고, 그리고 난 다음 그 실재에 대한 증인이 되어야 한다고 강조하였다.

- William Bramwell에 대한 James Sigston의 증언

*브람웰은 성령세례, 성령으로 충만함 등의 오순절적 용어 사용하였다.

*브람웰은 완전 성화를 열렬히 추구하였고, 그의 성도들에게 자신이 한 경험을 공적으로 간증케 독려하였다./147/

*브람웰이 플레처를 존경하여 그의 삶과 설교의 패턴을 본받았던 것을 보여주기 위해 식스턴은 플레처의 간증을 인용했다.

- 헤스터의 일기와 브람웰의 전기에서 확인할 수 있는 것은, 새로운 오순절을 기대하는 신앙의 태도야말로 초기 감리교도들에게 전형적인 모습이었다는 것이다.

플레처에 대한 긴 인용문 소개

- 웨슬리가 그랬듯이, 플레처도 “말 많은 전문적인 종교인(talkative religious professor)”이 아니었지만, 그의 심정을 토로한 것은 매우 예외적이었다.

- 기독자의 완전 교리와 연계한 새로운 오순절에 대한 기대라는 주제는 웨슬리의 후기 설교들에 나타나고 있다.

- 이 주제는 Thomas Coke, Hester Rogers 등과 같은 웨슬리의 핵심 멤버들에게도 중요하게 영향을 미친 것이다./148/

- 인용내용/148-151/

- 웨슬리의 후기 설교들은 플레처가 지녔던 천년왕국의 임박한 도래에 대한 관점을 공유하고 있다.

- 이러한 점은 플레처와 웨슬리가 왜 성도들에게 “완전을 추구하도록(on to perfection)” 촉구했는지 부분적으로나마 알 수 있도록 해 준다. 왜냐하면 그들의 삶 자체가 새로운 오순절 같은 천년왕국으로 안내하는 중요한 원동력일 것이라고 보았기 때문이다.

- 웨슬리는 그리스도의 증인인 감리교들의 거룩한 삶이야말로 그리스도 신앙의 진리를 가장 훌륭하게 보여주는 증거가 된다고 믿고 있었다.

감리교의 패턴은 오순절 교회다

(The Pentecost-Church as the Pattern of Methodism)

웨슬리와 플레처의 감리교 운동과 국교회의 관계성에 대한 관점

- 감리교의 성장하는 현상은 최초의 오순절 사건이 궁극적인 완성에 곧 이르게 되는 것이라고 웨슬리와 플레처는 확신하고 있었다.

- 성경이 가르치는 바는, 글로벌 오순절은 세계로 전개되어 나갈 것이며, 세상의 모든 백성들은 복음화 될 것이라는 점이다.

- 18세기까지 아무도 이러한 성서의 예언이 진지하게 다루어질 것이라고는 예상치 못했지만, 그러나 지금은 편견 없이 바라볼 때 “마지막 때의 영광”이 도래하고 있다는 것이 분명하다고 웨슬리는 주장하고 있다.

- 유럽과 북미주 전역에 감리교 부흥의 바람이 불게 되자 웨슬리에게 어려운 문제가 제기되었다: 국교회가 수적으로 증가하고 있는 감리교도들의 목회적 필요를 공급해 줄 수 있는가?

- 감리교는 평신도 운동이고, 평신도 설교자들에게는 세례와 성만찬 집례를 시행할 수 있는 권한이 부여되지 않고 있었다.

- 웨슬리는 모교회로서의 국교회에 대한 충성심을 가지고 있었기 때문에 새로운 교단을 만드는 일은 생각조차 있을 수 없는 일이었다.

- 많은 경우 감리교도들에게 성찬이 거부되었다. 국교회 성직자들이 모자라기도 했고, 가능했을지라도 감리교도들과 협력하는 것을 원하지 않았기 때문이다.

- 이러한 경우는 미대륙에서는 특별한 문제가 되었다. 독립전쟁으로 인해 많은 성직자들이 영국으로 돌아갔기 때문이다.

- 미대륙에서의 감리교운동의 부흥에 비해 성찬을 집례할 안수받은 성직자들의 부족 현상이 빚어졌다.

- 웨슬리는 영국의 감독들에게 북미주에 있는 웨슬리의 평신도 설교자들이 이러한 딜레마를 해결할 수 있도록 그들에게 안수해 줄 것을 요청하였으나 거절당하였다./151/

- 웨슬리에게 확실한 것 한 가지가 있었는데, 국교회는 감리교 운동을 해체할 수 없다는 것이다. 감리교 운동은 하나님에게 속한 것이기 때문이라는 확신이다.

- 그렇지만 웨슬리는 그가 사랑한 국교회의 전통을 무시하는 것도 원치 않았다. 그야말로 딜레마였다.

- 감리교도들은 마지막 때의 영광을 위한 도구로 온 땅에 성서적 성결을 전파하도록 하나님이 불러낸 자들임을 믿었고, 그런데 국교회에 대한 그의 충성은 오히려 그가 가야 할 길에 장애물이 되었던 것이다.

플레처가 제시한 감리교운동과 국교회 간의 딜레마 해결책

- 플레처는 1775년 런던에서 개최하게 되는 연회 며칠 앞서 웨슬리에게 편지하여 감리교와 국교회 간의 딜레마 해결책을 제시한다.

- 플레처는 웨슬리와 동일하게 국교회를 사랑하고 있음을 확인하면서도, 모교회로서의 국교회의 교리(doctrine)와 예전(liturgy)에 개혁이 필요함을 말한다.

- 딜레마 해결의 방향은, 감리교의 위치를 ‘국교회의 자매교회(daughter church within the Church of England)’였다.

- 플레처는 감리교를 “감리 교회(Methodist Church)”라 부르기까지 했다.

- J. F. Hurst는 후대에 플레처를 “the seer of Methodism”이라 불렀다.

- 플레처의 제안은 감리교 설교자들이 국교회로부터 안수를 받고, 성례전을 집례할 수 있도록 한다는 것이다.

- 그에 따라 웨슬리는 감리교도들을 위한 국교회 감독과 같은 자가 된다는 것이다.

- 감리교도들은 자유롭게 국교회의 신조들(beliefs)에 대한 개혁을 더욱 활발히 추진할 수 있게 된다.

- 이로써 성경 다음 가는 권위의 ‘감리교 설교자 핸드북(vade mecun); Handbook of the Methodist Preachers’을 만드는 데 아래의 세 가지 분야가 포함되도록 했다.

*□공동기도서(The Book of Common Prayer)□에 있는 가장 영적인 것들 발췌

*수정된 □39개조(Articles)□

*감리교 장정(methodist canons)에 관한 연회록(minutes of the conference)

- 플레처의 개혁안에 따를 때 웨슬리는 감독만이 가질 수 있는 견신례(rite of confirmation)를 집례할 수 있고, 감리교 설교자들에게 안수할 수 있는 권한이 주어진다.

- 플레처 역시 웨슬리처럼 국교회로부터의 감리교 분리를 원하지 않았다. 웨슬리의 가장 가까운 동료이자 주치의였던 John Whitehead 박사와 같은 자에 의하면, 만일 플레처가 웨슬리의 후계자로 활동했었다면 감리교는 결코 독립된 교단으로 발전하지 않았을 것이라 한다./152/

- 국교회와 감리교 간의 불투명한 관계성이 미해결인 상태로 남아 있어도, 거룩한 보편적 교회(Holy Catholic Church)는 번성하리라는 확신을 가지고 있었다.

- Fletcher: "The prophet describes the means of this cleansing[from all sin], in this noted promise, 'I will pour out my Spirit upon all flesh, and your sons and your daughters shall prophesy,' ec. A capital promise this, of which our Lord gave an earnest on the day of pentecost, when he sent a gracious shower on his little vineyard, as a pledge of the mighty rivers of righteousness which wll, by and by, cover the earth as the waters cover the sea, Joel.ii, 21-28, and iii, 19-21."

- 플레처이 천년왕국의 그림을 분명하게 제시하지 않았을지라도, 분명한 한 가지는 그리스도의 천년왕국 통치는 최초의 오순절 사건의 연장이며 완성이라는 것이며 또한 감리교운동이 그 축이 될 것이라는 점이다.

- 찰스 웨슬리에게 보낸 플레처의 편지(1776. 5. 11): “I still wait for an outpouring of the Spirit, inwardly and outwardly. Should I die before that great day, I shall have consolation to see it from afar... I want to see a Pentecost Christian Church; and, if it is not to be seen at this time upon earth, I am willing  to go and see that glorious wonder in heaven.”

- 플레처의 이와 같은 소망은 개인적으로 뿐만 아니라 공개적으로도 출판되었다.

- 성령의 능력으로 충만한 그리스도인들의 삶은 그들의 증거를 통해서 그리스도교의 세계화를 이룩하게 될 것이라는 것이 플레처의 믿음이었다.

- 최초의 오순절의 특성은 모든 인류의 삶 가운데 복제되고 있다.(replicated)

*오순절에 사도들의 증언으로 인해 3천명이 광야를 통과하지도 않고 바로 약속의 땅으로 들어갔다.

*이와 같은 첫 오순절 때의 사건이 감리교도들의 삶을 통해서 이루어질 수 있다는 것이다.

- 찰스 웨슬리에게 한 플레처의 편지(날짜 미상): “The Jewish priests were the last to get over Jordan, and to embrace the fruits of Christ in Jerusalem; but Christian priests are always first in every good work and conquest. Undoubtedly the apostles went into the kingdom before the 3000, on the day of Pentecost. If we get in, who knows but perhaps 3 scores may follow us. This is the only way to retrieve the aspersed doctrine of perfection.”/153/

- Miss Perronet에게 보낸 플레처의 편지(1777. 1. 19): “Come, then let us look for it; this great salvation draws nigh. Let us thank God more thankfully, more joyfully, more humbly, more penitently, for Christ our first Comforter; and hanging on His word, let us ardently pray for the fullness of His Spirit, for the indwelling of our second Comforter, who will lead us into all truth, all love, all power. Let us join the few who besiege the throne of grace, and not cease putting the Lord in remembrance, till He has raised Himself a pentecostal Church again in the earth; I mean a Church of such believers as all of one heart and one soul.”

- 친한 친구 James Ireland에게 보낸 플레처의 편지((1776. 8. 24): “I am glad you encourage my hopes of finding some in Bristol, who will tarry, with one accord, for a pentecostal day of the Son of man.”

- Charles Wesley에게 보낸 플레처의 편지(1776. 9. 15): “I long to feel the utmost power of the Spirit's dispensation, and I will endeavour to bear my testimony to the glory of dispensation, both with my pen and tongue.”

- 플레처의 글들이 19세기에 다량으로 인쇄된 것을 생각해 볼 때 20세기에 오순절운동이 웨슬리안 전통으로부터 부상했다는 것은 놀랄 일이 아니다.

- 웨슬리로부터 지지를 받고 있던 플레처의 글들이 널리 읽혀지고 있었기 때문에 오순절 교회가 세계적으로 도래하리라는 예상이 가능했다./154/

교회의 의미에 대한 긴장들 (Tensions over the Meaning of the Church)

국교회와 감리교의 관계성에 대한 존 웨슬리와 찰스 웨슬리의 견해 차이

- 오순절 주제는 웨슬리의 감리교운동 사상에 잘 알려진 것일 뿐만 아니라, 찰스 웨슬리와 플레처에게도 마찬가지이다.

- 한 동안 존 웨슬리는 교단적(denominational) 위기에 직면한 적이 있었다.

- 존 웨슬리는 국교회에 대한 충성심이 흔들린 바 있었으나, 그의 부친의 교회를 사랑하고 있었음에는 의심의 여지가 없었다.

- 찰스 웨슬리가 한 때 다음과 같이 상상해 본 적이 있었다. 만일 그의 아버지 사무엘이 살아생전에 감리교가 실천적인 목적 때문에 국교로부터 분리된 모습을 보았다면 얼마나 진노하셨을까.

- 찰스 웨슬리는 임종시까지 감리교의 주요 파트를 담당하고 있었지만, 1756년에 감리교운동의 감독 역할의 상당 부분을 내려놓고, 자신의 사역을 런던과 브리스톨로 제한하였다. 그렇게 한 이유는 감리교도들 가운데 분리의 생각들이 있는 것에 대해 참을 수 없었기 때문이었다.

감리교 설교자들과 그들의 모임에 대한 찰스 웨슬리의 생각

- 플레처는 찰스 웨슬리의 입장, 특히 감리교 설교자들이 교육을 더 받아야 할 것과 감리교운동은 국교회 안에서 이루어져야 할 것에 대해서 지지를 보냈다.

- 찰스 웨슬리는 상당수의 감리교 설교자들이 성결에 대해 지나친 주장을 하는 것에 대해 매우 싫어했는데, 그들 대부분 공식적으로 교육을 받지 못한 자들이었다.

- 감리교 설교자들이 “열광주의(enthusiasm)”의 경향을 띠고 있는 것, 특히 클래스 미팅에서 종종 발생하곤 했는데, 이에 대해 찰스 웨슬리는 혐오감을 느꼈다.

- 찰스는 자기 부인에게 밴드 미팅(band meetings)에 참석하지 말 것을 요구했다.

- 찰스는 Thomas Coke에게 “나는 그러한 밴드 모임들을 싫어한다(abominate).”(29)고 보고한 적이 있다.

- 그런데 토마스는 찰스의 그러한 성향에 대해 분개하여 그를 “교만한 사람(a proud man)”이요, “감리교도들의 적(an enemy to Methodists)”으로 여겼다. 존 웨슬리가 토마스를 설득할 때까지.(30)

- 찰스는 토마스를 좋아하지 않았다. 특히 존이 미대륙에 새로운 교단을 시작하려는 계획에 참여하는 것에 대해 더욱 그랬다.(31)

- 찰스가 국교회에 대해 강고하게 충성심을 보였다면, 존은 감리교 부흥이 “하나님의 위대한 사역(a great work of God)”이라고 믿었기 때문에 거기에 더욱 세게 헌신하였다.

- 존은 거듭 국교회에 대한 충성을 확인했지만, 깨닫지 못하고 있는 교단에 대한 무작정적인 충성으로 인해 하나님의 사역이 상처받도록 해서는 안 된다는 생각으로 행동했다.

- 빠른 속도로 성장하는 감리교운동은 결국 웨슬리 형제들 사이에 교회의 정체성에 대한 위기로까지 이어지게 되었다.

존 웨슬리가 추구하였던 교회

- 다가오는 천년왕국은 국교회 내에 남아 있는 감리교에 달려있는가? 확실히 존 웨슬리에게는 그렇지 않았다.

- 웨슬리의 실제적인 관심사는 오순절 날 예루살렘에 세워진 교회를 회복하는 것에 있었다.

- 그러한 오순절 교회(Pentecost-Church)는 모든 세대를 위한 교회의 패턴이었다.

- 신약성서 시대 이래로 형성된 모든 나라의 교회들 가운데 국교회가 가장 훌륭한 것이지만 많은 부분 개혁이 필요한 상태에 있다고 웨슬리는 생각하고 있었다.

- 다른 한편, 감리교는 오순절 교회의 회복을 알리는 대표주자라고 웨슬리는 믿고 있었다./155/

감리교는 천년왕국의 준비다 (Methodism as a Preparation for the Millennium)

천년왕국에 대한 존 웨슬리의 생각

- 플레처의 경우와 마찬가지로 웨슬리에게도 천년왕국은 명확하지 않다.

- 독일 튜빙엔 교수이며 경건주의자인 Albrecht Bengel은 천년왕국이 1836년경에 시작할 것이라는 믿음을 표명하였다.

- 웨슬리는 벵엘의 예상이 의미하는 바는 세상이 끝나게 되는 것이 아니라, 단지 천년왕국이 시작되는 것이라고 밝혔다.

- 천년왕국에 대해 확정적으로 말하는 것은 자신의 영역 밖임을 명확히 했다. “Not that I affirmed this myself, nor ever did. I do not determine any of these things: They are too high for me.”(34)

- 웨슬리가 시한부 종말론을 받아들이지 않았다면, 감리교 부흥운동이 전 세계에 퍼져 도래하는 하나님 나라의 전주곡이 될 것이라고 믿었음이 분명하다.

- 벵엘의 천년왕국 사상은 감리교의 성결 메시지가 전 세계에 보편적으로 퍼져야 한다는 웨슬리의 생각에 대담하게 영향을 미쳤다.(35)

- 웨슬리의 은총의 낙관론은 이러한 맥락에서 가능했다: “And it is as easy to him to convert a world as one individual soul.”(36)

참된 교회론의 문제: 감리교와 오순절 교회

- 웨슬리의 후기 문헌에서 감리교와 다가오는 오순절 교회의 연결점이 발견된다.

- 이 양자 간의 관련성은 감리교운동의 정당성을 위한 기초로서 중요한 역할을 한다. 왜냐하면 비판자들은 감리교운동이 참된 교회론을 결정적으로 뒤엎어 놓고 있다고 줄기차게 비난하고 있었기 때문이다.

- 감리교와 국교회의 관계는 앞으로 어떻게 될 것인가? 웨슬리와 플레처는 국교회가 유일의 참된 교회라고 생각하지는 않았다.

- 웨슬리와 플레처는 최초의 사도들로부터 끊임없이 이어지는 감독들에 의해 임명된 성직자들로 구성된 교회에 사도적 계승이 있다는 것을 인정하지 않는다.

- 성령에 의해 세워지고 사도들의 가르침이 있는 교회가 사도적인 교회다.(37)

Leeds 연회(1784)

- 미국의 감리교 조직을 독립된 교단으로 결정한 1784년 Leeds 연회에 이르기까지 교회론 문제는 웨슬리에게 큰 부담이 되었다.

- 100명의 설교자들로 하여금 웨슬리의 계승자가 되도록 선발하여 권한을 위임하였다.

- 플레처는 일찍 웨슬리의 후계자로 지명이 되었었으나 건강상의 문제로 성사되지 못하였고, 결국 그는 이 연회 1년 후 사망했다.

- 플레처가 이 역사적인 연회에 참석함으로써 감리교가 분리되는 위기가 극복되었다./156/

- 웨슬리가 100명에게 자신을 대신할 수 있는 권위를 부여하고 나머지 설교자들은 제외시키자 플레처가 웨슬리와 불복하는 설교자들 간의 대립을 해결하는 역할을 하게 되었다.(38)

- 웨슬리는 국교회 성직자인 James Creighton, Thomas Coke의 협력 하에 Richard Whatcoat, Thomas Vasey를 장로로 임명함으로써 그들이 미국에서 감리교도들에게 성례전을 집례할 수 있도록 하였다.(40).

- 웨슬리는 여는 감독처럼 임명권을 충분히 가지고 있다고 믿고 있었다: “I know myself to be as real a Christian bishop as the Archbishop of Canterbury.”(41)

- 이 연회에서 웨슬리는 Thomas Coke를 미국 감리교의 감독(superintendent)으로 임명하였고, Coke는 다시 미국에서 Francis Asbury를 임명하였다.(42)

웨슬리에게 보낸 플레처의 편지

- 플레처는 웨슬리에게 보낸 긴 편지(1775. 8. 1)에서 국교회 개혁의 필요성을 구체적으로 언급한 바 있다. 그는 여기에서 “영국감리교회(the methodist-church of England)”라는 고유한 이름을 제시했으며, 이는 “우리의 거룩한 어머니 곧 영국교회의 딸 교회(a daughter church of our holy mother, the Church of England)”라 했다.(43)

- 웨슬리에게 보냈던 플레처의 편지는 정말 놀라운 제안이었는데, 이 편지는 한 세기 후에 발견되었다. 웨슬리는 이 편지가 너무 중요하다고 생각했기 때문에 파기하지 못하였고, 또한 그 내용이 당시로는 너무 진보적이었기 때문에 출판하지 못했던 것으로 보인다.

- 플레처가 “성자(saint)”라는 것에 대해서는 잘 알려져 있지만 “행정적 통찰력과 능력”을 가진 인물이라는 사실을 알고 있는 사람은 거의 없었다.(44)

- 플레처의 이 편지는 근래에 들어서 출판되었다.(45): The Asbury Theological Journal 53.1(Spring 1998): 93-96.

- 웨슬리는 플레처의 편지 가운데 많은 기본 사상들을 수용하였지만, 연합 플랜을 위해 대주교의 승인을 득하면 좋겠다는 플레처의 요청은 받아들이지 못하였다.

- 플레처는 일찍부터 웨슬 리가 성직자들을 임명할 수 있는 성서적 권위를 지녔다고 주장했다. 그러나 그는 웨슬리가 교회의 허락을 구하는 것을 요청했다.

플레처와 웨슬리의 교회론 특징

- 웨슬리처럼 플레처도 고교회파(high churchman)이다. 그러나 플레처의 설교와 기도는 저교회파(low churchman)와 같이 즉흥적으로 꾸미지 않는(spontaneous) 특징을 지닌다.(49)

- 그러나 플레처는 형식을 갖춘 기도와 전례 사용이 중요함을 주장한다./157/

- 플레처도 웨슬리와 같이 엄격한 고교회파도, 저교회파도 아니었다.

- “복음적 고교회파”(50)라 불리기도 한다.

- 웨슬리는 플레처보다 진보적으로 미국의 감리교도들은 자신들의 고유한 길로 갈 수 있고, 그래서 독립된 교회를 형성하도록 허락하였다.

- 웨슬리는 미국 감리교를 위해 “공동기도서(Book of Common Prayer)”를 개정하여 “주일예배(The Sunday Service)”라는 이름으로 제공하였다.

- “국교회 39개 신조(The Thirty-nine Articles of Religion of the Church of England)”를 “24개 신조”로 개정하였다.(51)

- 이러한 일련의 개정 작업들은 웨슬리의 국교회 개혁에 해당한다.

- 웨슬리와 플레처야말로 Cranmer, Ridley, Latimore가 시작한 종교개혁의 과제를 완성한 자들이라고 Henry Moore, Thomas Coke는 평한다.(52)

- 웨슬리는 스스로 퓨리턴 분리주의자가 아닌 개혁자로 개혁의 과업을 완수했다고 평해야 한다.(53)

- 감리교는 웨슬리의 관점에 따르면 가장 순수한 국교회의 형식을 대변한다는 것이다.

- 국교회의 교리, 감독제, 전례 등은 기본적으로 유지하였지만, 실천적 목적을 위해서 웨슬리는 미국과 영국의 감리교를 국교회로부터 독립적으로 운영하였다.

- 감리교의 역할과 다가오는 천년왕국에 관한 웨슬리의 후기 설교에서 예측하게 하는 것들은 모교회와의 관계성이 없는 것으로 보인다.

- 교회론에 관한 플레처의 글들은 웨슬리와 일치하고 있음을 보여준다. 참된 교회는 조직적인 면에서 국교회의 연장일 필요는 없다는 것이다.

- 중요한 점은 사도적 계승이 아니라, 사도적 신앙이라는 것이다.

- 플레처는 그의 글 “Essay on Truth”에서 교회란 “진리의 기둥과 터(the pillar and ground of truth)”라 정의한다. 교회는 오순절에 시작된 성령의 확산으로 말미암은 것이다.(54)

- “어느 나라에 있든지 그리스도의 모든 참된 사역자들은 사도들의 참된 계승자들로 인정될 수 있다. all the true ministers of Christ in every nation are to be considered as the true successors of the apostles.”(55)

- 참된 교회는 “성령 안에서 의와 평강과 희락의 나라”이다.

- 오순절에서부터 시작된 참된 교회를 회복해야 한다는 생각은 플레처의 글 가운데 한 가지 포인트이자, 그것은 웨슬리가 그의 후기 설교 가운데 강조했던 포인트이기도 하다./158/

[요약발표]

제9장 오순절주의자 웨슬리와 후기 설교들

(The Pentecostal Wesley and His Later Sermons)

번역: 장기영

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

“우리는 우리의 오순절이 충만히 임하기를 반드시 구하고 기대해야 합니다” - 웨슬리가 플레처에게 한 말

웨슬리의 의미: 신자는 누구나 □낮은 정도로□ 성령을 받지만, 우리는 □충만히□ 받기를 구해야 함

플레처는 중기 웨슬리의 설교들, □성경적 기독교(Scriptural Christianity)□(1744)와 □그리스도인의 완전(Christian Perfection)□(1741)을 자신의 오순절적 성결 교리의 기초로 삼았다. 웨슬리는 이 설교들에서 신자들이 이 세상에서 모든 죄에서 정결케 되고 사랑 안에서 완전케 되는 것은, 오직 그리스도께서 영광을 받으신 후 오순절에 성령이 오심으로 가능케 되었다고 말한다. 즉, 오순절 전후의 차이를 성결의 은혜가 주어졌는지의 차이로 설명한다. □아직 성결의 은혜 안에서 성령이 주어지지 않은 것은 그리스도께서 영광을 받지 않으셨기 때문이다 ... 오순절 날이 되었을 때 아버지의 약속을 받은 그들은 처음으로 죄에 대한 승리자 그 이상이 되었다 ... 죄로부터의 이 위대한 구원[성결을 설명하는 일반적 문구]은 그리스도께서 영광을 받으시기까지 주어지지 않았다.□ 헤롤드 린드스트롬은 웨슬리가 여기서 말한 은혜는 □충만한 분량의(in full measure) 성결의 은혜□라고 설명한다. □성령충만□과 성결의 연결은 평생 웨슬리에게 전형적인 것이었다.

Outler, Sermons, 2:110, □On Christian Perfection.□

플레처는 The Last Check to Antinimianism에서 오순절적 성결 사상을 더 분명히 설명함으로 발전시켰다. 웨슬리는 이 논문을 교정, 편집, 출판하면서 두 사람 사이에 어떤 이견도 없음을 밝혔으며, 1776년 6월 1일에 플레처에게 보낸 편지에서도 전적 동의를 표현하였다. □(고린도와 에베소와 그 외 사도 시대의 교회들처럼) 우리 교회 대부분 신자들은 그리스도 안에서 어린아이일 뿐입니다. 청년들의 수는 적고, 아비들은 더 적습니다. 그럼에도 우리에게는 상당한 수의 아비들이 있으며, 우리는 우리의 오순절이 온전히 임하기를 반드시 간구하고 기대해야 합니다.□ 웨슬리가 오순절을 □아비들□(사랑 안에서 온전케 된 신자들)과 연결시킨 것은, 플레처가 성령세례와 성결을 연결시키면서 가장 높은 은총의 시기를 오순절 이후 시대로 설명한 Last Check의 출판 직후였다.

Telford, Letters, 6:221 (to John Fletcher, June 1, 1776).

웨슬리의 후기 설교들에서 오순절 주제들

웨슬리의 후기 설교들은 다양한 주제들을 다루지만, 지배적인 주제는 성결이었다. 웨슬리는 성결의 기초를 분명히 오순절에 두었다. 메소디스트 연회들에서 □성령세례□(1783)는 웨슬리의 주요 설교 주제였으며, 플레처의 설교 주제(1781)이기도 했다. 플레처는 □내 친구[웨슬리]는 성결의 기초를 성령세례에 두었으며□, □이것이 웨슬리의 생각□이라고 말하였다. 웨슬리에 따르면 두 사람은 □수 년 동안 아무 비밀이 없는 사이□였고, 그들이 설교를 위해 자주 수백 마일을 동행한 점을 감안하면, 웨슬리가 성령세례를 성결의 기초로 생각했다는 플레처의 말은 신뢰할 만하다. 성결과 성령세례는 그들의 설교여행의 주제이기도 했고, 웨슬리는 자신이 쓴 플레처의 전기에서, 성령충만은 그가 가장 좋아했던 대화주제였다고 밝혔다. 웨슬리의 후기 설교들에서는 □성령세례□라는 문구와 오순절 주제가 두드러진다.

Fletcher, New Birth, 46-47.

설교, □완전에 관하여□(On Perfection, 1784)

웨슬리의 후기 설교들은 성결을 설명하기 위해 완전성화(entire sanctification)나 그리스도인의 완전(Christian perfection)이라는 전문 용어보다 일반적 용어를 주로 사용한다. 웨슬리가 매우 다양한 용어들로 성결을 설명한 사실로 인해, 19세기 말 어떤 학자는 웨슬리가 성결 설교를 더 이상 하지 않은 것으로 오해하기도 하였다. 웨슬리는 설교 □완전에 대하여□(1784)에서 모든 죄로부터 정결케 된다는 주장만 하지 않는다면, 많은 사람들이 성결에 관한 다른 설명들에 훨씬 호의적일 것이라고 말하였다.

Wilbur Fist Tillett, Personal Salvation Studies in Christian Doctrine Pertaining to the Spiritual Life (Nashville, Tenn.: Cokesbury Press, 1950, ninth edition), 527-528.

놀랍게도 나는 성결 반대자들이 성결을 다른 무엇보다 죄로부터의 온전한 구원으로 설명할 때 더 격렬히 반대하는 것을 자주 목격했습니다. 그들은 하나님과 사람들에 대한 사랑, 그리스도 안에 있는 마음, 성령의 열매, 하나님의 형상, 보편적인 거룩함, 전적인 자기 헌신, 영과 혼과 육의 성화, 그리고 우리의 모든 생각과 말과 행동을 하나님께 희생제물로 드리는 것 등에 대해 말하면 이 모든 것을 인정할 것입니다. 만약 그들이 이 모든 것을 인정한다면, 우리도 죄, 약간의 죄(a little sin)가 죽을 때까지 우리 속에 남아있다고 인정하겠습니다.

Outler, Sermons, 3:85, □On Perfection.□ 각주(fn. 72)에서 아우틀러가 제시한 것처럼, 이 언급은 웨슬리가 □죄 없는 완전(sinless perfection)□을 부인한 것과 관련된 것이라 할 수 있다; 더 자세한 이해를 위해서는 John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (Peabody: Hendrickson Publishers, 2007), 53-55를 참고. 웨슬리는 성결한 신자들도 그리스도의 대속이 필요하다고 보았다. 죄는 크게 고의적으로 하나님의 율법을 어긴 죄와, 실수나 연약성에 의해 비고의적으로 하나님의 율법을 위반한 죄로 구분할 수 있는데, 고의성에 의한 전자는 □적절한 의미에서의 죄□라고 할 수 있다면, 후자는 고의성이 없거나 부지 중에 행한 것으로서 □죄라고 부르는 것이 적절하지는 않지만□ 하나님의 엄격한 의 앞에서는 역시 죄가 된다고 보았기 때문이다. 이 점에서 웨슬리는 그리스도인의 완전을 □sinless perfection(죄 없는 완전)□으로 보지 않았다. 죽을 때까지 남아있는 약간의 죄로 웨슬리가 의미한 것은, 성결한 신자라도 피할 수 없는 실수와 연약성이라 할 수 있다.

웨슬리는 자신이 성결 설교를 중지한 것 아니냐는 염려에 동의하지 않았다. 그의 후기 설교들은 그가 동일하게 성결을 가르치되 그리스도인의 완전을 대신하는 매우 다양한 성경적 표현들을 사용하였음을 보여준다. 설교, □완전에 대하여□에서 그리스도인의 완전을 대신한 다른 표현들은□의와 참된 성결□,□하나가 됨□,□그리스도 예수 안에서 새롭게 지음 받음□,□보편적 성결□,□내적이고 의적인 의□, □삶의 거룩함□,□마음의 거룩함□,□더 탁월한 길□,□위대한 구원□,□죄로부터의 구원□,□영광스러운 자유□,□하나님의 형상□,□그리스도 예수 안에 있던 마음□,□성결과 행복□,□성령에 의해 우리 마음에 비추어진 하나님의 사랑□,□내가 나의 법을 그들 속에 두고 그 마음에 기록하리라□,□너희는 거룩한 제사장□,□성령의 나누이지 않은 열매□등의 다양한 표현들이다.

웨슬리는 이 설교에서 성결을 이루는 방법으로 □신앙□을 한번도 언급하지 않고, 성령도 강조하지 않는다. 강조점은 성결을 이루기 위한 방법보다 성결 자체를 설명하는 데 주어져있다. 그러나, 메소디스트 운동의 성장과 성결의 세계적 확산을 설명하는 설교들에서는, 웨슬리는 그것을 가능케 한 방법이 오순절임을 강조한다. 플레처 역시 성결을 얻는 방법에 관하여 □성결은 그리스도의 복음에 의해, 신앙에 의해, 하나님의 성령에 의해 이루어진다□는 사실을 강조하였다.

Fletcher, Works 2:638, □Last Check to Antinomianism.□

웨슬리는 비록 □죄로부터 정결케 됨□은 성결의 중요한 요소이지만, □그것은 성결의 가장 작고 가장 낮은 가지로서, 위대한 구원에 포함된 많은 것들 중 부정적인 것과 관련된 일부분일 뿐□이라고 하였다. 플레처 역시 성결의 목적은 죄로부터의 정결만이 아니라, 성령의 능력을 통해 하나님 및 다른 사람들과 사랑의 관계를 누리는 것을 포함한다. 웨슬리의 후기 설교들은 그가 성결을 설명하는 다양한 표현들 및 성결의 방법으로서 어떻게 오순절을 사용했는지를 보여준다.

Outler, Sermons, 3:76, □On Perfection.□

설교, □열심에 대하여□(On Zeal, 1781)

기독교 신자 속에서 사랑은 가장 깊은 영혼의 보좌에 좌정해 있습니다. 마음을 가득 채우는 하나님과 인간에 대한 사랑은 어떤 경쟁자도 없이 통치합니다. 보좌에서 가장 가까운 원에는 오래 참음, 친절, 온유, 충성, 절제, 그리고 그 이외의 그리스도 예수 안에 있었던 성품이 무엇이든 모두 포함하여 거룩한 성품들이 있습니다.

이것이 우리 주님께서 오순절 날 성령이 강림하신 이후로 세상에  세우신 종교입니다. 이것이 기독교의 온전한 체계 ... 교회의 모임이라고 하는 최저점에서부터, 마음의 왕좌에서 다스리는 사랑의 최고점에까지 서로 연결된 체계입니다.

Outler, Sermons, 3:313-314, □On Zeal.□

여기서 웨슬리는 오순절의 궁극적 유익이 성결임을 설명하기 위해 □마음을 가득 채우는 하나님과 이웃에 대한 사랑□과 □마음의 왕좌에서 다스리는 사랑□과 같은 일반적 성결 문구들을 사용하였다. 이 온전한 사랑은 □모든 거룩한 성품□을 의미한다. 웨슬리가 □이것이 우리 주님께서 오순절 성령 강림 이후에 세상에 세우신 종교□라고 한 것은, 오순절의 목적이 순결하고 온전한 마음으로 하나님을 사랑하는 것을 가능케 하는 데 있음을 주장한 것이다. 사랑은 □모든 은혜의 여왕, 땅과 하늘에서 가장 높은 완전, 보이지 않는 하나님의 형상 그 자체□이다. 오순절이 성결의 기초임을 가르친 후, 웨슬리는 독자들을 더 큰 사랑으로 초대함으로써 이 설교를 마무리한다.

Outler, Sermons, 3:313-314, □On Zeal.□

알미니안 매거진은 웨슬리의 이 설교와 함께 성결을 성령세례와 연결 지은 조셉 벤슨의 논문을 실었는데, 두 글 모두는 성결의 기초를 성령세례에 두고, 우리도 그와 같은 은혜를 누릴 수 있다고 하는 동일한 내용을 담고 있다. 그 외에도 웨슬리의 일기는, 웨슬리가 출판되지 않은 많은 설교들을 통해 오순절의 의미를 강조하였음을 보여준다. □열심에 대하여□를 설교한 후 한 달 뒤인 1781년 6월 3일(오순절 주일)의 일기는, 웨슬리가 행2:39절의 □너희와 너희 자녀에게□라는 문구를 기초로, 오순절은 오늘의 모든 신자들을 위한 것이라고 개인화하여 설명하였다는 사실을 보여준다. 1781년 5월 6일에 □성령충만□과 성결을 연결 지은 □열심에 대하여□와 1781년 6월 3일의 설교는 모두 오순절적 성결에 관한 설교였다. 일기를 통해 알 수 있는 출판되지 않은 웨슬리 설교들의 내용은, 일기에서 웨슬리가 직접 들었다고 기록한 존 헤일린(John Heylyn)의 성령충만에 관한 설교와 유사하다. 플레처에 따르면, 헤일린은 성령충만으로써 □완전한 순결□을 의미하였다.

웨슬리는 1738년 5월 19일에 (이후 1743년에 웨스트민스터 성당의 명예 참사 회원이 될) 존 헤이린 박사가 초대교회의 성령충만에 대해 말하면서 오늘 우리도 성령으로 충만해야 한다고 설교하는 것을 들었다. 플레처 역시 헤이린을 인용하여 오순절 성령세례가 성결임을 가르쳤다. [Fletcher, New Birth, 56).

웨슬리가 오순절에 관하여 설교한 지 2개월이 지난 후, 플레처는 웨슬리의 추천을 받아 리즈 연회에서 같은 주제에 대해 설교하였다. 웨슬리는 1781년 8월 8일 일기에 □나는 플레처가 설교하기를 원했다. 그의 평판이 그렇게 좋은 이유는, 그가 온 힘을 다해 설교하기 때문만이 아니라, 하나님의 능력이 그의 설교와 기도에 임하기 때문이다□라고 기록하였다. 연회에 참석했던 웨슬리의 설교자 존 페스콧(John Pescod)이 아내에서 보낸 편지로서, 1829년에 The Wesleyan Methodist Magazine에도 수록된 내용에 따르면, 플레처의 설교는 □우리 주님께서 승천하신 후에 보내시겠다고 제자들에게 약속하신 성령□ 및 □성령 시대는 우리를 하나님 형상으로 갱신하신다는 사실□을 강조하였다. 웨슬리가 메소디스트의 교리적 일치를 강조한 것을 고려하면, 플레처의 설교는 두 달 전 성령충만을 설교한 웨슬리의 설교와 내용상 일관성이 있었을 것이다.

설교, □타락한 인류를 향한 하나님의 사랑□(God's Love to Fallen Man, 1782)

이 설교에서 웨슬리는 플레처의 섭리시대 이론의 틀을 사용하여 신앙을 성부에 대한 신앙, 성자에 대한 신앙, 성령에 대한 신앙으로 구분하고, 또한 성부를 창조주, 성자를 구속주, 성령을 계시와 갱신을 주시며 구원을 인 치시는 분으로 설명하였다. 삼위의 역할 및 섭리시대에 관한 이러한 구분은 전통적인 것이지만, 플레처는 이 틀을 개인 신앙의 발달단계에 적용하여, 개인의 신앙도 성부에 대한 신앙, 성자에 대한 신앙, 성령에 대한 신앙으로 발전, 성숙해 나간다고 설명하였다. 웨슬리는 이러한 설명이 신자가 은혜 안에서 성장하는 과정을 묘사하는 데 도움이 된다고 보았다. 웨슬리 자신이 주로 사용한 신앙 단계의 구분은, 그리스도 안에서 아이들, 청년들, 아비들의 구분이다. 신앙 단계 구분의 목적은 크게 두 가지로, 첫째, 신자의 현재 단계가 무엇이든 그들도 은총 안에 있음을 확증하기 위함이며, 둘째, 더 깊은 은혜의 단계로 나아갈 것을 권면하기 위함이었다.

설교, □복음의 보편적 전파□(The General Spread of the Gospel, 1783)

1783년에 알미니안 매거진에 수록된 웨슬리의 설교 두 편, □불법의 신비□(The Mystery of Iniquity)와 □복음의 보편적 전파□(The General Spread of the Gospel)는 모두 오순절의 의미를 강조하였다. □복음의 보편적 전파□에서 웨슬리는 메소디스트가 선포한 성결의 메시지로 인해 하나님 나라가 세상 속에 실현되고 있다는 생각을 피력하였다. 그는 □내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라□(렘31:33)라는 구약의 예언을, □하나님의 사랑 및 내적이고 외적인 성결에 대한 경험적 지식□을 예언한 것으로, 성결론적으로 해석하였다. 이 예언의 초기적 성취는 오순절에 제자들이 성령 충만하여 기쁨과 순전한 마음으로 한 마음이 된 것에서 나타났다.

또한 오순절을 구약의 다른 예언, □네 하나님 여호와께서 네 마음과 네 자손의 마음에 할례를 베푸사 너로 마음을 다하며 성품을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하게 하사 너로 생명을 얻게 하실 것이며□(신30:6)라는 말씀의 성취로 설명하였다. 우드 교수는 언급하지 않았지만, 웨슬리는 □내가 너희를 열국 중에서 취하여 내고 열국 중에서 모아 데리고 고토에 들어가서 맑은 물로 너희에게 뿌려서 너희로 정결케 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상을 섬김에서 너희를 정결케 할 것이며 또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이며 또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라 내가 너희 열조에게 준 땅에 너희가 거하여 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라□(겔36:24-28)라는 말씀 역시 성결에 관한 예언으로 설명한다. 웨슬리는 메소디스트 부흥은 전세계에 미칠 □위대한 오순절□(the grand Pentecost)의 시작으로서, □온 땅의 모든 사람□이 □기독교 교회에 주신 영광스러운 약속을 받게 될 것□이라고 하였다.

세상에서 그리스도의 왕국의 통치는, 그리스도인의 삶이라고 하는 신앙의 큰 장애물이 제거됨으로써 가능할 것이다. 그리스도인들이 성령으로 충만케 되어 하나님과 타인을 사랑함으로 그리스도의 형상을 나타낼 때, 사람들은 □그들의 말이 성령의 나타남과 능력을 덧입었음□과, □그들이 성령의 지식을 받아 말하였음□을 주목하게 될 것이다. 위대한 오순절은, 첫 오순절의 최종적 성취이자 하나님께서 아브라함에게 주신 약속의 성취로서, 하나님 나라의 실현이다. 웨슬리는 □위대한 오순절□의 최초의 시작을 옥스포드 메소디스트들의 모임으로 설명하였다.

하나님께서 이미 행하신 일을 살펴봅시다. 5-60년 전 하나님은   옥스포드 대학의 몇몇 청년들을 일으키시고, 그 당시 도외시되던 위대한 진리들을 증거하게 하셨습니다. 즉, 거룩함이 없이는 아무도 주를 뵙지 못한다는 진리, 이 거룩함은 우리로 하여금 의지하게 하시고 행하게 하시는 하나님의 사역이라는 진리, 어느 누구도 칭의 이전에는 [온전히] 성결해질 수 없다는 진리, 그리고 우리는 오직 믿음으로 의롭다 함을 받는다는 진리입니다. 이 위대한 진리를 그들은 개인적으로든 공적으로든 언제나, 다른 목적이 아니라 오직 하나님의 영광을 위하여, 그리고 오직 영혼을 죽음에서 구하려는 열망으로 선포하였습니다... 옥스포드에서 처음 시작된 이 누룩은 점점 더 널리 퍼져나갔습니다. 예수 안에서 진리를 보고 그 사랑 안에서 그 진리를 영접하는 사람이 점점 더 많아졌습니다. 예수의 피로 구속 곧 죄사함을 받는 사람이 점점 많아졌습니다. 그들은 성령으로 거듭나 성령 안에서 의와 평강과 희락으로 가득했습니다. 이후에 그것은 영국 모든 지역에 확대되었고, 마침내 한 작은 자가 천을 이루는 상황에 이르렀습니다. 곧 스코틀랜드와 아일랜드, 그리고 몇 년 후에는 뉴욕, 펜실베니아 및 미국의 다른 지역들, 더 나아가 뉴펀들랜드와 노바스코샤 같은 북부지역에까지 전파되었습니다. 처음에 이 겨자씨는 모든 씨보다 작은 것이었으나, 몇 년이 지나자 큰 나무가 되어 훌륭한 가지들을 뻗치기에 이르렀습니다.

Outler, Sermons, 2:491, □The General Spread of the Gospel.□

설교 전체가 오순절과 성결을 연결시킴에도 불구하고 웨슬리는□완전성화□,□그리스도인의 완전□이라는 표현을 거의 사용하지 않는다. 그가 대신 사용한 성결의 일반적인 표현들은□그들을 부르신 분처럼 거룩함□,□성령 안에서 의와 평강과 희락으로□가득함,□그리스도 안에 있던 마음□,□그리스도께서 행하신 것같이 행함□,□하나님을 아는 사랑에서 생겨나는 변치 않고 방해 받지 않는 성결과 행복□등이다.

웨슬리가 오순절을 설명하기 위해 사용한 □방해 받지 않는 성결□, □내적이고 외적인 성결□, □성결과 행복□ 등의 주제들은 웨슬리와 플레처가 함께 공유하는 공통 주제들이다. 웨슬리는 특히 그리스도인의 완전을 오순절 성령에 의한 □보편적 성결□과 동일시하였다. 예를 들어, 설교 □완전에 대하여□에서 웨슬리는 □완전이란 보편적 성결, 내적이고 외적인 의로움, 성결한 마음에서 솟아나는 성결한 삶의 다른 이름□이라고 하였다. 설교 □복음의 보편적 전파□에서는 오순절에 부어 주신 성령이 □보편적 성결□의 기초라고 분명히 말하였다. 웨슬리는 하나님께서 시작하신 성결 부흥을 더욱 확장시키실 것에 대한 소망과 확신을 표현함으로써 이 설교를 마무리한다.

웨슬리의 오순절에 대한 해석은 플레처의 견해와 일치한다. Essay on Truth에서 플레처는 첫 오순절이란 □그 백성의 마음 속에서 능력으로 실현된 그리스도의 영적 나라□를 의미한다고 정의하였다. 그는 오순절의 메시지가 □웨슬리 씨와 그의 사역자들에 의해 최근에 다시 영광스럽게 부활하였다□고 적었는데, 웨슬리는 이러한 설명에 별표를 덧붙여 동의를 표하였다.

1783. 4. 22일에 웨슬리는 아일랜드 더블린에서 연회가 있기 며칠 전 □복음의 보편적 전파□라는 설교를 작성하였고, 4개월 후 브리스톨에서도 동일한 주제 □성령세례□에 관하여 설교하였다. 더블린 연회로부터 몇 개월이 지난 후에는 아일랜드 메소디스트들이 플레처 부부를 공식 초청하였는데, 플레처의 설교로 더블린에 큰 부흥이 일어났다. 3년 후 더블린에 설교자로 가게 된 헨리 무어(Henry Moore)는 플레처의 부흥으로 아일랜드의 메소디스트들의 수가 배 이상 많아졌다고 보고하였다. 플레처의 설교를 들었던 웨슬리 설교자들에 따르면, 부흥을 일으킨 플레처의 설교 주제는 □성령의 내주하심의 능력과 충만함□이었다. 이 설교에서 플레처는 회개로부터 시작하여 온전한 그리스도인이 되기까지 다양한 은총의 단계를 설명하였다. 무어는 플레처의 설교에 대해 □설교의 진지함과 능력에 청중들이 놀랐으며, 그들 중 어떤 사람들은 그가 사람인지 의심할 정도였다□고 평가하였다. 찰스도 플레처에게 편지하여 더블린 부흥에 대하여 물어볼 정도였다.

더블린에서 웨슬리의 연회 설교는 아일랜드 메소디스트들로 하여금, 플레처의 오순절 설교를 수용할 수 있도록 준비를 시켰다. 아일랜드 메소디스트들에게는 플레처에 의해 일어난 이 부흥은, 웨슬리가 □복음의 보편적 전파□에서 예고한 것처럼, 첫 오순절과 유사한 형태로 전세계에서 일어나 물이 바다를 덮음 같이 온 세상에 가득하게 될 □위대한 오순절□의 예비적 실현으로 여겨졌다. 천년왕국에 대한 기대는 플레처의 생각과도 일치하였다. 다가오는 천년왕국은 첫 오순절의 회복으로서, 온 세상이 하나님 나라가 될 것이다. 메리 플레처 역시 천년왕국에 이루어질 위대한 오순절을 가르쳤다. 오순절과 성령세례는 오늘날의 신자들에게서 반드시 실현되어야 함을 강조하였다. 메리 플레처에 의하면 오순절 주제는 메소디즘 설교에서 일반적인 것이었다.

설교, □불법의 신비□(The Mystery of Iniquity, 1783)

이 설교에서 웨슬리는 하나님의 성결의 역사에도 불구하고 불법의 신비가 온 땅을 뒤덮은 이유를 분석하였다. 아담의 타락 이후 하나님의 성결의 영은 죄인들의 갱신을 위해 일해오셨음에도 불구하고, 반역은 극심하여 악은 온 세상을 뒤덮는 보편적인 현상이 되었다. 웨슬리는 이러한 반역을 바로잡기 위한 하나님의 섭리 시대들이 노아 시대로부터 시작하여, 모세 시대, 하나님의 아들의 시대를 거쳐 최종적으로 성령 시대에 이르는 것으로 설명하는데, 이는 플레처가 주장한 섭리시대(dispensations)의 틀을 가져온 것이다. 웨슬리는 특히 성령의 시대를 그 이전의 하나님의 아들의 시대와 비교하였는데, 이 시대에 그리스도에 의해 치유 받은 영혼들은 수가 매우 적었으며, 마가 다락방의 120문도들, 특히 베드로는 그리스도를 부인할 정도로 그 신앙이 연약하였다. 오순절 이전 제자들의 연약함은 그들이 불완전한 치유를 받았기 때문이며, 이는 그리스도께서 아직 영광을 받지 못하여, 성결의 영이 주어지지 않았기 때문이다. 제자들을 전적으로 치유한 성결은 오순절 성령의 폭주로 이루어졌다. □그리스도께서 영광 받으심□이 오순절 시대를 토대라고 하는 플레처의 섭리시대 교리는, 웨슬리의 설교 □믿음에 대하여□의 바탕이 되었다. □불법의 신비□(1783)에서도 웨슬리는 Essay on Truth(1774)에서 플레처의 주장, 즉 성결케 하는 성령세례가 오순절 날 제자들을 변화시켰다는 것, 오순절이 성결이라는 것이다. 웨슬리는 다음과 같이 썼다.

그리스도께서 높아지셔서 사로잡혔던 자를 사로잡으신 그 때가 바로 아버지의 약속이 성취된 순간이었습니다. 그 때 그리스도는 □하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨음□을 보이시면서 일하기 시작하셨습니다. □오순절 날이 이미 이르매 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있었고, 불의 혀같이 갈라지는 것이 나타났고, 그들은 모두 성령의 충만함을 받았습니다.□ 그 결과 베드로의 설교로 3천명의 영혼들이 자신들의 질병을 치유할 약을 받아, 하나님의   은총과 하나님의 형상으로 회복되었습니다.

Outler, Sermons, 2:454, □The Mystery of Iniquity.□

웨슬리는 오순절 교회가 □사랑이 넘쳐 한 마음 한 뜻□이 되었고, □의와 평강과 희락 ... 영광으로□ 충만하였다는 사실을 중시한다. 베드로(벧전2:9)가 □너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라□(출19:6절)는 출애굽기의 예언을 인용한 이유는, 이 예언이 오순절 교회에서 성취되었음을 보이기 위한 것이라고 설명한다. 오순절 전후로 제자들에게 이러한 변화가 생긴 비결은 아버지의 약속을 따라 그들에게 부어진 성결의 영이다.

웨슬리의 설명과 마찬가지로, 플레처의 Essay on Truth의 마지막 문단 역시 3천명이 사랑 안에서 온전해지고, 하나님의 형상으로 회복되었음을 강조하였다. 플레처는 유대인 신자들이 그리스도를 믿음으로 죄 용서를 받은 동시에 온전한 성결이 은혜를 받은 것은 그들에게만 해당되는 특수한 사건으로 보았는데, 이러한 플레처의 설명을 웨슬리는 별로로써 동의를 표하였을 뿐만 아니라, 자신의 설교 □불법의 신비□에서도 동일하게 설명하였다.

웨슬리는 □이것이 올바른 복음 시대의 여명이었다. 여기에 올바른 기독교 교회가 있었다□고 하였다. 그러나□율법의 신비는 즉시 역사하였고□, 아나니아와 삽비라의 예에서 보듯 초대교회는 온전한 영적 건강을 상실하고 복음의 순수함을 더럽히고 말았다. 이러한 설명에서 웨슬리는 다시 성결과 오순절을 분명하게 연결시킨다. □우리는 초대교회가 모든 면에서 우수하고 완벽했다고 생각합니다... 의심할 여지 없이 그것이 성령 강림 이후에 시작된 초대교회의 모습입니다. 그러나 얼마나 빨리 순수한 금이 흐릿하게 되었으며, 얼마나 빨리 포도주가 물과 뒤섞여버렸는지요!□ 오순절을 그리스도인의 탁월성의 비결로 정의한 웨슬리는 설교를 다음과 같이 결론 맺는다.

Ibid., 2:461.

지금 불의가 일반적인 것처럼, 의가 일반적인 시대가 가까이 왔습니다. 인간의 죄로 '온 피조물이 이제까지 함께 탄식한다'는 것을 인정한다면, 우리의 위로는 그것이 언제까지나 신음하지는 않을 것이라는 것입니다. 하나님께서 일하실 것입니다. 온 창조물은 도덕적이고 본성적인 타락에서 구원을 받을 것입니다. 죄와 그 결과인 고통은 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 성결과 행복이 땅을 덮을 것입니다. 그 때 모든 땅끝은 하나님의 구원을 볼 것이고, 모든 족속이  하나님을 알고 사랑하고 섬기며, 그와 함께 영원히 다스릴 것입니다.

Ibid., 2:470.

웨슬리에게 오순절은 타락한 인간이 성령의 능력을 통해 성결로 회복되는 것을 의미한다. 오순절은 구약의 이스라엘의 예언처럼 마음의 할례를 받고 온전한 사랑을 통해 하나님의 백성으로 사는 것을 의미하는데, 이는 성결의 영이신 성령이 내주하셔서 신자들로 온전히 하나님을 사랑하게 하심으로 신자 속에서 내적으로 실현된다. 성결한 신자들은 오순절 성령 강림으로 시작된 오순절 교회의 구성원이며, 이 오순절적이고 내적인 하나님의 나라는 전세계로 확장될 것이다.

웨슬리 후기 설교에서의 이러한 주제는, 플레처가 천년왕국이 오면 성령의 오순절적 나타나심이 전세계적인 현상이 될 것임을 강조한 데서 영향을 받은 것이다. 메리 플레처 역시 천년왕국을 성령세례의 온 세상으로의 확산으로 설명할 뿐만 아니라, 이것이 초기 메소디즘 설교의 중요한 주제였다고 말한다. 엘리자베스 릿치(Elizabeth Ritchie)에서 쓴 편지에서 웨슬리는 메소디스트 부흥이 천년왕국으로 이어질 것이라는 믿음을 표현하였다. □불법의 신비□에서 웨슬리는 오순절 이후 매우 짧은 시간 동안만 참된 교회가 존재하였다고 보았다. 종교개혁 역시 교리와 예배 의식의 개혁이었을 뿐, 참된 기독교의 부흥은 아니었다. 기독교 역사에서 참된 그리스도인은 소수에 불과했다. 그러나 새로운 오순절 교회가 일어나 전세계적 오순절을 가져올 것인데, □그 때에는 현재 불의가 만연한 것처럼 의가 만연할 것이다.□. 웨슬리는 메소디스트 부흥이 새 오순절 도래의 표징으로서, 새 오순절이 도래할 때에는 참 성결이 온 땅에 회복될 것이라고 보았다.

설교, □교회에 대하여□(Of the Church, 1785)

웨슬리는 1784년의 리즈 연회로부터 1년 후 미국 메소디스트 교회를 조직하기 위해 애쓰는 중에 이 설교를 작성하였다. 이 설교에서 웨슬리는 플레처의 성령세례의 개념에 동의하고 있음을 나타낸다. 웨슬리는 물세례와 성령세례는 다르며, 칭의된 신자에게 성령은 초기적으로 주어지지만, 성결한 신자에게는 성령의 충만한 세례가 주어진다고 보았다. 이것이 이 설교에서 웨슬리가□어떤 사람들은 물세례가, 마치 사도들이 오순절 날 받았으며 또 신자라면 누구나 낮은 정도로는(in a lower degree) 받는 성령세례를 상징하는 것인 양 오해하는 경향이 있습니다□라고 말한 이유이다. 여기서 웨슬리는, 제자들이 위로부터 능력을 입기 전에는 성령을 부분적으로만 받았다고 말한 플레처와 일치한다. 플레처에 의하면, 오순절에 제자들이 성령으로 □충만히 세례를 받기□전에는, □성령은 그들을 방문하셨지만, 그들 속에 내주하시지는 않았다.□

웨슬리의 의미 1. 엡4:5절의 □한 세례□ ≠ 성령세례(물 세례는 성령세례와 동일시될 수 없으며, 물세례를 단지 성령세례에 대한 상징만으로 여겨서는 안 됨, □우리가 이렇게 이해한다면 그것은 '성령도 하나요'(엡4:4절)라는 말에 이미 포함되어 있는 것의 불필요한 반복일 것입니다□, 2. 성령세례는 사도들이 오순절에 받았으며, 신자라면 누구나 □낮은 정도로는□(in a lower degree) 받음

Fletcher, Equal Check (Wesley's Edition), 169.

□낮은 정도로□(in a lower degree) 성령을 받았다는 표현이, 웨슬리가 성결하지 못한 신자를 설명할 때 일반적으로 사용한 표현이라고 한다면, 반대로 성결한 신자는 성령을 높은 정도로 받은 자들이다. 설교, □더 좋은 길□(The More Excellent Way)에서 웨슬리는 다음과 같이 썼다.

예수의 피에서 구원을 발견한 사람, 의롭다 하심을 받은 사람은   누구든, 보다 높은 길을 걷거나 보다 낮은 길을 걷는 것 사이에서   선택해야 합니다. 성령께서는 □더 나은 길□을 제시하고 그 길을   걷도록, 가장 좁은 길을 택하고, 높고 깊은 성결과 하나님의 온전한 형상을 열망하도록 격려하십니다. 만약 그가 받아들이지 않는다면, 그는 부지중에 낮은 그리스도인의 반열로 떨어집니다. 그는 여전히 좋은 길이라 불릴 수 있는 길을 가고, 자신의 수준에서 하나님을 섬기고, 생명이 끝날 때 언약의 피를 통해 자비를 발견합니다.

Outler, Sermons, 3:266, □The more Excellent Way.□

설교 □교회에 대하여□에서도 웨슬리는 성령은 □낮은 정도로는 모든 신자에게 주어진다□고 말한다. 그러나, 성령의 충만한 세례는 온전한 성결의 은혜 속에서 높은 정도로 성령을 받은 신자에게만 주어진다. 웨슬리의 설명은, 모든 신자가 □낮은 정도로는□ 성령을 경험하지만, 성령세례는 온전한 신앙을 가진 사람과만 연결시킨 플레처와 일치한다.

웨슬리는 퀘이커교도들처럼 물세례를 성령세례를 의미하는 알레고리로 풀지 않았다. 물세례와 성령세례의 구분은 웨슬리의 초기 저작들에서도 나타난다. □Farther Appeal to Men of Reason and Religion□(1745)에서 웨슬리는 성령세례를 물세례보다 더 깊은 의미를 가진 □내적인 세례□로 설명하였다. 하나님께서는 회개하라고만 하신 것이 아니라, 믿고 성령으로 세례를 받으라고 하셨다. 웨슬리는 퀘이커교도들과 교리적 차이점이 있음에도 불구하고, 양자는 성령의 내적 세례가 우리의 거룩함과 온전한 사랑을 가능케 하신다고 가르친 점에서 일치한다고 하였다.

웨슬리의 문서들 가운데서 발견됨으로 인해 흔히 웨슬리의 것으로 잘못 알려진 □성령에 관하여□(On the Holy Spirit, 1736)라는 설교는 존 캠볼드(John Gambold)의 것이다. 이 설교가 웨슬리의 문서들 중에 포함된 것은, 웨슬리가 매우 가치 있게 여겼음을 의미한다. 갬볼드의 설교에 따르면, 성령은 하나님의 영이시며, 하나님께서는 성령으로 피조물과 교통하시며, 성령에 의해서만 사람은 하나님의 형상을 갖게 된다. 타락으로 하나님의 형상을 잃어버린 후, 하나님 형상의 회복은 오직 성령세례로만 가능하다. 그리스도는 성령으로 세례를 주시는 분이시다. 성령세례를 하나님 형상의 온전한 회복과 연결시킨 갬볼드의 성령론은 웨슬리의 성령론과 매우 유사하다.

설교, □하나님의 사려 깊은 지혜□(The Wisdom of God's Counsels, 1784)

이 설교에서 웨슬리는 플레처의 섭리시대 구분을 따라 노아 시대, 모세 시대, 그리스도 시대로 나누었다. 그리스도 시대는 오순절 성령의 더 높은 시대가 오기까지 불완전하다. 그러나 그리스도께서 영광을 받으시기까지 성령의 시대는 열리지 않는다. 하나님께서는 그리스도의 시대로 교회를 기초를 놓으셨음에도, 교회가 영광스러운 교회가 된 것은 오순절 이후이다. 오순절 이후 교회는 모든 구성원들이 성령충만함으로 한 마음 한 뜻이 되어 사도들의 가르침을 받는 것과 교제를 지속하였다. 그러나 사도 시대가 끝나자 교회는 즉시 오순절적 순결로부터 타락하였으며, 몬타누스 등 몇몇의 빛들만이 성결의 메시지를 보존하였다. 그 이후로는 메소디스트들이 성결이 가능함을 설교하였다. 이러한 설명에서 웨슬리는 또다시 오순절과 성결을 연결시킨다.

설교, □시대의 표적□(The Signs of the Times, 1787)

이 설교에서 웨슬리는 메소디스트 부흥을 오순절적 용어를 사용하여 □하나님의 특별한 사역□, □하나님의 권능의 날 도래□의 표징, 그리스도께서 이 땅 위에 그의 왕국을 세우실 일의 증표 등으로 설명하였다. 그리고 성결, 즉 사람들이 죄에서 정결케 되고, 내적 외적 성결을 경험하며, 성령 안에서 의와 평강과 희락을 누리는 것, 특히 성결이 유럽, 영국, 스코틀랜드, 아일랜드, 북미에 전파된 것을 그 증거들로 제시하였다.

성결의 경험은 항상 개인에게서 시작되지만 더 큰 무리들로 번져나간다. 웨슬리는 기독교 전파의 능력에 대하여, 4세기 콘스탄틴 황제의 능력과 권세에 의한 전파와 메소디스트 성결 부흥을 통해 역사하시는 성령의 능력과 권세에 의한 전파를 대조하면서, 후자 즉 당시에 일어나는 하나님의 위대한 역사를 마지막 시대의 영광이 도래한 증거라고 가르쳤다. 마지막 시대의 영광이란 하나님께서 당신의 능력과 사랑을 영광스럽게 나타내심으로, 주를 아는 지식이 물이 땅을 덮음 같이 세상에 편만해지는 것을 의미한다. 웨슬리는 이러한 시대적 징조들에 기초하여 개인들을 성결로 초대함으로써 설교의 결론을 맺는다.

설교, □하나님의 포도원□(On God's Vineyard, 1787)

이 설교에서 웨슬리는 다시 오순절을 메소디스트가 따라야 할 본보기로 제시한다. 메소디스트들이란 칭의와 성화의 차이를 구분할 줄 알고, 그 둘을 동등하게 강조할 줄 아는 사람들이다. 이신칭의는 잘 가르쳤으나 성화를 잘못 가르친 마틴 루터와 달리, 메소디스트들은 믿음에 의한 죄 용서와 믿음으로 받는 내적 성결을 함께 가르친다. 메소디즘은 첫 오순절의 회복이다.

설교, □믿음에 대하여□(On Faith, 1788)

이 설교에서 웨슬리는 서로 다른 단계의 믿음을 설명하기 위해 플레처의 섭리시대 구분을 사용하였다. 하나님 섭리의 시대를 노아 시대, 모세 시대, 세례요한 시대, 그리스도인 시대로 구분한 플레처의 구분은 원래 웨슬리 자신의 사상을 플레처가 해석한 것인데, 웨슬리는 이 틀을 다시 사용하여 신앙의 단계들을 1. 가장 낮은 종류의 신앙, 2. 신은 믿으나 성경을 믿지 않는 이신론자의 신앙, 3. 이신론보다는 낫지만 충분한 빛을 갖지 못한 이교도와 무슬림의 신앙, 4. 유대인의 신앙, 5. 로마 가톨릭의 신앙, 6, 프로테스탄트 신앙, 7. 하나님을 두려워하고 의를 성취하는 신앙(낮은 단계와 높은 단계)로 구분하였다.

이 중에서 올바른 구원의 신앙은 제7번째 단계의 하나님을 두려워하고 의를 행하는 신앙이다. 그러나 이 신앙은 또 다시 두 단계로 구분되는데, 그 중 낮은 단계의 신앙은 □종의 신앙□이다. 이는 죄 사함의 확신이 결여된 단계이지만, 신앙의 길에서 멈추지 않는다면 곧 양자의 영을 받는다. 종의 신앙을 가진 자들은 아직 양자의 영은 받지 못하였지만, 그럼에도 불구하고 하나님께 용납된 자들이다. 이보다 높은 단계의 신앙은 □양자의 영□을 받은 자들의 신앙으로, 웨슬리는 이를 □가장 높은 길□, □하나님 자녀의 영광스런 자유□ 등의 말로써 설명하였다. 높은 단계의 신앙을 받은 자는 계속 완전을 향해 나아감으로써 은혜 안에서 성장해야 한다. 웨슬리가 신앙의 다양한 단계를 설명한 것은, 목회적 맥락에서 신자들이 은총 안에서 지속적으로 성장하도록 격려하기 위함이었다.

그런데, 웨슬리가 말하는 양자의 영은 칭의인가 성화인가? 플레처가 목회하던 메들리 교구의 후임자 멜빌 혼(Melville Horne)은 양자의 영을 성결로 해석하였다. 그는 웨슬리는 칭의와 확신을 구분하고, 확신은 성결의 단계에서 양자의 영을 받음으로만 가능하다고 가르친 것으로 믿었다. 오순절 성령세례는 아버지의 약속하신 것이자, 양자의 영, 성결의 영으로서, 이전에 칭의 된 자들에게 온전한 확신을 심어준다는 것이다. 오순절 이전의 제자들처럼 신자는 누구나 그리스도 안에 있고 또 칭의를 받는다. 모든 그리스도인은 성령을 가졌다. 그럼에도 양자의 영을 충만히 받은 것이 아닐 수 있다. 칭의와 구분된 더 정결한 상태로서 성령의 인치심과 양자의 영은 성숙한 그리스도인의 것이며, 그리스도 안에서 어린아이의 상태와는 구분된다.

양자의 영을 성결과만 연결 짓는 것에 반대하여 다른 메소디스트 설교자가 확신을 칭의와 분리시킨 것은 오류라고 지적하자, 혼은 웨슬리와의 개인적인 인터뷰를 통해 웨슬리로부터 50여년 전 죄사함의 확신이 없이는 하나님의 진노와 저주 아래 있다고 설교하고도 돌을 맞지 않은 것은 기적이라는 이야기를 듣는다. 확신은 하나님 자녀의 일반적 특권이지만, 그것을 타인에게 강요하지는 않는다는 말도 듣는다. 혼은 웨슬리와의 인터뷰 후 플레처의 Essay on Truth를 읽고, □플레처와 웨슬리가 적어도 1774년에 와서는 성령의 증거가 없는 자는 저주 받은 자라는 주장을 거부했다는 사실을 내가 미처 몰랐다□고 말하게 되었다. 그리고 플레처가 칭의의 신앙과 확신이 일치하지 않는다고 주장한 것에 웨슬리가 별표로 동의한 사실도 알게 되었다.

웨슬리는 □믿음에 대하여□에서 양자의 영을 칭의의 신앙과 동일시하지 않는다. 분명하게 나타나지는 않지만, 양자의 영을 성결과 동일시하였다는 사실은 암시되어 있다. 웨슬리가 종의 신앙을 가진 자는 자녀의 신앙으로 나아가라고 권면할 때, 자녀란 □하나님의 사랑이 그 마음에 뿌린 바 되고, 영광스런 자유를 누리는 자□이다. 이러한 표현들은 웨슬리와 플레처 모두가 주로 성결을 묘사할 때 사용하는 문구들이다. 웨슬리는 □하나님 자녀의 영광스런 자유□라는 표현을 헤른후트에서 크리스챤 데이빗(Christian David)에게서 들었는데, 그는 성령의 내주와 깨끗한 마음을 칭의 이후의 경험으로 묘사하였다. 웨슬리 자신도 설교 □노예의 영과 양자의 영□에서 □영광스런 자유□를 □마음을 채우고 다스리는 하나님의 평화□, 즉 성결과 동일시하였다. □믿음에 대하여□에서도 웨슬리는 양자의 영과 영광스러운 자유, 성결을 연결시켰다.

플레처 역시 Last Check에서 양자의 영과, 영광스런 자유 모두를 성결과 동일시하였다. 영광스런 자유는 기독교 시대 아래에서 성결한 영혼이 누리는 것이며, 이 자유는 장차 육신에도 확장될 것이다. 주의 영, 양자의 영을 가진 자는 지속적인 자유를 누린다. 노예의 영을 가진 자는 신음 가운데 문자의 옛 것으로 하나님을 섬기고 영의 새로운 것으로 섬기지 못한다. 이처럼 양자의 영을 성결과 연결시키는 것은, 플레처와 혼, 웨슬리에게도 일반적인 것이었다.

1770년 이후 양자의 영에 대한 웨슬리의 생각은 플레처의 주장을 수용한 것인가? 그렇다. 이는 웨슬리가 플레처의 Essay on Truth(1774) 이전에 양자의 영을 어떻게 설명하였는지와 비교하면 분명해진다.

1. 설교 □노예의 영과 양자의 영□(The Spirit of Bondage and Adoption, 1746)에서 웨슬리는 인간을 세 단계, 자연적 상태, 율법적 상태, 복음적 상태로 설명하였다. 그 중 양자의 영은 복음적 상태와, 온전한 의미로는 성결과 관련된다. 온전한 의미에서 복음적 상태는 □양자의 영□을 소유한 상태이다. 그럼에도 불구하고 웨슬리는 □복음적 상태는 자주 율법적 상태와 뒤섞여 있다□고 설명하였다. 참되게 복음적 상태는 하나님께 대한 순수한 사랑의 상태이지만, 많은 사람들이 사랑과 고통스러운 두려움 사이를 오간다는 것이다. 그들은 양자의 영을 결여하였기 때문에, 믿음을 지속함으로써 양자의 영을 받아 온 맘으로 하나님을 사랑하는 데 이르러야 한다.

2. 설교 □성령의 첫 열매□(The First-fruits of the Spirit, 1746)에서 웨슬리는 □양자의 영□을 □하나님의 용서하시는 사랑에 대한 지속적 인식□으로 설명하였다. 누군가 자기 신앙을 의심한다면 □그는 신자가 아니다□라고 말한다. 그러면서도 웨슬리는 □그리스도 안에서 어린 아이□는 □낮은 정도에서의 신자□이지만, 그들도 어느 정도는 성령의 증거를 가질 수 있다고 인정하였다.

3. 1747년 6월 웨슬리는 메소디스트 연회에서 □의롭다 함을 받고서 그것을 모를 수는 없다□고 주장하였다. 그러나, 웨슬리의 주치의이자, 메소디스트 설교자, 그리고 이후에는 웨슬리의 첫 전기 작가가 된 존 화이트헤드(John Whitehead)는, 그 다음달 웨슬리가 동생 찰스에게 보낸 편지에서 □나는 칭의의 신앙이 확신이라거나, 확신과 필연적으로 연결되어 있다는 견해를 인정할 수 없다□고 써 보내면서 자신의 이전 견해를 철회하였음을 보여준다. 이 편지에서 웨슬리는 확신을 □마음을 정결케 하고, 세상을 이기게 하는 적절한 기독교 신앙(proper Christian faith)□으로 묘사하면서도, 동시에 의롭다 함을 받은 사람이라도 확신을 동반하는 이 □적절한 기독교 신앙□을 갖지 못할 수 있다는 사실을 인정하였다. 칭의의 신앙을 가진 사람은 하나님의 진노와 저주 아래 있지 않지만, 그것이 반드시 □용서받았다는 지각□을 동반하지는 않을 수 있다는 것이다.

이처럼 1747년에 이루어진 □칭의의 신앙□과 □확신□의 관련성에 대한 웨슬리의 생각의 변화로 인해 혼은, 웨슬리가 양자의 영을 칭의와 구분하여, 칭의 이후 성령의 경험과 연결시키는 것으로 해석하였다. 1774년 플레처는 Essay on Truth에서 웨슬리와 메소디스트들이 과거에는 확신이 없는 신앙은 신앙이 아니라고 주장한 것이 잘못이었다고 기록하였는데, 이러한 비판에 대하여 웨슬리는 별표를 표시함으로 동의하였다. 혼은 웨슬리가 양자의 영과 칭의의 신앙을 동일시하지 않게 된 것이 플레처의 영향이라고 생각하였다.

□양자의 영□이 무엇을 의미하는 지는 웨슬리가 플레처 및 벤슨과 논쟁을 벌인 중요한 주제였다. 1771년 3월 22일 플레처는 벤슨에게 보낸 편지에서 □웨슬리 씨가 당신에게 보낸 편지에서 대해 말하자면, 나는 당신이 성령의 인침과 성령의 증거, 또는 웨슬리 씨가 적절하게 부르는 양자의 영에 대해 계속 설교하기를 원합니다. 웨슬리 씨가 동의하든 그렇지 않든, 당신은 성령세례를 받은 사람만이 양자의 영을 (항구하게) 가진다는 사실을 알고 있습니다□라고 썼다. 그러나 웨슬리는 플레처의 Essay on Truth를 인정하였을 뿐만 아니라, □양자의 영□에 대한 탁월한 설명으로 다른 사람들에게 추천하기도 하였다. 1777년 8월 29일 알렉산드 녹스(Alexander Knox)에게 보낸 편지에서 웨슬리는 □플레처의 Essay on Truth를 꼭 읽어보세요. 거기서 플레처는 하나님의 자녀와 마귀의 자녀 사이에 중간단계, 즉 하나님의 종의 단계가 있다는 것을 의심할 여지가 없도록 잘 설명하였습니다. 당신이 이 상태에 있습니다. 당신은 아직 자녀가 아닌 종의 상태에 있습니다. 당신은 양자의 영을 주시기를 기다리고 있습니다□라고 적었다.

녹스가 플레처의 글을 읽었다면 플레처의 다음과 같은 주장을 알게 되었을 것이다. (1) 종은 하나님의 자녀와 같은 종류의 신앙을 가진다. 제한된 의미에서 종들도 □하나님의 자녀□이지만, 그들은 온전한 기독교 섭리시대의 은총을 누리는 것은 아니다. (2) □그리스도 안에서 어린 아이□ 역시 그들과 같은 범주에 속한다. 그들 역시 □양자의 영□과 □온전한 확신의 신앙□을 결여하였다. □양자의 영□을 받지 못한 전형적인 인물들은 세례 요한, 오순절 이전의 제자들, 다메섹 이후로 아나니아를 통해 성령세례를 받기 이전의 바울이다. 종에서 하나님 자녀로의 변화는, 노예의 영으로부터 양자의 영으로의 변화를 통해 가능하다. (3) 그들은 성령세례를 통해 성령의 충만한 경륜(full dispensation of my Spirit) 속으로 들어가야 한다. (4) 성령세례를 통해 우리는 □영광을 받으신 그리스도께 대한 신앙□을 갖게  된다. (5) 더 높은 성결의 섭리시대는 □성령충만□과 □그리스도의 마음□을 받게 됨으로써 성취된다.

아우틀러는 웨슬리의 설교 □신앙에 대하여□는 신앙의 단계들에 대한 결론적이고 총괄적인 설명으로서, 웨슬리가 낮은 단계의 신앙에 대해 예전에 가졌던 부정적 평가의 철회를 의미하는 것으로 설명한다. 웨슬리는 이 설교에서 □50여년 전 메소디스트들은 종과 자녀의 차이를 잘 설명하지 못했다. 비록 종이라도 하나님을 두려우하고 의를 행하는 자들은 하나님께 받아들여진 자들임을 알지 못했다□고 적었다. 멜빌 혼과의 개인적인 대화에서도 웨슬리는 이 사실을 인정하였다. 하이젠레이터(Heitzenrater)는 웨슬리가 종의 신앙도 하나님께 받아들여진 것을 인정하게 된 것은 매우 큰 변화라고 지적한다. 그러나, 웨슬리에게 이러한 변화가 오게 된 근원은 신학사상의 발전만이 아니라 목회적 상황도 포함된다고 보았다. □신앙에 대하여□의 서문에서 웨슬리는 자신의 생각이 바뀌게 된 데는 다양한 단계의 신앙을 분명하게 설명한 플레처의 도움이 있었으며, 자신은 거기에서 □몇 가지 실제적 추론을 이끌어낸□ 것이라고 밝힌다.

Outler, Sermons, 3:497.

멜빌 혼이 웨슬리를 인터뷰한 사건과 웨슬리의 설교 □믿음에 관하여□ 사이에는 어떤 관련성이 있을 수 있다. 혼이 웨슬리와의 인터뷰 이후에 다시 플레처의 글을 읽게 된 경위는, 웨슬리가 칭의의 신앙과 양자의 영을 구분한 플레처의 견해를 인정했기 때문일 가능성이 높다. 혼과의 인터뷰 및 설교 □신앙에 대하여□는 모두 50여년 전에는 종의 신앙과 자녀의 신앙을 바르게 설명하지 못했다는 내용이 공통적으로 들어있다. 아마도 웨슬리는 멜빌 혼과의 인터뷰 이후에 □믿음에 대하여□를 작성하였을 것인데, 이 때 플레처의 섭리시대 교리를 기초로 삼았을 것이다.

An Essay on □Thought upon a Late Phenomenon□(1788)

짧은 이 글에서 웨슬리는 □모든 거룩함□(all holiness)의 비결을 성령충만으로 설명하였다. 오순절에 제자들과 새로운 회심자들은 칭의와 동시에 성결을 경험하였다. 그러나, 경건의 신비에 반대하여 즉시 불법의 신비가 역사함으로써 불법이 기독교에 만연하게 되었다. 그 악함이 콘스탄틴 시대에 절정을 이룬 이후로는 성결한 신자가 드물게 되었다. 성결한 자들은 광야로 나가 은둔함으로써 더 이상 빛을 필요로 하는 사람들에게 빛이 비치지 않게 되었다. 이러한 과거의 사실들과 비교하면 메소디스트 운동의 출현은 □전적으로 새로운 현상□인데, 그 이유는 메소디스트들은 광야로 나가지도, 기존 교회로부터 분리되지도 않고서 오순절의 능력의 회복을 위하기 때문이다. 죄인들이 순간적으로 거룩하게 되어 서로 사랑하게 되는 것은 성령의 충만을 통해서이다.

설교, □공평하게 숙고된 이성의 역할□(The Case of Reason Impartially Considered, 1781)

피상적으로 보면 웨슬리의 후기 설교들은 성결을 강조하지 않는 것처럼 보인다 그러나 다른 성경적 용어들을 사용하여 성결을 설명하였을 뿐이다. 예를 들어, □공평하게 숙고된 이성의 역할□(1781)과 □인간 지식의 불완전함□(The Imperfection of Human Knowledge, 1784) 같은 설교들은 다른 주제를 다루는 것 같지만 실상은 오순절적 성령을 통해 성결을 촉구하는 설교이다.

하나님 한 분만이 성령을 통해 그 사랑을 당신의 마음에 부어주실 수 있습니다. 그에게 부르짖으십시오. 헛되지 않을 것입니다. 어찌   의심할 수 있겠습니까? 너희가 악할지라도 좋은 것으로 자식에게    줄줄 알거든, 하물며 너희 천부께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐? 그러므로, 당신은 지혜와 성결과 행복이 하나이며 서로 나눌 수 없도록 결합되어 있다는 사실의 산 증인이 되어야 합니다.

Outler, Sermons, 2:600, □The Case of Reason Impartially Considered.□

알미니안 매거진에는 이 설교와 함께 조셉 벤슨의 성결에 관한 논문     (□Thoughts on Perfection□)이 실렸다. 글을 쓸 당시 33세였던 벤슨은 성결을 성령의 지속적 내주하심 및 성령세례로 설명하였는데, 이는 1771년에 웨슬리가 플레처와 벤슨을 1771년에 오해했을 때 주장한 것과 동일한 주장이다. 1771년의 웨슬리는 이러한 주장에 대해 □플레처의 새로운 발견□이라는 표현을 써가며 미심쩍게 생각하였지만, 그로부터 10년 후에는 알미니안 매거진에 벤슨의 글을 수록하였다. 벤슨에 의하면, □하나님께서는 순간적으로 성령과 불로 세례를 주심으로 모든 불순물로부터 영혼을 정결케 하시고 정금 같게 하셔서 예전에 경험하지 못한 순수하고 온전한 사랑 안에서 새로워지게 하신다.□ 함께 수록한 설교 □공평하게 숙고된 이성의 역할□에서 웨슬리 자신도 □성결과 행복□을 성령을 선물로 받는 것과 연결하였다.

웨슬리가 성령세례가 성결의 비결이라는 벤슨의 논문을 출판한 것은, 그의 설명에 동의하였기 때문이며, 웨슬리가 더 이상 성령세례에 관하여 메소디스트 내부의 교리적 분열을 염려하지 않음을 의미한다. 1771년에 웨슬리가 가졌던 플레처의 □최근 발견□에 대한 걱정은 오해에서 비롯되었으며, 이제는 웨슬리 자신도 플레처와 같이 오순절과 성결을 동일시하게 되었다. 벤슨은 이 논문 이후에도 오순절과 성결을 연결하는 더 긴 논문을 출판하였다.

설교, □인내에 대하여□(On Patience, 1784)

이 설교 역시 제목과 달리 성결이 주된 주제이다. 이 설교에서 웨슬리는 성결이 은총의 순간적 역사임을 강조한다. 그는 인내를 □성령의 능력으로 신자 마음에 새겨지는 은혜로운 성품□, 더 나아가 □하나님께 대한 온전한 사랑□으로 정의하였다. 이 사랑은 순간적으로 받는 것으로서, 웨슬리는 이를 점진적으로 받는 사람을 보지 못했다고 말한다.

나는 다른 사람들의 증언을 믿지 않고 나 자신이 그것들을 주의 깊게 점검하였습니다. 런던에서만 652명의 사람들이 그들의 체험을 분명하게 증언하였는데, 나는 그 증언들을 의심할 이유를 발견할 수 없었습니다. 그리고 그 이후로는 어떤 해에도 하나님께서 영국, 아일랜드, 그 외 다른 지역들에서 그와 같은 일을 행하지 않으신 적이 없습니다 ... 나는 이 모든 사람들은(주의 깊게 조사한 결과 영국에서든 아일랜드에서든 단 하나의 예외도 없이) 자신이 죄로부터 구원받은 것이 순간적이었고, 변화가 한 순간에 일어났다고 말하였습니다. 만약 그들 중에서 절반이나, 삼분의 일, 혹은 20분의 일만이라도 그것이 점진적으로 이루어졌다고 하였다면 나는 그들에게는 그랬구나 하고 믿고, 성결이 어떤 사람에게는 점진적으로, 어떤 사람에게는 순간적으로  이루어진다고 생각했을 것입니다. 그러나 오랜 세월 동안 나는 단 한 사람도 그렇게 말하는 사람을 발견하지 못했습니다. 자신이 성결하게 되었다고 믿는 모든 사람들이 한결같이 변화가 순간적으로 이루어졌다고 말합니다. 그래서 나는 성결이, 만약 항상 그런 것이 아니라면 일반적으로, 순간적인 사역이라고 믿을 수밖에 없습니다.

Outler, Sermons, 3:178, □On Patience.□

성결 간증을 점검하는 것과 자신이 인도한 모임에서 회심과 성결 체험자들의 수를 적는 것은 웨슬리가 늘 행하던 습관이었다. 밴드와 클래스 지도자들, 프란시스 애즈베리와 미국의 초기 메소디스트 설교자들 역시 성결 체험자들의 수를 기록하였다. 후기 웨슬리는 특히 성결이 순간적으로 일어난다는 사실을 더 강조하였다. 메소디스트 연회록은 정기적으로 사망한 메소디스트 설교자들의 사망기사를 짧게 수록하였는데, 그 기사들 중에서 미국 감독이었던 리차드 왓코트(Richard Watcoat)에 대해서는 그가 1758년 10월 3일에 회심하였고, 1761년 3월 28일에 성결하게 되었다는 사실을 기록하였다. 성결의 순간성에 대한 강조점은, 초기 메소디스트들이 성결을 설명하기 위해 성령의 갑작스런 강림을 강조한 사실과 연결되어 있다.

영적 은사와 기적, 발작, 감정적 반응

후기 웨슬리의 또다른 변화는, 은사와 기적이 기독교적 경험의 일반적인 부분임을 받아들인 점이다. 이는 특히 그가 위대한 오순절이 가까웠음을 믿었기 때문이다. 은사와 기적에 대한 웨슬리의 신학 자체가 바뀐 것은 아니지만, 그 어조에는 변화가 있었다.

1740년에 웨슬리가 이끌었던 모임들은 자주 히스테리적 반응으로 인해 방해를 받았다. 웨슬리는 이러한 반응을 죄인이 사탄으로부터 자유롭게 되기 위한 과정에서 죄로 인해 겪는 고통으로 해석하였고, 괴로워하던 그들이 회개한 이후로는 잠잠해졌다는 사실에 주목하였다. 웨슬리에 비하면 조지 휫필드는, 설교는 보다 열정적이어서 자주 감정적 반응을 일으켰음에도 불구하고, 과도한 감정적 반응에 대해서는 광신주의를 염려하여 덜 수용적이었다. 그러나 결국에는 1740년대 초기에 흔하게 일어났던 폭발적인 비명 소리는 점차 수그러들었다.

1750년대에 웨슬리가 다루어야 했던 감정주의의 또 다른 형태는 영적 은사의 문제로, 이것이 그가 성령의 은사를 올바르게 가르치기 위하여 설교 □광신의 본성□(The Nature of Enthusiasm, 1750)을 저술한 배경이기도 했다. 이 설교에서 웨슬리는 광신주의를 수단 없이 결과를 취하려는 태도로 정의하였다. 그는 성령의 은사들과 기적을 시인하였지만, 설교의 주된 동기는 메소디스트 운동이 광신주의로 여겨지는 오류를 바로잡는 데 있었다.

성령의 은사에 대한 웨슬리의 일반적 태도는 설교 □성경적 기독교□(Scriptural Christianity, 1744)의 서문에 잘 나타나있다. 거기서 웨슬리는 오순절의 목적은 신자들로 하여금 성령의 □일반적인 은사□로서 성화의 열매를 맺게 하는 데 있고, 성령의 기적적인 은사들은 오순절의 부차적 목적일 뿐이라고 설명하였다. 기적적인 은사들은 오순절 이전에도 이미 역사하였다고 한다면, 오순절에 주어진 것은 성결이라는 점에서, 성령충만의 목적은 후자, 즉 더 탁월한 은사로서 성결에 있다는 것이다. 웨슬리는 성령의 특별한 은사들을 받은 사람들은 초대 교회에서도 소수에 불과하였으며, 그 은사의 사용은 거의 전적으로 사도들에 국한되었다고 보았다. 이처럼 □중기 웨슬리□는 초대교회 초기 이후의 은사의 중요성을 약화시켰다.

1762-1765년의 웨슬리는 런던에서 성결 부흥 기간 동안 토마스 막스필드(Thomas Maxfield)와 조지 벨(George Bell) 등에 의한 광신주의 문제를 해결해야 했다. 그들과 그들에게서 영향을 받은 사람들은 성령의 은사에 대한 과도한 주장을 하였는데, 자신들이 꿈, 환상, 성령의 영감을 가졌다고 주장하고, 자신들을 성령의 □증인들□으로 불렀다. 웨슬리는 그들의 주장을 상상에 의한 것으로 여겼다. 웨슬리는, 그들이 과거에 성령의 은혜를 받고, 하나님의 특별한 계시와 나타나심의 은혜를 입었으나, 사탄이 그것으로 그들을 속여 성령의 일반적 은사보다 특별한 은사에 빠져들게 함으로써, 겸손한 사랑이 모든 은사보다 낫다는 사실을 납득시킬 수 없게 만들었다고 하였다. 이 사건의 여파로 성결의 메시지는 광신주의로 비난 받게 되었고, 웨슬리는 그들을 메소디스트 모임에서 배제하였다.

이는 플레처와 웨슬리 사이에 또 다른 긴장을 야기하였는데, 웨슬리는 플레처가 제안한 막스필드와의 화해를 거절하였고, 플레처는 헌팅던 백작 부인, 사무엘 하톤 등에게 보낸 편지에서 막스필드에 대하여 옹호적인 내용과 함께 웨슬리의 대처가 너무 가혹하다는 견해를 피력하였다. 플레처는 은사와 기적에 관한 연구 후에, 이후 멜빌 혼이 플레처의 사후 1791년에 출판하게 될, □Six Letters on the Spiritual Manifestation of the Son of God□를 저술하였다. 이 글에서 플레처는 하나님의 아들이 모든 신실한 자들에게 자신을 나타내실 것인데, 오순절에 땅이 흔들리고 바람소리와 빛이 나타나고 방언을 말한 것처럼, 이 나타남은 내적이고 외적인 현상을 모두 동반한다고 설명하였다. 현상의 목적은 죄인의 회심과 성도의 교화이다. 가장 일반적인 나타남은 □내적 감각을 통해서□인데, 플레처는 이를 자신이 때때로 체험하였다고 증거하였다.

1760년대의 중기 웨슬리는 은사와 성령의 나타남에 대하여 회의적이었다고 한다면, 후기 웨슬리에게서는 영적 현상들에 대하여 주목할 만한 입장의 변화가 나타난다. 웨슬리의 일기를 보면 그의 사역 마지막 20년 동안 감정적 반응들이 자주 나타났는데, 웨슬리는 그러한 현상을 허락할 뿐만 아니라, 오히려 격려하였다. 넘어지고, 소리치고 격렬한 반응들이 나타나는 것에 곤란함을 느낀 한 조력자에게 웨슬리는, 그러한 반응들은 □지난 50년 동안 하나님께서 가장 힘있게 역사하신 곳마다 나타난 것으로, 하나님의 내적 사역의 외적 표적□이라고 설명하면서, □하나님께서 당신이 선하게 여기시는 일을 하시게 하라□고 권면하기도 하였다.

1770년대에 이르러 웨슬리와 메소디스트 설교자들은 대중에게 보다 널리 수용되었는데, 이러한 결과에는 플레처의 학문적인 글들이 어느 정도 영향을 끼쳤다. 조지 왕도 플레처의 정치적 견해를 읽고는 국교회에서의 승진을 제의하였으나, 플레처는 자신이 원하는 것은 □더 큰 은혜□뿐이라는 말로 거절하였다. 헨리 무어에 따르면 플레처의 설교는 메소디스트 확장에 큰 영향을 끼쳤다. 물론 웨슬리의 학문성 및 조직능력이 가장 중요하였다. 웨슬리는 점점 덜 광신적인 인물로 여겨졌고, 메소디즘 변호의 필요성도 점차 줄어들었다. 노년의 웨슬리는 메소디즘이 세계로 확산되고 점점 존중받는 것을 목도하였다. 그 자신은 대중들로부터 존경 받는 정치가나 국가적 영웅 급의 대우를 받았으며, 다시금 영국국교회로부터 설교 초대도 받게 되었다. 적대적이었던 출판사나 교회 지도자들도 메소디스트 운동에 호의적으로 돌아서게 되었다. 그의 후기 설교들은 더 이상 광신주의로부터 메소디즘을 옹호하려는 방어적 태도를 취하기보다, 오히려 성령의 은사에 대하여 열린 태도를 나타낸다. 플레처의 영적 현상에 대한 견해에 방어적 자세를 거두고 동일한 강조점을 보이게 되었다.

플레처는 휫필드 만큼 열정적 설교의 사람으로, 그의 설교는 메소디스트 수를 증가시켰으며, 그가 자주 설교하였던 메소디스트 연회들에서의 설교는 메소디스트 설교자들에게 큰 영향을 끼쳤다. 그는 또한 기도의 사람으로서, 1793년 알미니안 매거진에서는 □성령께서 그에게 말의 능력을 주셔서, 그가 성령으로 기도할 때 ... 그의 말은 아무런 준비가 없었을 때에도 모든 상황에 적합하였고, 부적절하거나 인위적이거나 과도한 말이 없었다□고 기록하였다. 플레처는 신앙에서 차지하는 체험의 중요성에 대한 옹호자로서 신앙에서 느낌의 중요성을 옹호하기 위해 □체험적 종교□(Experimental Religion)라는 논문을 쓰기도 하였다. 극단주의는 반대하면서도 느낌과 감정은 신앙의 중요한 요소로서 경시되어서는 안 되는 것으로 여겼다. 플레처의 논문은, 감정적 반응 및 성령의 은사들에 대해 주의할 것을 말한 웨슬리의 설교 □광신의 본성□의 어조와 달리, 참된 신자들은 느낌, 감정, 열정, 성령의 은사들을 인정해야 함을 강조하였다. 극단적 감정주의에 대한 경계에 있어서도 웨슬리보다는 덜 가혹하였다. 플레처는 성령의 은사와 성결이 밀접하게 연결되어 있다고 보았다. 그는 □오순절적 성령의 선물은 사랑을 완성시키고, 최소한 예언의 은사를 동반한다□고 믿었다.

후기 웨슬리는 감정적 반응에 대해 보다 수용적이고, 성령의 은사를 이전보다 더 옹호하게 되었다. 그는 자신의 시대에 기적과 성령의 은사가 희박해진 이유 중 하나를, 오순절적 기독교가 사라졌기 때문으로 보았는데, 이런 강조는 예전의 태도와는 다른 것이었다. 웨슬리는 메소디즘이 감정주의와 광신주의의 몬타니즘이 부활한 것이라는 비난에 대하여, 몬타누스는 이단적 요소들 때문이 아니라 성결을 주장함으로써 이단으로 정죄된 성결한 인물었다는 논리로 몬타누스와 함께 메소디즘을 변호하였다. 중기 웨슬리는 은사가 사라진 이유가 교회의 보편적 타락 때문이라고 주장한 점에서는 후기 웨슬리와 유사하다. 그러나, 설교 □성경적 기독교□(1744)와 □더 좋은 길□(The More Excellent Way, 1787)을 비교해보면, 중기 웨슬리는 주로 은사의 중요성을 경시한 데 비해 후기 웨슬리는 보다 열린 태도로 은사를 옹호하였다. 후기 웨슬리는 마지막 시대의 영광이 가까이 옴으로써 특별한 은사들이 나타난다고 보았다.

1. 앞 절[고전12:31]에서 사도 바울은 신유, 예언, 방언, 방언 통변 등 성령의 특별한 은사들에 대해 말했습니다. 사도 바울은 이런 은사들이 바람직한 것이라고 말했습니다. 그는 고린도 교인들에게, 적어도 그들 중 교사들에게는, 그것들을 사모하라고 권고했습니다. 그들은 그 은사들을 통해 그리스도인들이나 이방인들에게 보다 유익할 수 있었을 것입니다. 그러나 그는 □내가 더 좋은 길을 보이리라□고 하였습니다. 그것은 이 모든 은사를 합한 것보다 더 좋은 것입니다. 그것은 이 세상과 내세에서 당신을 행복으로 인도할 것입니다. 그러나, 그 모든 은사를 가지고도 현재와 영원 속에서 불행할 수도 있습니다.

2. 이 성령의 특별한 은사들이 교회에 일반적으로 나타난 것은 기껏해야 2-3 세기 동안에 불과했습니다. 콘스탄틴 황제가 자신을 그리스도인이라고 말하고, 기독교를 진척시킨다는 상상 아래 그리스도인들, 특히 기독교 성직자들에게 부와 권세와 명예를 안겨준 끔찍한 시기 이후로는 우리는 그 은사들에 관하여 거의 들을 수 없게 되었습니다. 그 이유는 (통속적인 상상처럼) 온 세상이 기독교화 되었기에  □은사들이 더 이상 필요 없게 되었기□ 때문이 아닙니다. 그렇게 보는 것은 매우 불행한 실수입니다. 그 당시에도 명목상으로라도 그리스도인이 된 사람은 세상의 20분의 1도 되지 않았습니다. 은사가 사라진 진정한 이유는, □많은 사람, 거의 모든 그리스도인들의 사랑이 식었기□ 때문입니다. 그리스도인들은 이방인과 마찬가지로 더 이상 그리스도의 영을 갖지 못했습니다. 인자가 교회의 상태를 보셨을 때 세상에서 믿음을 발견하지 못하셨습니다. 이것이 성령의 특별한 은사들이 더 이상 기독교 교회 내에서 발견되지 않는 진정한 이유입니다. 그리스도인들이 이방인들과 같이 되어 신앙은 죽은 형식만 남았기 때문입니다.

Outler, Sermons, 3:263-264, □The More Excellent Way.□

웨슬리는 생애 전반에 걸쳐 은사라는 주제에 대해 신학의 일관성을 유지하고 있지만, 후기 웨슬리가 현재에도 기적이 일어날 수 있다는 것을 인정한 어조에는 차이가 있었다. 설교, □하나님의 섭리에 대하여□(On Divine Providence, 1786)에서 웨슬리는 다음과 같이 말한다.

우리가 자연의 일반적인 과정 속에서는 하나님께서 일반적인 법칙에 의해 일하신다는 것을 인정하더라도, 하나님은 그가 기뻐하시는 때마다 그의 사랑하시는 자를 위하여 그러한 법칙을 정지시키시거나,   혹은 그의 능력 있는 천사들을 사용하시거나, 또 어떤 수단을 사용하시든 당신을 의지하는 자들을 모든 위험에서 구하시기 위해 그러한 법칙을 벗어나 일하시기를 마다하시지 않습니다.

“뭐라구요! 그렇다면 당신은 기적을 기대하는 것입니다!” 그렇습니다. 성경을 믿기에 저는 확실히 기적을 기대합니다. 성경은 나에게 하나님은 기도를 듣고 응답하심을 가르쳐주기 때문입니다. 기도의 모든 응답은 하나의 기적입니다. 만일 자연적 원인들이 그 결과를  만드는 것이라면, 그것들이 자연적인 방식으로 진행된다면, 그것은  기도의 응답이 아니기 때문입니다. 중력은 그 만드신 분이 원하실 때 작동을 멈출 수 있습니다. 세상 사람들이 이것을 이해하지 못합니까? 그것은 놀랄 일이 아닙니다. 오래 전부터 알려진 그대로, □지혜   없는 자는 이것을 생각하지 않고, 어리석은 자는 그것을 이해하지  못하기 때문입니다.□

Outler, Sermons, 2:546, □The More Excellent Way.□

웨슬리가 영적 은사의 기적의 중요성을 인정하게 된 것은, 후기 웨슬리를 오순절적 웨슬리로 부를 수 있는 또 하나의 이유가 된다. 웨슬리는 메소디스트 부흥의 결과로 위대한 오순절이 가까이 왔고, 모든 것이 회복될 날이 가까울 때 은사 역사 회복될 것임을 믿었다. 웨슬리는 천년왕국과 새 오순절이 가까이 왔으므로 성령의 은사 역시 부흥하는 것을 보게 될 것이라 기대하였다. 1770-1792년 사이에 웨슬리의 집회에서는 기쁨의 눈물 등 특별한 은사들이 자주 나타났지만, 웨슬리는 더 이상 광신주의라는 비판을 두려워하지 않았다. 하나님의 날마다의 섭리와 기적적인 활동을 담대히 긍정하였다. 웨슬리안 매거진의 한 섹션도 그러한 사건들을 보도하기 위해 할애되었다. 한 예로, 웨슬리는 1787년에 하나님께서 풍랑 가운데서 기적적으로 파선으로부터 지켜주신 자신이 경험한 사건을 기록하였다.

미국 메소디스트들 사이에서도 초기에는 감정적 현상이 많이 나타났다. 메소디스트 선교사로서 미국에 파송 받은 토마스 란킨(Thomas Rankin)은 집회에서 사람들을 조용히 시키고자 노력하였으나, 크게 울고, 기쁨으로 소리를 지르는 등 감정적 반응을 막지 못해 고통을 받았다. 미국의 초기 메소디스트들은 이러한 오순절 특성의 집회들을 □성령의 나타나심과 능력□, □성령의 폭주□ 등의 표현으로 기록하였다. 웨슬리는 애즈베리나 토마스 쿡에게 이러한 반응을 자제시키지 않았다.

웨슬리는 평생 동안 언제나 기적이 아닌 성결을 설교와 삶의 중심으로 삼았다. 1772년 12월 5일 미스 볼튼(Miss Bolton)에게 보낸 편지에서는 조지 벨의 잘못을 언급하면서 기적, 표적, 은사에 집중하지 말라고 경고하였다.

친애하는 친구에게, 이점에 내가 당신에 대해 염려하는 바입니다. 그래서 나는 당신에게 계속 상기시키고자 합니다. 믿음과 소망은 영광스러운 은사이며, 그것들로 인해 영원의 빛이 당신의 영혼 속으로 들어옵니다. 그럼에도 불구하고 그것들은 수단일 뿐입니다. 모든 것 중에 가장 위대한 목적은 사랑입니다. 하나님께서 그 사랑을 예전에는 행하시지 않았던 특별한 방식으로 당신의 마음에 쏟아 부어주시기를 바랍니다.

Wesley's Works (Jackson), 12:481, (December 5, 1772).

웨슬리와 플레처는 모두 감정의 발산보다 칭의와 성화를 강조하고, 신앙의 균형을 강조한 점에서 동일하다. 설교 □시대의 징조□(The Signs of the Times, 1787)에서 웨슬리는 치유, 방언, 죽은 자를 살리는 것과 같은 오순절적 현상에 대하여 문자적이기보다는 상징적인 의미를 부여하였다. 즉, 하나님의 은혜가 영적이고 도덕적으로 사람들을 변화시키신 것이 그 사건의 본질적 의미이며, 은사, 기적, 표적은 언제나 내적이고 영적이고 상징적인 변화를 목적으로 한다는 것이다. 하나님 자신보다 기적적, 물리적 현상에 집중하는 것은 □타락한 세대□의 특징이라면, 물리적 기적의 가능성을 부인하는 것은 불신앙의 증거이다. 이러한 양자에 반대하여, 웨슬리는 기적을 인정하면서도 그 내적인 의미를 중시하는 것은, 신자들을 성결로 초대하는 데 도움을 준다고 보았다.

플레처 역시 Portrait of St. Paul에서 성령세례를 강조하는 것이 자주 광신주의를 낳았음을 언급하였다. 그는 광신적인 사람을 만날 때에는 엘리야를 만나신 하나님의 방법이 폭풍도, 지진도, 불도 아닌 세미한 음성이었음을 상기시킬 것을 권고하였다. 광신을 혐오하게 하기 위해서는 바알의 미신적 사제들 앞에서 큰 소리로 우는 것을 포함하여 지나친 반응들을 자제하라고 권고하였다. 그러면서도, 목회적인 관점에서 성령의 특별한 역사가 광신주의로 기우는 것을 막기 위해 성령의 역사 전체를 부인하는 것 역시 바람직하지 않음을 가르쳤다. 광신주의를 뿌리뽑되 헌신의 낟알을 보존해야 한다는 것이다.

사도 시대의 기적들이 일어나지 않는다는 것을 이유로, 마지막 영광이 가깝다는 말을 믿지 않는 사람들도 있었다. 그들은 광신주의와는 정반대의 이유로 메소디즘의 주장을 반대한 것이다. 이들에 대한 플레처의 응답은, 오늘날에도 기적은 일어나며, 그러한 사건들은 알미니안 매거진만 보아도 알 수 있다는 것이었다. 그럼에도 불구하고 플레처 자신은 폐결핵에서 치유 받지 못하였다.

플레처는 기적을 복음의 중심에 두려는 것은 사도들의 메시지에 역행하는 것이라는 사실을 지적하였다. 안드로니쿠스, 유니아, 바나바 등에 관하여 기적의 언급이 없듯 모든 사도가 기적을 행한 것은 아니며, 디도, 디모데 등을 보아도 사도의 계승자들 역시 모두 기적을 행한 것은 아니다. 세례 요한 역시 모든 선지자들보다 위대했지만 그도 아무런 기적을 행하지 않았다(요10:41). 고린도 교회에서는 사도나 전도자가 아닌 사람에게도 기적적인 은사가 일반적이었지만, 그러한 것은 사도들이 본질적으로 열정을 다한 것이 아니었다. 그러한 능력은 심지어 엉터리 사도들과, 배신자 유다, 자격 없는 형제들도 행사한 것이었다(마7:22).

웨슬리처럼 플레처는 신자의 삶에서 기적의 가능성을 경시하지 않으면서도 그 초점은 다른 곳에 있어야 함을 주장하였다. 외적 기적은 마음의 변화를 일으키지 못하며, 금방 무덤에 들어간 몸의 기관만 고칠 뿐 영적으로 눈 먼 것과 죽음에서 영혼을 구하지 못한다. 무화과 나무를 시들게 하는 것이나, 죽은 나무를 살리는 것, 바위에서 물을 내는 등 물질적 변화만을 일으키는 기적은, 죄악의 가시가 시들고 은혜의 씨앗이 자라고, 황량했던 마음에 거룩한 위로가 넘치는 기적보다 덜 중요하다. 웨슬리처럼 플레처도 기적, 표적, 이적의 중요성을 은총의 역사의 상징이라는 데서 발견하였다. 성령의 성결의 능력과, 은사와 기적이 모두 중요하지만, 그럼에도 불구하고 오순절의 주된 중요성은 성결의 능력에 있었다.

[요약발표]

제10장 알미니안 매거진과 오순절적 완전

(The Arminian Magazine and Pentecostal Perfection)

번역: 김남식

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

□모든 더러운 것으로 부터 정결케 하시고 정금과 같이 단련하시기 위하여 하나님께서 성령과 불로 영혼에게 즉각적으로 세례를 주실 것이며, 또 주시는 것은 사랑안에서, 순수하고 완전한 사랑안에서 그 영혼이 새로워지게 하려 함이다□

벤슨( Benson)의 수필 중에서-1781년판 알마니안 매거진(웨슬리 출판).

1778년 웨슬리는 월간지 알미니안 매거진을 새롭게 발간하였다. 이 때는 플래쳐가 폐병을 앓고 있어서 건강회복을 위해  고향인 스위스로 가있을 때였다. 플래쳐는 1776년 □제어□(Checks)라는 책을 마쳤고 이 책은 많은 칼빈주의 옹호자들을 줄이는데 커다란 공헌을 하였다. 플래쳐의 □제어□가 그리스도인의 완전을 위한 오순절적 모티브를 주는데 기여하였기에, 분명 알미니안 매거진에서도 이러한 주제를 다룰 것으로 사람들은 기대했었다. 실제로, 보편적인 은혜와 오순절적 완전은 알마니안 매거진의 주요 주제였다. 웨슬리는 이 두 주제를 다루면서 한편으로는 반율법주의적인 내용을 함축하고 있는 절대적인 예정론과 그리스도인의 완전을 다루며 상호 배타적인 필연적 대조관계를 보였다.

플래쳐가 그의 책 □제어□를 쓰기전에는 영국의 복음주의자 대부분이 칼빈주의자들이었다. 따라서 알마니안 매거진에서 웨슬리는 영국 전체에서 절대적 예정론을 지지하는 사람은 열에 하나, 백에 하나도 찾아보기가 힘들다고 말할 수 있었다. 그렇기 때문에 웨슬리가 새로운 출판물에 알미니안 매거진이라고 이름을 붙였고 대부분의 사람들이 이 이름이 무엇을 의미하는지를 알 수 있었다. 알미니안이라는 용어가 칼빈주의자들에게 받았던 불명예스러운 혐오적인 용어가 되지 않고 오히려 이제는 칼빈주의자들의 잘못된 은혜의 개념을 고쳐주는 명예스러운 용어가 되었다. 웨슬리가 이 잡지를 발간한 두 가지 목적이 있었는데 하나는 하나님의 보편적인 사랑을 알게 하고 다른 하나는 모든 죄로부터 모든 인간을 구원하시기를 원하시는 것(이 의미는 온전히 성화되고 사랑안에서 완전해지는 것)을 알게 위함이었다. 이 잡지는 주로 무가 은총에 대한 변론, □거룩한 자들□이 쓴 글을 발췌하고, 경건한 자들의 간증과 편지들을 게재하거나, 중요한 교리를 설명하거나 확증하는 시들로 구성되어 있었다.

오순절과 사랑의 완전의 연결은 알마니안 매거진의 글들과, 간증, 설교, 개인적인 서신에 담겨있다. 그리스도인의 완전이라는 표현에 익숙치 않은 독자들은 이러한 초점을 놓치기가 쉽다. 그리스도인의 완전이라는 개념 안에는 하나님 안에서의 행복, 하나님 나라 임재, 성령안에서의 평안과 의로움, 기쁨, 입양하시는 성령님, 성령님의 증거와 전인적인 그리스도인, 하나님안에서 온전한 거듭남,  죄로 부터의 구원, 높으신 사랑, 성령의 인침, 믿음의 온전한 확신, 성령을 통한 하나님의 내주, 그 외의 많은 용어들이 포함되어 있다. 웨슬리는 때로는 하나님 안에서 거듭남을 사랑안에서 완전함으로 동일시했다. 웨슬리의 설교, □거듭남의 증거□에서 하나님에 의해 새롭게 태어나는 것을 온전한 성화로 정의했다.

알마니안 매거진에서 오순절적 모티브

알미니안 매거진은 오순절의 패턴을 완전의 기반으로 세우는데 도움을 주었다. 웨슬리는 쓴 설교와 에세이, 다른 글에서오순절과 완전을 연관성에 밝히고 있다. 미스터  GC의 간증은 웨슬리가 오순절과 완전 사이의 연관성을 얼마나 발전시키려했는지를 보여주고 있다. 웨슬리는 이 간증을 소개하면서 □위대한 약속□과 완전한 사랑을 연결하면서 다음과 같이 말한다.

나는 이와 같은 이야기의 내용이 담긴 저널을 만나본 적이 없다.   하나님의 자비가 우리 앞에 놓여져 있다는 얼마나 놀라운 예인지 모른다. 이야기 자체가 훨씬더 넓을 수 있지만, 동일한 경험들이 반복적으로 일어나고 있어서, 많은 이야기들 중에서 검증을 할 필요가 있었다. 예를 들어, 특별히 신실한  신자라도, 영과 육신의 싸움을 두서 없이 쓴 것과 위대한 약속의 성취와 관련하여 복음의 정수라 할 수 있는□마음과 정성을 다해 하나님을 사랑하도록 마음의 할례를 하리라□와 같은 글을 구분하는 것이다.

이러한 간증은 오순절에 성령님의 임재와 온전한 성화와 연결되었다. 오순절 주일에 온전한 성화를 경험한 사람은 일기에 다음과 같이 썼다.

28일 금요일. 내 육신은 매우 약해져 있었다. 나는 믿음이 부족하다는 사실을 느꼈고 성화를 위한 믿음이 더 필요하다고 생각했다. 동일하게 성결없이는 행복이 불가능하다는 것을 깊이 확신하였다. 그러나 하나님의 사랑을 생생하게 느꼈고 하나님이 나의 부족한 모든 것을 채우시리라는 확신이 들었다.

30일 주일. 찬양받으실 주님이 내 영혼에 임하셨고 그렇게 오랫동안 갈구하던 자유를 얻게 되었다. 오늘 아침 사도들에게 임하셨던 성령의 임재가 있었으며 성령께서 내게 머물기를 기도했다. 하지만 첫 찬송을 부를 때까지도 응답을 받지 못하다가 그 이후에 성령께서 임재하셨다는 것을 깊이 느낄 수 있었다. 나는 많은 눈물과 함께  주님의 성화시키는 사랑과 교만의 쓴뿌리와 나의 의지와 불신을 제거하시어 주님의 동역자로 불러 주시길 서원했다. 이 때 나의 마음은 주님 앞에서 온전히 깨어졌고 나의 얼굴은 눈물로 뒤덮였다. 나의 죄의 뿌리를 정결케 하시기 전에 오직 성령께서 나를 떠나실까 두려워했다. 이렇게 하나님을 향하여 기도하는 가운데 애통하고 있을 때, 주님의 권능이 내게 임하여 나의 온몸은 떨기 시작했다. 그러나 나의 영혼은 잠잠했고 끊임없이 울고 있었다. □내 마음 속에서 주여 역사하소서□ 그 순간 성령이 내 마음 속에 강력한 권능으로 들어오셔서 말씀 하신 약속, 즉 □내가 단단해진 마음을 없애고 부드러운 마음을 주리라□를 성취해주셨다. 이것은 옛된 마음은 사라지고 온전한 사랑으로 하나님께서 나의 영혼을 당신의 소유를 삼으신 것이었다. 예배의 모든 시간 속에서 나는 전에는 경험하지 못했던 사랑의 천국을 경험했다. 나의 마음의 모든 움직임을 보면서 악이 존재하는지를 살펴보았으나 찾아볼 수가 없었다. 오직 기쁨과 마음 가득한 평안만이 있었다.

웨슬리의 후기 설교는 오늘날 메소디스트들에게 잘 알려지지 않았다. 웨슬리의 후기 설교는 알미니안 매거진에 실렸고 초기 메소디스트들에게 잘 알려져 있었다. 웨슬리는 후기 설교를 1788년 알미니안 매거진에 □일상에 대한 설교 시리즈 제2권□이라는 제목으로 실었다. 웨슬리의 후기 설교는 왜 초기 메소디스트들이 플래쳐의 성결과 웨슬리의 성결의 개념의 차이를 이해하지 못했는 설명해주고 있다. 웨슬리의 설교집에서 후기 설교를 읽을 때 취약한 점은 독자들이 알미니안 매거진에 웨슬리의 후기 설교가 출판되었을 때의 당시 상황을 알지 못한다는 점이다. 알미니안 매거진에 실렸던 많은 글들, 특히나 오순절 그리스도인의 완전을 주제로 다른 글들이 웨슬리의 후기 설교에 대한 폭넓은 이해를 도왔다. 웨슬리는 이러한 주제에 대해 더 많은 설교를 1781년판 알미니안 매거진에 실었다. 서문에 웨슬리는 다음과  같이 적었다.

나의 여럿 친구들이  나에게 이 주제에 대해 설교를 몇 편 더 써줄 것을 강권하였다. 나는 지금까지 젊은 형제들에게 나의 사역을 집중하면서 이 부분에 대해 많은 변명을 해왔다. 하지만 내 친구들은 이에 대해 만족하지 않았고, 결국 나는 그들의 강권에 항복하였다. 그리고 하나님의 도우심으로 설교를 쓰기 시작했고, 보다 평범하고 전에 다루지 않았지만 가장 필수적인 실천적인 측면에 대해서 설교를 작성하기로 했다. 이번 달에 출판한 앞부분에서 위의 내용들을 다뤘고 2월에 출판할 부분에는 후속부분을 다룰 것이다. 그리고 두 달마다 하나님이 나의 생명과 건강을 지켜주시는 한 다른 것도 출판할 것이다.

알미니안 매거진 1호에서 웨슬리는 □열정에 대하여(갈4:18)□라는 주제로 설교를 실었고 이는 오순절날에 성령 강림과 마음 중심의 사랑의 연결성에 대해서 다뤘다. 벤슨(Benson)은 1호에 성령 세례와 완전한 사랑에 대한 글을 실었다. 알매니안 매거진 독자들은 웨슬리의 글과 벤슨의 글에서 어떠한 모순이 있을 것이라고는 상상하지 못했다. 웨슬리가 만일 벤슨의 글과 자신의 글에서 차이를 알았다면 결코 벤슨의 글을 출판하지 않았을 것이다.

다른 예를 들어보자. 이미 언급했듯이 1783년에 존 플래쳐와 그의 아내 매리는 아일랜드 더블린에서 설교를 하였고 플래쳐의 설교 주제는 성령이 부으시는 오순절의 권능과 그리스도인의 완전이었다. 웨슬리는 플래쳐의 전도 사역이 시작되기 전에 연회에 참석하여 자신의 설교 □복음 전파□에 대해서 쓸 때 이 부분을 언급하기도 했다. 웨슬리는 이 설교를 1783년판 알미니안 매거진에 실었다. 1783년판은 오순절의 이미지로 가득찼고 이는 독자들로 하여금 플래쳐의 글들과 설교가 웨슬리와 일치하는 해석을 할 수 있었을 것이다.

따라서 이스라엘의 집, 영적인 이스라엘에게 이뤄지리니, 누구든지 어느 나라이든지, 은혜로운 약속이 성취되리니, 내가 그의 마음에 나의 율법을 넣으리니 이 율법을 마음에 새기고, 그들은 나의 백성이 되리라. 그의 이웃의 모든 사람에게 가르치지도 않고 모든 자신의 형제에게 이르기를 주님을 알라. 그들이 모두 나를 알지니, 가장 작은 자부터 가장 위대한 자에게까지 알리라. 내가 그들의 불의에 자비로울 것이며 그들의 죄와 부정함을 기억하지 않으리라. 이에 주님의 임재로 온 우주가 새롭게 되는 시간이 오리라. 위대한 오순절이 완전하게 임할 것이며 하늘 아래 모든 나라에서 독실한 자들이 먼 곳에서 부터 모여 모두 성령으로 충만하게 되리라.

알미니안 매거진 1783년 판에서 웨슬리는 다른 원본 설교들을 실었는데 그리스도인의 완전과 관련하여 오순절에 대한 중요한 자료로 사용되었다. □부정의 신비(Mystery of Iniquity)□라는 설교에서 오순절 성령으로 말미암은 온전한 성화에 대해서 설명하고 있다. 오순절에 대한 이미지는 이 설교를 통해 강화 되었는데 플래쳐의 글과도 일맥상통하고 있다. 여기 그 일부를 소개한다.

7. 때가 찰 때, 온 나라에 모든 종류의 부정과 불경건과 불의가 퍼졌을 때, 이 땅에 홍수처럼 덮힐 때, 그의 독생자 예수님이 이 땅의 기준으로 설 때 하나님이 기뻐하실겁니다. 이 때 경건의 신비가 부정의   신비를 뒤덮게 될 것입니다. 하나님의 아들은 이방인에게 빛을 비추시는 빛이 되실 것이며 동일하게 이스라엘 백성에게도 구원을 주실 것입니다. 모든 이스라엘이 기대하던 바와 같이 하나님의 영광이 온 땅에 가득할 것입니다. 부정의 미스테리는 여전히 이 땅의 표면위에 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 하나님의 아들에게서 치유를 받은 자들이   얼마나 작았던가? 베드로가 그들 가운데 섰을 때, 그 숫자는 120명이었습니다(행 1:15). 이들이 완전하게 치유받지 못하였을 때, 수제자인 베드로는 믿음이 약하였었고, 나머지 제자들은 베드로와  같이 부정하지는 않았지만 결국 예수님을 버리고 도망갔습니다. 성화를 시켜주시는 성령님이 임하지 않았다는 증거였습니다. 그 이유는 아직 예수 그리스도께서 영광을 받지 않았기 때문이었습니다. [플래쳐는 □예수 그리스도께서 아직 영광을 받지 않았기 때문에 성령이 임하지 않았다□을   부분을 자주 인용하면서 이는 웨슬리가 그리스도인의 완전과 성령 세례를 연관지었다는 의미로 인용하였다]

8. 예수그리스도께서 승천하시고 갖힌 자들을 구속하셨을 때, 하나님의 약속이 성취되고, 예수님에게서 사람들은 복음을 듣게 되었습니다. 예수님은 하나님과 같이 사역을 시작하시고 모든 하늘과 땅의 권세를 받으셨습니다. 오순절에 하늘에서 소리가 있고 강한 바람이 불며 불과 같은 혀가 나타나 그들은 성령의 충만함을 받았습니다. 이 일로 인해 3천명의 영혼들이 자신들의 병을 치유할 수 있는 약을 받았으며 하나님의 형상을 회복하였습니다. [웨슬리는 하나님의 형상이 회복되었다는  표현을 자주 사용하는데 이를 그리스도인의 완전으로 여겼다. 웨슬리는 베드로의 설교를 듣고 3천명의 사람들이 사랑 안에서 완전해졌다고   전하는 플래쳐의 설교에 동의했다. 플래쳐는 □진실에 대한 소고□(Essay on Truth)에서 웨슬리가 자신의 이러한 설교 내용에 동의한바를 밝혔다]

이 설교와 함께 알미니안 매거진에 실린 Mr.GC 의 간증에서 온전한 성화의 순간을 서술한 오순절적 이미지를 자유롭게 사용하고 있다. 1782년 판 알미니안 매거진에 웨슬리는 존 플래쳐에게 받은 서신을 실었는데 아버지 하나님의 약속과  성령의 충만함을 믿음으로 하나님과 예수님, 두 명의 약속자 안에서 받는 것을 말한다. □아! 요한복음 14:26에 말씀하신 것처럼 아버지와 아들의 영광의 능력을 드러내며 하나님의 충만함을 우리 안에 채우시는 불타는 성령의 사랑에 어떠한 형벌의 벌이 있을 것인가?□라고 말한다. 알미니안 매거진에서 사용된 오순절적 이미지는 그리스도인의 완전에 대한 웨슬리의 후기 설교에 대한 오순절적 이해에 대한 상황을 전해주고 있다.

웨슬리 이후 알미니안 매거진

1791년 웨슬리 사후 성령세례에 대한 구체적인 자료 인용에 관련해서 플래쳐를 참고하는 일이 많아졌다. 1792년 알미니안 매거진은 □플래쳐 목사의 성품□에 대한 조슈아 길핀(Joshua Gilpin)의 글이 연재로 실렸다. 이 연재는 1793년판까지 이어졌다. 길핀 목사의 글은 칭찬일색이었는데 □주님의 촛불이 그의 머리 위를 비추며 하나님의 비밀이 그의 성전에 임한다. 그가 도시를 지날 때, 그가 의로운 사람들과 함께 앉을 때, 마치 하나님의 천사와 같이 남다른 경외감으로 존경을 받는다. 젊은이들은 그를 보고 숨으며 늙은이들은 그를 보고 자리에서 일어선다.□ 1794년판 알미나인 매거진은 마이클 어니언(Michael Onion)이라는 회심자에게 보내는 플래쳐의 편지에서 □성령의 충만함과 성령안에서 의와 평강와 희락이 넘치는 나라에 대해 우리는 자주 이야기했었다□는 부분을 인용했다. □우리가 자주 이야기 했었다□는 부분이 얼마나 플래쳐에게 중요했었는지를 보여주고 있었으며 플래쳐의 죽음 이후 9년 동안이나 알미니안 매거진 주간은 이 부분을 계속해서 메소디스트 독자들에게 강조했었다. 1793년판에서 알미니안 매거진은 적어도 플래쳐의 편지 22개이상을 포함하고 있었다. 이 편지 중에는 1777년 1월 13일자로 그의 성도들에게 보낸 편지도 있었다.

내가 만약 성도분들에게 있어 부족한 목자라면, 흩어지는 대신에 그리스도에게 더욱 가까이 가십시오. 그리고 우리의 위로자요 변호자 되시는 그리스도가 다시 영광 중에 오실 때까지 믿음과 사랑안에서 서로를 더욱 아껴주십시오. 언약의 하나님의 세번째 분이신 성령을 여러분은 아십니다. 성령께서 여러분과 함께 있으십니다. 아버지의 약속이신 예수 그리스도를 간절히 구한다면, 여러분은 제 말을 잘 들은 것이고 성령께서는 여러분 안에 거하실 것입니다. 우리가 함께 찬양한대로 그분의 빛과 사랑과 영광으로 여러분을 충만하게 하실 것입니다.

나의 마음을 주의 불로 정결케 하사

내 영혼을 깨우시고

온 땅에 주의 생명을 비추시며

온누리를 거룩하게 하소서

위로자 되신 성령님의 임재는 곧 믿는 자의 영혼의 성화의 신비를 완전하게 하십니다. 이것은 바로 이 땅에서 누릴 수 있는 최고의 축복입니다. 이에 우리가 믿음 안에서 살고 믿음 안에서 죽읍시다. 믿음에서 믿음으로, 강함에서 강함으로, 위로에서 위로로, 그리스도가 모든 것 중에 모든 것이 되실 때까지, 우리에게 모든 것이 되십니다.

알미니안 매거진은 많은 발행호에서 플래쳐의 서신을 특별한 섹션으로 정해서 게재하였다. 아이러니하게도 웨슬리의 사후에 오히려 플래쳐의 글들을 더 많이 실은 것이다. 1803년 벤슨은 편집장이 되어서 1821년 죽을 때까지 그 직을 이어갔는데 자신의 멘토였던 플래쳐의 글을 많이 싣게 되었다. 그 이전에도 사실은 플래쳐가 집중 조명을 받았었다.

알미니안 매거진 1794년 판은 1793년 7월에 벤슨이 영국, 리즈(Leeds)에서 열린 연회(annual conference)에서 한 설교를 실었다. 벤슨은 얼마나 복음이 여호와의 말씀으로 인하여 보다 분명하고 온전하게 이루어져, 성육신 되고 진리와 성결의 영이 부어지며 은혜와 은사가 충만하여 첫 제자들과 신성한 임마누엘의 사역자에게 부어졌는지를 설명하기 위해 플래쳐의 경륜에 대한 교리(doctrine of dispensations)를 사용하였다. 이러한 전체적 복음은 믿음의 온전한 확신을 포함하고 있으면서 항상 온전한 소망에 대한 확신과 비록 두려움이 있을 지라도 완전한 사랑을 이루는데 결코 실패함이 없음을 강조하였다.

알미니안 매거진 1795년판에서는 찰스 웨슬리에게 보내는 플래쳐의 편지(실제로는 1776년에 쓰여짐)를 다루고 있다. 이 편지는 오순절적 교회를 세우시기 위하여 안과 밖으로 성령을 부으시는 플래쳐의 소망을 나타내고 있다. 플래쳐는 이 일이 이 시대에 이 땅에 일어나지 않는다면, 나는 기꺼이 천국에 가서 이 영광을 보게 될 것이다라고 말하고 있다. 1776년 7월 12일에 발행된 알미니안 매거진에서는 찰스 웨슬리에게 성령의 충만함 안에서 세례받기를 기대하며 그의 말씀을 신뢰한다고 밝히고 있다. 1795년 판에서는 플래쳐의 41개의 편지가 실렸고 그 중에서 플래쳐의 □구속에 관하여,□ □광신주의,□ 그리고 □삼위일체□에 대한 글도 실렸다.

1798년판 알미니안 매거진은 메소디스트 매거진으로 그 이름이 바뀌었지만 여전히 성결에 대한 강조는 예전과 같았다. 메소디스트의 교리 안내로서의 플래쳐에 대한 관심은 줄지 않았고 이에 상당한 존경심을 가지고 플래쳐의 제어(Checks)를 지속적으로 읽고 출판하였다. 플래쳐의 편지도 계속해서 출간되었는데 벤슨의 존 플래쳐의 삶(the Life of John Fletcher)이라는 책 제2판에도 반영되었다. 알미니안 매거진의 편집장이 되었을 무렵 벤슨은 공공사회와 메소디스트 소사이어티에서 동시에 상당히 존경을 받는 플래쳐 목사에 관심을 특별히 반영한 것이라고 말했다. 이는 플래쳐 목사의 성품과 그를 기억하는 많는 사람들의 존경심을 확인할 수 있는 것이었다. 존 플래쳐의 삶의 초판은 1804년에 출판되었는데 이는 영국 리즈에서 1801년에 열린 총회에서 의뢰한 것이다. 이 때 벤슨이 저자로 지명된 것은 벤슨 스스로가 1768년부터 플래쳐와 상당한 친분이 있었고 플래쳐와 지속적으로 편지 왕래가 있었기 때문이었다.

1814년 메소디스트 매거진은 메소디스트의 성결의 교리를 이해하기 위한 필요한 책들을 읽을 수 있도록 목록을 편집장에게 요구하는 편지가 포함되어 있었다. 벤슨은 이에 대해 □웨슬리의 설교집을 추천할 수 있고 그 다음엔 플래쳐의 설교집을 추천할 수 있다□고 답했다.

1817년판 메소디스트 매거진에서 벤슨은 프랑스 설교가인 부어다롱(Bourdalone)이 쓴 □오순절을 위한 설교(Sermon for the Feat of Pentecoast)□를  게재하였다. 이는 사도행전 2:4 □그들은 성령으로 충만하였다□를 본문으로 한 성령세례에 대한 설교였다. 이 설교는 성령과 불로 모든 믿는 자들이 세례를 받아야 한다고 설교한 플래쳐의 설교와 비슷하였다. 부어다롱은 그의 설교에서 성령은 오순절에 사도들에게 주신 성령이며 이는 우리를 위한 것이기도 하고 진리의 영, 성결의 영, 권능의 영이라고 강조하고 있다. 성령이 진리의 영이신 이유는 성령께서 이 땅의 모든 진리를 우리에게 가르치시기 때문이라고 말한다. 성령이 성결의 영이신 이유는 모든 더러운 것과 죄에서 우리를 깨끗케 하시기 때문이라고 말한다. 성령이 권능의 영이라고 말하는 이유는 모든 어려움을 넘어서서 우리에게 주신 초자연적인 능력으로 하나님을 위하여 모든 것을 견디며, 모든 것을 행할 수 있도록 하시기 때문이라고 말한다. 부어다롱은 초대교회 교부들을 인용하면서 물세례와 성령세례를 구분해왔다는 것을 보여주고 있다. 부어다롱은 □성령의 불은 물보다 무한하게 역동적이며, 더욱 심령을 꿰뚫고, 더욱 심령을 정결케함으로, 그리스도로 말미암아 받은 첫번째 세례보다더 더욱 완벽하게 우리의 마음을 정케한다□는 성 크리소스톰의 말을 인용했다.

1819년판 메소디스트 매거진은 독자들의 요청에 따라 플래쳐의 설교를 더 많이 실었다. 매리 플래쳐(Mary Fletcher)의 후계자인 메리 투스( Mary Tooth)는 매덜레이(Madeley)교구를 맡은 목회자였는데 그의 설교도 실렸다. 메리 투스의 설교는 고린도 전서 2:14을 본문으로 한 설교였는데 은혜의 경륜에 대한 다른 설교들 보다 뛰어났다. 그의 설교는 회개하지 않은 영혼이 각성한 영혼으로 , 죄를 용서 받은자에서 입양의 성령을 받은 자로, 그리고 복음의 온전한 경륜을 기뻐하는 영혼을 다루고 있었다. 이 후 수년 간 플래쳐의 설교가 지속적으로 게재되었다.

뉴욕에서 발간된 1822년 메소디스트 매거진은 리차드 트래피(Richard Treffy)설교를 게재했다. 트레피는 영국 감리교의 중요한 리더 중 한명이었는데, 그는 1833년 영국 감리교 감독회장에 선출되었다. 그의 설교 본문은 히브리서 4:1이었고 제목은 □완전으로 나아갑시다□였다. 트래피는 플래쳐를 인용하면서 주님의 사랑안에서 영혼의 성화 혹은 완전에 대한 사명을 따라야 하는 것은 곧 성령이라 불리 오는 하나님 자신이 거룩하실 뿐만 아니라 우리를 성결의 열매로 창조하셨기 때문이다. 트래피는 하나님께서 성령을 구하는 자에게 얼마나 많이 성령을 부으시는가에 대해서 상기시켜주었다. □이것이 얼마나 격려가 되고 위안이 되는지!  기도해야 하지 않겠는가! 성령을 받기 위하여, 영혼의 성화를 이루기 위하여, 죄의 잔재를 끊기 위하여, 악의 제국을 멸망 시키기 위하여, 마음을 정결케 하기 위하여, 주님을 구하라. 그렇게 하면 하나님을 완전하게 사랑할 것이고 그의 거룩한 이름을 존귀하게 높이리라.□ 트래피는 독자들에게 지금 결정하도록 압박을 가하였다. □오 하나님께서 우리의 쳐져버린 기대를 다시 일으키시고, 땅에 떨어진 소망을 일으키시며 지금이 결정할 때라는 것을 알게 하소서□라고 했다.

트래피는 다음과 같이 말했다. □완전의 축복을 순간적으로 혹은 점진적으로 받는 것이냐 묻는 사람들에게 내가 대답할 것은 마음은 점진적으로 준비가 되어도 완전의 역사가 이뤄지는 것은 순간이다라는 것이다. 의로움을 향한 갈증과 배고픔,  주님을 열심히 따라가며 물이 흐르는 개울을 찾듯이 하나님을 찾는 것은 곧 완전을 향해 가고 있는 것이다. 그러나 하나님만이 우리를 의로움으로 채우시고, 이러한 완전으로 이끄시며, 구속의 날에 성령의 인침을 받게 하신다. 따라서 회복의 과정은 질병의 씨앗이 완전히 근절되는 순간이 올 때까지 점진적으로 이뤄진다. 여기서 근절이라는 말은 초기 메소디스트들 사이에서 은유적으로 사용되었다. 트래피는 □하나님으로 충만한 마음에서 일어나는 기쁨을 어떤 언어로표현 할 수 있을까, 성령이 거하시는 하나님의 성전에는 죄가 있을 수 없나니□라고 찬미하였다.

조셉 벤슨 목사의 전기가 이 1822년판에 실렸다. 자베즈 번팅(Jabez Bunting)이 글을 썼다. 번팅은 모든 교리에 대한 질문에 당시 잘 알려진 웨슬리와 플래쳐와 동일한 의견을 제시했다고 말한다. 이러한 언급은 당시 감리교가 웨슬리와 플래쳐가 함께 교리적인 권위를 가지고 있었다는 것을 말해주고 교리적인 부분에서 완벽하게 한 목소리를 내고 있었으며 물론 웨슬리가 더 권위가 있었다.

1823년 미국판 메소디스트 매거진은 편집장의 글로 시작했다. 주제는 현 감리교의 현황을 다루고 있었으며 기독교의 순수성이 쇠퇴하고 있음을 지적했다. 편집장의 글은 영성의 미성숙을 지적했는데 영성의 황금시대라 할 수 있는 17세기와 18세기가 지나고 있었기 때문이다. 편집 주간으로 복음적 부흥을 이끌었던 제레미 테일러(Jeremy Tailor), 리차드 박스터(Richard Baxter), 웨슬리, 그리고 플래쳐 등은 일시적으로 출판에 관여하지 않았다. 이들은 독자들에게 메소디스트 매거진은 반드시 평화의 선구자요, 견고한 진실의 저장소요, 교리의 방어자요, 감리교 감독 교회의 감독 기관( government)이라는 것을 상기 시켜주었다.

1823년 판에는 □복음 사역자에 대한 연구의 중요성(Importtance of Study to a Minister of the Gospel)□이 실렸다. 이 글에는 개혁주의 사역자들의 생애에 대해 다뤘는데 위클리프, 허스, 제롬, 루터, 칼빈, 쯔빙글리, 낙스, 크래머, 라티머, 리들리 등이 있었다. 보다 구체적으로 이 글은 웨슬리의 생애와 플래쳐의 생애를 읽어 볼 것을 추천했다. 플래쳐를 지성과 영성과 도덕과 문학과 탁월함의 조합으로 설명하면서 그리스도인의 성품으로 순결함과 정감을 겸비한 사람으로 말하고 있다. 웨슬리와 플래쳐 다음에 미국의 감리교 설교가로 토마스 코크(Thomas Coke)와 프란시스 에즈베리(Francis Asbury)를 지적하고 있다. 1823년 판에서는 특별히 플래쳐의  개인적인 이야기와 정보들을 플래쳐의 일화라는 항목에 실었다.

사설에서는 □자기 부인의 의무에 관하여□라는 주제로 논설위원이 금식과 기도의 필요성에 대해서 다음과 같이 썼다. □모두가 알고 있듯이 하나님의 사람들이 일상에서 금식과 기도의 시간을 정해놓고 행할 때, 하나님의 부흥은 일어나고 영혼들은 축복을 받으며 죄인들은 각성하고 믿는 자들은 성령의 능력으로 성화되어가는 것을 느낍니다.□

1831년판은 플래쳐의 □사도 바울의 초상□이라는 주제를 다루면서 확장판으로 출판되었다. 글의 도입에서 플래쳐의 글들을 웨슬리안 신앙의 중요한 원자료로 사용하고 있음을 보여주었고 그 다음이 웨슬리였다는 것을 말해준다. 이에 대해 다음과 같이 썼다.

성경을 따르면서 웨슬리의 설교에 순응한 플래쳐의 글들은 전 세계의 웨슬리안 메소디스트들에 의해 평가되었다고 본다. 플래쳐의 글에서 한 가지 아쉬운 점이 있다면 바로 그의 언어의 순수성 뿐이었다. 예를 들어 플래쳐가 외국인으로서 글을 썼다고 볼 수 없다고 웨슬리는 말한다. 영어가 모국어도 아니고(플래쳐는 스위스 태생), 성인이 되서야 영어를 말할 수 있었던 사람이 영문학의 아우구스탄 시대를 포함하여 영어로 위대한 작가 중에 한명이 되었다는 사실은 실로 놀라운 것이다.

이에 대해 편집자들은 부가설명을 덧붙였는데, □플래쳐의 글들은 가장 도발적이고도 고약한 적대자들과의 논쟁 가운데 쓰이면서 대부분이 승리로 끝났으면서도 하늘의 온유함과 고요함을 유지하였음을 보여주는 기념비적인 증거이다□라고 말했다. 계속해서 □사도시대 이후로 신실하고 순수하며 낮은 마음을 가지고 말 그대로 겸손으로 옷입은 사람이 또 있을까 싶다□라고 말했다. 바울에 대한 글들은 논쟁 중에 작성하지 않고 모국어인 스위스어로 1777년과 1781년 사이 심한 폐렴으로 요양할 때에 작성하였다. 따라서 죽음과 영원에 대해 자신의 무르익은 경험과 가장 거룩한 묵상으로 이뤄낸 가장 원숙한 작품으로 평가받고 있다. 프랑스어로 작성되어 스위스에서 출판되었다. 이는 플래쳐가 죽은 1785년 이후이다. 1790년 플래쳐의 절친이자, 영국 국교회의 사제였던 조슈아 길핀(Joshua Gilpin)이 번역하였다.

이 글에서 다양한 주제들을 다뤘는데 편집자들은 성령의 경륜에 대한 플래쳐의 강조점을 열거하였다. 1837년 웨슬리안 메소디스트 매거진은 영국의 알마니안 매거진과 메소디스트 매거진을 이은 것이었고 Christian Advocate 매거진은 □뉴욕에서의 종교의 부흥□이라고 기사를 실었다. 이 기사는 믿는 자들 가운데 성결의 부흥이라는 것에 초점을 맞추어 성령 부으심에 대해 다뤘다. 특별히 성결에 대한 추구는 성령 세례와 더불어 일어난다고 보여주고 있다.

오랫동안 이 나라의 한 곳인 뉴욕에 있는 교회들은 사람들의 냉담과 무관심에 대해 슬퍼해왔다. 자신의 거룩한 옷을 더럽히지 않고 바알에 무릎꿇지 않은 사람들은 교회의 현관과 강단 사이에서 눈물로 흐느꼈으며, 간절한 간구가 우리의 시온으로 인하여 하늘로 상달되고, 첫 사랑을 떠나지 않은 사람들은 완전을 향하여 나갔다. 올해 개최된 총회기간 동안에 뉴욕에 있는 전체 교회가 성령의 은사와 임재를 위해 씨름하였고 그 사람들은 역사하시는 영에 들어가도록 준비해왔었다. 몇 주가 지나자 구름같은 자비가 우리를 뒤덮었고 은혜의 비가 떨어지기 시작했다. 뉴욕 서부에 있는 듀인가와 그린가에 있는 교회들과 뉴욕 동부에 있는 2번가와 윌렛가, 포시스가에 있는 교회 개최된 모임을 연장하였고 이 모임중의 몇 모임은 여전히 진행중이다. 이 가운데 하나님의 자비가 임하고 그리스도의 품안에 영혼들이 모였다. 유사한 모임이 요한가와 8번가, 멀베리가에 있는 교회에서 열리고 있으며 이 모두가 선한 일을 기대하고 있다. 이 도시에 있는 모든 교회가 부흥을 경험하고 있다. 이러한 부흥의 물결이 더욱 확장되기를 간절히 기대하고 있다. 말씀은 평범하고도 능력이 있으며 성령님과 하나되어 선포되고 있다. 함께 사역하는 형제들은 서로를 도우며 그리스도의 사랑이 모두 서로를 사랑하게 하고 있다. 진정한 기쁨이 넘치기에 국내외에 있는 형제들이 하나되어 하나님께 영광을 돌리고 있다. 이는 곧 우리의 시온이 부흥하는 것을 말하며 이는 교회 공동체 안에서 기쁨이 넘치고 우리의 간절한 기도와 열심이 단순히 선한 일이 전해지는 것 뿐만 아니라 성령세례를 공유하려 함이다.

이러한 기사는 믿는 자들이 웨슬리와 같이 이 땅에 성경적인 성결을 전파할 때, 죄인들이 깨어나고 회심할 때, 믿는 자들이 성화되고, 진정한 메소디즘의 부흥이 지속될 것이라고 믿었다. 따라서 모든 곳에 있는 메소디스트들로 하여금 그들의 고전적인 근원을 기억하게 했다. 웨슬리안 메소디스트 매거진의 영국 편집자는 이 기사가 특별히 믿는 자들로 기쁨을 주며 신앙의 근원과 승리를 위해 기도하게 하였다고 말했다.

이는 곧 성령세례와 그리스도인의 완전에 대한 연결고리가 미국과 영국의 메소디스트 신학적 이해에 나타내고 있다. 이러한 신학적 이해가 곧 메소디스트의 중요한 근원인 요한 웨슬리와 동반하고 있음을 보여준다. 성령 세례를 통한 성결의 경험이 순간적이라 할지라도, 믿는 자의 삶에서 지속적으로 더욱 새롭고 성숙 되어가는 경험이 필요하다는 것을 보여준다.

생각해 볼 문제

1. 오순절의 성령세례와 그리스도인의 완전을 어떻게 연결할 것인가에 대한 질문에 대한 웨슬리적인 단서를 발견할 수 있도록 래리 우드는 알미니안 매거진의 역사에 담긴 웨슬리와 플래쳐을 설교와 글들을 제시하고 있다. 특별히 웨슬리를 이은 플래쳐의 중요성을 알미니안 매거진이 부각 시킴으로써 단순히 웨슬리의 부흥운동으로 끝나지 않고 플래쳐로, 벤슨으로 이어지는 구도를 보여준다.

2. 성령 세례와 그리스도의 완전의 연관성을 설명하면서 성령 세례의 순간성과 성결의 점진성을 강조한다. 즉 성령 세례를 통한 순간적인 성결의 체험보다는 점진적으로 이어지는 성결의 체험, 즉, 헨리 나잇이 말하는 The Presene of God in the Christian Life에서 말하는 종말론적인 구원론에서 그리스도인의 삶에서 이뤄지는 영적 성장은 타락 이전의 아담을 능가하는 성장으로 그 영적인 완전을 기대하는 것임을 다음과 같이 말한다.

순수한 성결함이 일어나고 아담이 에덴 동산에서 누렸던 행복보다 훨씬 더 강한 기쁨이 넘치며 더이상 죽음, 고통, 아픔이 없으며 어떠한 슬픔이나 아픔이나 울부짖음이 없다. 오히려 위대한 구원이 있으며 더 이상 죄가 없고 모든 이에게 영광의 면류관이 있으며 깊고 친밀한 하나님과의 하나됨이 있다. 아버지 하나님과 성자 예수님과 성령님을 통해 지속적인 동행이 있다

Henry Knight III, The Presence of God in the Christian Life (London: the Scarecrow, 1992), 71.

따라서 성령 세례를 통한 순간적인 성결의 체험과 더불어 지속적으로 영적 성장을 향한 성화, 즉 성결의 길을 가기 위한 노력으로써 성결의 목회의 본질을 살필 필요가 있다. 이는 칼빈주의의 예정론에서 비롯된 □이미(already)□신학으로 빚어진 신앙의 나태(sloth)로 인하여 한국 사회에 독버섯처럼 퍼지는 기독교의 공공신학의 부재를 근절 시킬 수 있는 치료제이기도 하다. 즉, 웨슬리의 성결의 □아직(not yet)□의 신학은 □가장 거룩한 자라도 죄를 회개 해야 하는□ 성화의 필연성을 강조하고 있기 때문이다.

Ibid., 74.

3. 웨슬리 신학의 일관성과 통일성: 알미니안 매거진의 기여는 웨슬리 이후에 플래쳐의 신학적 이해가 웨슬리의 권위에 순종하면서도 플래쳐 스스로가 어떻게 웨슬리의 성결신학을 보다 구체적이면서도 일관성 있게 메소디스트들에게 영향을 끼쳤는가를 역사적으로 남겼다는 사실이다. 특별히 메소디즘 운동의 성장과 더불어 플래쳐에 대한 웨슬리 다음으로 보여지는 극찬은 자칫 웨슬리의 경계를 벗어나 자신만의 신학을 펼칠 수 있음에도 불구하고 플래쳐는 웨슬리와 통일성을 보였다는 점이다. 이러한 웨슬리의 신학의 일치성과 통일성을 플래쳐가 뒷받침 함으로써 영국과 미국의 메소디스트들이 신학적 혼동을 겪지 않고 안정적인 교단 성장을 이뤄낼 수 있었다는 역사적 교훈을 보여주고 있다.

4. 성령 세례와 성령 충만의 차이점: 알미니안 매거진은 당대의 웨슬리 신학자들이 물세례와 성령 세례를 구분하고 있음을 보여주고 있다. 거듭난다는 말은 □위로부터 거듭난다□(아노덴,?薔猥, 요3:3)에서 말해주는 것처럼, 성령 세례는 마음의 변화를 말해주고 있는 것으로 보인다. 그러나 여기서 성령 세례와 충만의 사이에 기묘한  긴장이 있을 수 있음을 알 수 있다. 본문에서도 성령 세례를 때로는 성령 충만으로 이해할 수도 있는 여지를 주고 있기 때문이다. 그렇다면 이 긴장을 어떻게 해결 할 수 있을까? 이 부분에서 웨슬리의 하나님 나라에 대한 현재성으로써의 독립성 혹은 단절성과 다가올 하나님 나라에 대한 연속성을 구분할 필요가 있다. 이에 대해 벤스는 다음과 같이 설명한다.

벤스는 웨슬리 신학에서 나타나는 이러한 구분에 대해서 잘 알고 웨슬리의 설교를 중심으로 잘 정리를 해놓았다. 지속과 단절에 대한 주제 모두는 현재 시제라고 할 수 있지만, 각 설교에서는 그 정도에 차이가 있다. 따라서 □복음의 일반적인 전파(the General Spread of the Gospel)□라는 설교에서는 역사에서 행복과 거룩함이 점진적으로 증진되는 것으로 보면서 하나님의 승리를 상당히 긍정적으로 밝히는 밝힌다. 반면, □그리스도 재림의 종말(The End of Christ's Coming)□에서는 죄를 이기시고 인간의 구원을 이루시고 결국엔 부활을 이루시는 하나님의 승리를 말하고 있다. □복음의 일반적인 전파□를 이은 □새로운 창조세계(The New Creation)□에서는 하나님의 나라를 향한 점진적 진화가 있을 것으로 말하고 결국 두 시대 사이에 종말론적인 단절이 있을 것이고 이 후에 단절이 없는 하나님의 나라가 임할 것으로 보고있다. 웨슬리의 은혜에 대한 긍정적인 사상은 벤스로 하여금 구원에 있어서 현재와 미래의 연결성을 강조하도록 했다. 벤스는 웨슬리가 종말의 심판에 대해 강조하는 사람이 아니라 오히려 종말에 구원에 대한 소망을 이 시대에 강조하고 있다고 말한다.

Ibid., 84.

즉, 성령 세례의 순간성과 성령 충만의 지속성 의미는 현재적 시제에서 성령의 임재를 경험하는 것과 종말론적인 미래 시제를 향해서 성령세례의 현재적 시제를 지속적으로 이어가는 것을 성령 충만이라고 할 수 있을 것이다. 이는 웨슬리 신학과 칼빈신학을 비교했을 때 오순절적 성령세례를 미래를 향한 진행형으로 그리스도인의 성결을 추구한는 웨슬리의 □아직 신학□을 강조하는 대표적인 예라고 할 수 있다.

알미니안 매거진은 신학과 신앙이 만나는 공공신학의 장이었다. 웨슬리의 개인성결과 사회적 성결론의 권위를 이어받은 플래쳐가 몸소 성결인으로서의 삶을 알마니안 매거진을 통해 공유함으로써 미국과 영국의 메소디스트들이 성결이 신앙을 추구할 수 있도록 했다. 이는 오늘날 기독교 대한 성결의 교회의 사명으로 성결을 추구하는 웨슬리의 성결의 신학과 신앙의  DNA가 온 한국교회에 공유되고 유전 되어야함을 내포하고 있다.

[요약발표]

제14장 Fletcher's Legacy Disputed as the Meaning of Pentecost was Debated in Late Nineteenth-Century American Methodism

번역: 오성욱

2016. 1. 11.(월)-12.(화), 가평 필그림 하우스에서

I. 들어가는 말

이번 14장에서 우드(Laurence Wood)는 19세기 미국 감리교 내에서 웨슬리안 신학 유산을 어떻게 해석하고 수용하는 지를 면밀하게 보여 주고 있다. 플레쳐의 유산인 오순절 성령세례의 의미 해석과 변화도 더불어 개진되고 있다. 특히, 이러한 논의와 담론을 이끌고 있는 주도개념은 멋지(James Mudge)의 신학 사유와 주장에서 찾고 있다. 물론 멋지의 대척점에는 우드(J.A. Wood)가 서 있다.

II. 본문 분석

1. 19세기 미국 감리교의 신학적 풍광: 수정주의와 자유주의 대두

	주요 주장	비고
James Mudge	□뉴잉글랜드의 저명한 감리교 목사였던 멋지(James Mudge)는 19세기 말에 오순절과 웨슬리의 성결론 사이의 분리를 제안했다. □기독자 완전을 정의하는데 있어서 오순절 언어를 사용하는 것을 비판한 첫 번째 감리교 학자. 멋지에 따르면, 웨슬리는 오순절과 완전을 연계시키지 않았다고 추론했고, 의롭게된 된 모든 자들은 성령을 받은 것으로 웨슬리는 생각했다고 간주했다. □팔머에 의해서 성결과 오순절 언어가 결합되었다고 주장.	오순절과 성화의 분리; 칭의와 오순절의 연결
W.F. Tillett	한명의 수정주의자는 밴더빌트 대학교 신학부 학장인 틸렛(W.F. Tillett)이었다. 틸렛은 주장하기를, 웨슬리의 후기 설교 속에는 완전성화에 대한 강조와 계속되지 않았다고 주장한다. 이 수정주의적 견해는 웨슬리의 성결론이 자유주의의 압박 하에서 해체되기 시작할 때에 발생했다.	수정주의적 웨슬리 이해
D.D. Whedon	이러한 해체는 훼돈(D.D. Whedon)에서 보여 지는데, 그는 정통주의를 포기하지 않고 자유주의 정신을 통합했다는 차원에서 "진보적인 감리교도"라고 불리울 수 있다. 훼돈은 1856년에서 1884년 사이에 공식적인 감리교 잡지인, The Methodist Quarterly Review의 편집자였다. 이 잡지는, 웨슬리에 의해서 시작된 Arminian Magazine을 계승한 Methodist Magazine을 다시 계승했다. 훼돈은 웨슬리 시대 이후로 전통적인 성결에 대한 웨슬리안 견해를 거부한 첫 번째 편집자였다.	완전성화론 해체
Borden Parker Bowne	멋지는 보네(Borden Parker Bowne)가 그 누구보다도 더 잘 완전의 의미를 명료화 하는데 도움을 줄 것으로 믿었다. 멋지는 특별히 보네가 완전이라는 사상은 오직 예수님의 삶 안에서 예증된다고 주장하면서 "완전"이라는 단어가 부적절하게 성결에 적용되었다고 논증해 줄것이라고 믿었다.	자유주의적 예수 이해

2. 19세기 미국 감리교의 웨슬리 신학과 오순절 성령사건(플레쳐의 유산) 관계

	연속 관계	단절 관계
학자	Timothy Merritt (Donald Dayton; Melvin Dieter)	James Mudge
주장 내용	□이전 장에서 우리는 19세기 미국 감리교에서 플레쳐의 유산이 중요하다고 강조했다. 데이턴(Donald Dayton)은 오순절 완전의 개념은 19세기 중엽에 전기가 마련되었고, 웨슬리안-성결 전통이 발흥 될 때 정점에 올랐으며, 마침내 20세기 오순절주의의 출현을 견인했다. □웨슬리안-성결 전통의 최고의 역사학자이자 애즈베리 신학교의 명예 교수인 디히터(Melvin Dieter)는 웨슬리안-성결운동의 역사를 Methodist Publishing Concern의 직원으로 봉직한 저명한 뉴잉글랜드의 목사인 메릿(Timothy Merritt)으로 소급시킨다. 1839년에 메릿은, 전통적인 웨슬리안 해석이 위기에 처해 있다고 느꼈던 감리교도들을 하나로 묶는데 19세기 후반기에 상당한 영향력을 보였던『기독자 완전을 위한 안내』라는 새로운 정기간행물의 첫월호를 출판했다.	뉴잉글랜드의 저명한 감리교 목사였던 멋지(James Mudge)는 19세기 말에 오순절과 웨슬리의 성결론 사이의 분리를 제안했다. 이것은 신학적 자유주의가 감리교의 학습 센터를 심각하게 침해하던 바로 그때에 발생했다. 이것은 신학적인 관점의 변화를 포함하여, 1885년에서 1900년 사이에 발생했던 감리교 지도력의 급진적 변화가 생겼을 때 발생했다. 또한, 이것은, 기독자 완전에 대한 전통적인 감리교 교리가 수정되어 가고 있을 때 발생했다. 그 당시 플레쳐의 저작은 더 이상 출판되지도 않았고 연구되지도 않았다. 이것은, 웨슬리가 그의 역할이 감리교 교리의 일차 자료로서 제거되기 시작했던 바로 그 때에 발생했다.
결론	19세기 내내, 웨슬리는 감리교의 창시자이고 감리교신앙의 근거로서 인식되지만, 플레쳐는 감리교의 신학자로서 인식되었다. 19세기 말로 향하면서, 웨슬리와 플레쳐의 영향은 무대 뒤로 사라지기 시작했다. 1880년에, 플레쳐의 저작은 컨퍼런스의 학습과정(Conference Course of Study)에서 제거되었다. 플레처의 유산이 의문시 되어졌던 또 다른 지표는 오순절의 의미에 관한 논쟁이었다. 즉, 완전성화와 오순절의 단절이 발생했다.

3. 기독자 완전의 수정주의적 해석: 이신칭의와 오순절 사건 연결

	주장 내용: 오순절 사건을 "완전성화" 대신에 "이신칭의"와 연결
James Mudge	□멋지는 훼돈과 같이 "진보적인 감리교도"라고 불리운다. 멋지의 견해는 1895년 그의 저서『완전을 향한 성화 안에서의 성장 혹은 점진적인 성화』에서 설명되어있다. 멋지는 뉴잉글랜드 컨퍼런스에 속한 41살된 목사였는데, 뉴잉글랜드 컨퍼런스에서 비서로서 섬기고 있었다. 멋지는 또한 인디아 선교사로서 사역을 했다. 멋지의 중요성은, 그의 입장이 웨슬리에 대한 두 가지 수정주의 견해 모두를 대표하기 때문이다. 멋지는 기독자 완전의 순간적인 견해를 거부했고, 기독자 완전의 대행자로서 성령에 의한 오순절 세례 개념을 거부했다. 멋지는 또한 기독자 완전에 점진적으로 도달한다는 것도 거부했다. □멋지는 웨슬리의 기독자 완전론을 거부했는데, 이는 멋지가 전통적인 웨슬리안 견해가 아닌 오순절에 대한 다른 의미를 부여해야 한다는 것을 의미했다. 멋지가 강조하는 바는 사람들이 믿음에 의해서 의로워 질 때, "성령이 충만하여 지고," "성령세례를 받는다"고 하는데 있다. 멋지는 특별히 성결과 관련하여 "제거된다" 그리고 "모든 죄로부터 씻음 받음"이라는 오래된 비유의 사용을 거부했다. □신생에 뒤따르는 온전히 성화하는 은혜의 경험을 의미하는 단어인 성결 대신에, 멋지는 성화를 신생이 시작하는 순간과 동일시했다. 멋지는 신자가 죽을 때 까지 결코 부패로부터 온전히 구원받을 수 없기 때문에, 성화 안에서의 성장은 일생을 거친 과정이라는 견해를 발전시켰다. 그러므로 기독자 완전에 대한 암호화된 구문인 "성령 세례"라는 어휘의 사용을 멋지가 특별히 금한 것은 웨슬리가 주장한 "기독자 완전"에 도달하는 것을 거부한 것이었다.
D.D. Whedon	훼돈이 The Methodist Quarterly Review 의 편집장이 되었을 때, 성결에 대한 이러한 수정주의 견해를 발전시켰다. "두번째 축복"을 거부하고 성화를 "진첸도르프" 식으로 성결을 칭의하는 믿음의 순간과 동일시하는 에세이들이 The Methodist Quarterly Review에 등장하기 시작했다.
J.O.A. Clark	1877년에 조지아주 메콘의 클락 목사에 의해 쓰여진 "성결"에 관한 에세이가 The Methodist Quarterly Review에 실렸다. 이 에세이는 사람들이 "유전죄"와 "죄의 상태"로부터 완벽하게 깨끗함을 받고 "성령의 성결케 하는 능력"을 받으라는 강력한 복음전도적 호소이다. 그러나 클락 목사는 그의 경험을 "두번째 축복"을 거부하고 회심의 초기 순간과 동일시 했다. 신생의 중요성은 이에 따르는 완전성화의 경험에 대한 강조를 대체했고, "유전죄"라는 어휘는 사장되기 시작했다. 멋지의 견해는 이러한 교리적 변화를 구체화 하는 데 도움을 주었다.
비판적 결론	□계속 이어지는 감리교 역사에 정통한 사람이라면, 멋지가 "이신칭의"와 오순절 성령사건을 동일시하는 견해를 대표했다는 것을 인식할 것이다. 이 견해가 19세기 중후반에 탄력을 얻었기 때문에, 펙(Jesse T. Peck)감독은 전통적인 견해에 대한 방어에 나섰지만, 그의 저술은 단지 제한적으로 성공했을 뿐이다. □존 웨슬리는 부패로부터 온전한 구원의 즉각적인 순간을 강조한다면, 찰스 웨슬리는 완전한 구원을 향한 점진적인 접근을 선호했다. 플레쳐는 양자 방법론 모두를 포괄했다. 그러나 멋지는 즉각적인 그리고 점진적인 접근 모두를 거부했다. 멋지는 점진적인 성장 개념만을 제시했는데, 이 점진적 성장은 부패로부터 온전한 구원의 단계와 완전한 사랑의 경험에로 결코 이끌지 못한다것을 의미한다. 성결에 대한 멋지의 입장은 칼빈의 견해와 유사하다.

4. 기독자 완전의 자유주의적 해석: 철학적 윤리로서 기독자 완전

	자유주의 해석	감리교 전통적인 해석
학자	Borden Parker Bowne; Charles Sheldon	John Fletcher; Thomas a Kempis
주장	□멋지는 보네(Borden Parker Bowne)가 그 누구보다도 더 잘 완전의 의미를 명료화 하는데 도움을 줄 것으로 믿었다. 멋지는 특별히 보네가 완전이라는 사상은 오직 예수님의 삶 안에서 예증된다고 주장하면서 "완전"이라는 단어가 부적절하게 성결에 적용되었음을 논증해 줄 것이라고 믿었다. 완벽한 도덕적 예로서 예수님에 대한 이 사상은 자유주의에 대한 새로운 신학의 주된 주제들 중의 하나이다. 자유주의가 감리교 안으로 들어옴에 따라서, 감리교의 신학은 복음에 대한 기적적인 해석은 최소화 되었고, 예수의 생애의 진정한 요점은 어떻게 우리가 하나님과 타인을 사랑하고 존경하는 가운데 우리의 생애를 살아가야 하는가에 대해 우리에게 주신 예시인 것으로 보는, 도덕적인 해석이 대체했다. 이 도덕적 해석은 삼위일체의 개념과 기적을 주변화 시켰다. □이 견해는 1897년에 쓰여진 쉘돈의 고전 소설,『그의 발걸음 안에』에 가정되어 있다. 비록 감리교도는 아니었지만, 쉘돈은 예수를 위대한 도덕 선생이나 예로서 새롭게 사유하는 방식의 정신을 구체화 했다. 예를 들어 쉘돈의 작품과 플레쳐의『진리에 대한 에세이』사이에는 현격한 대조를 보여주는데, 프레쳐의 작품은 백년더 읽찍 쓰여졌고, 감리교도들을 위한 도덕적 사유의 표준을 제공했다. 쉘돈의 소설은 예수님의 발자취를 따라가는 것에 대한 감성적인 이야기 이고, 쉘던의 기본적인 가정은 인간의 이성적인 능력은 인간에게 초월적인 은총의 기적적인 도움 없이 도덕적인 인간의 도리를 행할 수 있게 해 준다고 했다. 또한 놀라운 것은 기독교 신앙에 있어서 도덕적 차원에 대한 강조는 웨슬리와 플레쳐가 성공회의 자유주의 알미니우스주의 안에서 거부한 바로 그것과 동일한 것이었다.	□플렛쳐에게 있어서, 기독교인의 삶은 선한 도덕적 삶을 살려고 하는 시도와 혼동해서는 않된다. 플렛쳐는 성공회 안에 있는 그의 동료 성직자들의 설교가 영적인 삶을 도덕화하는 삶으로 환원하는 것을 유감스럽게 생각했다. 그는 이것은 이신론의 영향의 결과이고 기독교 교리에 대한 자유주의적 재해석의 결과라고 강조했다. 플레쳐의 기본적인 가정은 "높은 곳으로부터 임한 능력있는 세례"를 통해서만 인간을 예수님 처럼 살게 한다. □쉘던의 소설,『그의 발걸음 안에서』는 웨슬리의 초기 신학 발전에 지대한 영향을 끼쳤던 아켐피스의『그리스도를 본받아』와 확실하게 대조를 보여준다. 토마스 아켐피스는 성령의 능력이 인간이 그리스도와 같이 살수 있게 해 준다고 확신했다. 쉘돈의 작품은 삼위일체의 삼위로서 성령의 능력에 대해 언급하지 않았다. 쉘돈의 작품은 예수님의 도덕적인 예를 따름에 의해서 선하고 도덕적인 삶을 사는 것을 비-신비적으로 강조한 반면, 토마스 아켐피스가 저술한 클레식한 작품은 믿는 자의 삶에서 내주하는 부활하신 주님의 실재적인 현존, 즉 성도들에게 그리스도의 삶을 본받을 수 있도록 능력을 주시는 것을 강조했다.
결론	시각과 청각의 물리적 영역의 넘어에 보이지 않게 존재하는 실재적인 영적 세계에 초점을 맞추는 것은, 신, 자유 그리고 불사의 관념을 제외하고서, 계몽주의 자유주의 맥락 안에서는 생각할 수 없는 것이다. 신학의 과제는 신앙에 대한 진술들을 도덕화 하는 것으로 제한되었는데, 이는 기적적이고 저세상적인 실재에 대한 언급을 배제하는 것이다. 예수 그리스도의 의의는 하나님을 매우 기쁘게 하는 인간의 이념에 완전하게 부합하는 초월하지 않는 삶을 모형화 한 것이다. 보네도 완전하게 발전된 의미에서 자유주의자로서 규정할 수 없지만, 보다 철학적인 접근에 부합하는 신학을 재설계하려는 그의 시도는 이러한 종류의 사유의 문을 열어 젖었다. 특별히, 인간 삶의 도덕적인 이상의 개념은 실재적으로 웨슬리의 그리스도인의 완전 교리를 비신화화 했다.

5. 19세기 미국 감리교 전환기의 핵심 인물인 멋지(James Mudge)의 신학

	내용	비고
멋지와 자유주의	멋지를 자유주의자로 성격지우는 것은 정확하지 않을 것이다. 왜냐하면 그는 과거와 미래 사이의 전환기적 인물이기 때문이다. 그러나 멋지는 자유주의 이념에 의해 깊게 영향을 받았고, 자유주의 정신에 적응해갔던 점증하는 감리교도들을 대표했다. 멋지는 이전의 역사 전체에 걸쳐서 감리교가 성결에 대한 통일된 이해를 가지고 있엇다고 인정했지만, 더 새로운 사상은 교회가 자신의 전통적인 가르침을 재고해야 한다고 요청한다고 믿었다. 멋진의 주된 관심은 낡은 사유 방식을 재조정하여, 성서비평과 주석, 심리학, 과학 그리고 철학으로부터 온 최신 정보의 빛 안에서 낡은 사유 방식을 교정하려 했다. 멋지의 특별한 관심은 이러한 분과를 성결과 연결시키는 것이었다.	신앙과 신학에 대한 인문학적 조명
멋지와 수정주의	□초기 어린 시절부터, 멋지는 캠프 미팅과 연장된 부흥회를 통해서 전통적인 웨슬리안 성결교리에 대한 가르침을 받았다. 멋지는, 친절한 회중교회 목사님이 그에게 완전성화란 어떤 기분을 들뜨게 하는 감정을 기대하는 것 없이 단순한 신앙의 행위(푀비 팔머가 "더 짧은 길"이라고 불렀던 것과 유사한)라고 주장할 때 까지, 즉 멋지가 열여섯 살 이었을 때, 완전성화의 즉각적인 위기의 순간에 대한 기대로 씨름했었다. 반면, 멋지가 감정적으로 채워진 경험을 추구하기 전, 그는 지금 완전성화를 믿음에 근거하여 받아들였다. 이것은 멋지가 후일 완전성화의 경험의 의미를 재고하기 까지 만족하는 경험으로 입증되었다. 도덕적인 발달과 성장과 연계된 보네의 더 새로운 개념은 멋지에게 종교적인 경험에 대한 좀 더 철학적 지식에 근거한 이해를 제공해 주었다. 종교적 경험 일반에 대한 이러한 보다 계몽주의적인 재고는 멋지를 그 자신의 성결케 하는 경험을 완전성화의 경험이 아닌, 완전을 향하여 성화 안에서 성장하는 중요한 순간으로 재정의 했다. □멋지가 그의 경험의 의미를 재고한 주된 이유는, 그가 그 자신의 인생 안에서 성화의 과정이 끝나지 않았다는 것을 발견했기 때문이다. 멋지는 전통적인 웨슬리안 완전의 교리를, 인간이 "완전성화"되기 때문에, 성결 안에서의 더 이상의 성장이 필요하지 않다는 개념을 수반하는 것으로 해석했다. 결과적으로, 멋지는 기독자 완전에 이른다는 개념을 거부했다. 멋지는 말하기를, 그는 오직 "완전을 향하여 성결안에서 성장"을 허용했지, "완전하게 되는" 것을 용인하지 않았다. 멋지는 믿기를, 성결은 모든 칭의 받은 성도들의 경험이라고 했다. 물론, 웨슬리와 플레쳐는 성결은 칭의로 더불어 시작된다고 말했지만, 멋지는 기독자 완전을 묘사하는 것으로 이 말에 대한 웨슬리의 정상적인 사용을 거부했다. 즉, 멋지는 온전한 성화 개념을 거부했다. 멋지는, "원죄"나 "유전죄"와 같은 단어는 과거의 유품일 뿐, 보네의 새로운 관념이나 현대 철학적 분석에 의해 제공된 계몽주의 덕택으로, 현대적 용법에서는 사용처를 발견할 수 없다고 믿었다.	완전성화 거부; 죄에 대한 비유적 이해가 아닌, 심리학적 이해 촉구
멋지와 웨슬리신학의 재해석	멋지는 웨슬리와 그의 19세기 감리교 유산에 대한 존중을 보여 주었지만, 150년 이후, 성결에 대한 전통적인 웨슬리안 이해를 개선할 시간이 왔다고 믿었다. 멋지는 성결에 대한 웨슬리의 원래적인 견해가 감리교도 저술가들의 현대 문학 안에 잘 보존 되어 있다고 인식했다. 그러나 멋지는 생각하기를, 성결에 대한 웨슬리의 비전이 새롭게 등장하는 과학과 심리학과 철학의 세계관 속에서 계속해서 목소리를 발하게 하려면, 책임있는 신학자들은 웨슬리의 용어와 그의 신학적 해석을 감히 거부해야 한다고 주장했다. 더 나아가 웨슬리의 용어는 새로운 시대의 지혜와 학식에 근거한 색다르고 계몽적인 이해를 바탕으로 새롭게 해석되고 진술되어야 한다고 천명했다.	웨슬리신학을 새롭게 등장한 학문 체계로 재해석해야 함.

6. 멋지와 우드의 논쟁

	James Mudge	J.A. Wood
캠프 미팅	□멋지가 1895년 자신의 비평을 제출했을 당시에, 전통적인 웨슬레 교리에 대한 불만족의 파도가 치솟아 올랐었다. 멋지는 이처럼 점증하는 사유의 다양성을 강조했고, 멋지가 자신의 비평을 제기한 이유라고 강조했다. 멋지는 자신의 대안이 전통적인 사유방식과 새로운 사유방식 사이의 수용할 만한하고 매개역할을 하는 것이라고 주장했다. 멋지는 전통적인 웨슬리안 견해를 증진하려는 "국내 캠프미팅 연합"에 의해 1867년에 창립된 캠프미팅 운동을 거부했다. □멋지는 캠프 미팅운동을 더 이상 현대 감리교도들에게 연결될 수 없는, 희망 없는 과거 견해의 지속이기 때문에 물리쳐 버렸다. 조직화된 성결운동을 묘사하는 멋지의 언어는, "광신," "좁은 지적 전망," 언발런스한 마음," "혼란된 감정주의," "열열한 무지," 그리고 "폭력적인 옹호자"라는 별칭을 포함한다.	이 조직된 성결 운동의 저명한 설립자중의 한명이 바로 우드(J.A. Wood)로서, 뉴욕 출신의 감리교 목사였다. 우드의 책,『완전한 사랑』은 이 운동을 위한 표준적인 해석이 되었다.
성서해석 방법	□초기 감리교도들은 생각하는 방식에 있어서 용어의 명확성과 과학적 간결성에 대한 성찰의 필요성에 직면하지 않았다. 이들은 자유롭게 성경적인 비유를 사용하였고, 이 비유들을 함축적으로 이해했다. □신학적 자유주의의 매력은 신학적 자유주의가 인간이 예수의 도덕적 가르침에서 신앙과 신학을 뽑아내는 것을 허락하고, 여기에서 신앙의 본질을 상고하는 것을 허락한다는 점이다. 소위 과학적 방법에 따라서 문자적으로 정의 할 수 없기 때문 혼동되어진 것처럼 보이는 전통적인 종교적 용어와 구문을 사용하는 것을 인간에게 허락되지 않았다. 다른 말로 하면, 자유주의는 근본주의 안에 있는 반명제만큼 문자주의적이다. 비유를 위한 공간이 전혀 없다. 그러므로, "그리스도의 보혈"에 관해서 말하는 것은 불합리한 것으로 나타난다. □자유주의에서 비유를 위한 환원된 평가는 왜 멋지가 모든 죄로부터 정결케 됨 대신에 성결 안에서의 성장을 강조한 이유이다. 이것은 성결 안에서의 성장이라는 멋지의 개념이 웨슬리안적인 것이 아니라는 것을 보여준다. □부분적으로 발생했던 것은, 단어가 간결하고 문자적으로 정의할 수 있을 때만 단어를 신뢰한다는 새로운 철학적인 강조와 대화하면서 전통적인 비유들을 재정의 하는데, 훼돈과 멋지와 같은 감리교도들은 사투를 벌였다.	우드와 같은 전통주의자들은 전통적인 비유를 여전히 사용하고 있었다. 문자적 개념은 추상적인 방식으로 마음과 이어준다. 비유는 보다 열려진 결론으로, 마음과 인간 실존의 더 큰 감정적인 차원이 확고하게 전체적으로 이어지는 것을 허락한다. 이것이 바로 비유가 인간에게 더 넓은 크기 안에서 인생을 경험하게 해 주는 이유이다. 추상적이고 간결한 개념은 인간에게 더 엄밀한 정확성을 가지고 사물을 이해하도록 허락하는 특징이 있지만, 종종 더 큰 의미를 상실하다.
성결의 즉각성	□멋지는 성결의 즉각적인 순간에 대한 우드의 강조를 매우 싫어 했다. 멋지는 바로 이 견해가 우드 신학안에 있는 심각한 틈이라고 간주했다. 그러나 우드에 대한 멋지의 비판은 실제적으로 잘못되었다. 멋지는 완전을 향한 성장이 없다고 말함으로 우드를 오해했다. □우드에 대한 멋지의 비판은, 죄는 이생에서 도말될 수 없다는 멋지의 부인에 근거하고 있다. 나는 가령 모든 죄로부터 정결함과 같은 거룩에 대한 전통적인 표현들이 거부당하는 이유들 중의 하나는 종교적인 은유가 절대적인 간결성과 문자적인 표현을 미덕으로 하는 새로운 철학의 등장으로 문제점들이 점증하기 때문이다. 죄의 말소, 근절, 적출에 대한 이야기는 문학적으로 철학적으로 이해되지 않는다. 죄의 두 가지 본질, 즉 행위로서의 죄와, 잘못되 행위로 인도하는 존재의 상태로서의 죄에 대해 이야기하는 것은 현대 철학적 관점에서 볼 때, 무의미한 것이다.	우드는 "완전성화에 대한 접근은 점진적이다"라고 주장했다. 다른 한편, 우드는 플레쳐와 웨슬리에 동의하면서, "내적인 죄가 말소되는" 순간이 온다고 말했다. 그러면서 우드는 이러한 죄의 도말은 하나님이 선물이지, 인간의 행위나 펠라기우스 주의처럼 인간의 도덕적 성취를 통해서 습득되는 것이 아니다라고 강조했다. 완전성화는 은총이지 도덕적인 노력이 아니다. 웨슬리가 그렇게 했듯이 우드도 성장은 사랑에의 완전을 추구하는 성도의 삶 안에서 매우 촉진된다고 강조했다.
완전성화	□열정적이고 매우 감정적으로 고무된 캠프 미팅 경험은, 더 이상 애즈베리(Francis Asbury)의 초기 캠프미팅 유산과 완전성화에 대한 전통적인 웨슬리안 믿음을 증진하는 수단에 의해서 부흥을 경험한 자들과 지적으로 연관성이 없는 좀더 계몽되고 이성적인 감리교도들에 의해서 경멸 받았다. 신학적 중심으로 종교철학에 대한 새로운 강조와 함께, 새로운 종교적 이념과 종교에 대한 지적인 접근법은 자발적인 감정적인 반응을 위한 공간을 거의 남겨두지 않았다. 멋지는 그러한 강력한 감정이 그를 압도하지 않았던 그의 십대시절 동안 실망했으며, 전통적인 거룩의 개념에 대해 회의하게 되었다고 강조했다. □존 웨슬리, 찰스 웨슬리, 그리고 플레처에게 있어서, 완전성화는 점진적인 것이거나 혹은 즉각적인 것이 될 수 있었고, 보통 양쪽 과정의 조합이었다. 그러나 이 세명 모두는 점진적이든 혹은 즉각적이든, "맞쳐야 하는 표적"은 죄 씻음이었고, 결과적으로 사랑의 완전이라는 것에 동의했다. 그리고 이 세 명 모두는 온전한 구원의 이 목표는 이생에서 도달될 수 있는 것이었다. 멋지는 그렇지 않았다. 멋지에게 있어서, 완전성화는 오직 점진적인 단계를 통해서, 가깝게 접근할 수 있을 뿐이다.	□우드도 그가 9년간 목회할 때 까지, 완전성화가 일어나지 않았을 때 좌절하고 실망했기 때문에 완전성화의 위기적 순간의 즉각성에 대해 회의적으로 느꼈다. 비록 우드가 완전한 사랑의 경험을 동반한 위대한 감정을 경험했음에도 불구하고, 우드는 "감정이나 느낌이 일어나도록 직접적인 노력을 하는" 자들에 대해서 강력하게 반대했다. 우드는 강조하기를, "우리의 기질은 우리의 감정과 매우 밀접한 관계가 있다" 고 했다. □우드의 작품은 부분적으로 온전한 성화에 도달할 수 있다는 개념 대신에 감리교 안에서 점증하는 은혜 안에서의 성장에 대한 강조를 교정하려는 의도가 있었다. 우드는 완전성화와 은혜안에서 성장 양자 모두를 믿지만, 모든 사람이 다 그렇지 않는다. 멋지는 양자를 다 믿지 않는다.
요약	완전성화 부인; 성화의 과정만 인정; 문자적이고 철학적인 성경해석	완전성화 인정; 모든 죄의 도말 인정; 비유적 성경해석

7. 멋지와 스틸 논쟁

	Daniel Steele	James Mudge
주장내용	□거룩에 대한 전통적인 견해의 옹호자 □웨슬리의 완전성화를 긍정했으며, 이는 적확한 성경주석의 결과이고, 베이컨적(Baconian) 맥락에서 성결의 이론을 검증했다고 주장한다. □웨슬리의 체험은, 현대 과학적 사유로서, 베이컨(Francis Bacon)과 로크(John Locke)에 근거해 있다.	□멋지는 웨슬리의 완전성화에 대한 수정주의적 입장에 서 있다. □완전성화를 오순절 성령세례와 분리했으며, 완전성화를 거부하는 파괴(demolition)적 견해 제출 □성서해석에 있어서 자유주의적 사유에 경도됨. 하여, 역사적 예수 연구의 아주 초보적 단계를 수용함
요약	웨슬리의 완전성화를 옹호; 웨슬리의 완전성화의 성서적 배경과 철학적 배경을 인정	감리교의 전통적인 웨슬리안 유산을 변경, 및 파괴

8. 멋지의 회심의 긍정적인 면: "완전성화"에 대한 "파괴"에서 "재구축"으로 전회

	주요내용	비고
멋지의 재수정 내용	□거룩한 삶으로 더 성장하고 발전하는 것을 수반하는 성화케 하는 두 번째 결정적인 순간이 존재한다. □칭의의 믿음을 넘어서서 "두번째, 후속적인, 그리고 보다 성결한 분명한 사역"을 촉진 시킨다. □경험의 중요성 강조; 성경의 주석적 차원은 경시 □오순절적 언어의 수용: 모든 성도들은 하나님의 아들이라고 증거되었다는 차원에서 "성령세례를 받았다." 그러므로 이후의 성도들은 "성령 충만"이 필요하다.	성화케 하는 두 번째 순간 존재; 경험 강조; 오순절 언어 수용
멋지의 재수정 한계치	□이 생에서 기독자 완전에 도달한다는 관념 거부 □완전성화 경험에 대한 갑작스런 도달 의심 □인간은 예수님께서 당신의 생애에 보여 주셨던 모든 가치의 완전성에 이르지는 못함; 단지 인간은 완전에로 성정하고 있다고 말할 수 있다.	모든 죄로부터 씻음 받음의 개념은 무리; 프로이드의 무의식 개념으로 볼 때 불가능

9. 멋지의 회심의 부정적인 면: "예수 그리스도의 보혈에 의한 모든 죄의 씻음" 개념 거부

	주요 내용	비고
멋지의 주장	□현대 심리학이 순결과 씻음 개념이 시대에 뒤떨어진 것으로 주장하는 것을 수용하여, "예수 그리스도의 보혈에 의해서 모든 죄를 씻음 받음"이라는 것이 자유주의 시대에는 의미 없다고 주장했다. □즉, 현대의 과학 시대에 맞게, "피"의 언어와 "조직적인 성결운동"을 거부했다.	예수 그리스도의 보혈의 공로 사상 거부
멋지의 소극적 공헌	성결이라는 단어와 비유 사용을 명확하게 할 필요성; 복음주의적으로 정의된 죄 없는 삶을 살아가는 것에 대해 실천적인 함의를 명확하게 할 필요성; 증가된 성결의 즉각적 순간을 강조하는 심리학적 함의를 명확하게 할 필요성; 성장과 성숙의 중요성을 명확하게 할 필요성; 오순절의 의미를 명확하게 할 필요성	현대 세속 사상 속에서 성결 개념을 숙고하게 함

III. 나오는 말

19세기 미국 감리교는 세속적 학문을 적극적으로 수용해서 전통적인 웨슬리안 유산을 재해석하려는 움직임을 보여 주었다. 이는, 다양성의 수용과 신학적 표현의 자유를 허용하는 것으로 나타났다. 결국, 19세기 미국 감리교에서 웨슬리의 전통적인 교리와 신학은 자리를 서서히 잃어가고, 대신 그 자리를 다원주의적이고 비-고백적인 신학이 차지하게 되었다.

웨슬리의 신학이 빛을 잃어 간다는 것은, 플레쳐에 대한 관심과 이해도 축소되었다는 것을 의미한다. 드디어 1889년에, 플레쳐 저작에 대한 출판이 더 이상 이루어지지 않았다. 플레쳐의 저작은 역사비평 이전의 관점이 반영되어 있고, 시대에 뒤떨어진 신학사유로 간주되었다. 심지어 웨슬리의 재발견이 진행되는 중에서도, 플레쳐의 중요성과 연구의의는 19세기 미국 감리교 내에서 진지하게 고려되지 않았다.