서울신학대학교 대학원

2  0  2  0  학  년  도

박  사  학  위  논  문

이승만과 이명직의 반공주의 비교연구

- 1920년부터 1945년까지를 중심으로 -

Ph. D. 과정 역사신학 전공

강    종    진

이승만과 이명직의 반공주의 비교연구

- 1920년부터 1945년까지를 중심으로 -

지도교수:  박  창  훈  박사

이 논문을 박사학위 청구논문으로 제출함

2 0 2 0 년     월      일

서 울 신 학 대 학 교   일 반 대 학 원

Ph. D. 과정 역사신학 전공

강   종   진

강 종 진의  박사학위 논문을 인준함

심사위원

.

심사위원                      .

심사위원                      .

심사위원                      .               심사위원                      .

2 0 2 0 년     월      일

서 울 신 학 대 학 교   일 반 대 학 원

목    차

- ⅰ -

Ⅰ. 서론	…………………………………………………………						1
A. 문제 제기		………………………………………………………					1
B. 연구 목적과 범위				………………………………………………			6
Ⅱ. 선행연구와 그 한계					…………………………………………		12
Ⅲ. 이승만의 반공주의 사상						…………………………………·…	26
A. 이승만의 하와이 망명과 「태평양잡지」발간 …………							26
B. 「태평양잡지」에 나타난 이승만의 반공주의 ………………							29
C. 이승만 반공주의의 사상적, 시대적 배경··……………………							40
Ⅳ. 일제 강점기 공산주의와 기독교회와의 관계 ………………							77
A. 일제 강점기 공산주의의 유입 …………………………………							77
B. 일제 강점기 공산주의자들의 반기독교운동 ·…………………							82
Ⅴ. 반기독교운동에 대한 이명직의 신학적 대응 ………………							103
A. 공산주의에 대한 이명직의 비판 논리 ……………………·〮…							113
B. 이명직 반공주의의 사상적 배경 ………………………………							110
Ⅵ. 이승만과 이명직의 반공주의: 공통점과 차이점 ……………							130
A. 이승만과 이명직 반공주의의 공통점··…………………………							138
B. 이승만과 이명직 반공주의의 차이점 …………………………							151
Ⅷ. 결론 ………………………………………………………………							174
A. 요약〮 ………………………………………………………………							174
B. 제언〮〮 ………………………………………………………………							178
참고문헌 ………………………………………………………………							183
영문초록 ………………………………………………………………							198

- ⅱ -

Ⅰ. 서론

A. 문제 제기

2000년대 이후 한국교회의 반공주의에 대한 부정적인 시각이 부각되었다. 특히 1980년 5월의 광주민주화항쟁 이후 진보주의 세력은 반공주의를 적대시하기까지 하였다. 한국교회의 반공주의가 부정적인 평가를 받는 이유는 이승만 정권과의 지나친 결탁에서 비롯되었으며, 이후 박정희와 전두환으로 이어지는 독재정권하에서 한국교회의 반공주의가 군부의 독재 정치에 정당성을 부여하는 역할을 수행하였기 때문이다.

박명수, “한국교회와 공산주의: 초기에서 1970년대까지,” 「역사논총」 18집(2009):      84.

특히 이승만과 한국교회는 반공주의를 매개로 강력한 연대를 형성하였고, 이승만 정권에 대한 한국교회의 맹목적인 충성과 지지 역시 심각한 문제였다. “장로 이승만을 대통령으로 권사 이기붕을 부통령으로”라는 한국교회의 선거운동은 정교분리의 정신을 부정하는 행위였다.

“정부통령의 영광은 뉘게로, 재덕이 겸전한 자에게 투표하라,” 「기독공보」, 1952년 7월 14일, 1면

“대한의 백만신도는 이 두분을 세우자,”「기독공보」, 1956년 5월 14일, 1면.

한국의 기독교회는 처음부터 공산주의에 반대해왔다. 특히 해방 이후 좌우갈등과 한국전쟁을 거치면서 한국교회의 반공주의는 더욱 강화되어갔다. 이러한 강력한 반공주의는 1960년대 W.C.C.의 용공논쟁으로 인해 교단의 분열을 초래한 이유가 되기도 하였다. 또한 1970년대와 1980년대의 군부독재 정권에 대한 한국교회의 무비판적인 지지 역시 반공주의와 무관하지 않다.

이 논문에서 사용하는 한국교회는 종교개혁의 전통을 이어받은 프로테스탄트 교회, 개신교회를 지칭한다.

박명수, “한국교회와 공산주의(초기에서 1970년대까지),” 「역사논총」 18집(2009):  83.

Ibid. 95-101.

대한민국 정부 수립과 이어진 한국전쟁, 전쟁 이후의 역사적 사건들 속에서 이승만과 한국교회가 견지한 반공주의는 민주주의 국가로서 대한민국의 정체성을 확립하는 중요한 이념이지만, 한국교회의 반공주의는 1980년 광주민주화 항쟁 이후와 공산권 붕괴 이후 “냉전시대의 유물”로 공격을 받게 되었다. 또한 이승만에 대해서는 권력투쟁의 수단으로 반공주의 이념을 수단으로 사용했다는 비판도 있다.

Ibid., 85.

전재호, “한국민족주의의 반공 국가주의적 성격에 관한 연구: 식민지 시기 부르주아 우파와 초기 이승만 세력을 중심으로”, 「지역과 세계」, 제35집 2호(2011), 117-144., 후지이 다케시, “제1공화국 지배 이데올로기: 반공주의와 그 변용들,” 「역사비평」 83 (2008): 117-151.

서중석, 『이승만의 정치이데올로기』(서울: 역사비평사, 2005), 15-59.

이명직은 1920년대에 발생한 공산주의자들의 반기독교운동에 대응하기 위해 공산주의에 대한 비판적인 글들을 쓰기 시작했다. 공산주의자들이 사상적으로 물리적으로 기독교를 공격하기 시작하자 이명직은 성결교회의 지도자로 공산주의 사상의 문제점을 비판하며 교회를 지키려 하였다. 그러나 2000년대 이후 한국교회내의 진보적인 학자들은 이명직의 반공주의에 대해서도 비판적인 주장을 하기 시작했다.

정승우, “예수는 어떻게 한국에서 민족과 반공의 아이콘이 되었는가?,” 「신약논단」, Vol. 20. No.3(2013, 573-612. 이 논문에서 정승우는, 이명직의 반공주의에 대해 비판했다. 또한 요한계시록의 ‘붉은 용’을 통해 소련과 공산주의로 이해한 것에 대해 성서해석의 문제점을 지적했다.

본 연구자는 이러한 이승만과 이명직의 반공주의 연구에 대해 다음과 같은 문제를 제기한다. 첫째, 한국교회의 2000년대 이후 이루어진 한국교회의 반공주의에 부정적인 비판을 일제 강점기에 이루어진 이승만 반공주의 사상에 적용하는 것은 무리라는 것이다.  전재호와 후지이 다케시, 서중석 등은 해방 후 정부수립 과정에서 이루어진 권력투쟁과 한국전쟁 이후 권력을 강화하고 유지하기 위한 수단으로 이승만은 반공주의를 사용하였다고 주장하였다. 그렇다면 1920년대 초에 형성된 이승만의 반공주의도 권력투쟁의 수단이었는가? 만약 그렇지 않다면 이승만 반공주의의 핵심은 무엇인가가 중요하다. 그래서 사상가로서 정치학자로서 이승만의 반공주의에 대해 살펴볼 필요가 있는 것이다.

Ibid.

둘째, 한국교회의 반공주의가 ‘마니교적 이원론’에 근거했다고 하는 판단은 타당한가이다. 김동춘과 류대영 등 일부 학자들의 이러한 주장이 이명직의 반공주의 사상에도 적용될 수 있는지를 검증해보아야 한다. 그리하여 이명직의 생애와 저술 등을 통해 이러한 판단이 정당한지를 분석해보아야 한다. 즉 이명직의 반공주의에 가장 강력한 영향을 끼친 신학 사상은 무엇인가에 대한 연구의 필요성이 제기된다. 이명직의 반공주의의 가장 핵심적인 신학적 배경이 종말론이라면 과연 어떠한 종말론의 입장에 서 있는지, 그리고 공산주의에 대한 종말론적인 이해는 잘못된 것인지, 이명직의 반공주의가 어떻게 ‘반소, 친미주의’와 연관되는지를 밝혀야 한다. 그러므로 이명직의 저술들을 통해 이명직의 종말론과 반공주의와 상관성을 연구할 필요가 있는 것이다.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』(서   울: 돌베개, 2015), 186-188. 류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활   동과 반공주의,” Ibid. 259-265.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” Ibid., 186-188.

정승우, “예수는 어떻게 한국에서 민족과 반공의 아이콘이 되었는가?,” 「신약논단」,   Vol.20 No.3(2013), 573-612. 이 논문에서 정승우는 이명직의 공산주의에 대한 종   말론적인 이해를 비판하고 있다.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』    (서울: 돌베개, 2015), 186-188.

셋째, 1920년대 한국교회와 반기독교운동에 대한 기존의 연구에 대한 문제제기이다. 반기독교운동을 주도했던 공산주의자들의 종교에 대한 인식과 논리, 특히 기독교에 대한 비판 논리가 무엇이었는가에 대한 연구가 필요하다. 반기독교운동에 대한 한국교회의 대응방안은 철저한 반공주의와 사회참여 대신 구령운동에 매진했다는 기존 연구에 대한 비판이 필요하다. 이를 위해 보수적 복음주의자들과 기독교 사회주의자들은 대응방식은 어떻게 달랐으며 어떠한 신학적 차이를 보이는가에 대한 연구가 필요하다. 한국교회와 이명직은 “마르크스 주의를 체제 위협적 요소로 여겨 철저하게 탄압하고 반공을 교육했던 일본의 정책”의 영향을 받아 반공주의 사상을 강력하게 펼쳤다는 주장에 대해서도 검증이 필요하다. 한국교회의 반공주의, 특히 1920년부터 1945년까지 한국교회와 이명직이 주장한 반공주의에 대한 부정적인 평가는 재해석되어야 한다. 이명직의 반공주의는 일본의 정책에 따른 것이 아니라 반기독교운동에 대한 신학적인 대응이며, 교회를 지키고자 하는 목회자의 관점에서 바라보아야 한다는 것이다.

류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활동과 반공주의,” Ibid. 249.

넷째, 1920년부터 1945년까지 기독교인으로서 이승만과 이명직이 주장했던 반공주의는 동일한 의미를 갖는 것인지 점검해야 한다. 이승만의 반공주의와 이명직의 반공주의는 어떤 점이 일치했으며, 어떤 부분에서 유사점을 보였으며, 차이점을 보였는지, 어떤 사회적·사상적 배경이 이 둘 사이의 반공주의에 일치와 차이를 나타내었는지에 대한 연구는 지금까지 이루어지 않았다. 동일한 기독교인이었지만 활동 영역이 달랐던 두 인물에 대한 연구를 통해, 반공주의의 다양한 의미와 형태를 추적할 수 있을 것으로 기대한다.

B. 연구의 목적과 범위

이 논문의 연구목적은	첫째, 일제강점기 이승만의 반공주의를 연구하여 그의 반공주의의 사상적 배경과 사회정치적 상황을 밝히고자 하는 것이다. 해방 이후 권력 투쟁의 수단으로의 반공주의가 아닌 사상가요, 정치학자인 이승만의 반공주의 사상을 「태평양잡지」에 실린 논설들을 세밀히 분석함으로 반공주의의 핵심을 드러내고자 한다. 그 외에 청년기 이승만의 기독교 수용과정과 논설들을 살펴 사상적 배경을 알아보고, 기독교인으로서의 정체성이 어떻게 반공주의와 연관되었는지를 알아보고자한다. 사회정치적 상황으로는 독립운동과 상해 임시정부 시기를 연구하여 공산주의자들과  갈등이 반공주의를 강화시키는 요인이 되었음을 드러내고자 한다. 이승만이 머물렀던 하와이는 미국 땅이었다. 자연스럽게 미국의 사회·정치적 상황에 영향을 받았을 것이다. 특히 ‘적색공포’의 영향이 어떠했는지를 살펴볼 것이다. 이승만이「태평양잡지」에 반공주의 논설을 게재할 당시인 1920년대 초반에 미국사회는 ‘적색공포’가 널리 퍼졌다. 김형곤은 적색공포에 대해 다음과 같이 정의한다.

일반적으로 제1차 세계대전 이후 소위 진실한 미국인을 보호하고자 하는 목적에서 급진주의자. 아나키스트, 노동조합주의자, 공산주의자, 기타 비미국적 사상과 행위에 대한 공포 히스테리 열풍으로 정의할 수 있다.

김형곤, 『미국의 적색공포:1919-1920』(서울: 역민사, 1992), 18.

이러한 적색공포는 1920년대에 이미 대두되었다. 그리고 이는 미국사회에 반공주의를 강화시키는 요인이 되었다.

Ibid.

둘째, 이명직의 재림사상인 전천년설이 반공주의의 핵심사상임을 증명하고자 한다. 이를 위하여 이 논문은 이명직과 반공주의 관련 문헌을 구체적으로 분석하여 일제 강점기 이명직의 공산주의 인식과 비판 논리, 이를 뒷받침한 신학적 배경을 밝히고자 한다. 공산주의자들의 반기독교운동과 공산주의에 대해 성결교회의 인식과 비판논리가 무엇인지를 연구하는 것이다. 주로 이명직을 중심으로 살펴볼 것이다. 이명직의 반공주의 사상의 배경인 한국성결교단의 재림사상이 반공주의, 특히 소련에 대한 인식에 어떠한 영향을 주었는지를 밝히고자 한다.	당시 성결교회의 한국인 지도자였던 이명직은 1927년 7월「활천」에 “聖經이 果然 共産을 認定하는가”라는 글을 게재하였다. 이어서 1931년 8-9월호에 “반귀독운동이 웨니러날가”라는 논설을 게재했다. 이외에 수차례에 걸쳐 공산주의에 대해 반대하는 글을 썼다. 이명직의 글들을 분석함으로, 성결교회의 공산주의 비판논리와 대응방안을 이해할 수 있게 될 것이다.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 1-4.

이명직, “반귀독운동이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8.9월): 2-3.

셋째, 일제하 공산주의자들의 종교인식에 대해 알아보고, 이들이 왜 반기독교 운동에 참여하게 되었는지를 고찰하는 것이다. 이를 위해 반기독교운동에 주도적인 인물이었던, 조선공산당의 핵심 인물인 박헌영의 글과 공산주의로 전향한 이들을 중심으로 살펴보고자 한다. 박헌영은 1925년 10월 29일에 “歷史上으로 본 基督敎의 內面”이라는 글을 작성했고, 이 글은 1925년「개벽」11월호에 게재되었다. 지금까지의 연구는 박헌영의 이 글을 자세히 다루고 있지 않다. 박헌영의 이 글을 분석함으로 당시 공산주의자들의 기독교에 대한 인식과 비판의 논리를 밝히고자 한다.

박헌영, “歷史上으로 본 基督敎의 內面,” 「개벽」(1925년 11월): 63-70.

넷째, 이명직의 반공주의와 기독교사회의자들과의 차이점을 드러내어 공산주의에 대한 한국교회의 대응이 동일하지 않았음을 밝힐 것이다. 기독교사회주의자들이 부분적으로 공산주의 비판을 받아들이고 일정 부분 수용하려고 한 반면에 이명직은 철저히 공산주의 사상을 배격하였다.

다섯째, 이승만과 이명직의 반공주의의 공통점 그 차이점을 이들이 직접 저술한 글들을 인용하여 비교할 것이다. 정치가인 이승만과 신학자인 이명직의 반공주의 사상의 핵심을 보다 깊이 이해할 수 있게 될 것이다.

여섯째, 이러한 연구 결과를 토대로 한국교회가 추구했던 1920년대부터 해방전까지의 반공주의에 대한 부정적인 평가인, “마니교적 이원론”과 “마르크스주의를 체제 위협적 요소로 여겨 철저하게 탄압하고 반공을 교육했던 일본의 정책”의 영향을 받아 반공주의를 펼쳤다는 견해를 극복하고자 하는 것이다.

류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활동과 반공주의,” 『반공의 시대   : 한국과 독일, 냉전의 정치』(서울: 돌베개, 2015), 249.

Ibid.

이 논문의 연구범위는 일제하 한국기독교회와 공산주의가 갈등을 일으키는 1920년대부터 1945년까지이다. 1917년 볼세비키 혁명 이후 공산주의가 식민지 조선의 지식인 계층에 유입된 시기가 1920년대이다. 기존의 연구는 한국전쟁 이후의 반공주의에 집중되어 있다. 이 연구는 한국교회가 공산주의의 유입 초기부터 강력한 반공주의를 표명하고 있었음을 드러내기 위하여 이 시기를 연구범위로 설정한다. 해방 이후의 경우 한국교회와 이승만의 반공주의가 정치와 연결이 되기 때문에 순수한 반공주의 사상을 연구하기 위해서는 해방 이전의 반공주의 사상에 대한 연구가 필수적이다. 이 시기 이승만과 이명직의 반공주의 사상이 연구범위의 핵심이다. 이승만의 경우,「태평양잡지」에 실린 반공주의 관련 논설이 주 자료가 되며, 반공주의의 사상적 배경을 살피기 위해, 청년기에 발표한 신문 논설과, 저서들을 다루게 된다.  이명직의 경우는 「활천」에 실린 반공주의 논설과 그의 저작물, 공산주의자들이 잡지에 기고한 반종교 논조의 기고문 등이 주 자료가 된다.

이 논문에서 사용된 사회주의와 공산주의에 대한 차이에 대해서는 다음과 같이 정의한다. 이 논문에서 말하는 공산주의는 18세기 자본주의 체제의 모순을 해결하고자 한 공상주의적 사회주의와 대비되는 마르크스-레닌주의, 특별히 소비에트 혁명 이후 등장한 소련식 공산주의이다.  박종홍은 공산주의를 이렇게 정의한다. “공산주의란 초국가적 계급혁명으로 자본주의 체제, 즉 기존의 국가체제를 타파하고 공산당이 지배하는 프롤레타리아의 독재 체제를 확립하는 것을 목표로 하는 정치이념이다.”

박종홍, 『대학국민윤리』(서울: 신구사 1981), 183.

역사적으로 볼 때 마르크스 이전의 공산주의를 유토피아 사회주의 또는 공상적 사회주의라 하고 마르크스 이후의 사회주의를 과학적 사회주의라 부른다. “공산주의란 생산수단의 공동점유를 기초로 한 개인적 소유의 재건이다.” 공산주의(마르크스-레닌주의)는 사유재산제도를 철폐시키는데 그 목적이 있다. 공산주의와 사회주의는 어떻게 다른가? 사회주의는 생산수단에 한해 사유를 금하고 소비수단의 사유는 승인한다. 그러나 공산주의는 생산수단과 소비수단의 사유까지도 금한다. 가장 중요한 차이는 사회주의 실현방법으로서 프롤레타리아의 폭력혁명과 프롤레타리아 독재론이다. 사회주의가 개량주의적이며 의회주의적인 평화로운 방법으로서 목적을 실현하려고 하는데 반하여 이 논문에서 다루는 마르크스주의는 노동자 계급에 의한 혁명실현 방법이 폭력혁명이라고 주장한다. 이어서 프롤레타리아의 독재를 통하여 공산주의 이상사회가 출현한다는 것이다.

Ibid.

Ibid., 436-447.

가장 명확한 구분점은 1920년 7월19일부터 8월 7일까지 페트로그라드에서 열린 제2차 코민테른 대회에서 결정된 사항이다. 레닌은 코민테른 가입을 위한 조건으로 21개 조항을 채택했다. 21개 조항 중에서 17조는 공산당과 사회당의 차이를 명확히 밝히고 있다.

17. 전술한 바에 의거하여 공산주의 인터내셔널에 속한 모든 정당들은 그 호칭을 수정해야 한다. 공산주의 인터내셔널에 속하고자 하는 모든 정당들은 . . . 공산당이라는 명칭을 써야 한다. 이러한 호칭문제는 단순한 형식의 문제가 아니다. 그것은 상당한 정치적 중요성을 가지고 있는 것이다. 공산주의 인터내셔널은 부르주아 구세계 전체와 황색 사회민주당들에 대해 무자비한 투쟁을 선언했다. 공산당과 노동계급의 깃발을 팔아먹은 사회당, 혹은 사회민주당 사이의 차이를 노동자들이 보기에 보다 분명하게 하는 것이 중요하다.

코민테른 문서, 김명섭, “공산주의 대 파시즘의 대결과 조선/한국 기독교 지도자들의 선택,” 『해방공간과 기독교』 1(서울: 도서출판 선인, 2017), 25에서 재인용.

제3인터내셔널의 정식 명칭은 ‘코뮤니스트 인터내셔널’(코민테른)이었다. 제2인터내셔널 시기에 맑스주의자들이 자신과 당의 호칭으로 가장 많이 사용한 것은 사회민주주의였다. 그러나 제2인터내셔널은 완전히 기회주의자화되었고 다수파가 사회국수주의자가 되면서 붕괴되었다. 그로써 “사회민주주의”는 기회주의와 사회국수주의를 의미하는 것으로 전락하게 되었다. 이런 이유로 혁명적 사회주의자들은, 기회주의자들과 중앙파들과 확실히 단절하며 맑스주의의 혁명적 성격을 복원시키기 위해 스스로를 공산주의자로 지칭하고 당의 명칭도 공산당으로 변경하였다. 이것은 새로운 인터내셔널의 명칭으로 이어졌다. 이후 사민주의는 기회주의를 표현하고 공산주의는 혁명적 맑스주의를 표현하는 것으로 통용되기 시작했다.

http://socialist.kr/history-14-the-foundation-of-comintern-in-1919/ 2020년 6월 5일 검색 인용함.

일제 강점기 조선에 유입된 사회주의는 공산주의이므로 본 논문에서는 공산주의로 용어를 통일한다. 공산주의와 사회주의의 차이에 대하여 레베카 퍼거슨(Rebecca Ferguson)의 간략한 설명을 인용한다.

사유 재산의 제거와 재화의 집단 소유제를 지향하는 두 체계 사이에는 사실상 차이가 거의 없다. 그러나 이론적으로는 둘 사이에 몇 가지 차이가 존재한다. 마르크시즘에 따르면, 사회주의는 공산주의와 자본주의 과도적인 형태다. 사회주의에서는 여전히 국가(혹은 정부)가 존재하며 소유 재산과 집단화 프로그램의 통제를 담당한다. 이에 비해 마르크시즘은 공산주의가 국가마저 해체된 이후에 등장하는 사회의 최종적 진화 단계라고 주장한다. 공산주의 사회에서는 경제적 재화와 소유물이 인민들 사이에 평등하게 분배되는 것을 원칙으로 삼는다.

레베카 퍼거슨, 김충섭 역, 『누구나 알아야 할 모든 것 세계사: 자연과학과 철학』(서울: 작은책방, 2015), 263.

이 논문에서 정의하는 반공주의란, 공산주의 및 사회주의에 대해 반대하는 이론체계와 운동을 통칭하는 것이다. 이 논문에서 반공주의의 의미는 이 정의에 따를 것이다.

Ⅱ. 선행 연구와 그 한계

윤정란은 『한국전쟁과 기독교』에서 기독교 반공주의가  한국전쟁을 통해 강화되었음을 분명히 드러내고 있다. 특히 서북지역 월남 기독교인과 미국 선교사간의 관계, 한국전쟁과 구호물자, 고아사업들을 통해 기독교의 영향력이 확대되었으며 교회내 반공주의가 강화되었음을 주장한다. 특히 한경직목사와 한국교회의 반공주의에 대해서 한국전쟁이 어떻게 영향을 미쳤는지를 상세히 논증하고 있다.

윤정란, 『한국전쟁과 기독교』(파주: 한울아카데미, 2015).

1945년 말에 월남한 사람들은 주로 기독교인이거나 계층적으로 중상류층으로 속했던 사람들로 미군정 산하기관에 쉽게 취직할 수 있었다. 이들 중 월남한 다수 청년들이 한경직 목사의 영락교회로 몰렸다. 윤정란은 서북청년회와 제주 4.3 사건으로 인한 사회의 반감에 대해 당시 한국교회도 인지하고 있었음을 밝히고 있다.

Ibid. 55-56.

윤정란은 한국교회의 반공주의에 대한 비판적 정서가 한국사회에 존재하고 있었음을 보여주고 있다. 또한 한국교회의 반공주의가 강화된 배경이 한국전쟁임을 명확히 밝히고 있다. 그러나 이승만의 반공주의와 기독교 신앙이 어떻게 연관되어 있는지에 대한 연구와 한국교회의 초기 반공주의의 발생 시기인 1920년대와 30년대에 대한 연구가 배제되어 있다.

김동춘은 “한국의 지배 집단과 반공주의”라는 논문에서 한국교회가 ‘비이성적인 극우반공주의’를 표출하고 있다고 비판하고 있다. 또한 김동춘은 한국 사회의 반공주의를 다음의 여섯 가지 범주로 구분하고 있다.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대』(파주: 돌베개, 2015), 187.

1. 미국 유학파 지식인 자유주의로서 반공주의

2. 지주 계급 계급적 이해관계로서의 반공주의

3. 기독교계와 탈북자 종교로서의 반공주의

4. 친일 관료 경찰 군: 자기 방어의 논리 또는 권력투쟁을 위한 반       공주의

5. 일반 대중 : 생존을 위한 반공주의

6. 트라우마를 겪은 대중: 사회적 병례로서의 반공주의

Ibid. 181-193.

그러나 김동춘의 연구에는 이승만에 대한 언급이 없으며 특히 미국 유학파 지식인 자유주의자인 이승만의 반공사상이 어떠한지를 다루지 않았다. 뿐만 아니라 기독교계의 반공주의 역시 해방 이후에 집중되어 일제 강점기의 기독교 반공주의에 대한 연구가 반영되어 있지 않다.

오영섭은 “1910∼1920년대「태평양잡지」에 나타난 이승만의 정치사상”에서 이승만의 반공주의를 다룬다. 오영섭에 의하면 이승만은 공화주의자로서 공산주의 반대논리를 다음과 같이 설명하고 있다.

오영섭, “1910∼1920년대 「태평양잡지」에 나타난 이승만의 정치사상,” 「한국민족운   동사연구」(2012년 3월): 41-80.

이승만은 사회주의와 공산주의를 비판하고 공화주의를 수호하려 하였다. 그는 공산주의가 내세우는 평등주의 논리가 자본주의 대두 이후 심해진 빈부격차의 해소에 도움이 된다는 점을 높이 평가했다. 그러나 재산의 균등분배, 자본가 타도, 지식계급 타파, 종교단체 혁파, 정부ㆍ군대ㆍ국가의 해체 주장 등은 받아들이지 않았다.

Ibid., 77..

이승만은 소련에서 진행되고 있는 공산주의의 역사적 실험이 성공할 것인지에 대해 판단을 유보하는 한편, 한민족에게 무엇보다 중요한 문제는 민족생존권을 확보하는 것이므로 세계주의를 위해 민족과 국가를 희생시켜서는 안된다고 하였다. 결론적으로 그는 공산주의와 공화주의의 대결이 벌어질 경우 한민족은 철저한 공화정신으로 일치단결하여 한민족의 목표인 독립을 달성하는데 노력해야 한다고 하였다.  오영섭의 연구는 1920년대 이승만의 반공주의와 민족주의의 관련성을 밝혔으나 지나치게 간략한 한계가 있다. 또한 이 연구는 이승만의 반공주의의 형성과정에 대한 배경을 다루지 않은 한계가 있다.

Ibid., 72-73.

김양선은,『한국기독교해방10년사』에서 교회가 공산주의를 배격하는 이유를 다음과 같이 주장하고 있다.

가. 공산주의는 무신론을 주장하기 때문에

나. 공산주의는 유물론에 입각하여 인간적 유물적으로 보기
때문에

다. 공산주이는 반종교 반기독이기 때문에

라. 공산주의는 폭력혁명과 독재를 하기 때문에

마. 공산주의는 인간의 자유를 구속하고 세계를 퇴욕화하기 때문에

바, 공산당이 한국을 지배하게 되는 때에는 한국은 소련의 지배를       받겠기 때문에

Ibid.

김광수는 1981년 출판된『한국기독교회재건사』에서 한국전쟁이후 정형화된 한국교회의 반공주의 논리는 다음의 여섯 가지로 요약하고 있다. 이 주장은 김양선의 1956년의 내용을 그대로 답습한 것이다.

1. 공산주의는 하나님의 존재를 부인하는 무신론이다.

2. 공산주의는 유물론을 내세우면서 인간의 존엄성을 무시한다.

3. 공산주의는 종교의 자유를 인정하지 않는다. 종교가 말살당한다.

4. 공산주의는 독재체제이기 때문에 인간의 자유를 인정하지 않는       다.

5. 공산주의가 한국을 지배하는 날에는 소련의 지배를 받게 될 것       이다.

김광수, 『한국기독교회재건사』(서울: 기독교문사, 1981), 189.

김양선과 김광수의 이러한 주장은 한국전쟁 이후 한국교회가 보여준 정형화된 반공주의 이론이다. 이들의 주장은 보수적인 한국교회 주류의 입장을 대변하고 있다. 그러나 이들의 연구는 일제 강점기의 한국교회와 공산주의와의 관계에 대한 연구가 미흡하며 이승만과 이명직 등 반공주의 사상을 드러낸 개인에 대한 연구가 없다는 한계를 지닌다.

김권정은 그의 논문 “일제하 사회주의자들의 반기독교운동에 관한 연구” 에서 일제하 반기독교운동의 역사적 배경과 경과를 서술하고 있다. 이 논문에서 김권정은 미국 선교사들의 친일성에 대한 일반사회의 선교사 배척 분위기가 반기독교운동의 배경이 되었음을 밝히고 있다. 김권정은 반기독교운동의 쇠퇴 과정과 그 원인에 대해서 다음과 같이 분석하고 있다. 사회주의자(공산주의자)들은 기독교라는 종교조직에 대해 배척운동을 전개할 것을 결의하면서도 기독교 민족주의자들과의 민족협동전선론을 염두에 두고 있었다. 그런 이유로 공산주의자들은 1926년 초반에 비타협적 민족주의자들과의 협동전선 논의에 기독교 민족주의자들을 참여시키고 있었으며, 이에 더 이상의 기독교 배척운동이 민족협동전선 논의에 불리하다는 판단 아래 반기독교운동을 철회하게 되었다. 그리하여 민족협동전선론이 구체화되는 1926년 중반이 되면 사회주의자들의 반기독교운동도 퇴조하게 되었다.

김권정, “일제하 사회주의자들의 반기독교운동에 관한 연구,” 「숭실사학」 10집       (1997): 195-229.

Ibid. 198.

Ibid., 205-214.

하지만 1926년 중반부터 잠시 중단되었던 반기독교운동은 국제적으로 일어난 세계대공황, 사회주의자들의 제6차 코민테른에서 제기된 ‘계급 대 계급’ 전술 수용, 1929년 11월 광주학생운동 이후 공산주의(사회주의)자들에게 형성되었던 ‘혁명적 시기론’이 결합되면서 다시 공식적으로 재개되었다. 이 시기가 되면 공산주의자들은 모든 종교단체를 ‘민족개량주의 단체’로 규정하며 배척운동을 하였다. 특히 이전까지 통일전선의 주 대상으로 설정하고 있었던 천도교에 대해서도 배척운동이 일어났다.

Ibid., 214.

이 시기의 공산주의자들은 주로 종교 본질 자체에 대해 이론적이고 체계적으로 분석하여 종교 자체를 현실적으로 거부하였다는 데 그 특징이 있었다. 공산주의자들은 종교는 일정한 물질적 사회적 근거로 하고 그 곳에 환상적으로 산출된 것이지만, 그 물질적·사회적 근거가 제거되더라도 기계적으로 소멸되는 것은 아니라 사회주의의 건설과 같이 건실한 반종교운동투쟁을 통해서 점차 소멸되는 것으로 규정하였다. 이와 함께 조선 공산주의자들은 최근 종교집단이 민족개량주의의 정치적 도당으로 전화되었다는 정치적 이유에서도 배척운동을 전개해야 한다고 주장하였다. 김권정의 논문은 공산주의자들의 반기독교 운동의 전개 과정을 상세히 서술하였고 특히 공산주의자들의 반기독교 이론이 어떤것인지를 밝히고 있다. 그러나 이 논문의 한계는 이러한 공산주의자들의 반기독교 운동에 대응한 한국 교회의 반공주의 이론과 신학적 대응을 다루지 않은 한계를 지닌다.

Ibid., 223-227.

김광동은 그의 논문 “이승만이 이끈 반공주의의 세계사적 의의”에서 이승만의 반공주의의 업적을 다음과 같이 평가한다. 제국주의와 전체주의의 시대를 살며 대한민국을 독립․건국하고 존속․발전시키고자 했던 이승만에게 공산주의는 가장 커다란 적이자 장애였다. 그 과정에서 이승만은 첫째, 공산주의가 파시즘이나 나치즘 혹은 일본의 군국주의와 본질적으로 동일한 것임을 파악한 세계적 지도자였다. 특히 소련의 공산주의는 전체주의일 뿐만 아니라 제정 러시아로부터 출발한 러시아 제국주의이자 공산전체주의 체제에 기반한 또 다른 제국주의임을 분명히 하고 이에 대한 세계적 대응을 주도하였다.

김광동, “이승만이 이끈 반공주의의 세계사적 의의,”  www.syngmanrhee.kr. 2020   년 6월 5일. 검색 인용함.

Ibid.

둘째, 전세계적으로 ‘전체주의의 바다’가 확산되는 역사적 상황에서 이승만은 자유민주국가로서 미국과 자유세계가 맡아야 할 역사적 역할을 분명히 제기하고 촉구하였다. 제2차 대전에의 참전을 꺼리고 실제 일본의 진주만 폭격까지 직접적 개입을 자제하던 미국을 대상으로 전체주의의 확산에 맞서 ‘고립된 민주주의 섬’과 같은 미국이 자유와 민주주의 확산을 위한 전쟁에 나설 것을 촉구하였다. 이승만의 인식과 제안은 일본의 태평양전쟁으로 구체화되었고 미국도 국제적 차원의 민주주의 없이 미국의 민주주의도 지켜질 수 없는 것임을 알게 되었다.

Ibid.

셋째, 이승만은 대한민국의 해방과 독립, 그리고 건국이란 곧 소련 공산주의의 영향력을 차단하는 것임을 명확히 하고 소련의 노예국가이자 공산 식민지가 되지 않는 길을 만들고 이를 관철시켰다. 이승만은 소련의 점령이나 미소 공동신탁통치 등 그 어떤 형태로든 소련의 한반도 문제 개입은 곧 한반도 전역은 물론 유라시아대륙의 공산화임을 파악하고 신탁통치반대에 이은 반소․반공노선과 공산주의자들의 반란과 전쟁에 단호히 맞서며 한-미동맹체제로 자유민주적 대한민국의 건국을 일구어냈다.

Ibid.

넷째, 이승만 대통령은 민족사 최초의 민주공화제를 만든 대한민국에 민주공화제가 계속되고 자유와 번영의 토대이자 근간을 지키는 것이란 곧 공산주의의 위협을 막아내는 것이라는 입장에서 대한민국 정부를 이끌고 동일한 인식하에 국제적 연대를 이끌었다. 한국만 아니라 세계적으로 민주주의 존속과 성숙이란 곧 반공주의로 가능한 것이었다. 이승만은 아시아민족반공대회와 세계반공기구를 이끌고 구성하는데 주도적 역할을 하고 필리핀, 대만, 베트남 등으로 더 이상의 공산주의 확산을 막고 공동 대응하는데 주력하였다.

Ibid.

이승만은 1910년 일본의 강제적 한국합방과 1917년 러시아 공산주의혁명이라는 세계를 떠도는 두 개의 전체주의이자 제국주의 세력에 분연히 맞서 자유민주적 세계가 가야 할 방향을 제시하고 싸워야할 대상을 명확히 하며 최선두에 서서 싸웠다. 세계와 대한민국이 가야할 이정표를 만들어 세웠던 것이다. 그리고 이승만은 결국 대한민국을 독립, 건국시키고 민주공화제적 나라를 만들어 세계적 모델국가를 만드는 토대를 제공하였다. 일본 군국주의에 이은 소련 제국주의이자 공산제국주의에 대한 반제, 반공노선과 실천은 1978년 중국의 개혁개방과 1991년 소련의 해체, 그리고 공산주의 북한의 문명궤멸로 빛을 발했다. 김광동은 이승만의 반공주의 정책이 대한민국의 자유민주주의와 시장경제체제의 발전을 가져왔다고 평가하고 있다. 그러나 김광동의 논문은 지나친 친 이승만적인 관점에서 쓴 논문으로 객관성을 상실하고 이승만을 찬양하는데 집중하고 있다. 특히 이승만이 초기 반공주의를 형성하는데 중요한 역할을 한 기독교 신앙과의 관계를 간과한 한계를 노출하고 있다.

Ibid.

그러나 이승만과 한국교회의 반공주의를 비판적으로 분석한 학자도 있다. 대표적인 학자로는 강인철이다. 그는『한국의 개신교회와 반공주의』에서 반공주의를 다음과 같이 비판하고 있다.

강인철, 『한국개신교회와 반공주의』(파주: 도서출판 중심, 2006)

1945년 이후 북한에서 진행된 토지개혁과 사회주의 정권하에서 탄압을 받고 전쟁 중 인민군에 학살당한 우익 월남자들이 가진 수난의 기억은 이후에 남한에서 극우 반공주의와 정치 테러를 정당화하는 배경이 되었다. 그들 중 일부는 학살의 피해자인 동시에 북한 지역에서, 그리고 남한으로 내려와 월북자나 좌익 가족을 학살한 가해자이기도 하지만 이런 사실은 남한에서 금기에 속한다.

Ibid. 57-93.

반공주의는 월남한 교인들이 한경직을 중심으로 시작되었다. 이후 영락교회 청년회는 서북청년회(서청) 같은 반공 단체로 발전했다. 이들은 군과 경찰에 들어가서 남로당 평정에 신명을 바쳤다. 당시 미군정 경찰은 서청의 극우 테러를 공공연하게 지원하거나 묵인했고, 당시 재벌들이었던 친일 기업가들도 이들을 재정적으로 뒷받침했다.

Ibid., 95-138..

이승만과 반공주의에 대해서는 이렇게 비판한다. 한국전쟁을 거치면서 국민의 신망을 잃은 이승만 대통령과 당시 집권 세력은 반공주의를 이용해서야 권력을 안정시킬 수 있다고 생각했다. 북한의 남침은 이승만과의 일관되고 비타협적인 반공주의를 입증해 주는 가장 중요한 증거이자 미국을 다시 한반도에 끌여 들일 수 있는 기회였다. 강인철의 연구는 1945년 이후의 상황에 집중하고 있다. 따라서 한국 교회의 반공주의가 해방 이후 형성된 것처럼 오해할 수 있는 여지가 있다. 일제 강점기 한국교회가 이미 신학적으로 반공주의를 강력히 형성하고 있다는 점을 주목하지 못한 한계를 지닌다.

Ibid., 514-531.

김권정은『한국기독교민족운동론과 민족운동』에서 일제 강점기 조선에서는 반종교운동과 공산주의자들의 기독교 인식을 고찰했다. 김권정에 의하면 1920∼30년대에 발생한 반종교운동은 사실상 반기독교운동이었다. 이 반기독교운동은 공산주의자들의 주도로 발생했다. 공산주의자들은 기독교에 대해 제국주의 국가인 미국이 침략의 발판으로 기독교를 이용하고 있다는 인식을 가지고 있었다. 이들 공산주의자들은 미국인 선교사의 선교행위를 미국 자본가의 조선에 대한 침투의 확보로 규정했다. 공산주의자들은 또한 자본주의하에서 종교는 민중의 억압 구조를 더욱 가중시키는 수단으로 인식했다. 이러한 인식하에서 공산주의자들은 반기독교운동을 주도했다. 김권정은 이 책에서 공산주의자들이 한국교회가 미 제국주의의 앞잡이로 인식하고 있다는 사실을 명확히 밝히고 있다. 그러나 한국교회의 보수적인 반공주의 흐름을 주도했던 이명직에 대한 연구가 전무하다는 한계를 드러낸다.	윤정란은 이러한 반기독교운동에 대해 당시 조선 기독계는 세 가지 방법으로 대응했다고 주장한다. 첫째, 공산주의자들이 반기독교운동을 전개한 것은 철저한 오해에서 비롯되었다고 하면서 이를 반박하는 입장이었다. 이들은 기독교가 인간의 성장과 발전을 가로막거나 인간으로 하여금 자신들의 의지를 망각하게 하지 않으며 오히려 인간의 성장 욕구와 발전의지를 더욱 향상시키기 때문에 생활측면에서 비기독교인들보다 물질적 풍요를 누릴 수 있음을 강조하였다.

김권정, 『한국 기독교 민족운동론과 민족운동』(서울: 국학자료원, 2015).

Ibid. 50.

윤정란, 『한국기독교 여성운동의 역사』(서울: 국학자료원, 2003), 139-194.

둘째, 현재 기독교는 내부적으로 문제가 있으므로 반기독교운동을 겸허하게 수용하여야 한다는 입장이었다. 이들은 반기독교운동의 주원인이 기독교 교리에 있는 것이 아니라 부패한 교회와 기독교인들에게 있다고 보았다. 그리하여 반기독교운동자들과 악수하고 나아감이 금후 교회발전에 바람직하다고 했으며 기독교 자체가 더욱 반성하고 폐단을 고쳐야 할 것이 시급한 의무라고 주장하였다. 셋째, 교회의 많은 청년, 학생들이 공산주의에 동조하여 아예 전향을 해버리는 경우였다. 윤정란의 연구는 주로 기독교 사회주의자와 공산주의로 전향한 이들에 집중하고 있다. 윤정란의 한계는 공산주의자들의 논리적 모순과 성경과의 가르침에 대적하는 것이라는 반공주의적 흐름을 주도했던 복음주의적 기독교인들의 신학적 대응에 주목하지 못했다는 것이다.

Ibid.

Ibid.

1980년대부터 본격적으로 시작된 일제시대 공산주의 연구는, 1990년대에 들어서, 반기독교운동과의 관련성에 주목하기 시작했다. 1988년에 발표된 강원돈의 “한국민족민중운동하에서 비추어 본 한국기독교” 는 일제하 공산주의 운동과 기독교와의 관계를 연구했다. 이 연구의 업적은 1920년대와 1930년대 사이의 일차 사료를 치밀하게 분석 인용하고 있다는 점이 두드러진다. 그러나 강원돈은 첫번째 입장을 취했던 선교사들과 한국인 지도자들에 대해 다음과 같이 비판하고 있다.

강원돈. "한국민족민중운동에 비추어 본 한국기독교(I)-3.1운동 이후 1930년대 중     반까지," 「신학사상」, VOL.60(1988): 5-40.

선교사들과 이들의 교회내 동맹세력은 식민지 반봉건사회의 현실에 안주하면서 이미 초기부터 반동세력화 되었으며 이러한 계급적 입장과 조응하는 보수주의 신학과 교권을 결합시켜 한국기독교 대중과 교역자들을 강력하게 통제하였다.

강원돈, “일제하 사회주의 운동과 한국기독교,” 김흥수 편, 『일제하 한국기독교와 사    회주의』(서울: 한국기독교역사연구소, 1992), 56.

강원돈은 한국기독교의 실정이 반기독교운동에 착수하도록 자극했다는 평가를 하고 있다. 노치준의『일제하 한국기독교 민족운동 연구』, 한규무의『일제하 한국기독교농촌운동연구: 1925〜1937』, 김권정의『한국기독교민족운동론과 민족운동』과, 윤정란의 『한국기독교 여성 운동의 역사』 중 4장 “1930년대 기독교 여성들의 농촌 계몽 운동과 절제운동” 등은 반종교운동에 대해 두 번째의 입장, 즉 반기독교운동을 수용하는 입장에 주목한 연구이다. 이들의 연구는, 민족운동과 여성운동, 농촌계몽운동이 어떻게 반기독교운동에 영향을 받았으며, 기독교회가 기독교사회주의와 ‘사회복음’을 수용했는가를 면밀히 검토하고 있다. 이들 연구는 공산주의자들의 반기독교 운동을 부분적으로 수용하는 기독교사회주의의 입장에 치우쳐, 반기독교운동에 대해 적극적으로 강력한 반공주의 노선을 견지했던 이명직과 같은 이들에 대해서는 다루지 않는 한계를 지닌다.

Ibid. 57.

윤정란, 『한굮기독교 여성운동의역사』(서울: 국학자료원, 2003), 139-194.

노치준, 『일제하 한국기독교 민족운동 연구』(서울: 한국기독교역사연구소, 1993),

한규무, 『일제하 한국기독교 농촌운동연구: 1925~1937』(서울: 한국기독교역사연구    소, 1997), 29-55. 김권정, 『한국기독교민족운동론과 민족운동』(서울: 국학자료원,    2015).

장창진은, 그의 논문 “일제하 민족문제논쟁과 반종교운동: 1920년대 사회주의자들의 반기독교운동을 중심으로”에서 이러한 대응을 ‘기독교 엘리트계의 대응’으로 서술하고 있다. 장창진은 반기독교운동에 대응하여, 기독교 주류의 공산주의 비판, 기독교 엘리트계의 기독교사회주의 수용, 그리고 이용도의 신비주의 운동을 반기독교운동에 대한 대응으로 주장한다. 그러나 이러한 장창진의 주장은 종교사회학적 분석에 치중하여 이용도의 신비주의 운동을 현실도피적이며 퇴보적인 것으로 이해하고 있는 문제점을 지닌다.

장창진, “일제하 민족문제논쟁과 반종교운동: 1920년대 사회주의자들의 반기독교운   동을 중심으로,”(서울대학교 석사학위논문, 1994), 82.

윤정란이 분류한, 반기독운동에 대해  공산주의에 동조하여 아예 전향한 것을 연구한 것으로는, 서정민의『이동휘와 한국기독교』, 김광식의 “몽양 여운형의 정치사상에 관한 연구”등이 있다. 이들의 연구는 왜 기독교인들이 사회주의를 수용했는가의 과정을 추적하고 있다. 이준기는 “일제침략기 기독교지식인의 대외인식과 반기독교운동”을 통해 당시 기독교지식인들이 지녔던 미국에 대해 우호적인 시각이 3·1운동의 실패로 끝나며, 미국의 대외정책에 실망한 기독교지식인들이 독립운동의 대안으로 사회주의(공산주의)를 수용하게 됨을 밝히고 있다.

서정민, 『이동휘와 한국기독교』(서울: 연세대학교출판부, 2007)

김광식, “몽양 여운형의 정치사상에 관한 연구,”(연세대학교 석사학위 논문, 1984)

이준기, “일체침략기 기독교지식인의 대외인식과 반기독교운동,” 「역사와 현실」(      1993년 12월): 12-42.

Ibid.

그러나 이들 연구의 한계는 반기독교운동에 대해 매우 부정적인 시각을 가지고 있던 교회 주류의 대응 방향인, 반공산주의적인 입장을 중점적으로 다루지 않았다. 이 시기 대표적인 반공산주의적 입장에서 반기독교운동을 비판했던 이가 성결교회의 이명직 목사이다. 박명수는 그의 저서『이명직과 한국성결교회』에서 이명직 목사가 지닌 전천년주의 재림신앙이 기독교 엘리트계의 대응형태인 ‘기독교사회주의’나 ‘사회복음’을 수용하는 대신, 구령운동과 성결운동에 집중하게 했다고 밝히고 있다.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교 출판부, 2008), 456.

선행연구는 주로 해방 이후와 한국전쟁이후 강화된 반공주의 사상을 다루고 있다. 일제 강점기 시기에 관해서는 한국교회와 공산주의의 반종교운동에 집중되어 있다. 이승만의 반공주의에 대해서는 정치적 권력 안정을 위한 정치적 수단으로만 한정하려는 한계가 있다. 그래서 본 연구에서는 해방 전 1920년부터 1945년까지의 반공주의에 대한 연구를 전개하고자 한다. 첫째, 1920년부터 1945년까지를 중심으로 이명직의 공산주의 비판이론에 대한 분석과 이승만의 반공주의를 강화시킨 사상적 배경과 시대적 상황을 고찰할 것이다. 둘째, 이명직의 공산주의에 대한 비판 이론에 대한 분석과 신학적 배경을 살피고자 한다. 이를 통해 이승만과 이명직의 반공주의에 대한 공통점과 차이점을 도출하고자 한다.

Ⅲ. 이승만의 반공주의 사상

A. 이승만의 하와이 망명과 「태평양잡지」 발간

이승만은 1912년 3월 26일 서울을 떠나 하와이로 향하게 된다. 하와이로 망명하게 된 계기는 1912년 105인 사건이 터지자 일제의 탄압을 피하기 위한 것이었다. 이승만은 미국 미네아폴리스에서 열린 국제감리교 대회에 한국의 평신도를 대표하여 참석하였다. 이승만은 당시의 상황을 자신의 일기에 이렇게 적었다.

유영익, 『건국 대통령 이승만: 생애, 사상, 업적의 새로운 조명』(서울: 일조각,

2013), 27-29.

이 국제감리교대회는 1912년 5월 개최되었다.

3월 26일 여행 시작부터 끝날때까지의 기록, 나는 4년마다 개최되는 세계감리교대회의 평신도 대표로 선정됨. 3월 26일 오전 9시 35분에 도쿄를 경유하여 미국으로 가기 위해 부산행 열차에 몸을 싣고 서울을 출발했다. 동경조선기독교청년회로부터 3월 31일부터 4월 5일까지 개최되는 학생대회에 참석해달라는 초청을 받았다. 도쿄에 머물다 미네아폴리스에서 개최되는 감리교총회에 참석하기 위해 4월 6일에 미국으로 출발할 예정이다. 서울을 출발한 열차는 오후 7시 부산에 도착했다. 우리 일행은 8시에 메코가마루호에 승선했다. 시모노세키에 도착한 것은 다음 날 아침  9시 30분에 시모노세키를 출발했다. 맹렬한 바람과 함께 휘몰아치는 빗줄기에 객실마다 승객들로 가득한 작은 배 안은 훨씬 더 축축하게 느껴졌다.

이승만, 『국역 이승만 일기』(서울: 이승만 연구원, 2015), 51.

감리교총회에 이승만의 출국을 주선 한 인물은 감리교 감독인 해리스(Merriman Colbert Harris)였는데 그는 감리교내에서 대표적인 친일파 인물이었다. 미네아폴리스의 국제감리교대회에 첨석한 후 하와이로 와 달라는 하와이 교민들과 감옥 동지 박용만의 요청으로 1913년 2월 3일 하와이로 망명하게 된다. 하와이에서 이승만은 한인사회의 유력한 인사로 활동하며 특별히 언론활동을 통해 독립운동을 했다. 그는 하와이에서「태평양잡지」와「태평양주보」,「한인교회보」,「국민보」를 비롯한 다양한 언론활동을 했다. 특히 1913년 9월 1일부터 1930년 12월 13일까지 순 한글로 발행된 월간 「태평양잡지」는 이승만의 독립사상과 반공사상을 가장 잘 드러낸 것이었다. 「태평양잡지」는 어떤 성격을 지녔는가? 「국민보」 1913년 9월 3일자 기사를 인용한다.

로버트 올리버, 황정일 역, 『신화에 가려진 인물 이승만』(서울: 건국대학교출판부,     2002), 118-120.

유영익, 『이승만의 삶과 꿈』(서울: 중앙일보사, 1996), 94-102.

오영섭, “1901~1920년대 「태평양잡지」에 나타난 이승만의 정치사상,” 「한국민족운   동사연구」(2012년 3월): 42.

여러해 동안을 경영하고 여러 사람의 힘을 모아 리박사 승만씨가 태평양잡지를 발간한다 함은 이미 본보에 여러 번 말한 바이어니와 9월 1일에 비로소 제1호를 발행하대 책의 술은 비록 크지 못하나 대개 전일 상항셔 발간하던 대도보와 근사하며 그 안에 게재한 문제는 정치, 종교, 과학, 잡초등을 기록하야 잡지 성질의 완전한 제도를 보였으며, 또 그 사진 조각을 넣어 아름다운 색태를 한층 더하였더라. 이번에 발행하는 첫호는 비록 책술이 크지 못하고 모든 것을 하지 한 것이 많으나 이 다음부터는 책술도 더 크게 만들고 제도도 완전히 하야 읽는 자의 재미를 더 돕고자 하며 잡지 값은 매권에 이십오전씩 작정

샌프란시스코 거주 한인들의 북미감리교회의 기관지로서 「한인연합교보」를 개제하여 발간한 것이다. 사장은 라이엘(Reiel,B.F.), 주필은 윤병구(尹炳球)이었다. 1907년 당시 미국 내에는 한국인 교회당이 3, 4개가 있었으며 교인은 400여명에 불과하였으나, 장로교회·감리교회 및 미이민교회 등 3개 교파로 나누어져 있었는데, 「한인연합교보」는 교파를 초월하여 각 교인들을 연합, 상통하게 하고 신앙심을 배양하기 위하여 발간되었다. 그뒤 주필로 양주삼(梁柱三)·이대위(李大爲) 등이 일하였다. 한글전용으로 48면 내외의 조그마한 책자형식이었다. 발행소는 샌프란시스코 한인감리교회당이었으며, 종교잡지적 성격이 뚜렷하였다. 정가는 매호 15전이었으나 장기구독자로서 대금을 선납할 경우 할인혜택을 주고, 본국에서 구독하거나 현지에서 본국으로 보내는 경우에는 특별히 염가로 제공하였다. 경영은 한인감리교회가 하였으며, 신문대금과 교인들의 성금이 주요수입원이었다. 비록, 종교단체에서 발행하는 잡지였으나, 식민지로 전락한 본국의 정세를 자세히 보도하여 격렬한 배일언론(排日言論)을 전개하기도 하였다. 선교부에서는 과도한 항일논조(抗日論調)에 반대가 있었으며, 재정난도 겹쳐 1910년 1월에서 7월까지 휴간하였다가 속간하여 1912년 1월 20일 종간함으로써 약 3년 동안 발간하였다. 『한국민족문화대백과사전』 편.

“태평양잡지의 발행,” 「국민보」, 1913년 9월 3일, 1면

위의 기사와 같이「태평양잡지」는 종합지의 형태를 띠고 있다. 이 잡지는 이승만이 매월 순국문으로 발행하였다. 발간 취지는 창간호가 보존되지 않아 확인할 수 없으나. 전체의 내용을 살피건대 “한국독립을 위한 자주독립정신의 고취와 동포 계몽”에 발간 목적을 두었을 것이다.

최기영, “태평양잡지 해제,” 국가보훈처 편, 『영인본 태평양잡지』(서울: 국가보훈처,   2016) 해제. 11.

B. 「태평양 잡지」에 나타난 이승만의 반공주의

이승만의 반공주의를 가장 잘 보여주는 것은 「태평양잡지」에 실린 그의 논설들이다. 「태평양잡지」에 실린 논설 중 그의 반공주의를 명확히 드러내는 것으로는 1923년 3월호에 실린 “공산당의 당부당”과 1924년 7월호에 실린 “사회 공산쥬의에 대하야”와 1925년 7월호 실린 “공산쥬의” 등이 있다.

1. “공산당의 당부당”

1917년 러시아의 볼세비키 혁명 이후 공산주의의 물결은 미국과 전 세계로 흘러가고 있었다. 이러한 시대적 상황에서 이승만은 공산당의 사상 중에 적당한 것도 있지만 부적당한 것 때문에 공산주의를 받아들일 수 없다고 밝히며 이제 막 탄생한 공산주의의 멸망을 예언했다.  이승만은 공산주의가 20세기에 전 세계에 퍼지고 있는 국제 정치적 상황을 정확히 인식하고 있었다. 그러나 공산주의가 “공산당이라 사회당이라 무정부당이라 하는 명목으로 극력하게 활동”한다며 당시 유행하던 무정부주의 운동을 공산주의와 동일시하는 잘못된 인식의 오류를 드러내기도 한다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 16-18.

Ibid. 16.

무정부주의는 사회주의와 공산주의와는 달리 '정부'를 철폐하자는 이념이다.. 공산주의를 주창한 마르크스도 국가를 최종적으로는 폐지한다고 하였지만 국가권력의 쟁취 자체를 포기하지는 않는다. 무정부주의는 정부가 존재하는 한 독재와 불평등은 지속될 수밖에 없다고 본다. 이런 점에서 무정부주의와 공산주의를 같은 범주에 두는 것은 옳지 않다. 『한국아나키즘운동사전』 편  (한국무정부주의운동사편찬위원회, 1978)을 참고하라. 대표적으로 무정부주의자 이희영은 ‘소련식 프롤레타리아 독재국가는 인민에게 평등한 의식주를 보장해준다지만, 인간에게 자유가 없다면 그런 식의 평등한 생활은 실상 일일삼식을 고루 나누어주는 감옥생활과 다를 것이 무엇이겠는가! 사람은 물론 평등해야 하겠으나, 그런 위에 다시 자유가 보장되어야 할 것이다. 독립운동이라 하건 혁명운동이라 하건 이 조건을 결(缺)한다면 거기에 무슨 가치가 있을 것인가!’ 라는 입장이었다. 즉 무정부주의자들은 소련식 공산주의를 찬성하지 않았다. 『한국민족문화대백과사전』을 참고하라.

이승만은 공산주의가 “자유권, 평등권의 명의로 부지 중 전염하기도 하여 전제 압박하는 나라에나 공화 자유하는 백성이나 그 풍조의 촉감을 받지 않은 자가 없도다”라고 하여 공산주의가 팽배하는것에 우려를 드러낸다. 이승만은 공산주의에 합당한 것을 몇 가지 들고 있다. 첫째는 ‘인민의 평등주의’이다. 이승만은 노예제와 신분제를 비판한다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 17.

Ibid.

옛적에는 사람을 반상(班常)으로 구별하여 반(班)은 귀하고 상(常)은 천하므로 반은 의레 귀하고 부하며 상은 의레 천하며 빈하여 서로 변동치 못하게 등분으로 방한(防閑: 못하게 하는 범위)을 정하여 놓고 영영 이와 같이 만들어서, 양반의 피를 타고난 자는 천치라도 윗사람으로 모든 상놈을 다 부리게 마련이오, 피를 잘못 타고난 자는 영웅준걸의 재질을 타고났을지라도 하천한 대우를 면치 못하였으며, 또한 노예[제]를 마련하여 한 번 남에게 종으로 팔린 자는 대대로 남의 종으로 팔려 다니며 우마와 같은 대우를 벗어나지 못하게 마련이라.

Ibid.

이와 같은 노예제와 신분제의 타파는 서양 문명이 발전된 결과로 “만세 인류의 무궁한 행복을 끼치게 하였도다”라고 평가한다. 그리하여 프랑스 혁명과 미국의 사상과 제도를 찬양하고 있다.

Ibid.

이와 같이 여러 천년을 살아오다가 다행히 프랑스 혁명과 미국 공화(共和)(정부)를 세운 이후로 이 사상이 비로소 변하여 반상의 구별을 혁파하고 노예의 매매를 법률로 금하였나니

Ibid.

그러므로 이승만은 공산주의의 평등주의에 대해서는 합당하다고 인정하고 있다. 둘째, 이승만은 자본주의의 모순인 빈부격차의 문제를 인식하고 있었으며 이러한 빈부격차를 해소하려는 공산주의의 “평등을 만들자는 주의는 대저 옳으니 이는 적당한 것”이라 주장한다. 이승만은 자본주의의 모순을 다음과 같이 날카롭게 비판한다.

Ibid., 17-18.

그러나 근대에 이르러 보건대, 반상의 구별 대신에 빈부의 구별이 스스로 생겨서 재산 가진 자는 이전 양반 노릇을 여전히 하며 재물 없는 자는 이전 상놈 노릇을 감심(甘心: 달게 여김) 하게 된지라. 그런즉 반상의 명칭은 없이 하였으나 반상의 등분(차별)은 여전히 있어서 고금에 다를 것이 별로 없도다. 하물며 노예로 말할지라도 법률로 금하여 사람을 돈으로 매매는 못한다 하나, 월급이라 공전이라 하는 보수 명의로 사람을 사다가 노예같이 부리기는 일반이라. 부자는 일 아니하고 가난한 자의 노동으로 먹고살며 인간행락(人間行樂)의 모든 호강 다 하면서 노동자의 버는 것으로 부자 위에 더 부자가 되려고 월급과 삯전을 점점 깎아서 가난한 자는 호구지계(糊口之計)를 잘 못하고 늙어 죽도록 땀 흘리며 노력하여 남의 종질로 뼈가 늘도록 사역하다가 말 따름이요 그 후생이 나는 대로 또 이렇게 살 것뿐이니, 이 어찌 노예 생활과 별로 다르다 하리오.

Ibid., 17.

그러나 이승만은 공산주의의 부당함을 극렬하게 또한 비판한다. 첫째, 재산의 공유, 사유재산의 부정이다. “공산당 주의 중 시세에 부당(不當)한 것을 말할진대, 재산을 나누어 가지자 함이라.” 이러한 사유재산의 부정은 결국 “저마다 일 아니하고 얻어먹으려는 자가” 나라에 가득하게 되고 오히려 가난한 자가 늘어나게 될 것이라고 예측한다.  재산의 분배가 자발적으로 이루어지지 아니하고 법으로 강제하여 빼앗을 경우 어떻게 될 것인가? 공산주의는 사유재산을 부정하여 생산수단을 공동의 소유로 하고 생산물의 분배 또한 공동으로 하게 된다. 공동생산과 공동분배를 하게 되면 근로의욕이 저하될 것이고 이로 인해 모두가 가난해질 것이라는 것을 정확하게 이승만은 예측하고 있다.

Ibid.,

Ibid., 18.

Ibid.

둘째, ‘자본가를 없이하자’는 것이다. 이렇게 공산주의의 주장을 따라 자본가를 없이 하면 ‘부자의 양반 노릇하는 폐단’은 막을 수 있지만, 기업의 경쟁이 사라지고 상업과 공업의 발전이 저해될 것이다. 그리고 물질과 문명의 진보가 중단될 것을 우려한다. 이승만은 오히려 “자본을 폐기하기는 어려우리니 새 법률로 제정하여 노동과 평등 세력을 가지게 하는 것”이 나을 것이라는 대안을 제시한다.

Ibid.

셋째, 이승만은 공산주의가 지식계급을 없애야 한다는 주장을 부당하다고 비판한다. 이승만은 “모든 인민의 보통 상식 정도를 높여서 지금의 학식으로 양반 노릇하는 사람들과 비등하게 되자 하는 것은 가하거니와, 지식 계급을 없이 하자 함은 불가”한 일이라고 공산주의의 부당한 이론에 반박한다.

Ibid., 18.

넷째, 종교단체를 무너뜨리자는 공산주의 이론을 반박한다. 이승만은 천주교의 폐단을 알고 있었다.

자고로 종교단체가 공고히 조직되어 그 안에 인류 계급도 있고, 토지 소유권도 많으며, 이 속에서 인민 압제와 학대를 많이 하였나니, 모든 구교 숭배하던 나라에서는 이 폐해를 다 알지라

Ibid.,

그러나 기독교회의 제도는 이러한 천주교의 폐단도 없고 평등과 자유의 사상이 본래 선교하는 중에 발전하였다고 평가한다. 그리하여 교회 조직을 없이 하는 것은 인류의 윤리와 도덕에 손해가 다대할 것이라고 반박한다.

Ibid.,

다섯째, ‘정부도 없고 군사도 없으며 국가사상’도 다 없이한다는 주장에 대한 반박이다. 이승만은 공산주의를 주장하는 러시아가 ‘정부와 인도자와 군사’가 존재하며 공산주의자들도 군사제도와 국가가 없이는 공산주의가 부지할 수 없다는 사정을 자기들도 다 아는 바라고 쓰고 있다. 이승만은 결코 국가주의를 버려서는 아니됨을 주장한다.

당시 이승만은 무정부주의와 공산주의가 경쟁관계에 있다는 것을 인식하지 못한 듯 하다. 무정부주의에 대해서 처음으로 체계적인 견해를 밝힌 사람은 윌리엄 고드윈(1756∼1836)이었는데, 그의 사상의 일부는 오웬류의 조합주의적 사회주의자들에게 영향을 주었던 것으로 짐작된다. 그러나 비록 논쟁의 여지가 있지만 보다 광범한 사회주의 운동을 구성하는 불가결한 부분으로서 고전적 무정부주의는 원래 푸루동의 공생주의적 및 연방주의적인 견해에 의해서 고무된 것이었다. 푸루동은 본질적으로 조합주의적인 방식으로 사회주의에 접근하였으나, 그는 자본의 권력과 국가권력은 동의어이며 노동자계급의 해방에 국가권력을 이용할 수 없다고 주장하였다. 푸루동의 견해는 바쿠닌에 의해서 정력적으로 선전되었고, 그의 지도 아래 무정부주의는 1860년대 후반에 국제적 차원에서 맑스주의적 사회주의의 가장 중요한 경쟁자로 부상하였다. http://www.laborsbook.org/dic/view.php?dic_part=dic01&idx=193. 2020년 4월8일 검색인용함.

설령 세상이 다 공산당이 되며, 동서양 각국이 다 국가를 없이하여 세계적 백성을 이루며, 군사를 없이 하고 총과 창을 녹여서 호미와 보습을 만들지라도, 우리 한인은 일심단결로 국가를 먼저 회복하여 세계에 당당한 자유국을 만들어 놓고 군사를 길러서 우리 적국의 군함이 부산 항구에 그림자도 보이지 못하게 만든 후에야, 국가주의를  없이 할 문제라도 생각하지, 그 전에는 설령 국가주의를 버려서 우리 이천만이 모두 다 밀리네어가 된다 할지라도 우리는 원치 아니할지라.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

이승만에게 가장 시급한 것 즉 “우리 한족에게 제일 급하고 제일 긴하고 제일 큰 것은 광복사업”이며 이라, 공산주의가 조선의 광복을 도울 수 있다면 찬성하겠으나 조선의 광복에 방해가 된다면 결코 찬성할 수 없다고 단호히 주장하고 있다. 즉 이승만에게 공산주의 사상은 현실적이지 못하며 조국의 독립에 결코 도움이 되지 않는다고 판단한 것이다.

Ibid.

Ibid.

2.  “사회 공산쥬의에 대하야”

이 논설은 「태평양잡지」1924년 7월호에 실려 있다.  당시 이승만은 일제 강점기 조선에서 공산주의가 민족간 문제가 된다는 소문을 듣는다.  이승만은 공산주의가 “세계 인민을 경제적으로 자유시키자 하는 주의”라며 공산주의가 조선에 전파되었고 그로 인해 조선인들이 이 공산주의로 인해 여러 가지 손해가 미칠까 근심하고 있다고 쓰고 있다. 이승만은 새로운 사상인 공산주의가 다른 민족들에게는 크게 위태로울 것은 없지만 우리 민족은 생존여부가 불확실한 중에 공산주의를 위태한 일이라 말한다. 당시의 상황에서 이승만은 공산주의가 민족보다 앞설 수 없다며 이렇게 주장한다.

이승만, “사회공산주의에 대하야,” 「태평양잡지」(1924년 7월): 12-13.

Ibid. 12

Ibid.

그런즉 우리의 먼저 전력하야 해결할 문제는 우리 민족의 생존책이라.  무엇이던지 이 주의를 방해하는 것은 곧 민족적 자살이라 하리로다. 세계적주의가 민족주의나 국가주의보다 크고 높다하나 세계주의를 위하야 국가와 민족을 희생한자 어디 있느뇨. 실상은 저의 이익과 세력을 확장하기 위하야 빈 명사를 이용하는 것뿐이라 우리는 헛되이 속지 말것이라 하물며 세계적주의가 전파되는곳마다 민족주의와 충돌이 생기나니 만일 우리가 지금에 이런 주의로 우리끼리 충돌을 내고 보면 우리 생존책에 대하야는 그만한 손해가 있을터이니 더욱 정신 차릴 일이라.

Ibid.

이승만에게 시급한 것은 민족의 생존책이다. 이 근본적 목적만 일치한다면 공산주의도 수용할 수 있을 것이다. 이승만은 “그러나 우리는 민족 생존책이 급하니 다른 주의는 다 거절하자는 것은 나의 뜻이 아니다.”라고 말한다.

Ibid., 13.

3. “공산주의”

이 논설은 「태평양잡지」1925년 7월호에 실려있다. 이 논설의 내용은 1924년 7월호에 실린 “사회 공산쥬의에 대하야”와 내용이 일치하며 조금 더 부연 설명한 것이다.

이 논설이 쓰여지기 전인 1925년 3월 이승만은 상해 임시정부 의정원에서 탄핵과 면직을 당한다. 그 주된 이유는 위임통치를 청원문제였다. 이승만은 1919년 9월 6일 임시정부에서 임시 대통령으로 선출되었지만 5년 6개월만에 물러나게 되었다. 이승만 탄핵에 주도적인 역할을 한 인물들은 임시정부 의정원 의장 최창식과 의정원 부의장이었던 여운형이었다. 이들은 모두 고려 공산당과 관련된 인물들이다. 이 논설의 저술 배경에는 상해임시정부내에 있었던 공산주의자들과의 갈등이 있었다.

李大統領 彈劾案

特別委員들이 提出한 大局刷新實行案의 第三項은 即 臨時大統領 李承晩氏를 彈劾하기로 한 것인 바 此는 法定節次에 依할 것이므로 다시 趙德律等 十二議員의 連署로서 同彈劾案을 다시 提出하였는데 지난 二十八日부터 上程되어 討論하다가 崔昌植等 五人을 特別委員으로 選擧하여 同案의 審査를 行케 하였으니 同彈劾案의 理由는 左와 如하더라

一. 아무 公務가 없이 政府所在地를 離하여 政務를 澁滯하고 時局을 收拾치 못함

二. 國務院의 同意及 國務員의 連署가 없이 敎令을 濫發함

三. 行政部署를 整頓치 못하고 法律을 遵守치 못하고 遵守케 하지 못함

四. 歐美委員部及 其 職員과 駐美公使를 擅自設置함

五. 民國元年 五百萬元 外國公債의 支用及 歐美委員部財政을 擅私함

臨時憲法改定案

現行臨時憲法의 其 性質과 體裁가 實地運用에 不合한 點이 있으므로 將次 衆意를 博採하여 此를 時宜民度에 맞도록 改定하려 함은 旣定의 方針으로 되었으나 就中 過去에 가장 弊害를 生하며 또는 目下에 拘束을 與하는 者를 摘取하여 爲先 部分的으로 改定키 爲하여 都寅權等 二十餘議員의 連署로서 同憲法改定案이 提出되어 지난 一日 會議에 上程되어 討論中인데 該改定案의 要旨는 臨時大統領制를 廢止하고 從前 臨時大統領에 屬하였던 職權의 一部는 國務院에 付하고 一部는 議政院에 移하기로 하는 것과 必要한 境遇에는 臨時憲法의 改定等을 어떤 特種會議에서도 行할 수 있게 함이더라

국사편찬위원회, 「임시의정원회회의 제11회(1923.2∼5.)」, 『대한민국임시정부자료집2-임시의정원I』, 162.

참고, 각주, 208번

이 논설에서 이승만은 첫째, 공산주의가 그들의 주장과 이론대로 될지 예측 할 수 없으므로 다른 나라들이 완성한 후에 적용할 것을 주장한다.

이승만, “공산주의,” 「태평양잡지」(1925년 7월): 9-11.

둘째, 공산주의의 이념이 세계 평화와 만민의 평등을 주장하는 점을 지적한다. 이것은 종교적 사상으로는 고상하지만 인류의 보통관념으로는 가장 어리석은 것이라 비판한다.

Ibid. 9.

셋째, 공산주의의 세계주의를 비판한다. “공산사회는 국가를 없이하고 모든 민족이 구별없이 살게 하자 함이라 하니 그 뜻이 또한 인도와 정의”에 가까운 듯하여 세상 형편을 모르는 사람들이 속을 것이다. 그러나 이승만에게 국가를 희생하는 것은 어릭석은 일이며 “우리는 언제까지던지 나라를 먼저 회복해 놓은 후에야 세계주의”를 생각할 것이라며 냉철한 비판을 가하고 있다.

Ibid.

Ibid., 10.

넷째, “공산과 사회주의가 인민의 평등 자유권을 증진하야 유식 무식과 유산 무산자 자본가와 노동자등의 구별을 타파하고 모든 민중으로 하여금 공화사회에서 능히 얻지 못하는 행복을 누리게 하자”는 공산주의의 주장은 그럴 듯 하나. 이것도 국가의 자유를 회복한 후 “그 나라 안에서 백성끼리 서로 압박하고 서로 부결하는 폐단을 없이하기 위하야 유식계급 유산계급 자본 계급을 타파하고 무산 무식 노동등 사회와 동등권을 누리게 하자” 하는 것은 옳은 일이다. 이승만은 “합동하야 우리의 공동자유를 먼저 회복한 후에 공산사회등 주의를 모본함”이 늦지 않을 것이라 주장한다.

Ibid.

Ibid., 10.

Ibid., 11.

다섯째,  “우리의 적국이 공산과 사회 등 주의를 심히 두려워한즉 우리가 이것을 모본하야 저 사람들을 어렵게 하는 것” 즉 일본이 공산주의를 두려워하니 조선의 독립을 위하여 공산주의를 받아들이는 것은 옳지 않다는 것이다. 이승만은 공산주의를 무비판적으로 수용할 경우의 위험을 비유로 설명한다.

Ibid.

Ibid.

그러나 내 원수가 이것을 싫어하는고로 내가 나의 이해를 굳게하고 행하는 것이 옳다함은 심히 위태한 생각이라. 내 원수의 집에 가서 내 목을 매여 죽으며 그 해가 내 원수에게보다 내게 더 큰지라 내 몸을 없이 하야 원수를 놀라게하는 것이 어찌 원수 갚는 일이라 하리요, 그런즉 우리는 덮어놓고 일본이 싫어하는고로 우리가 원한다 하는이보다  그 주의를 소상히 알아보아 우리 형편에 복이 될까 아니 될까 하는것만 연구하야 행할것이오  덮어놓고 원수를 미워서 이것을 행한다 함은 극히 위태한 생각이라.

Ibid.

여섯째, 이승만은 “세상 모든 주의에 찬성치 못할 일이 없으되 독립은 어찌되었든지 다른 주의가 더 높고 더 넓으니 그것을 취하자는데는 우리가 결코 찬성” 할 수 없다고 한다. 이승만에게는 민족의 독립이 가장 최우선의 과제이다. 이승만은 공산주의로 인해 독립운동의 분열이 일어나는 것에 대해서도 우려하고 있다.

Ibid., 11.

혹은 우리 독립이 아라사에서 나오리라 또 얼마는 미국에서 생기리라 하야 각기 이것 저것을 주창하며 서로 길이 갈라지고 마음이 나누어 질진대 이는 우리 광복대업의 큰 장애가 될것이라

Ibid.

그러나 민족이 정신단결하여 한가지 목적 즉 독립을 이룬다면 “공산 사회 등 새 주의가 조금도 우리의 문제가 될 것이 없다” 라고 쓰고 있다. 이승만은 공산주의 세력과의 분열로 인한 독립운동의 차질을 걱정하고 있는 것이다.

Ibid.

C. 이승만 반공주의의 사상적, 시대적 배경

1. 이승만의 인민 평등주의 사상

이승만이 성장한 조선은 전제왕조국가이다. 양반과 중인, 상민, 천민, 사농공상(士農工商)등으로 구분된 세습 신분제도와 빈부격차가 고착화된 된 사회였다. 이승만은 젊은 시절 과거시험에 낙방하여 방황하기도 했다. 그런 그에게 공산주의가 인민을 평등케 하려 한다는 주장에 대해서는 긍정적인 평가를 한다. 그러나 서구 사회의 신분 제도의 혁파와 노예제도의 철폐는 서양문명의 발전의 결과이지 공산주의의 이념으로 인한 것은 아니었음을 꿰뚫고 있다.  이승만은 공산주의가 비판한 근대 자본주의 세계의 빈부격차로 인한 불평등에 대해 인정한다. 비록 법률로 노예제도를 페지했다고는 하지만 부자는 임금 지급이란 방법으로 노동자들을 노예화 시켰다고 비판한다.

그러나 근대에 이르러 보건대, 반상의 구별 대신에 빈부의 구별이 스스로 생겨서 재산 가진 자는 이전 양반 노릇을 여전히 하며 재물 없는 자는 이전 상놈 노릇을 감심(甘心: 달게 여김) 하게 된지라. 그런즉 반상의 명칭은 없이 하였으나 반상의 등분(차별)은 여전히 있어서 고금에 다를 것이 별로 없도다. 하물며 노예로 말할지라도 법률로 금하여 사람을 돈으로 매매는 못한다 하나, 월급이라 공전이라 하는 보수 명의로 사람을 사다가 노예같이 부리기는 일반이라. 부자는 일 아니하고 가난한 자의 노동으로 먹고살며 인간행락(人間行樂)의 모든 호강 다 하면서 노동자의 버는 것으로 부자 위에 더 부자가 되려고 월급과 삯전을 점점 깎아서 가난한 자는 호구지계(糊口之計)를 잘 못하고 늙어 죽도록 땀 흘리며 노력하여 남의 종질로 뼈가 늘도록 사역하다가 말 따름이요 그 후생이 나는 대로 또 이렇게 살 것뿐이니, 이 어찌 노예 생활과 별로 다르다 하리오. 그러므로 공산당의 평등주의가 이것을 없이 하여 다 균평하게 하자 함이니, 어찌하여 이것을 균평히 만들 것은 딴 문제이어니와, 평등을 만들자는 주의는 대저 옳으니 이는 적당한 것이라 하겠고…… .

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 17.

이승만은『독립정신』에 실린 “미국 백성들이 누리고 있는 권리”에서 미국의 헌법을 소개하고 있다. 이 글에서 이승만은 “정부는 전적으로 백성을 위하여 세워진 것이니 백성의 공번된(공평한)권리에서 생긴 것”과 “제 몸을 자유할 줄 아는 자는 다 같이 평등한 권리를 얻는다”는 조문을 예를 들어 인민의 평등주의에 대해 깊이 동경하고 있다.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉풀판사, 2018), 125-133.

Ibid. 127.

Ibid.

그러나 이승만은 공산주의가 인민평등,  즉 코민테른이 표방한 피압박계급의 해방이나 피압박민족의 해방이란 허울 속에서 독재 계급인 공산당을 통해 인민을 노예화하고 있음을 소련을 방문하고 나서 공산주의의 실상을 깨닫게 된다. 공산주의의 인민평등주의가 허상이라는 것을　인식하게 된 이승만은 공산주의를 배격하게 된다.

오영섭, “1910~1920년대 「태평양잡지」에 나타난 이승만의 정치사상,” 「한국민족운    동사연구」(2012년 3월): 66-70.

2. 이승만의 적대적 대소관(對蘇觀)

이승만의 반공주의를 형성시킨 또다른 사상적 배경은 적대적인 대소관이다. 이승만이 소련에 대해 부정적인 인식을 갖게 된 것은 다음의 세 가지가 큰 영향을 끼쳤다. 첫째, 이승만의 젊은 시절 한성감옥에서 형성된 제정 러시아에 대해 부정적인 인식이다. 둘째, 독립운동 과정에서 겪은 대소외교의 실패이다. 셋째, 소련 방문을 통해 직시하게된 소련 공산주의의 허상이다.

유영익, 『젊은날의 이승만: :한성감옥생활(1899-1904)과 옥중잡기 연구』(서울: 연세    대학교출판부, 2002), 135.

1) 적대적 대러관

이승만은 한성감옥에서 제정 러시아에 대한 부정적인 인식을 형성하게 되었다. 이승만은 1898년 3월 19일「협성회 회보」에 “절영도 땅 일본에 대여 문제” 라는 기명 논설을 게재한다. 이 글에서 이승만은 러시아가 부산 앞바다에 있는 절영도의 조차를 요구한 것에 대해 반대하는 주장을 펼친다.

Ibid.

이승만, “절영도 땅 일본에 대여 문제,” 「협성회 회보」(1898년 3월): 2.

시무를 의론하는 자 혹 말하기를 이미 일본에 허락하여 절영도 안에 석탄고를 짓게 하엿은즉 지금 러시아가 그 전례롤 요구하는데 허락지 아니함은 옳지 않다하니 그는 생각지 못하고 한 말이라.

Ibid.

이승만은 이 논설에서 “만일 남이 나와 정이 있다고 내 물건을 달라는 사람은 내 친구가 아닐라 곧 나를 꾀어 물건을 탈취하자는 도적”이라 하여 러시아의 요구가 이치에 맞지 않음을 주장한다. 이승만은 만약 러시아에 절영도 조차를 허락하면 “그 후에는 세계 각국이 다 토지를 바라고 대한과 통상 약조”를 청할 것이라며 반대한다.

Ibid.

Ibid.

특히 이승만은 러시아의 부동항에 대한 영토 욕심을 경계하고 있다. 『독립정신』중 “아라사의 정치내력”에서 이승만은 러시아가 왜 부동항에 대해 욕심을 내는지 다음과 같이 분석하고 있다.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉출판사, 2018), 228.

모든 항구가 반년 동안은 얼음이 풀리지 아니하여 동서양에 전쟁이 있으면 군사를 파병하기에 심히 불편하기 때문에 항상 얼지 않는 항구를 얻고자 하는 것이다.

Ibid. 228.

이승만은 표트르 대제의 계략을 언급하며 유럽의 “모든 나라들이 하나같이 아라사의 세력 막는 것을 제일 긴급한 문제로 삼았다”며 당시의 국제 정세를 분석하고 있다. 이승만이 말한 표트르 대제의 계략이란 표트르 대제가 남긴 계략 14조목의 유언장이며 그중의 일부를 소개하고 있다.

Ibid., 230.

그 유언장의 대지는 강한 나라와 먼저 힘을 합하여 작은 나라를 나누어 없애고 그 후에는 틈을 타서 그 나라를 마저 없애고 자유하는 나라에는 혼인을 통하거나 달리 결연하여 먼저 내정을 간섭하여 권리를 주장하라고 하였다. 이런 모든 궤휼하고 간교한 계책의 의도가 몹시 음침하였다. 그 후 여러 대에 걸쳐 임금이 된 자들이 다 이 유언대로 따라 행함으로써 효험을 많이 보았는데 근래에 이르러 그 유언장이 발각되어 세상에 드러나자 각국은 그 무한한 욕심을 알고 크게 두려워하여 사람마다 전파하여 모르는 자가 하나도 없게 되었다.

Ibid., 230.

이어서 이승만은 러시아가 이제 유럽이 아닌 아시아를 침략하려 하고 있으며 “그 위급하고 절박함이 실로 조석에 달려 있었다”라고 주장하며 러시아에 대한 경계심을 드러낸다. 또한 이승만은 이보다 앞서「제국신문」에 “아라사와 일본의 대한관계”란 논설을 게재하였다. 이 논설에서 이승만은 조선 정부의 친러 정책에 대하여 비판한다.

Ibid., 231.

이승만, “아라사와 일본의 대한관계,” 「제국신문」, 1903년 2월 19일, 논설.

소위 경장 이후로 다른 사단만 없었던들 대한의 형편이 그 동안 어찌 되었을런지 모르겠다 하겠거늘, 을미년 사변이 생긴 후로 러시아가 흔단을 얻어 일인을 물리치고 마침 대한 황실을 보호하는 의탁이 되매 곧 전국의 의탁이 됨과 같이 여기는 바라. 러시아인은 속으로 자기를 태산같이 믿어서 벗어나지 않도록 만들며 일인은 자기의 장악에 다시 들어와 전일 권리를 회복하려 하나 대한에서 종시 믿을 처지가 못된즉 속으로 달래기도 하며 신(信)도 보이며 혹 위협도 하나 점점 의심과 배심이 깊어 뒤로 물러가는 마음이 우심한데 겸하여 뒤에 농락수단 있는 친구가 엄연히 앉아 위력을 자랑하며 은혜를 보이매 앞에 닥치는 이리를 대하여 호굴로 점점 들어가며 이리가 더 가까이 오지 않는 것만 다행히 여기니, 어찌 그 호랑이가 보호하여 주기를 바라리오.

Ibid.

이승만은 러시아를 이용하여 일본의 침략을 막으려는 외교정책이 어리석음을 비판하고 있다. 이러한 적대적인 대러관, 공로(恐露) 주의가 이승만 반공주의의 하나의 사상적 배경이 되는 것이다. 이승만의 적대적 대러관은 개화기 당시 조선 지식인들에게 널리 퍼진 황준헌(黃遵憲 황쮼찌엔)의『조선책략』의 영향도 있을 것으로 짐작할 수 있다. 이 책은 1880년(고종 17년) “일본에 파견된 수신사(修信使) 김홍집(金弘集)에 의해서 당시 청국 주일공사관 참찬관(參贊官) 황준헌이 지은 조선책략을 기증받아 귀국해 고종(高宗)에게 복명과 동시에 바쳤다.  이 책에서 황준헌은 러시아의 남하를 막기 위해서- 방아책(防俄策)-는 친중국(親中國)과 결일본(結日本), 연미국(聯美國)함으로써 자강책을 도모하라고 주장하였다. 특히 러시아의 남침을 방어하기 위해서 연미국수교론(聯美國修交論)을 제시하였다.

조항래, “조선책략을 통해 본 방아책과 연미론 연구,” 「현상과 인식」(1982년 9월):    153-172. 『朝鮮策略』 은 청나라의 황준헌이 개항기 한국이 당면한 국제적 지위를 논하고 그 대외책을 시사한 역사서이다. 이승만의 옥중 독서 목록에는 보이지 않으나 수감되기전에 접했을 가능성이 높다.

조항래. Ibid. 153-172.

Ibid.

이 책은 당시 조선 지식인들에게 널리 퍼졌으며 이승만에게도 영향을 미쳤을 가능성이 농후하다. 이 책의 친중국 주장과는 달리 청년 이승만은 청나라에 대한 멸시와 일본에 대한 반감을 가지게 되었다. 더욱 중요한 것은 미국에 대한 우호적인 감정과 러시아에 대한 적대감을 갖게 된 것이다.

유영익, 『젊은 날의 이승만이승만』(서울: 연세대학교출판부, 2002), 155-158.

이승만의 이러한 적대적 대러관은 소비에트가 들어선 이후 반소적 태도로 분명하게 이어진다. 이승만은 1920년대 초반 소련과 연대하는 것이 공산주의 사상을 받아들이는 것이라고 주장하며 반대했다. 그러나 이승만은 이념적으로는 공산주의에 반대하지만 자금획득과 외교 지원등의 필요에 따라 소련과 일시적으로 연대할 수 있다고 생각했다.

“대한거류민단 환영회에서 이승만의 연설,” 1920년 12월 28일, 대한민국국회도서     관 편, 『한국민족운동사료 중국편』(1976), 214.

Ibid.

2) 대소 외교의 실패

1920년대 한국의 독립을 위해 설립한 임시정부 내에서는 이승만과 이동휘, 안창호 세력간의 갈등이 일어나고 있었다. 소련과의 연대 문제로 인한 문제였다. “이승만은 1920년대와 1930년대 반소노선을 취했지만, 소련과 연락하고 재정 후원을 얻으려는 비밀 시도를 하기도 했다.” 이승만은 소련과의 선별적인 연대에 대해서는 찬성하는 입장이었다. 이승만은 독립을 위해서라면 혁명과 폭력도 가능하다고 생각했다. 이러한 그의 생각은 1928년 2월에 발송한 윤치영과의 서신을 통해 확인할 수 있다.

정병준, 『우남 이승만 연구』(서울: 역사비평사, 2005), 11.

이승만은 “革命的 獨立運動을 贊成하나뇨”라는 윤치영의 질문에 독립을 위하여는 혁명과 폭력도 가능하다고 답변하고 있다. 가장 중요한 문제는 “弱小國과 소비엣과도 聯絡하려나뇨”이다. 이 질문에 대해서도 이승만은 찬성하는 입장을 보인다. 또한 “共産 社會 等化에도 贊成하나뇨 하난 問題에도 諸 同志의 高見과 別로 差異가 無한 줄로 암니다”고 답변하고 있다. 이승만은 평등한 공산사회 건설에도 동의했다. 그러나 이승만은 “一曰 在外吾人이 各 基 處地와 環境을 參考치 안을 수 업난 形便 英米에 在한 者 不宣公然聲援”이라 하여 미국 영국에 거주하는 환경을 생각해야 하고 “二曰 世界的 主義가 國家나 民族的 主義보다 尤勝 尤大하난 言論이라”하여 국제주의보다 민족 민족주의가 우선이라 하였다. “三曰, 以上 各 主義의 風潮에 波動되여 有無産이라 有無識이라 하난 階級 等 區別로 吾族을 互相 分離케 함은 卽 獨立運動을 妨害함이니”라 하여 계급 구별은 민족을 분열시켜 독립운동에 방해가 된다고. 판단했다. 이승만은 공산사회를 하는 것은 독립 후 선택할 일이니 소련과 연락을 취하는 것은 먼저라 했다.

안병기, 이명래, 오용섭 편, 『이승만 동문 서한집』 상, (서울: 연세대학교 출판부,     2009), 90-94.

Ibid. 92.

Ibid., 92.

Ibid., 92-93.

Ibid., 93.

Ibid.

Ibid.

Ibid., 94.

이승만은 이렇듯, 독립을 위해서라면 선별적인 연대를 찬성했다.  이승만은 소련의 임시정부 승인과 자금 지원을 위해 필요에 따라서는 소련과 일시적으로 연대할 수 있다고 했다. 이를 위해 첫 번째 대소외교를 시도한다. 1921년 적집자사 총재인 이희경을 통해 대소외교를 시도했으나 실패했다. 이승만은 소련이 최초로 한국 임시정부를 승인할 가능성에 주목했다. 이희경은 1921년 5월에 임시정부 승인 청원을 위해 모스크바로 떠났다. 그러나 “소련 문서에 따르면 이승만은 임시정부 대통령의 서명이 담긴 신임장 제청을 요청”했으나 소련이 접수를 거부하였다. 이리하여 이승만의 첫 번째 대소외교는 실패했다.

정병준, 『우남 이승만 연구』, 112-113.

Ibid. 113.

정병준, 『우남 이승만 연구』, 112-113. 이애숙, “상해 임시정부 참여세력의 대소     교섭 -이동휘 국무총리 시기를 중심으로,” 「역사와 현실」(1996년 9월): 2-33.

이승만이 이러한 대소외교를 진행할 동안 공산주의 세력역시 대소외교를 비밀리에 진행하였다. 대소외교관계가 비밀외교로 추진되었던 이유는 한국의 임시정부와 공개적인 외교관계를 수립하게 되면 일본의 시베리아 진출의 빌미를 줄 수 있다고 여겼던 것이다.

소련은 한국의 공산혁명의 달성을 목표로 임시정부의 한인 공산주의자들을 중간의 연락책으로 이용하였다. 1920년 1월 22일 임시정부는 안공근(安恭根), 여운형(呂運亨), 한형권(韓馨權)을 모스크바외교원으로 임명한다. 그러나 총리인 이동휘는 한인사회당원인 한형권만을 비밀리에 모스크바에 파견시켜 코민테른 제2차대회에 참석케 하였다. 한형권은 레닌정부와 교섭하여 한소비밀협약을 체결한다. 그 내용은 다음과 같다.

1. 조선정부는 공산주의를 채택하고 그 목적을 수행하기 위한 선전사업에 종사한다.

2. 노농정부는 동양에 공고한 평화를 수립하기 위하여 한인의 독립활동을 원조할 것임.

3. 시베리아에 있어서 조선군대의 집결을 허용하고 이에 필요한 군수품은 노농정부에서 제공함.

4. 시베리아의 조선군대는 노농정부에서 지정한 노국 사관 지휘하에 두고 시베리아의 일본 출병군에 대항하는 장차의 행동에 관하여는 노농정부와 공동동작을 취할 것임.

5. 이상의 사무를 관리하기 위하여 로(露)·선(鮮) 양국 연합국을 설치하고 동국위원은 양국정부에서 임명할 것.

6. 조선정부에 의하여 영수되는 군사보급과 기타원조는 장차의 적당한 시기에 보상될 것임.

로버트 스칼라피노, 한홍구 역, 『한국공산주의 운동사』(서울: 돌베개, 2015), 133.

실제로 임시정부 내 공산주의 세력은 소련 정부의 자금지원을 얻게 된다. 소련 정부가 임시정부를 도운 까닭은 1920년대부터는 아시아로 그 방향을 돌려 특히 아시아 약소민족의 독립운동에 대하여 지원을 약소하고 있었다. 소련의 국제혁명노선인 피압박민족이나 피압박계급과 연합한다는 정책이 임시정부 내 이동휘를 주축으로 한 공산주의 세력도 이끌리게 되었다.

Ibid. 123.  제2회 코민테른 회의에서 사파로프는 민족해방을 위한 모든 민족운      동을 지원해왔다고 강조한다.

이승만의 대소외교 두 번째는 1930년대 시도되었다. 1933년 3월 일본이 국제연맹을 탈퇴하자 소련행을 계획한다. 그러나 이승만은 1933년 모스크바 방문 이후 이후는 더욱 강력한 반소노선을 취하게 된다. 이승만이 모스크바를 방문하고자 한 이유는 소련이 일본의 팽창을 저지시키는 것에 신경 쓰고 있기에 소련과 연대하는 방안을 마련하고자 함이요 또 다른 이유는 “시베리아와 모스크바 지역에 거주하는 조선 지도자들과 제휴를 모색”하기 위해서였다. 이는 ‘미일간의 전쟁’이 발발하게 되면 소련의 역할이 중요하게 되고 한인의 역할  특히 시베리아 한인 지도자와 소련과 연대할 필요가 있었기 때문이다.

정병준, 『우남 이승만 연구』, 114.

로버트 올리버, 『이승만』, 171.

정병준, 『우남 이승만 연구』, 114.

이승만의 비자 발급에는 타웅이라는 헝가리 중국 대사의 도움이 큰 역할을 했다. 이승만은 1933년 7월 14일 다뉴브의 한 호텔에서 러시아 대사인 피터브스키(Adolf Petewsky)를 만난게 된다. 이 자리에서 이승만은 러시아 대사에게 “점증하는 일본의 위협에 대항하여 러시아, 미국, 중국, 한국이 서로 협력할 필요성”을 설득했다. 러시아 대사는  즉시 러시아 정부에 이승만의 방문을 통보하여 모스크바에 도착하면 적절한 예우를 받을 수 있게 요청하겠다고 했다.

이승만, 유역익외 역, 『국역 이승만 일기』(서울: 대한민국역사박물관, 2016), 1933년 7월 14일, 207.

Ibid.

Ibid.

이승만은 1933년 7월 19일 모스크바에 도착했다. 그러나 이승만에게 기다린 것은. 러시아 대사가 약속한 적절한 예우 대신 외무성 직원의 출국 통고였다. 외무성 직원은 이승만에게 다음과 같이 말하엿다.

선생에게 러시아 입국을 허용하면서 발급해준 비자가 오늘 밤으로 만료가 됩니다. 러시아 외무성은 선생에게 속히 러시아를 떠날 것을 통보하게 되어 매우 유감으로 생각합니다.

Ibid., 1933년 7월 19일, 211.

이승만은 그의 일기에서 일본정부의 압력으로 인해  추방을 당하게 되었다고 적고 있다. 이승만은 일본이 러시아 정부에 압력을 넣었고 러시아 정부는 일본과의 마찰이나 자극을 피하려했다고 쓰고 있다.  당시 소련으로부터 동청청도를 매입하러 모스크바에 와 있던 협상단이 이승만의 추방을 요구했다는 것이다.

Ibid., 1933년 7월 19일, 212-213.

이제 보니 일본이 나를 계속 추적하여 내가 모스크바에 도착하자마자 러시아 정부에 압력을 넣었고, 러시아 정부는 일본과의 어떤 마찰이나 자극을 피하려고 노심초사하고 있음이 분명해졌다.

Ibid., 1933년 7월 19일, 213.

두 번째 대소외교의 실패 이후 이승만은 소련과의 비밀 합작이나 원조 요청을 생각하지 않고 대내외적으로 분명한 반소. 반공 노선을 표방했다. 1933년 대소외교의 실패 이후 이승만의 반공노선은 더욱 강화되었다.

정병준, 『우남 이승만 연구』(서울: 역사비평사, 2005), 5.

3) 소련의 생활상을 목격함

이승만은 1933년 모스크바를 방문하게 된다. 유영익은 이 때의 경험이 반공주의를 강화했을 것이라 추측하며 이렇게 주장한다.

1933년 제네바에서 개최된 국제연맹 회의에 참석하려 유럽을 방문했을 당시, 7월 19일과 20일간 모스크바에 들러 그곳에서 공산주의 치하의 소련 국민의 생활상이 얼마나 열악한지를 목격한 이승만은 공산주의의 문제점과 한계를 분명히 깨달았을 것이다.

유영익, 『건국대통령 이승만』(서울: 일조각, 2013), 132-133.

이러한 유영익의 추측은 이승만 일기를 통해 검증된다. 이승만은 소련의 상황을 이렇게 적었다.

모스크바 거리에서는 택시를 볼 수 없었고 단지 낡아 빠진 마차들만이 손님을 기다리고 있는 모습을 볼 수 있었다. 가치에서 만났던 한 미국인은 거리에서 굶주림으로 죽어가는 사람들을 실제로 보았다고 내게 말했다. 어떤 사람은 러시아가 나아지고 있다고 하고 어떤 이들은 그 반대라고 증언한다.

이승만, 유영익외 역, 『국역 이승만 일기』, 1933년 7월 20일, 214.

3. 이승만의 자유주의

아래의 글들은 이승만의 자유주의 사상과 기독교 신앙이 어떻게 결합되었는지를 밝혀주는 것이다. 또한 기본적인 인권 중시의 사상을 보여준다.

교회는 사람들이 자유롭게 모일 수 있는 장소이다.

그 첫 번째 이유는 교회가 한국인들이 자유롭게 모임을 가질 수 있는 장소라는 것이다. 무릇 사람들이 더불어 모임을 갖게 되면 자연히 공론이 생기며 이러한 공론을 토대로 단체 또는 세력이 형성하게 된다. 그러므로 일본이 한국을 합병한 후, 일본 관리의 허락을 받기 전에는 한국인들이 4-5명 상으로 단체를 조직하는 것을 허가하지 않았다. 그러나 기독교에서는 특별히 종교의 자유를 주장하며 남녀노소가 열심히 모임을 갖게 됨으로써 전국 민심의 동향이 곳으로 모이게 되었다.

이승만, 『한국교회 핍박』(서울: 청미디어, 2002), 138-139.

이승만의 종교의 자유에 대한 인식은 어떠했을까?『독립정신』16장 “미국 백성이 누리고 있는 권리”에서 이승만은 미국에서 보장된 종교의 자유를 찬양하고 있다.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉출판사, 2018), 128-129.

제 4장은 백성들의 마음을 제 생각대로 하게 하는 것으로(사상의 자유) 그 권리 구별은 아래와 같다.

제1조 백성이 종교 믿기를 각자 자기의 뜻대로 하도록 하여 혹 이단사상이라거나 사문난적이라고 배척하는 폐단이 없어서 제 의견대로 마하고 비판하게 하며, 다만 노예를 매매하거나 한 사람이 두 명의 처나 혹은 처와 첩을 두는 것은 엄금한다.

제2조 여러 가지 종교를 법률상 다 동등하게 대접하고 어떤 것을 국교로 정하지 않고 각자 마음대로 믿고 받들게 한다.

3조 나라에 공적인 일이 있을때에는 모든 교회가 다 같이 관여하되 소속된 교회 때문에 차별받지 아니한다.

4조 무슨 종교를 믿든지 자유로 할 권리는 관원이나 윗사람이나 혹은 남이 간섭하지 못하고 제 뜻대로 하게 한다.

Ibid. 128-129.

이승만은 종교의 자유를 강조하고 있다. 공산주의체제하에서는 종교의 자유가 없다. 또한 이승만은 19장 “미국의 남북전쟁사”에서미국 독립의 역사와 미국 남북전쟁사, 프랑스 혁명사를 소개하며 자유를 강조한다.

Ibid., 152.

노예를 없애고 권리를 평등하게 갖는 사람들이 날마다 부강해지고 문명이 발달하는 것은 전적으로 이러한 이유 한가지 뿐이니 인심을 자유롭게 해주어 평등하게 대접하는 효과가 실로 어떻다 하겠는가.

Ibid., 152.

또한 이승만은 『독립정신』 24장 “백성의 마음이 먼저 자유해야 한다”라는 글에서 자유주의와 공화주의 사상을 드러내고 있다. 그는 25장 “자유 권리의 방한” 에서 인간의 자유 권리를 강조하고 각자의 자유가 보장 받으려면 공화주의 정치 체제가 필요함을 역설하고 있다. 그는 또 정치적 자유의 개념에 대해 강조한다.

Ibid., 177-205.

Ibid., 206-209.

그 학교(배재학당)에 입학할 당시 나의 큰 욕심은 거기서 영어 한가지만을 잘 배우는 것이었다. 그러나 나는 그곳에서 더 중요한 것을 배웠음을 깨달았다. 그것은 정치적 자유의 개념이었다. 한국의 일반 백성이 무자비하게 당하는 정치적 억압에 대하여 조금이라도 아는 사람이라면 한 젊은이가 평생 처음으로 기독교 국가에서는 국민들이 법률에 의해 지배자의 횡포로부터 보호받는 애기를 들었을 때, 그의 마음속에 어떠한 혁명이 일어났을 지를 쉽게 상상할 수 있을 것이다.

이승만, “청년 이승만자서전,” 『뭉치면 살고: 1898-1944년 언론인 이승만의 글 모    음』(서울: 조선일보사, 1995), 89.

이승만은 그의 자서전에서 이러한 청년 시기 형성된 자유주의 사상에 대해 언급한다. 그러므로 그는 프롤레타리아 독재를 인정하는 공산주의와는 결코 타협할 수 없게 된 것이다.

4. 이승만의 경제사상

이승만은 「태평양잡지」에 기고한 “공산당의 당부당”이라는 제하의 논설에서 자본가를 페하여야 한다는 공산주의의 주장을 배격한다. 이러한 것은 청년 시절 형성된 경제에 대한 신념 때문이다. 이승만은 “이젠 천하근본이 농사가 아니라 상업이다”라는 제국신문 논설에서 상업을 장려할 것을 주장한다. “나라의 흥망성쇠가 상업 흥왕함”에 달려있다는 그의 주장은 자본주의적 경제체제가 아니고서는 성립할 수 없다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월), 17.

이승만, “이젠 천하 근본이 농사가 아니라 상업이다,” 「제국신문」, 1901년, 4월 19    일, 1면.

Ibid.

또한 「제국신문」에 게재된 “재물은 사람의 혈맥과 같다”라는 논설에서도 이승만은 자본주의와 시장경제 체제를 강조한다. 이승만이 생각하는 국가의 형태는 ‘재물이 넉넉하여야’한다. 또한 개명한 나라들은 나라를 유지하기 위해 ‘재정을 확장하는 근본’을 지키고 있음을 말하고 있다. 그가 생각하는 나라의 부국을 위해서는 상업을 진흥시켜야한다고 주장하고 있다.

이승만, “재물은 사람의 혈맥과 같다,” 「제국신문」, 1901년, 5월 19일, 1면.

Ibid.

우리 동포들을 몽사(夢事)를 깨고 정신을 차려 날마다 생애를 폐치 말고 돈을 벌어 남의 나라와 같이 여러 층 높은 집을 짓고 철갑 군함을 바다에 띄워서 세계에 행세할 생각을 열심히 하였으면 매우 좋을 듯하다.

Ibid.

모든 자본과 생산수단을 공유하자는 공산주의 경제 사상과 이승만의 상업 진흥을 위한 자본주의와는 도저히 함께 할 수 없는 것이다. 이것이 또한 이승만 반공주의의 사상적 배경이라 할 것이다.

이런고로 지금은 상업을 불가불 천하에 큰 근본이라 할지라. 그런즉 나라의 흥망이 또한 거기 달렸은즉 사람마다 심상히 알고 있을 것이 아니라 대저 오늘날 세계 큰 싸움과 다름이 모두 이익과 권세에는 장사보다 더 큰 것이 없은즉 우리나라에서도 문명개화한다는 것은 나중 일이거니와 당장의 급선무로 나라가 정부를 안존하고 백성들의 집안을 보존할 양이면 아무쪼록 장사 길을 널리 열어서 해마다 항구에 들어오는 돈이 나가는 것보다 몇천 배나 되게 하기를 바라노라.

Ibid.

이후에 출간된『독립정신』에서도 이승만은 자유무역을 통한 자본주의 체제를 동경하며 다음과 같이 쓰고 있다.

지구가 둥근 줄 알고 각국이 서로 문물을 통하고 왕래 교섭하여 교를 전하며 물화를 상통하여 나의 옛 것과 남의 새 것을 비교하여 쓰며...그러한즉 통상교제가 각국에 다 이익 되는 것이오 어느 나라에는 이롭고 어느 나라에는 해 될 것이 아니라 만국이 이웃되며 사해가 형제되며 태평안락을 일체로 누릴지니 어찌 즐겁지 아니 하리오.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉출판사, 2018), 24-25.

이승만은 자유방임주의적인 경제사상을 지니고 있다. 그는 자유무역을 통한 자본주의 경제 체제에 대한 신뢰를 보낸다. 이러한 그의 경제 사상은 다음의 글을 통하여서도 확인할 수 있다.

우리는 세계와 반드시 교류해야 한다. 세계 여러 나라들 간에 서로 교류하지 않는 나라는 없으며, 여러 나라 사람들이 서로 마음을 열지 못할 이유도 없다. 개화를 받아들인 나라는 점점 번창하여 다른 나라들과 대등한 지위를 누리고 있다. 그렇지 않은 나라는 외부세력이 점차 나라안으로 밀고 들어와 그들의 세력을 구축하면서 그 나라의 형편이 점점 나빠지고 있다.

Ibid. 361.

「태평양 잡지」에 실린 “공산당의 당부당”이라는 논설에서 이승만은 공산주의가 자본주의 경제 제도를 부정하는 것에 대해 이렇게 비판한다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

모든 부자의 돈을 합하여다가 나누어 가지고 살게 하면, 부자의 양반 노릇하는 폐단은 막히려니와, 재정가(기업가)들의 경쟁이 없어지면 상업과 공업 발달이 어려우니, 사람의 지혜가 막히고, 모든 기기묘묘한 기계와 연장이 다 스스로 폐기되어 지금 이용후생하는 모든 물건이 다 진보하지 못하며, 물질적 개명이 중지될지라”

Ibid.

이러한 자본주의 경제제도를 수용하고 있는 이승만은 자본주의 폐단을 극복할 방안을 말한다. 이승만은 1948년 8월 15일 대한민국정부수립기념식전에서 행한 연설에서 다음과 같이 말한다. 그러나 이러한 이승만의 현실인식은 노동자 권리에 대해서는 극히 빈약한 인식을 갖고 있다.

또 이 정부의 결심하는 바는 국제통상과 공업발전을 우리나라의 필요를 따라 발전시킬 것입니다. 우리가 우리민족의 생활 정도를 상당히 향상시키려면 모든 공업에 발전을 하게 하여 우리 농장과 공장 소출을 외국에 수출하고 우리가 우리의 없는 물건은 수입해야 될 것입니다. 그런 즉 공장과 상업과 노동은 서로 떠날 수 없이 함께 병행불패해야만 될 것입니다. 경영주들은 노동자를 이용만 하지 못할 것이요, 노동자는 자본가를 해롭게 못할 것입니다.

「경향신문」,  1948년 8월 16, 18, 19일. 1면.

1948년 8월 15일 대한민국정부수립기념식전에서 이승만 대통령이 행한 기념사 전      문에서 발췌 인용함.

이런 자본주의 제도에 대한 이승만의 확고한 신념은 그의 농지개혁과정에서도 드러난다. 이승만은 1949년에 민주주의의 토대를 마련하고 공산주의에 대항하는 명분으로 ‘일민주의’를 주창한다. 이승만의 일민주의를 보급하기 위해 같은 해 출판한『一民主義槪述』에서 이승만은 자본주의적 경제 사상을 밝히고 있다. 이승만은 농지개혁을 이루기 위해 유상몰수와 유상분배 방안을 주장했다. 이렇게 하면 토지를 팔아 그 대금으로 다른 이익을 도모할 것이다.

일민주의란 이승만이 공산주의에 대항하기 위해 만든 이념체계이다. 자본주의의 극   복과 공산주의의 배척 등 양자를 지양한다. 공산주의가 계급갈등을 조장하여 통일을   부정한다는 이유에서 일민주의는 그것과 대립되며, 다른 한편으로 자본주의가 비록 공산주의의 유물론을 배척하지만 돈을 유일한 것으로 보는 ‘돈주의’·‘돈숭배주의’이기 때문에 이것도 완전성을 잃고 있어 이 두 사상은 모두 중용을 잃은, 참된 사상체계가 아니므로, 이 양자를 지양하는 일민주의가 진정한 이념이라는 것이다. 『한국민족문화대백과사전』 참조.

이승만, 『一民主義槪述』(서울: 一民主義普及會, 1954), 19-20.

지주는 그 대금으로 공장이나 혹은 다른 장구 이익을 도무할 것이니 이 공업시대에 재산을 토지에만 넣지 말고 자본을 다른 공업에 사용하면 개인이나 국가 경제에 크게 이익될 것이요 공업과 상업상으로도 큰 재산가가 될 수 있을 것이니 곧 경제의 세 가지 기본 되는 토지와 자본과 노동이 합작해서 서로 평균 이상을 누리자는 유일한 계획일 것이다.

Ibid.

이승만은 청년때부터 일관하여 사유재산을 보호하고 자유경쟁을 또한 자본주의 경제 체제를 주장하고 있다. 이승만은 공산주의자의 주장인 자본주의 경제체제를 폐지하게 되면 문명의 진보가 이루어질 수 없다 비판하고 있다.

이승만, “공산당의 당부당”, 「태평양잡지」(1923년 3월): 17-18.

5. 기독교 국가건설론

이승만은 기독교로 개종한 이후 기독교 국가건설론을 주장했다. 기독교 신앙과 무신론을 주장하는 공산주의와는 사상적 충돌을 하게 될 내용이었다. 이승만은 「신학월보」에 “예수교가 대한 장래의 기초”라는 논설을 게재하였다. 이 논설에서 기독교 신앙을 기초로 나라를 세워갈 것을 주장했다. “옛적에는 사람의 도로 다스리던 것을 지금은 하나님의 도로 감화”시켜야 한다고 했다.

이승만, “예수교가 대한 장래의 기초,” 「신학월보」(1903년 8월): 330-335.

Ibid. 332.

이승만은 개명한 나라들이 하나님의 도로써 구원을 얻었으며, “예수교는 본래 교회속에 경장하는 주의를 포함한고로” 사회 변혁을 이룰 수 있으며 뛰어난 문명으로 나가게 된다고 하였다. 이승만은 나라를 회복하는 방안 중에 “예수교 외에는 더 좋은 씨도 없고 더 좋은 밭”도 없다고 하였다. “두 가지 편벽됨”이란 논설에서도 “대한 사람들의 새 물줄기는 예수교회”라 하여 예수교로 나라의 근본을 세울 것을 강조한다.

Ibid., 334.

Ibid., 335.

이승만, “두가지 편벽됨,” 「신학월보」(1903년 9월): 389-395.

Ibid. 391.

이승만은 「신학월보」에 기고한 “상동청년회에 학교를 설치함”이란 글에서 기독교를 모델로 한 국가로 영국과 미국을 제시했다. 이승만은 “영국과 미국이 문명국가가 된 원동력은 기독교를 사회의 근본으로 삼은데 있다”라고 보았다.

이승만, “상동청년회에 학교를 설치함,” 「신학월보」(1904년 11월): 440-450.

Ibid. 441.

우리가 우리 힘과 우리 손으로 이 기회를 타서 이 나라를 예수 그리스도의 나라로 만들라고 힘써 일들 하십시다. 영국이 예수의 나라가 아닙니까. 미국이 예수의 나라 아닙니까. 세계 문명한다는 나라들이 다 예수의 나라가 아닙니까?

Ibid., 442.

이승만은 하와이로 망명한 후「태평양잡지」에 “거듭나는 사람”이라는 논설을 게재하였다. 이 논설에서 이승만은 개명진보한 나라들의 인민이 기독교를 수용했기 때문에 부강해질 수 있었다고 주장했다.

이승만, “거듭난 사람,” 「태평양잡지」(1914년 1월): 14-21.

미국 영국이 저러한 자유복락을 누리는 것은 정치 법률 학문 등 모든 개명에 딸려 그런 것이 아니오 그 안에 다시 난 사람이 많아서 나라가 곧 성신으로 난 새나라가 된 것이오

Ibid. 19.

이승만의 기독교 국가건설론을 가장 잘 드러내는 글은『독립정신』의 후록에 실린 “독립주의의 긴요한 조목”이다. 이 글에서 이승만은 ‘우수한 문명인’들이 기독교의 가르침을 받아 높은 도덕적 위치에 이르렀다고 분석한다. 이어서 나라를 다시 일으켜 세우려면 기독교를 근본으로 해야 한다고 주장한다.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉출판사, 2018), 395-447.

지금 우리나라가 쓰러진데서 일어나려고 하며, 썩은데서 싹이 나고자 한다면 이 敎(기독교-필자 주)로써 근본으로 삼지 않고는 세계와 상통하여도 참 이익을 얻지 못할 것이고, 신학문을 힘쓰더라도 그 효력을 얻지 못할 것이며 외교를 힘쓰더라도 다른 나라들과 더불어 깊은 정의(情誼)를 맺지 못할 것이며, 국권을 중하게 여기더라도 남들과 참으로 동등한 지위에 이르지 못할 것이고, 의리를 숭상하더라도

한결같을 수 없을것이며, 자유 권리를 중히 하려고 해도 평등한 자유 권리의 방한(防閑)을 알지 못할 것이다.

Ibid., 446.

이승만은 기독교를 ‘만사의 근원’으로 삼으면 영국과 미국등의 선진문명국을 이룰 수 있다고 주장하는 것이다. 이승만은 하와이에서 일어난 한 사례를 들고 기독교 국가건설론을 설파한다. 한 농장 주인이 예배 처소를 위해 집을 내어주었다. 그 주인은 한국 사람들이 좋은 신자들이어서 자신의 농장이 흥왕한다 하였다. 이런 사례를 들며 이승만은 “우리 한인들이 가장 감사 할 것이 세계에 어디를 다든지 예수교로써 모든 일의 중앙”을 삼는 것이며 “모든 죄악속에서 아주 썩어진 민족을 구하여 내는 것이 죽은 대한”을 살려내는 기초가 된다 주장한다. 이러한 이승만의 기독교 입국론이 강력한 반공주의의 사상적 배경이 된다 하겠다.

Ibid,, 446-447.

이덕희, 『이승만의 하와이 30년』(서울: 북앤피블, 2015), 68-69.

Ibid. 69.

6. 독립운동 과정에서 겪은 공산주의자와의 갈등

이승만은 독립운동 기간 동안 공산주의자들과 끊임없는 갈등과 반목을 겪게 된다. 이승만은 상해 임시정부내에서 독립운동에 대한 노선 갈등으로 이동휘를 중심으로 한 공산주의 계열과 충돌하게 되고 결국 대통령직에서 탄핵당하게 된다. 1921년 3월 25일 이승만은 그의 일기에 다음과 같이 기록하였다.

임시정부의 국무원 즉 내각이 내게 대통령직을 사임하라고 요구했다. 만일 그들이 후계자를 선출한 후 그를 지지하겠다고 동의한다면 그렇게 하겠다고 답했다.

이승만, 『이승만 국역일기』(서울: 이승만연구원, 2015), 110.

그러나 이승만의 사임은 바로 이루어지 않았고 그는 1925년 임시정부 대통령직에서 탄핵당했다. 1925년 3월 11일 중국 상하이에서 대통령 이승만 심판위원회가 열렸다. 사유는 이승만이 외교를 빙자하여 직무지인 상하이를 떠나 5년 동안 해외에 체류하면서 난국수습과 대업진행에 하등 성의를 다하지 않았을 뿐 아니라 허무한 사실을 조작해 퍼트려 정부의 위신을 손상시키고 민심을 분산시켰으며 정부의 행정을 방해하고 의정원(임시정부 의회)의 신성을 모독하고 공결을 부인하고 정부의 행정과 재부를 방해하고 임시헌법에 의해 의정원의 선거에 의해 취임한 임시대통령으로서 자기의 지위에 불리한 결의라고 해서 의정원의 결의를 부인함으로써 대한민국 임시헌법을 근본적으로 부인하는 행위를 하였다는 것이다.

대한민국 임시정부 대통령 심판위원회는 이승만이 국정을 방해하고 국헌을 부인하는 자를 하루라도 국가원수의 직이 두는 것은 대업진행을 하기 어렵고 국법의 신성을 지키기 어려울뿐 아니라 ‘순국 제현이 명복’할 수 없는 바이고 또 ‘살아있는 충용’들이 소망하는 바 아니므로 임시 대통령 면직을 심판한다고 결정하였다. 이전 1923년 최창식등을 포함한 특별의원 5명은 이승만의 탄핵 사유를 다섯 가지로 설명한다. 임시의정원은 이때의 상황을 이렇게 적고 있다.

정병준, 『우남 이승만 연구: 한국근대국가의 형성과 우파의 길』(서울: 역사비평       사, 2013), 204-207.

一. 아모 公務가 업시 政府所在地를 離하여 政務를 澁滯하고 時局을 收拾치 못함

二. 國務院의 同意及 國務員의 連署가 업시 敎令을 濫發함

三. 行政部暑를 整頓치 못하고 法律을 遵守치 못하고 遵守케 하지 못함四. 歐美委員府及 其 職員과 駐美公使를 擅自設置함

五. 民國元年 五百萬元 外國公債의 支用及 歐美委員部財政을 擅私함

李大統領 彈劾案

特別委員들이 提出한 大局刷新實行案의 第三項은 即 臨時大統領 李承晩氏를 彈劾하기로 한 것인 바 此는 法定節次에 依할 것이므로 다시 趙德律等 十二議員의 連署로서 同彈劾案을 다시 提出하였는데 지난 二十八日부터 上程되어 討論하다가 崔昌植等 五人을 特別委員으로 選擧하여 同案의 審査를 行케 하였으니 同彈劾案의 理由는 左와 如하더라

一. 아무 公務가 없이 政府所在地를 離하여 政務를 澁滯하고 時局을 收拾치 못함

二. 國務院의 同意及 國務員의 連署가 없이 敎令을 濫發함

三. 行政部署를 整頓치 못하고 法律을 遵守치 못하고 遵守케 하지 못함

四. 歐美委員部及 其 職員과 駐美公使를 擅自設置함

五. 民國元年 五百萬元 外國公債의 支用及 歐美委員部財政을 擅私함

臨時憲法改定案

現行臨時憲法의 其 性質과 體裁가 實地運用에 不合한 點이 있으므로 將次 衆意를 博採하여 此를 時宜民度에 맞도록 改定하려 함은 旣定의 方針으로 되었으나 就中 過去에 가장 弊害를 生하며 또는 目下에 拘束을 與하는 者를 摘取하여 爲先 部分的으로 改定키 爲하여 都寅權等 二十餘議員의 連署로서 同憲法改定案이 提出되어 지난 一日 會議에 上程되어 討論中인데 該改定案의 要旨는 臨時大統領制를 廢止하고 從前 臨時大統領에 屬하였던 職權의 一部는 國務院에 付하고 一部는 議政院에 移하기로 하는 것과 必要한 境遇에는 臨時憲法의 改定等을 어떤 特種會議에서도 行할 수 있게 함이더라

국사편찬위원회, 「임시의정원회회의 제11회(1923.2∼5.)」, 『대한민국임시정부자료집2-임시의정원I』, 162.

이러한 이승만의 불신임안을 주도적으로 이끈 이들은 임시정부 의정원 의장이었던 최창식과 여운형이었다. 이들은 모두 고려공산당과 관련된 인물들이었다.

고려공산당에 대한 자세한 것은 임경석, 『한국사회주의 기원』(서울: 역사비평사,      2003) 을 참조하라. 이동휘는 상해파 공산당의 대표였다.

1925년 3월 18일 밤 임시의정원은 이승만 대통령 탄핵안을 가결하였다. 나창헌, 곽헌, 채원개, 김현구, 최석순 5명이 심판위원이 되어 심리한 후 3월 21일 면직을 결정하였다. 이를 3월 23일 밤 의정원 회의에 보고하고 심판위원회의 면직을 통과시켰다. 이승만 탄핵시 의정원 의원의 명단을 살펴보자.

반병률, 『통합임시정부와 안창호, 이동휘, 이승만』(서울: 신서원, 2019), 497-499.

<표 1> 이승만 탄핵시 의정원 의원 반병률, 『통합임시정부와 안창호, 이동휘, 이승만』, 498-499. 관련단체에서 공산주의와 관련된 것은 국가보훈처 포상자 공적조서를 이용하여 확인함.
이름	출신지역	임정, 의정원직책	관련단체
최창식	서울/평북창성	의정원의장	고려공산당 (이르크추크파)
여운형	경기 양평	의정원 부의장	고려공산당 (이르크추크파)
최석순	평북 사주	의원	흥사단 / 청년동맹회
문일민	평남 강서	의원	흥사단
임득산	평북 철산	의원	흥사단 / 청년 동맹회
강경선	평북 영변	의원	고려공산당 (이르크추크파)
나창헌	형북 희천	의원, 심판위원장	흥사단
강창제	평북 창성	의원	임정회계검사원
고준택	평안도	의원	독립신문사
김보연	황해	의원
김홍	황해	의원
김현구	충북 옥천	의원	하와이 독립단
곽헌	충청	의원
이규보	충청
박진	전라	의원	청년동맹회
박계천	전남 무안	의원
윤자영	경북 청송	의원	고려공산당(상해파)
문일민	평남 강서	흥사단
채원개	평남 영원	의원	통의부
송병조	평북 용천	의원	흥사단
이강	평남 용강	의원	흥사단
조완구	경성	의원
민제호		의원

위의 표에서 확인할 수 있듯이 이승만의 탄핵을 주도한 이들은 공산주의 세력이다. 이들에게 동조한 세력은 안창호 계열의 흥사단 소속 의원들이었다. 최창식은 안창호 계열로 평가되었던 인물이며, 흥사단의 일원으로 「독립신문」의 편집인으로 활동했다.

안창호 세력은 1920년 1월 이전부터 공산주의를 연구하고 선전했다. 안창호 역시 공산주의 사상에 대해 관심을 갖고 있었다. 안창호는 한국과 중국 혁명가들이 소비에트 러시아와 협력해서 반일 군사활동과 선전활동을 해야 한다고 주장했다. 안창호는 1920년 8월 17일자 일기에 북경대 학장 채원배와의 대화를 기록했다. 이 일기에서 안창호는 공산주의에 대해 신뢰를 보여준다.

안창호 : 어떻게  하여야 동양 시국이 선히 해결되리라 하냐?

채원배 : 우리 나라의 사회주의가 중한일에 공통 보급하는 날에야             완전한 해결이 될 것이다.

안창호 : 나도 역시 그렇게 되기를 희망하노라.

안창호, 『도산일기』, 도산안창호선생전집편찬위원회(서울: 島山安昌浩先生紀念事業    會, 2000), 1920년 8월 17일,

안창호는 한국과 중국의 혁명가들이 소련과 협력하여 “조직적기관을 성립하고 운동하는 것이 可치 아니하냐”며 공산주의 소련과의 연대가 일본 제국주의 타도에 도움이 될 것으로 여긴 것이다. 그는 한국과 중국과 소련군이 연합하여 일본을 공격함으로 한국의 독립을 달성코자 한 것이다.

안창호, 『도산일기』, 1920년 8월 17일.

안창호, 『도산일기』, 1921년 2월 6일. 이애숙은 이러한 안창호의 독립전쟁준비론과    한중러 연맹론에 대해 공산주의 사상과 운동에 대한 긍정정 인식이 뒷받침되고 있    었다고 주장한다. 이애숙, “상해 임시정부 참여세력의 대소(對蘇) 교섭-이동휘 국무    총리 시기(1919.11.~1921.1.)를 중심으로,” 「역사와 현실」(1996년 9월), 2-30.

이러한 안창호의 움직임 즉, 소비에트 러시아와의 연합에 대해 이승만은 안창호가 과격파 공산주의자라고 생각했다. 그리고 실제로 안창호와 박용만, 김규식을 미군 정보기관과 정부 방첩기관에 신고했다고 자랑했다.

고정휴, “독립운동기 이승만의 외교노선과 제국주의,” 「역사비평」, Vol.- No.31      (1995): 169.

고려공산당을 조직한 이는 이동휘(1873-1935)였다. 한인사회당의 이동휘(李東輝), 김립(金立) 등은 1920년 5월경 상하이에서 ‘한국 공산당’이라는 임시 조직을 결성했다. 그후. 1921년 5월 20일부터 4일간 상하이에서 ‘전한 공산당 대표회’가 개최되었다. 이 대회에는 한국 국내를 비롯하여 중국⋅만주⋅일본 등지의 한국인 공산주의 단체 대표자 30여 명이 참가하였고, 이 대회를 통해 ‘고려 공산당’이 결성되었다. 중앙위원으로는 이동휘⋅김립⋅박진순(朴鎭淳)⋅김철수(金錣洙)⋅장덕수(張德秀)등이 선출되었다. 이들을 ‘상해파 고려공산당’이라 부른다.

이동휘는 함경남도 단천 출신으로 무관출신이다. 1915년경 노령(露領)으로 망명,    그곳에서 한인사회당(韓人社會黨)을 조직하였다. 1921년 종래의 한인사회당을 고려   공산당(高麗共産黨)으로 개칭하였다. 국무총리직에 있는 동안 모스크바의 레닌으로    부터 200만 루블의 원조를 받았으며, 그 중 40만 루블을 고려공산당 조직기금으로   쓴 일이 임시정부에 발각되어 사임하였다. 『한국민족문화대백과전』편을 참고하라.

1910년대 후반 러시아 극동 지역에는 이미 십수만 명의 한인들이 이주하여 살고 있었다. 때문에 이들을 기반으로 독립운동의 근거지를 만들려는 시도가 지속되었다. 그런 가운데 1917년 러시아 혁명이 일어났고, 12월 볼셰비키 극동 소비에트 정부가 수립되었다. 극동 소비에트 정부는 백위군(白衛軍)과 치열한 시베리아 내전을 전개하는 가운데 한국인들을 소비에트 정부로 끌어들이기 위해 한국 독립운동가들을 지원하였고, 한국 독립운동가들도 독립운동에 소련의 도움을 얻기 위해 협력하였다. 이런 상황을 배경으로 러시아력으로 1918년 4월 18일 극동 소비에트 정부의 지원 속에 한인사회당이 창립되었다. 위원장에는 이동휘가, 선전부장에는 김립(金立)이, 군사부장에는 유동열(柳東說)이 선임되었고, 김알렉산드라, 박진순(朴鎭淳) 등도 중앙위원을 맡았다. 한인사회당은 근거지를 러시아 극동 소비에트 정부가 있는 하바롭스크에 두고, 연해주와 아무르 주 일대에 8개의 당 지부를 설치하였다. 한인사회당은 기본적으로는 러시아 지역에 거주하는 한국인들을 대상으로 하는 선전 및 출판 활동을 담당하였다. 한인사회당은 기관지로 한글 잡지 『자유종(自由鐘)』을 발간했으며, 한글로 된 마르크스주의 서적 간행도 추진하였다. 『자유종』의 주필은 계봉우(桂奉瑀)가 맡았다. 그리고 교육 활동에도 적극적으로 나서 하바롭스크에 문덕 중학교(文德中學校)를 설립하고 러시아 한인들의 교육을 지원하였다. 단순한 교육 사업만이 아니라 무장 부대를 위한 인력 양성에도 많은 노력을 기울였다. 유동열을 책임자로 하바롭스크에 사관 학교를 운영하였으며, 남만주의 독립군 사관 학교 학생들 및 홍범도가 이끌던 무장 부대 등과 결합을 추진하기도 하였다. 1918년 8월 일본과 미국의 반(反)소비에트 연합군이 극동 지역에 상륙하여 시베리아 내전에 본격 개입하였다. 이들의 지원을 받은 백위군이 9월 하바롭스크를 함락시키면서 극동 소비에트 정부가 붕괴되었다. 때문에 이들의 후원하에 활동하던 한인사회당도 더 이상 이 지역에서 활동을 할 수 없었다. 한인사회당의 중요 인물이던 김알렉산드라는 하바롭스크를 탈출하다 백위파에 붙잡혀 처형되기도 하였다. 이후 살아남은 한인사회당 출신 인사들은 블라디보스토크로 이동하여 김규면 중심의 민족주의 단체인 신민당을 흡수하고 1919년 4월 제2차 당 대회를 열어 조직을 재정비하였다. 이때 코민테른에 박진순 등 대표 3명을 파견하였다. 상하이에서 대한민국 임시 정부가 수립되자, 이동휘는 임시 정부의 국무총리로, 김립은 국무원 비서장으로 취임하였다. 1920년 4월 일본군이 블라디보스토크를 공격하여 한인들이 큰 피해를 입으면서(4월 참변), 한인사회당은 다시 근거지를 옮기게 된다. 소련 볼셰비키군이 장악한 아무르 지역을 거쳐 러시아 극동 소비에트공화국의 치타로 이동하였다. 이후 상하이로 근거지를 옮겨 김철수, 주종건 등의 사회혁명당과 결합하여 1921년 5월 상해파 고려 공산당을 창당하게 된다. 당시 코민테른은 한인사회당에서 파견한 김립과 박진순에게 40만 루블을 지원하였는데, 1920년 12월 상하이에 도착한 김립이 이를 이동휘 등과 함께 한인사회당 출신 인물들의 활동 자금으로 써서 큰 논란에 휩싸이기도 했다. http://contents.history.go.kr/  2020년 6월 5일, 검색 인용함.

상해파 고려공산당과 구분되는 또 하나의 단체가 이르쿠츠크에서도 한인 공산당 창립대회가 열렸다. 1921년 5월 4일부터 12일간 개최된 이 대회에는 한국 국내를 비롯하여 소비에트 러시아⋅극동 공화국⋅중국 등에서 26개 단체의 대표자 85명이 참석하였다. 이 대회를 통해 또 하나의 고려 공산당이 결성되었다. 중앙위원으로는 김만겸(金萬謙)⋅김철훈(金哲勳)⋅장건상(張建相)⋅최고려(崔高麗)⋅한명세(韓明世) 등이 선출되었다. 이르쿠츠크에서 결성된 고려 공산당에는 소비에트러시아에 귀화한 한국인들이 많이 참여하였다. 이들을 “이르쿠츠크파 고려공산당”이라 부른다. 임경석, 『한국사회주의의 기원』, 제2장 한인사회당, 제5장 “상해공산당”과 6장 “바이칼 호반의 한인사회주의자들”을 참고라.

‘상해파 고려 공산당’과 ‘이르쿠츠크파 고려 공산당’은 혁명노선이 달랐다. 상해파 고려 공산당은 주장하기를 일제에 의한 식민 지배에서 해방되기 위해서는 먼저 민족 혁명이 필요하며, 그후 프롤레타리아 혁명으로 전환해야 한다고 주장했다. 반면 이르쿠츠크파 고려 공산당은 프롤렡라이아 혁명이 먼저라고 주장했다. 상해파 고려공산당은 민족 혁명을 우선시했기에 이동휘는 조선의 독립을 위해 상해임시정부의 민족주의세력과 연대하는 일에 적극적이었다.

한국사 데이터 베이스, http://db.history.go.kr/. 2020년 6월 5일 검색인용함.

이동휘가 상해 임시정부에 참여하면서 독립전쟁론이 세력을 얻게 된다. 이러한 변화는 외교를 위주로 하는 이승만의 노선과는 달랐다. 또한 이동휘는 미국으로부터 재정지원을 받는 것을 거부하고 소련으로부터 차관을 얻을 수 있다고 주장했다. 이러한 노선 갈등속에서 이동휘는 이승만의 불신임운동을 주도했고 이승만 역시 이동휘를 극도로 불신하게 된다.

이들은 독립투쟁 노선에서 무장투쟁을 지지하였고, 이승만의 외교독립노선을 반대했다. 외교독립 노선에 대해 임시정부내 공산주의자들이 이승만을 불신하게 된 주요 이유는 ‘위임통치청원’ 문제였다. 위임통치청원이란 국제연맹이 한국을 위임 통치 해달라는 요청이었다. 정한경이 작성한 것으로 보이는 청원문의 핵심내용이다.

서정민, 『이동휘와 기독교』(서울: 연세대학교출판부, 2007), 514-546.

오영섭, “대한민국임시정부 초기 위임통치 청원논쟁,” 『한국독립운동사연구』 41(천    안: 독립기념관, 2012),  81–156.

1918년 12월 1일 미국에 있는 대한인국민회는 전체대표회를 개최하고 강화회의에 파견할 한국 대표로서 이승만·정한경·민찬호 3인을 선출하였다. 한편 중국 상해의 우리 민족지도자들은 신한청년당을 결성하고 국민대표로 김규식을 선발하여 파리강화회의에 파견키로 결의 하였다. 대한인국민회 중앙총회장 안창호로부터 연락을 받은 이승만은 1919년 1월 6일 샌프란시스코에 당도하여 안창호로부터 강화회의에 보내는 위임장을 받은 후 뉴욕으로 돌아와 정한경과 합류하였다. 이때 민찬호는 약소국대회에 참석하고 이미 돌아갔기 때문에 합류치 못하였다. 이승만과 정한경은 워싱턴에 가서 파리로 가기 위한 여권발급을 미국정부에 신청하였다. 그러나 당시 미국무장관 란싱(Lansing)은 현재의 국제정세를 살펴 볼 때 한국대표가 파리에 간다 하여도 좋은 성과를 거둘 수 없다고 하고, 그 이유로서 한국이 1차 대전에 참전치 않았기 때문에 강화회의에서는 한국문제가 논의되지 않는다고 하고 한국대표단의 여권발급을 거부하였다. 그러나 미정부의 거부는 실은 일본과의 외교관계를 우려한 처사였다. 대표단의 출국이 미국정부에 의하여 저지되고 강화회의 참석이 불가능하여지자 이승만과 정한경은 한국문제에 관한 청원서를 작성하여 미국 대통령 윌슨에게 제출하였다. 당시 이승만은 미국 대통령에 대하여 단지 2~3분간의 면담을 요청하면서 직접 한국문제를 설명할 수 있는 기회를 얻고자 노력하였으나 끝내 거부되어 실현을 보지 못하였다. 이 때 미 대통령에게 제출한 청원서가 이른바 위임통치청원(委任統治請願)이다.

http://db.history.go.kr/item/level.do?levelId=hdsr_007_0010_0020_0020,

2020년 6월 5일 검색 인용함.

위임통치청원서란 이승만·정한경·김규식 등이 3·1운 동 직후에 윌슨 미대통령을 통해 파리강화회의에 제출하려던 문건이다. 여기에는 “장래 완전한 독립을 보장한다는 분명한 전제조건 하에” 한국을 일정기간 동안 국제연맹의 위임통치 아래 두어달라는 구절이 들어있다. 이승만과 정한경은 위임통치청원서를 윌슨 대통령에게 제출했다. 두 사람은 국제법에 정통한 외국인들의 도움을 받아 청원서를 작성한 후, 국민회 중앙총회장 안창호의 검토와 승인을 거쳤다. 또한 신한청년당 파리강화회의 대표 김규식도 위임통치청원서를 파리강화회의에 제출했다. 이것은 온건성향의 독립지사들이 위임통치청원론을 독립구상으로서 공유하고 있었음을 잘 보여준다. 한국독립운동가들이 제기한 위임통치청원은 1910년대 말경의 한국실정과 국제정세를 감안한 현실적 차선책이었다. 그들은 민족자결주의가 고취되고 국제연맹이 창설되는 유리한 국제정세를 적극 활용하기 위해 위임통치를 청원하였다. 이러한 위임통치청원은 망국적 매국논리나 친미적 사대외교론이 아니라 독립정신에 기초한 실력양성론적 구국외교론이다. 이승만·정한경·김규식의 위임통치청원론에는 중립국의 지위 하에서 실력을 길러 자주독립의 기반을 닦자고 하는 점진적·단계적인 독립구상이 담겨있다. 그들은 미국의 위임통치 하에서 한국이 일정 기간 중립국의 지위를 누리며 민주주의를 신장시키고, 세계 각국과의 자유통상을 통해 경제력을 증대시키고, 그리고 미일전쟁과 같은 대사건이 일어날 경우에 완전독립을 달성한다고 하는 원대한 독립구상을 위임통치청원서에 담아냈다.  오영섭. “대한민국임시정부 초기 위임통치 청원논쟁,” 『한국독립운동사연구』 41(천안: 독립기념관, 2012), 81-156.

자유를 사랑하는 1천 5백만 한국인의 이름으로 우리는 당신에게 동봉한 청원서를 평화회의에 제출할 것과 그리고 그 회의에 참석한 연합국들이 한국을 현재의 일본지배로부터 자유롭게 해주고 장래 한국의 완전독립을 보장하면서 국제연맹의 위임통치하에 두어 줄 그러한 조치를 취하도록 평화회의석상에서 우리의 자유에 대한 청원을 내놓아 줄 것을 간절히 청원합니다. 이것들이 달성되면 한반도는 모든 국가들에게 이득이 될 중립무역지역으로 전환될 것입니다. 그것은 또한 어떤 단일세력에 의한 세력 확장을 방지하고 동양에서의 평화유지에 도움이 될 극동지역내의 완충국을 창출하는 것이 됩니다.

http://db.history.go.kr/item/level.do?levelId=hdsr_007_0010_0020_0020,

2020년 7월 16일. 검색 인용함.

이에 대해 각처에서 위임통치 청원에 대해 불만이 터져나오자이승만은 동 청원서를 내게 된 경위에 대하여 「독립신문」기자와의 인터뷰에서 다음과 같이 해명하고 있다.

……내가 하와이〔布哇〕에 있을 때 즉 1919년 겨울에 구전평화회의(歐戰平和會議)가 파리(巴里)에서 열리고 각국 대표가 모여 거의 세계를 뜯어 고치는 시기를 당하여 하와이동포들이 거기 대표를 보내기로 의논이 되었소. 그러자 미주국민회(美洲國民會) 중앙총회장 안창호씨로부터 파리에 가라는 전보를 받았으므로 곧 선편을 얻어 1919년 즉 재작년 1월 6일에 샌프란시스코〔桑港〕에 도착하여 안중앙총회장으로부터 파리평화회에 보내는 위임장을 받았지요…… 양인(兩人)이 함께 워싱턴〔華盛頓〕으로 가서 파리 갈 일을 각 방면으로 운동하여 보았으나 아무 효과가 없고 가지(加之)에 미국내무경 레인씨의 소개에 의하여 국무경대리 폭씨가 파리에 있는 미국국무경 랜싱씨에게 전문한 결과 “목하의 형편으로는 한국대표가 오더라도 좋은 효과가 없으리라”는 답전이 있을 뿐 아니라 모모 서양정객의 담에 의하더라도 한국은 구전에 참가치를 아니하였던 고로 평화회에서는 문제가 그리 되지 않는다 하므로 파리 갈 일은 아주 단념되고 말았소. …… 그 후 내가 신병으로 인하여 병원에 있을 때에 하루는 정한경 군이 일문을 초(草)하여 왔는데 그 문의(文意)는 즉 한국이 더 불법포학한 일본의 통치 하에는 절대로 있기를 원치 않고 나중 독립할 목적으로 미국의 위임통치를 받고자 한다는 의미이었소. 거기 양인이 서명한 후 일건(一件)은 미국외무부에 보내고 일건은 신문사에 보낸 일이외다. 그런 고로 이는 우리 독립선언 전의 구차하나마 시험하였던 일시 외교적 선전책에 불과한 것이오. 진정히 위임통치를 희구함은 아니외다.

「독립신문」, 1922년 3월 16일, 2면.

이러한 이승만의 변명에도 불구하고 그의 위임통치청원은 임시정부내 공산주의자들에게 공격의 명분을 주었다. 이승만은 임시정부에서 소련과의 연대 문제로 공산주의자들과 갈등을 겪게 되고 이들의 주도로 대통령직에서 탄핵당하게된다.

1940년대에도 이승만은 임시정부내 공산주의 세력에 대해 노골적인 적대감을 드러내고 있다. 이승만은  “충징의 임시정부가 1942년 공산주의자들을 입각시켜 좌우 연합 내각을 만들자 이 정책을 폐기할 것을 주장하였다.” 또한 1945년 5월 22일 유엔 창립총회에서 중국의 쑹쯔원이 공산주의자들과 연합하여 연립정부를 구상할 것을 제안하자 이승만은 이를 반대하고 단일 독립국가를 주장한다. 이런 정치적 요인들이 이승만의 반공주의를 강화시키는 한 요인으로 가늠해 볼 수 있다.

우남실록 편찬위원회, 『우남실록』(서울: 열화당, 1976), 58

Ibid. 59.

7. 이승만의 민족주의

이승만은 「대동신문」 1945년 12월 17일자에 실린 연설문에서 그가 공산주의를 배격하는 이유를 설명한다. 공산주의가 민족의 단결을 해치고 있다고 보았기 때문이다. 이승만은 이미「태평양잡지」에 실린 “사회공산주의에 대하야”라는 논설에서 공산주의가 민족주의와 충돌됨을 간파했다.

이승만, “공산당에 대한 나의 입장,” 「대동신문」, 1945년 12월 24일, 2면,

이승만, “사회공산주의에 대하야,” 「태평양잡지」(1924년 7월): 13.

세계적주의가 전파되는곳마다 민족주의와 충돌이 생기나니 만일 우리가 지금에 이런 주의로 우리끼리 충돌을 내고 보면 우리 생존책에 대하야는 그만한 손해가 있을터이니 더욱 정신 차릴 일이라.

Ibid.

이승만은 1945년 「대동신문」에 실린 “공산당에 대한 나의 입장”이라는 연설문에서 한국은 지금 형편으로 공산당을 원치 않는다는 것을 선언하였다. 이승만은 “우리가 공산주의를 배척하는 것이 아니요, 공산당 극열 파들의 파괴주의”를 원치 않는 것이라며 공산당 극렬 분자들의 행태를 비판한다. 이승만은 폴란드의 예를 든다. 폴란드의 공산분자가 외국의 세력을 차탁하고 공산 정부를 세우고 있으며 이로 인해 민주주의가 위협을 받고 있으며 공산분자들이 들어가서 제 나라를 파괴시키고 있다. 유럽의 해방국들은 공산분자의 파괴운동으로 분열이 되었다고 공산주의를 비판한다.

이승만, “공산당에 대한 나의 입장,” 「대동신문」, 1945년 12월 24일, 2면.

Ibid.

공산명목을 빙자하고 국경을 없이 하여 나라와 동족을 팔아다가 사익과 영광을 위하여 부언위설로 인민을 속이며 도당을 지어 동족을 위협하여 군기를 사용하여 재산을 약탈하며 소위 공화국이라는 명사를 조작하여 국민전체에 분열 상태를 세인에게 선전하기에 이르다가 지금은 민중이 차차 깨어나서 공산에 대한 반동이 일어나매 간계를 써서 각처에 선전하기를 저이들이 공산주의자가 아니요 민주주의자라 하여 민심을 현혹시키니 이 극열분자들의 목적은 우리 독립국을 없이해서 남의 노예로 만들고 저의 사욕을 채우려는 것을 누구나 볼 수 있을 것입니다. 이 분자들이 노국을 저희 조국이라 부른다니

Ibid.

이승만은 공산주의자들이 동족을 위협하며 자신의 정체를 민주주의자로 위장하며 자신의 조국보다 공산주의 이념에 따라 소련에 더 충성한다고 비판한다. 이승만의 민족주의와 공산주의는 양립할 수 없는 것이다.

8. 미국에서 일어난 적색 공포의 영향

이승만의 반공주의가 강화된 배경으로는 1919년부터 1920년까지 있었던 미국의 ‘적색공포’의 영향을 들 수 있다. 적색공포에 대해 김형민은 다음과 같이 정의한다.

적생공포란 일반적으로 제1차 세계대전 이후 소위 진실한 미국인을 보호하고자 하는 목적에서 급진주의자. 아나키스트, 노동조합주의자, 공산주의자, 기타 비미국적 사상과 행위에 대한 공포 히스테리 열풍으로 정의할 수 있다.

김형곤, 『미국의 적색공포:1919-1920』(서울: 역민사, 1992), 18.

친미적 성향을 가진 이승만이 미국 주류사회의 반공주의에 공감했을 것은 당연하다. 이 당시 미국 사회는 볼세비키 혁명을 찬양하는 미국내 공산주의자들에 대해 공포를 느꼈다. 미국이 제정 러시아가 몰락한 것처럼 공산주의자들에 의해 망할지도 모른다는 ‘적색공포’를 느낀 것이다. 미국의 일부 노동자들은 볼세비키 혁명을 찬양하고 공산주의 혁명을 선동할 것이라 선전했다. 이들은 “자본가 계급들이 다가오고있는 미국 혁명을 이제는 더 이상 방해”하지 못할 것이라 주장했다.	미국 공산당은 1919년 9월에는 약 7만명의 당원을 확보했다. 이들 공산주의자들의 활동은 기존 질서를 유지하고자 하는 미국의 지배세력에게 위협적인 것으로 인식되었다. 이와 같은 미국내 적색공포의 영향은 이승만이 활동하고 있는 하와이에까지 영향을 미쳤을 것으로 짐작할 수 있다. 볼세비키 혁명에 대한 미국 보수 언론의 태도는 다음과 같다.

Ibid., 108.

혁명 러시아는 대대적인 공포정치와 폭력이 난무하고 있다. 볼세비키들은 수백명의 수녀를 강탈하고 성직자를 살해했으며 수도원을 불사르고 수많은 무고한 시민을 무차별적으로 살육한 잔인하고 가학성적이며 폭력적인 문명의 파괴자다. 페트로그라드에서 볼세비키 혁명분자들이 전기 단두대를 이용하여 시간당 500명의 목을 잘랐다. 레닌의 통치 방법은 살육과 몰수 아나키즘과 무질서를 기본으로 삼고 있다. 볼세비키는 혁명의 색인 적색을 즐겨 사용하고 품속에는 항상 총이나 폭탄을 가지고 다닌다.

Ibid., 330.

이와 같이 미국에서 발생한 적색공포는 미국사회에 강력한 반공주의를 형성시켰다. 일관되게 친미적 태도를 견지했던 이승만은 미국의 반공주의 물결에 영향을 받게 되었을 것이다.

Ⅳ. 일제 강점기 공산주의와 기독교       회와의 관계

A. 일제 강점기 공산주의의 유입

우리나라에 공산주의(사회주의)가 최초로 소개된 것은 1884년이다. 「한성순보」는 1884년 1월 18일자에서 “歐洲社會黨”이라는 기사를 실었다. 이 기사에서 「한성순보」는 사회당의 이념이 귀천과 빈부를 평등하게 하는 것이라 소개하고 있다.

“歐洲社會黨,” 「한성순보」는 1884년 1월 18일, 1면.

우리 나라 최초의 근대 신문이다. 1883년 10월 1일(음력) 서울 저동(苧洞)의 통리아문(統理衙門)박문국(博文局)에서 발행한 월 3회 발간된 순보로, 매월 1일자로 간행되었다. 박영효의 주도로 창간되었다. 이 신문은 ‘순보서(旬報序)’에서 “우리 조정에서 관청을 만들어 외국신문을 널리 번역하고 아울러 국내의 사건도 실어서 나라 안에 배포할 것”이라고 전제하고, “시세를 살펴 흐르지도 말고 빠지지도 말며 좋고 나쁜 것을 취사선택하여 도리에 맞게 구해서 바른 것(正)을 잃지 않는다면, 박문국을 개설하고 신문을 발간하는 취지를 거의 달성하게 되는 것”이라고 밝혔다. 기사내용은 크게 내국 기사와 각국 근사(近事)의 기사로 나누어진다. 내국기사로는 관보·사보(私報)·시치탐보(市直探報)를 싣고 있으며, 각국 근사 기사로는 당시 강대국과 약소국 사이의 전쟁이나 분쟁, 근대적인 군사장비나 국방방책, 개화문물 등을 중점적으로 소개하고 있다. 『한국민족문화대백과사전』 참조.

유럽의 사회당은 어느 나라에나 다 있는데 독일, 프랑스 두 나라가 가장 많다. 대체로 이 당은 귀천과 빈부를 평등하게 하는 것을 주의로 삼기 때문에 그 당에 끼여든 자는 유독 빈천한 무리들뿐이고 부자 귀촉 및 경세에 통달한 학자는 전혀 없다. 그러나 이당은 날로 더욱 당인을 소집하여 백성들에게 해독을 끼치고 있기 때문에 각국 정부가 아무리 온갖 방법으로 이들을 제거하려고 하여도 신통한 계책을 펴지 못하고 있다.

“歐洲社會黨,” 「漢城旬報」, 제9호, 1894년 1월 18일. 2면.

한성순보는 유럽의 사회당이 백성들에게 해독을 끼치고 있다고 부정적으로 소개하고 있다. 대한매일신보는 이들은 대중적 혁명운동의 주도자로 소개하고 있다. 서재필에 의해 창간된 「독립신문」도 공산주의에 대하여 소개하고 있다. 「독립신문」1899년 10월 19일 자 4면 “로국 □졍 전호 련쇽” 기사에서 ‘사회를 주의하는 뭉텅이’ 즉 공산주의 단체에 대해 언급하고 있다.

이 신문이 보도한 공산주의에 대한 기사로는“로국의 정형”(1905년 2월 10일. 1      면) “사회당 폭동”(1908년 1월 26일자 1면), “법국군함실패”(1909년 5월 30일.       1면)등이 있다.

「독립신문」, 1899년 10월 19일. 4면,

로국 □졍 전호 련쇽) 아라샤 나라□ 본□ 샤회를 쥬의 □□ □이 뭉텽이가 업시나 그러나 외국의 □가진 쥬의□로셔 그 쟈뢰 □을 엇어 비밀간에 잇슴은 대개 □□ 목하의 □실이라 이 무리가 로력□를 션동 □□ 목젹은 혁명 (革命) 을 □□□□ 잇고 몃분 간은 그 효험을 □□ 릉히 셩□ □니 요□이 대학 학□의 쇼요 □도 그 실샹은 □□ 심샹□ 학도의 동료가 아니로다 지금 졍황으로 본즉 바라샤 뎨죠 업의 확쟝은 혁명을 도아 일우□ 원인(原因) 이 되리니 인구가 졈졈 부러 □은 롱□로 써 온집안 여러식구를 기르게 죡지 못 □이 굴너 로력□ 됨은 □실 샹에 말믈 엇지 못 □□ □이 잇슴이라 그러나 아라샤 졍부가 □□ 그 산업젹 발달 □기에 □ □야 획□ □□ 바이 젼혀 업슴은 아니라 □은 롱업가가 도회의 나셔 뎨죠 쟝에 굴너 들어 감을 보고 졍부가 각 촌려의 □은 롱업가를 위□야 산업의 도를 강 □□ 一년 즁六□월 롱무에 여가에□ 질□과 신 짓기와 □봉 □기와 쳘물 년쟝 □흔것을 □드□□ 힘 쓰게 □고 □ □물 슌환 □기□ 법을 이릇키여 그 쟈본금을 셔로 융통케 함□ 지금은 각 촌려에 산업이 크게 흥왕 □나 그러나 이도 □□ □□의 궁□ 계□ 되기에 긋치니 만일 데죠업이 셩대 □기에 밋친즉 그 업을 젼혀 일키에 이름을 면치 아니 □지라 그런 고로 오날□에 화근 되□ 걱졍이 잇□ □□ 실샹 이 뎨죠업의 확쟝과 각디방에 쇼롱가이 도회 쟝에 나아가 로력□ 되□ 일에 잇스니 대범 뎌 로력□의 무리가 도회디에 잇서셔 샤회쥬의의 말을 듯고 도미와 각기 촌려에 젼 □이 인민의 □ 가지로 불평 함과 만단으로 흡죡지 못 함이 그 긔틀을 구 □야 파렬코져 □기에 이를진즉 아라샤의 쟝□□ 새 □각과 밋 녯 □각의 익이고 지□□ 잇스리니 이□ 위즈데씨가 역일가 므리뷔요씨가 익일가 피차 □번 부드치기에 졈□ □름.

그렇다면 한국 최초의 공산주의자는 누구인가? 조선공산당 후보위원을 지낸 김영식은 이렇게 말한다.

民族運動에 踊躍하였던 進步的 思想家 血氣의 靑年들은 그들의 새로운 感激을 社會運動의 理念中에 求하게 되엿다 그리하야 우리 運動의 初期가 民族主義急進分子로부터 出發하게된 것은 또한 自然의 勢이엿스니 여귀서 곳 우리 新興階級運動이 그 出發에 잇어서 直接 急進的民族主義運動의 桂勝이라고 볼수잇다는 것이다

金泳植,“轉換期에 直面한 朝鮮新興運動(5),” 「東亞日報」, 1927면 2월 19일, 1면.

김영식외에도 고경흠도 한국에서 처음으로 공산주의사상을 받아들인 집단은 급진적 민족주의 운동 계열의 지식계급 청년들이라고 하였다. 한인사회당의 박진순은 1901년 국내에서 조직된 해방동맹을 한국 최초의 사회주의 세포의 기초라고 지목했다. 이들은 일본의 무단정치하에서 처음에는 만주로 이어서 시베리아로 망명했다고 밝힌다.

임경석, 『한국사회주의의 기원』(서울: 역사비평사, 2003), 31.

Ibid. 32.

공산주의는 어떻게 국내에 유입되었는가? 첫째, 시베리아로 망명한 공산주의자들로부터 시작되었다. 대표적으로 한인사회당 창립을 주도했던 이동휘를 들 수 있다. 이동휘는 북간도로 망명하여 계몽운동과 교육사업을 실시하였다. 이동휘는 러시아 혁명이후 공산주의 사상을 수용하게 되었다. 한인사회당의 결성은 최초의 공산주의 단체이다.

참조, 각주 180번, 181번.

두 번째는 재일본유학생으로부터의 유입이다. 한국인 유학생들의 공산주의 사상 수용은 은밀히 이루어졌다. 1916년에 공산주의 사상을 수용한 한국과 중국, 대만의 3개국 청년들이 신아동맹당(新亞同盟黨)을 결성하였다. 신아동맹당 한국지부는 1920년 6월 제5차대회를 열고서 이름을 사회혁명당으로 바꾸었다.

임경식, 『한국사회주의의 기원』(서울: 역사비평사, 2002), 31-48.

한국 독립운동에 참가한 일부 인사들은 러시아 혁명을 긍정적으로 바라보았다. 이후 한국내 민중들에게도 공산주의에 대한 호감이 퍼지고 있었다. 하층 청년들 사이에서는 “조선 독립시에는 재산을 평등하게 나눠줄 것이므로 빈곤자로서는 무상의 행복” 이루어질 것을 기대하며 소비에트 연방의 유형의 국가를 기대하고 있었다.

Ibid. 44.

Ibid., 46.

Ibid.

그러나 이와 반대로 임시정부가 발행한 「독립신문」』의 논조는 다르다. 「독립신문」은 “사회주의” 기사에서 공산주의를 비판하였다. 이 기사에서 ‘사회주의(공산주의)’에 대해 종교를 파괴하며, 사유제도 및 가정 제도를 파괴하려는 사상이라 비난하였다.

중국에서 한국인들이 발간한 「獨立新聞」은 대한민국임시정부(이하 임시정부)의 기관지였다. 잘 알려진 대로 1896년 서재필이 주도하여 발행한 최초의 민간신문이자 국문신문이 「독립신문」이라는 제호를 사용하다가 1899년 폐간되었는데, 20년 뒤 중국의 망명지 상해上海에서 임시정부의 기관지로 발간된 신문 또한 「독립신문」이라는 제호를 사용하였다. 전자는 국내에서 열강의 간섭을 벗어나고자 자주독립을 주장하였고, 후자는 중국에서 일제에 빼앗긴 국권의 독립을 내세웠다. 중국에서 간행된 「독립신문」은 세 종류였는데, 흔히 「독립신문」이라고 하면 1919년부터 1926년까지 만 7년 동안 상해에서 총 198호가 간행된 국한문신문을 의미한다. 국한문으로 간행되었다는 사실은 그 독자층이 한국인이었다는 것을 알려준다. 그리고 이 신문은 임시정부의 기관지 역할을 하면서도 임시정부의 조직이 아닌 별도의 회사로 운영되었다. 임시정부와 상해 프랑스조계 당국과의 관계를 의식한 조치였다. 다른 두 종류의 「독립신문」은 상해에서 국한문판의 자매지로 1922년 7월부터 1924년 3월까지 약 40호가 간행된 중문판과, 중경으로 임시정부가 이전한 이후 1943년부터 1945년까지 7호가 간행된 중문판 「독립신문」인 것이다. 즉 일제강점기 중국에서 임시정부의 기관지로 발행된 『독립신문』은 상해에서의 국한문판과 중문판, 그리고 중경 중문판의 세 종류가 있었던 것이다. 두 종류가 중문판이었다는 것은 독립운동을 전개하며 중국인을 대상으로 한중연대를 기도하였다는 사실을 알려준다.

최기영“독립신문의 해제,” 대한민국역사박물관,

http://archive.much.go.kr/archive/newspaper/release.do#c2 , 2020년 6월 5일 검색 인용함.

“사회주의,” 「독립신문」, 1920년 3월 13일, 4면.

Ibid.

공산주의는 1921년부터 한국 본토에 침투하기 시작했다. 국내에 유입된 공산주의 사상과 기독교는 초기에는 적대적인 관계가 아니었다. 1905년 기독교로 개종했던 이동휘는 항일독립운동을 위해 공산주의를 받아들였다. 새문안교회 장로였던 김규식(1881-1950), 평양신학교와 남경 금릉대학 신학부를 다닌 있는 여운형(1885-1947)은 모스크바에서 1922년 ‘제1차 극동 피압박민족대회’에 기독교도동맹의 이름으로 참석하고 있었다. 1921년 코민테른이 보낸 ‘조선공산당 플랫폼’에는 종교박해를 경계하라고 하였다. 그러나 공산주의와 기독교는 이내 적대적인 관계로 변화하게 된다.

로버트 스칼라피노, 한홍구역, 『한국공산주의운동사』(서울: 돌베개, 2015). 137,

민경배, 『한국교회사』(서울: 연세대학교출판부, 1993), 379-377.

B. 일제강점기 공산주의자들의 반기독교운동

1. 일제강점기 공산주의자들의 종교인식과 논리

1920년대가 되면서 국내 일부지식인들이 민족해방운동의 새로운 이념적 지주로서 공산주의 사상을 도입하자 많은 청년들이 경도되기 시작하였다. 먼저 공산주의 이념을 받아들인 세력들은 1923년이 되면서 공식적으로 반종교운동을 전개하기 시작했다. 이후 1924년에 결성된 ‘조선청년총동맹’은 다음과 같이 결의하였다. 첫째, 원칙적으로는 종교를 부인하지만 실질적으로는 적극적으로 배척하지 않는다. 다만 “종교가 민중을 마취케 하여 그 참다운 각성을 저해하는 피해만 일반청년에게 이해케 함" 이라고 결정하였다. 둘째, 종교단체에 대해서 청년총동맹 가입 자격은 인정하지 않되, 전조선 청년당대회의 결의에 나타나 있는 적대관계는 해제하기로 방침을 완화하였다.

3·1운동 후 자연 발생적으로 일어난 전국의 600여 청년단체를 망라해 1920년 12월조선청년연합회(朝鮮靑年聯合會)가 결성되었다. 그러나 1922년 1월 김사국(金思國)·김한(金翰) 등 서울청년회 간부는 장덕수(張德秀)·오상근(吳祥根) 등 조선청년연합회 간부가 김윤식(金允植)의 사회장위원회에 관계하자 이를 배격한 데 이어, 같은 해 3월 1∼6일까지 개최된 제3회조선청년연합회대회에서 우파 간부들을 배격, 전국의 청년단체는 민족개량주의와 사회주의적 진영으로 대립하게 되었다. 1924년 2월 11일 이 양 계열의 330여 대표들이 참석해 조선청년총동맹발기준비회를 개최하였는데, 이들은 지방단체 대표 소집의 불편을 고려해 발기총회를 생략하고 결성대회를 치르기로 방침을 굳힌 다음 서울청년회본부에 창립사무소를 설치하였다. 그리고 그 해 4월 21∼23일 서울종로 중앙청년회관에서 223개 단체 대표 170명이 참가, 조선청년총동맹창립대회를 개최하였다. 선출된 중앙집행위원은 최창섭(崔昌燮)·한종유(韓宗瑜)·신태악(辛泰嶽)·박원희(朴元熙)·정백(鄭栢)·최창순(崔昌淳)·조봉암(曺奉岩)·김찬(金燦)·인차철(印車哲)·변희용(卞熙鎔)·연재선(延在璿)·김두수(金斗洙)·김도(金濤)·조기승(趙紀勝)·김단야(金丹冶)·함선호(咸渲浩)·안준(安浚)·이운혁(李雲爀)·김교영(金敎英)·임봉순(任鳳淳)·이영(李英)·송봉우(宋奉瑀)·최창익(崔昌益)·이길용(李吉用) 등이며, 중앙검사위원은 한신교(韓愼敎)·박헌영(朴憲永)·최순탁(崔順鐸)·강제모(姜齊模)·주종건(朱鐘建) 등이다. 이로써 전국의 사회주의적 청년단체는 거의 망라되었으나 경찰이 그 해 7월 10일 3명 이상의 집회를 금지, 1930년 11월 중 전형위원들이 일일이 지방을 돌아다니며 구전방법으로 대회를 개최, 신중앙기관을 선출하였다. 그러나 같은 달 광주학생운동에 관련된 인사들의 검거선풍으로 좌익 계열 대부분이 검거되어 전중앙기관에 비하면 우익화되었다. 이 문제는 조선청년동맹(약칭 청총) 산하 지방단체의 좌익 계열을 자극, 신간회해소운동과 때를 같이해 중앙기관의 우익화를 반대하는 투쟁에 나서도록 하였다. 1931년 2월 11일 청총경상남도도연맹은 긴급집행위원회를 개최하고 “현재의 청총은 소부르주아지 인텔리겐치아의 비무산계급 집단이므로 당연히 해소되어야 한다.” 는 요지의 결의를 하였다. 이에 각지의 청총지방단체들도 해소론을 들고 나와, 조선청년총동맹은 청총해소대회도 없이 유야무야의 존재로 쇠퇴하여 1931년 5월 사실상 해소되어 버렸다. 좌익 계열은 이후 지하의 적색노동조합과 적색농민조합 속으로 들어갔다. 『한국민족문화대백과사전』. 참조.

김준엽, 김창순, 『한국공산주의운동사』Ⅱ(서울: 청계연구소, 1986), 112.

Ibid.

이때까지만 해도 종교문제에 대해서 공산주의자들은 일정한 한도 내에서는 인정하기로 결정을 하였다. 그러나 1925년 화요회계가 주도한 민중운동자대회에서는 기독교에 대해 노골적으로 반대운동을 일으키자고 선동하였다. 이들은 기독교가 자본주의 제도를 옹호하고, 대중의 계급적 해방을 방해하기 때문에 철저하게 그 정체를 폭로하여 대중들이 그 마수에서 벗어나도록 해야 한다고 주장했다.

1924년 조선공산당이 조직되었다. 조선공산당의 파벌은 4개다. 첫째, 서울계는 1921년 1월.27일 결성한 서울청년회에서 비롯되었다. 그러나 코민테른이 화요회계를 정통으로 승인함에 따라 타격을 받았다. 둘째, 화요회계는 1923년 7월 7일 결성한 신사상 연구회에서 비롯되었다. 원래는 연구기관이었던 것인데, 행동단체로 전환하면서 이름을 화요회로 변경하였다. 선언과 강령은 발표하지 않았는데 이는 조선총독부의 탄압을 피하기 위한 것이었다고 한다. 1925년 북풍회와 연합해서 조선공산당과 고려공산청년회를 결성한다. 주요인물로는 홍명희, 조봉암, 박헌영, 김단야 등이 있다. 셋째, ML(레닌주의 동맹)계가 있다. 1926년 9월 3일 재건된 3차 조선공산당이며 분파투쟁 청산을 슬로건으로 내세웠다. 신간회(통일전선)와 근우회를 지도했다. 넷째, 경성 콤그룹은 1939~1941년까지 활동했다. 박헌영이 지도자에 포함되었다. 최후까지 전향하지 않은 점이 유명하다. 1940년대 군국주의적 탄압을 이기고 신진 공산주의자들을 조직하였다. 조선공산당의 분쟁과 파벌에 대하여는 김준엽, 김창순, 『한국공산주의운동사』Ⅰ(서울: 청계연구소, 1986)을 참조하라.

이로써 공산주의자들의 반기독교운동은 본격적으로 전개되었다. 1925년 10월 21일 서울에서 약 3천여명의 기독교인들이 모여 제2회 조선주일학교대회를 열 예정이었는데, 이 대회를 기회로 삼아 공산주의의 세력은 반기독교운동을 전개하려 하였다.

그러나 일제 총독부의 사전 금지조치로 반기독교운동을 위한 강연회는 개최되지 못했다. 이 강연회는 무산되었지만 1925년 12월 25일 크리스마스를 기해 신흥청년동맹이 반기독교대회를 소집한 것을 비롯하여, 한양청년연맹이 1926년 1월 임시대회에서 12월 25일을 반기독데이로 결정하였다. 이외에도 함남의 북청청년연합회는 1926년 2월 반종교운동을 크리스마스에 맞추어서 할 것으로 결정하는 등 반기독교운동은 고조되었다. 급기야 사회주의자들과 기독교인들간에 물리적인 충돌이 일어났으며, 공산주의자들은 예배를 방해하기도 하여 일제 총독부에 의해 구형을 받기도 하였다.

김권정, “일제하 사회주의자들의 반기독교운동,” 「숭실사학」 10집(1997): 210.

이준식은 “일제침략기 기독교지식인의 대외인식과 반기독교운동”이라는 논문에서 1925∼26년의 기간동안의 반기독교운동의 사례를 정리했다. 이준식에 의하면 반종교운동 논의가 40건이며, 실제 각 지역에서 기독교를 둘러싸고 일어난 충돌사건이 14건이다. 그러나 이 사례는 동아일보, 시대일보, 조선일보의 관계기사를 분석하여 정리한 것이기에 기사화되지 않은 반기독교운동은 이보다 훨씬 더 많았을 것으로 추정할 수 있다. 특별히 김익두의 부홍회 방해 활동이 2건, 전도강연회와 사경회를 방해한 사건이 3건이다. 김익두의 부흥회를 방해한 것은, 김익두의 신유사역이 미신이라고 보았기 때문이다. 당시 「동아일보」는 그의 부흥회가 미설과 이적으로 혹세무민한다는 기사를 내기도 했다. 이러한 공산주의자들의 반기독교운동은 기독교인들에게 심대한 영향을 미쳤다. 기독교인들의 반기독교 운동에 대한 입장은 세 가지 경향으로 나타났다. 윤정란은 다음과 같이 주장하고 있다.

이준식, “한국 근현대사에서의 제국주의와 지식인 일제침략기 기독교지식인의 대외    인식과 반기독교운동,” 「역사와 현실」(1993년 10월): 30-31.

「동아일보」, 1926년 3월 5일. “일중경관의 총검아래 예배당에 유혈참극,”

5월 15일. “기독교의 신구충돌표면은 김익두 배척,”

5월21일. “김익두목사 미망 성토 연설.”

첫째, 공산주의자들이 반기독교운동을 전개한 것은 철저한 오해에서 비롯되었다고 하면서 이를 반박하는 입장이었다. 이들은 기독교가 인간의 성장과 발전을 가로막거나 인간으로 하여금 자신들의 의지를 망각하게 하지 않으며 오히려 인간의 성장 욕구와 발전의지를 더욱 향상시키기 때문에 생활측면에서 비기독교인들보다 물질적 풍요를 누릴 수 있음을 강조하였다.

윤정란, 『한국기독교 여성운동의 역사』(서울: 국학자료원, 2003), 143.

둘째, 현재 기독교는 내부적으로 문제가 있으므로 반기독교운동을 겸허하게 수용하여야 한다는 입장이었다. 이들은 반기독교운동의 주원인이 기독교 교리에 있는 것이 아니라 부패한 교회와 기독교인들에게 있다고 보았다. 그리하여 반기독교운동자들과의 협력이 이후의 교회발전에 바람직하다고 했으며 기독교 자체가 더욱 반성하고 폐단을 고쳐야 할 것이 시급한 의무라고 주장하였다.

Ibid. 143-144.

셋째, 교회의 청년, 학생들이 공산주의에 동조하여 아예 전향을 해버리는 경우였다. 1920년대 초반까지만 하더라도 기독교인이었던 한위건, 윤자영, 박영선 등이 1926년 무렵에는 모두 공산주의자가 되어 있었다. 이러한 상황에서 교회는 위기의식을 느끼지 않을 수 없었다.

Ibid.,144.

예를 들어 정종명이란 여성이 공산주의로 전향한 사유를 살펴보자. 그녀의 이야기는 「삼천리」라는 잡지 1929년 9월호에 회고 수기 형식으로  실려 있다. 이 수기에서 정종명은 기독교인이 된 계기와 공산주의로 전향하게 된 과정을 다음 같이 쓰고 있다.

世上에 靑孀이란 말이 잇다면 열 아홉에 혼자 된 나도 그속에 끼우리라. 그러나 남들이 경험한다는 靑孀의 고독과 비애에 한갓 울고 잇슬 때가 아니란 생각으로 21才때에 基督敎에 뛰어드러 갓다. 이것은 나의 생활의 한 轉機엇섯다. 그리하야 그제부터는 猛烈히 聖經을 엽헤 끼고 다니면서 가정과 街頭에서 傳道를 하엿다. 실로 時代精神의 관계도 잇섯겟지만은 耶蘇敎에 대하여는 一身을 밧첫섯다. 그러다가 차츰 社會思想에 대한 세례를 밧게 되매 傳道婦人이란 그 愚像的 직업을 발길로 차버리고 여성의 경제독립을 위하야 看護婦가 될 작정으로 南大門 밧 세부란쓰病院 看護婦學校로 뛰어 들어갓다. 거기에서 病理와 看護方法의 學課와 매일 싸우며 잇다가 待遇改善問題를 들고 학생 20명을 선동식혀 同盟休學을 이르켯다. 그때 盟休란 지금가치 흔한 것이 아니고 실로 破天荒의 일이라 할 것이다.

정종명, “貧窮, 鬪爭, 孤獨의 半生,” 「삼천리」(1929년 9월): 35.

그녀는 공산주의의 영향을 받아 ‘전도부인’이란 ‘우상적 직업’ 을 차버렸다고 회고하고 있다. 이처럼 강력한 반기독교운동의 흐름속에 한국교회는 그 대책을 강구해야만 했다.

2. 일제강점기 공산주의자들의 반기독교운동의 이론

공산주의 세력의 반기독교운동 논리에 대해 김권정은 『한국기독교민족운동론과 민족운동』에서 세 가지로 정리하고 있다.	첫째, 공산주의자들의  반기독교 논리는 기독교와 외국선교사를 ‘제국주의 침략’과 관련시켜 공격했다. 당시 기독교계가 기독교의 공헌으로 자부하던 의료선교와 교육선교에 대해 그것은 자본주의 제국주의 침략을 합법화 시키는 수단에 불과한 것이라고 비판했다. 사회주의자들은 제국주의 국가인 미국이 침략의 발판으로서 기독교를 이용하고 있다는 인식에서 비롯되었다. 즉 사회주의자들은 미국인 선교사의 선교행위를 미국 자본가의 조선에 대한 침투의 확보로 규정했다. 그리고 학교와 병원등의 설립이 모두 여기에서 비롯되고 있다고 보았다.

김권정, 『한국기독교민족운동론과 민족운동』(서울: 국학자료원, 2015), 81-94.

Ibid., 81-82.

둘째, 공산주의 세력은 인간해방을 위하여 자본주의를 옹호하는 마취체로서의 종교, 특히 기독교에 대한 배척운동을 주장했다. 그들은 자본주의하에서의 종교는 민중의 억압구조를 더욱 가증시키는 수단이 되기 때문에 종교와 인간해방은 결코 양립될 수 없다고 인식했다. 또한 종교는 과학이 발달하면 모든 사람이 종교에 대해 정당한 지식을 갖게 되어 필연적으로 소멸될 것이라는 종교 사멸론을 주장하는 등 공산주의자들은 인간해방과 관련시켜 반기독교운동의 필요성을 역설했다.

Ibid.

셋째, 공산주의자들은 기독교가 민중을 열악한 현실로부터 분리시켜서 비정치화 몰역사화시킴으로 민중의 변혁적 잠재력을 말살시키고 있다고 비난했다. 그들은 기독교가 민중에게 보수주의와 개인주의를 전파하여 현실을 등한시하게 만들어버렸다고 비판했다.

Ibid.

이러한 논리에 따라 조선 공산주의자들이 가진 기독교에 대한인식은 어떠했는가? 이들은 종교를 인민의 아편이라 규정한 칼 마르크스의 이론을 그대로 답습하고 있다. 마르크스는 헤겔의 법철학을 비판한 논문에서 이렇게 비판한다.

인간 본성이 참된 현실을 소유치 않기 때문에 그것은(종교-필자 주) 단지 인간  본성의 환상적 실현일 뿐이다. 종교적 불행은 하나에 있어서 현실적 불행의 표현이며, 하나의 현실적 불행에 대한 항의이다. 종교는 억압받는 피조물의 탄식이다.

김영한, 『기독교와 마르크시즘』(서울: 풍만출판사, 1988), 34-35.

마르크스는 계속해서 이렇게 주장한다. “종교는 억압받는 자들의 탄식이며 냉혹한 세계의 심장이며 영혼이 없는 조건의 영혼이다. 종교는 인민의 아편이다.” 마르크스에 의하면 종교란 “현실적 행복 대신에 환상적인 것을 산출하는 진정제요, 마취제이다” 종교란 ‘민중의 아편’이다.

Ibid. 35.

Ibid.

Ibid.

“종교란 민중의 아편”이란 말은 칼 마르크스의 논문 「헤겔 법철학의 비판을 위하     여. 서설」 에서 나온 말이다. 이 논문은 1844년 2월 「독불연보」에 발표되었다. Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüth einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks.

https://www.marxists.org/korean/marx/critique-hegel/introduction.htm.

2020년 6월 5읽 검색함.

조선의 공산주의자들은 이러한 칼 마르크스의 종교 인식을 그대로 수용하고 있다. 김찬, 박일병, 이호, 최현등이 1924년 서울에서 조직한 청년운동단체인 신흥청년단의 총회 결의 사항에서도 같은 주장을 하고 있다. “신흥청년총회의 일곱가지 결의”라는「동아일보」기사에서 이들은 “종교는 대중의 마취제임으로 차를 철저히 배척하되 제일착으로 기독교를 적극적으로 반대하자” 는 결의를 하고 있다.

“신흥청년총회의 일곱가지 결의,” 「동아일보」 1925년 5월 19일. 2면.

Ibid.

이종덕은 “종교는 일종의 아편으로 민족의식과 계급이식을 말살시킴으로 타파”해야 하고 “현실적 평화와 정의를 구현하기 위해서는 기독교를 반대”해야 한다고 주장한다. 이종덕은 기독교의 재림과 심판 교리에 대해 이렇게 반박한다.

이종덕, “기독교의 본질,” 「동광」(1932년 10월): 114-115.

Ibid. 114.

오래지 아니하야 공평히 처리하실 심판장이 오실 것이다. 길이 참아 주께서 나타나시기를 기다리라. 言語道斷이에서 더 심할 자 잇을까? 이러기에 吾等은 종교를 가르처 민중의 아편이며 계급투쟁을 기만하는 魔약이라 부르는 것이다. 무엇이냐? 얼토당토않은 심판과 잇도 않은 하나님을 내세워 暗愚蒙眛한 그들을 暪着하야 불붙듯하는 계급의식을 말살하려 함은. 만약 유산계급이 무산계급에게 가하는 착취와 압박이 죄악일진댄 어찌 그 죄악을 감행케하는 제도를 타파하는 것이 부당한 일이냐?

Ibid., 115.

이종덕이 마지막에 쓴 글은 조선 공산주의자들의 기독교인식을 명확히 드런낸다. “吾人은 거듭 말한다. 이러기에 종교를 아편이라 하며 마약이라 한다.”

Ibid..

조선청년총동맹대회에 참가한 이강은 다음과  논리로 종교를 부인하고 있다. 이들이 종교를 부인한 근거는 무엇인가? 첫째, 종교는 인간 삶의 허무에서 비롯되었다. 둘째, 종교는 천신교조의 숭배로 발생하였다. 셋째, 미신 신앙으로 교조화되었다. 넷째, 개성발휘 및 발전을 저해한다. 다섯째, 야심적 정복자의 정략과 옹호기관이며, 여섯째, 과학의 진리와 배치된다. 일곱째, 피정복자의 ‘마취적 夢所’이며, 일곱째, 신앙은 공포의 동기로 인해 발생하며, 여덟째, 경제 생활상 하등의 관계가 전무하다는 것이다.

이강, “조선 청년운동의 사적 고찰 下,” 「현대평론」(1929년 1월)“ 21,

김응채는 “기독교의 흑암면”이란 논설에서 기독교 신자는 정신병자 같은 무리로 취급한다. 과학적으로 볼 때 신이 존재하지 않음에도 있다고 주장한다. 그러므로 기독교 신자는 정신병자라 했다.

김응채, “기독교의 흑암면,” 「비판」(1937년 4월): 53.

Ibid. 53.

화요파의 대표적인 이론가인 배성룡도 「개벽」에 실린 “反宗敎運動의 意義”라는 글에서 기독교 비판의 논리를 다음과 같이 주장한다. 첫째, 기성종교란 사후 세계를 위하여 인간이 만든 것이라고 주장한다. “旣成 종교라는 것은 다 死後의 행복 또는 此世의 최후 심판가튼 것을 예상하는 노력 즉 死后의 永生을 위하야 未來世의 黙想에 耽惑하는 사람의 가쟝 虛荒한 노력이다.” 그러나 이러한 종교의 노력은 허무한 것이다.

배성룡, “反宗敎運動의 意義,” 「개벽」(1925년 11월): 57-61.

Ibid. 58.

Ibid.

둘째, 종교는 민중을 기만하고 구속하는데 그 까닭은 자본계급과 제도를 보호하기 위함이라는 것이다. 그리하여 종교는 “資本主義社會의 護衛機關”이라는 것이 배성룡의 주장이다.

Ibid.

민중을 기만하야 가면서 宗敎心을 고취하는 이유는 과연 那邊에 잇는가? 그는 모든 민중에게 오직 불행을 줄 뿐인 資本主義制度도 自階級의 이익을 위하야는 가쟝 理想的 제도이오 따러서 그를 지지하랴면 그러한 마취성을 띈 종교적 노력이 不可不必要한 까닭이다.

Ibid., 58.

셋째, 종교는 공상이요 환영이다. 종교는 “지배계급과 세력가의 이용물이 된다. 종교가 現實生命運動을 떠나서 미래세계를 동경하고 永生의 천당을 渴仰하는 일종의 공상이오 환영”이기에 현실도피적인 태도를 취하게 되며 이로 인하여 “권력계급과 세력가의 이용물”이 되기에 종교는 “사회의 진보와 인간의 발전에 큰 장애물”이라고 인식한다.

Ibid.

Ibid., 59.

Ibid.

Ibid.

넷째, 종교, 특히 기독교는 서구 제국주의의 침략의 앞잡이라 인식하고 있다. 배성룡은 십자군운동과 이슬람의 마호메트를 예로 들며, 이민족정복의 수단으로 종교를 이용하고 있다고 비난한다. “近代의 歐洲歷史上에 나타난 모든 宗敎徒들의 主動인 食物爭奪戰 領土侵略戰” 이며 제국주의 국가가 영토를 침략하고자 할 때는 먼저 종교적 마취책을 취하고 있다며 서구의 선교에 대해 반감을 드러낸다.

Ibid.

Ibid., 60

다섯째, 배성룡은 종교란 유한계급과 불로계급의 기생기관이라 비판한다. 배성룡은 이제 종교는 더 이상 존재할 필요가 없다고 주장한다.

요컨대 今日의 종교는 사람의 종교적 욕망의 본질을 떠난 그 존재의 이론과는 별개의 독립한 寄生 機關 魔術 團軆이다. 지배와 정복 기생과 작취를 떠난 만인의 共働하는 법칙상에 存立하는 사회와 이 現存한 종교조직과는 절대로 倂立할 수 업는 것이다.

Ibid., 61.

조선공산당 ML계(레닌주의 동맹)의 중요한 인물인 한건위 역시 동일한 비판을 가한다. 그는 기독교에 대해서 권력계급에 영합한 자본주주의 체제를 유지하기 위한 수단에 불과하다고 다음과 같이 비판한다.

神 자체의 근본적 부정에 대하야는 후일 다튼 기회에 자세히 쓰려니와 대체 종교란 그 어느 시대 어느 사회를 물론하고 권력계급에 영합하야 그들의 無理 橫暴 殘虐을 합리화 又는 道德化 식히는 유일한 도구인 것은 과거 宗敎史가 역력히 증명하는 바이고 또 현실에서 그러하다. 보라! 現代 資本主義社會여서 종교란 것이 과연 그 엇더한 활동을 하고 잇는가! 사회 모든 病弊의 원인이 일목요연하게 사회제도의 불합리에 有함에도 불구하고 저들 宗敎家들은 資本閥의 走狗가 되야 虛無麥浪하게도 魔鬼의 所致라고 하야 無産大衆으로 하여곰 현사회의 모순에 대한 의식을 朦朧케하야 간접 직접으로 現代 資本主義敎會의 永續을 圖하는 一方 死後天堂, 成佛이니하야 현실에 잇서서는 如何한 屈辱을 당하여도 無妨이라는 說法으로 대중의 반항심을 말살하는 동시 資本階級의 搾取殘虐을 합리화 식히랴고 애쓰는 것이 저들의 소위이다.

한건위, “반기독교운동에 대하여, 등한시할 수 없다,” 「개벽」(1925년 11월): 73-74.

이제 박헌영의 반기독교 이론에 대해 살펴보고자 한다. 박헌영(1900∼1956)은 충청남도 예산에서 태어났다.  1920년 9월에 중국 상해(上海)로 갔다. 상해에서 이르쿠츠크파 공산주의자인 임원근 등과 알게 되었다. 이후 임원근, 김단야(金丹冶), 최창식(崔昌植) 등과 함께 김만겸(金萬謙)의 이르츠크파 고려공산당 상해지부에 입당하게 된다. 공산당 입당 후 프랑스 조계에 위치한 사회과학연구소에서 공산주의 선전 팜플렛을 번역하는 일을 하였으으며, 고려공산청년동맹 책임비서에 취임한다. 1921년 1월 김단야와 임원근과 함께 극동인민대표자회의에 고려공산청년동맹 대표로 참가하였다. 1922년 4월에 김단야·임원근과 함께 국내공산당 조직을 위해 귀국하다가 일본경찰에 잡혀 징역 1년 6개월의 형을 언도받고 복역하였다. 출옥 후 1925년에는 국내의 공산당 조직을 결성하기 위하여 국내 공산주의운동의 한 핵심 분파로 박헌영이 속해 있던 화요회(火曜會)계가 중심이 되어 4월 20일에 전조선민중운동자대회, 4월 15일 전조선기자대회를 개최한다고 발표하여 일본 경찰의 관심을 흩어놓고, 4월 17일 김약수(金若水)·김재봉(金在鳳)·윤덕병(尹德炳) 등과 함께 조선공산당창당대회를 개최하여 마침내 국내 공산당 조직을 창설하게 되었다.

박헌영의 생애에 대해서는 임경석, 『이정 박헌영 일대기』(서울: 역사비평사, 2004)를 참고하라. 1953년에 김일성에 의하여 남로당계 숙청이 감행되면서 8월 3일 체포되어 평안북도 철산군 내의 산골에 감금되어 고문을 받았다. 1955년 12월 15일 미국의 첩자·정부 전복 음모 등의 죄목으로 사형을 언도받고 1956년 7월 19일에 처형되었다.

이 시기에 박헌영은 반기독교운동의 사상적 투쟁을 전개한다.

박헌영은 마르크스의 종교인식을 그대로 수용한다. 그의 학습 노트에 실린 글들이다. “조선의 현상급당의 계획”이란 글에서 일제강점기 조선의 문화와 종교를 분석하고 있다. “문화 종교 조선에 있어서는 기독교 천도교 불교  등으로 아즉 기독교와 천도교가 대립한 편이다. 중에서도 북부 조선에 신도가 만타 그르나 일부 조선 청년은 반종교사상과 운동이 이러난다”

이정박헌영편집위원회 편, 『이정 박헌영 전집』Ⅰ, (서울: 역사비평사, 2004), 70.

Ibid. 70.

박헌영은 공산주의에 대해 가장 거대한 두 적이 있으니 바로 ‘종교와 민족주의’라 하였다. 박헌영에게 종교란 정신적 압박의 한 양상이며 ‘인민의 아편’이며 종교는 개인적인 일이라 하여  종교에 대한 공산주의의 대토를 드러낸다. 그는 프랑스 혁명에 대해 비판하며 “부르주아는 인민의 교육을 성직자의 지배하에 두었다”라고 주장한다.

Ibid., 60.

Ibid.. 321.

Ibid.

박헌영은 마르크스와 포이에르바흐의 말을 인용 “인간을 만드는 것이 종교가 아니라 종교를 만드는 것이 인간이다”라고 인식한다. 박헌영은 “우리는 무신론자인가?”라는 학습노트에서 종교와 국가로부터 학교의 완전한 분리를 주장한다. 이에 반해 그는 공산주의에 대해서는 “마르크스의 공산주의는 인간 사회의 진화 학설이며 실로 사회진화론이라고도 할 수 있을 것입니다.” 라고 주장한다.

Ibid.

Ibid., 360.

Ibid.

Ibid.

그의 연설문인 “歷史上으로 본 基督敎의 內面”을 분석하고자 한다. 첫째, 공산주의자들은 기독교와 외국선교사를 제국주의 침략의 앞잡이로 인식하고 이들을 공격했다. 박헌영은 이 논리에 따라 다음과 같이 쓰고 있다.

박헌영, “歷史上으로 본 基督敎의 內面,” 「개벽」(1925년 11월), 63-70.

世上은 米國 建國의 歷史를 보고 淸敎徒的 殉道의 精神과 英雄的 行爲가 充滿하다고 讚美하나, 그것은 表面만 본 皮相的 觀察이 아니면 그짓말로서 正確한 事實을 숨기는 데 不過하다. 米國의 歷史는 土人 虐殺로 그 첫 페이지가 열린다. 米國에 처음 移住한 歐洲人은 新領土의 森林과 荒野에 사는 土人을 放逐하고 土民을 虐殺하고 土人의 住家를 掠奪하는 일이 彼等에게 上帝가 준 ‘神聖한 事業'이엿다. 元來 土人은 歐洲人의 移住에 對하야 積極的으로 能動的으로 妨害한 것이 아니엇다. 그런데 和蘭人 佛人 英人 西班人들은 基督敎의 博愛主義를 信奉하고 맘대로 土民의 主家를 蹂躪하고 粉碎하고  彼等을 虐殺屠戮하고 그러고 서서히  彼等에게 愛의 福音을 宣傳했다. 神을 사랑하고 사람을 불상히 녀긴다는 淸敎徒는 土人의 土地를 掠奪하고 土人의 家屋을 태우고 土人을 죽이고 土人을 죽이지 안해도 土人을 속이어  彼等등의 富를 맨드럿다.  彼等이 奴隸에게 對한 法律의 酷毒한 것은  歐洲 中世時代와 조곰도 다를 것이 업섯다. 絞刑火刑은 勿論이오 버-지니아 敎會에서는 十七人 新英蘭의 敎會에서는十二人의 奴隸가 一時에 死刑에 處하엿다는 事實은 決코 드문 일이 아니엿다. 그 死刑의 理由인 則 白人의 奴隸로부터 掠奪한 土地를 각금 奴隸가 犯한다는 것이라 한다.

Ibid., 67-68.

박헌영이 쓴 위의 글에 의하면 기독교와 외국 선교사는 제국주의의 앞잡이라는 것이다. 이 논리는 아메리카 원주민인 인디언들과 흑인 노예들을 처형했던 백인들에 대한 비판으로 이어진다.  기독교가 미국에 들어옴으로 사회적 약자인 인디언들과 흑인들이 비참한 억압을 당했다는 것이다. 박헌영의 논리에 따르자면, 조선에 기독교가 유입됨으로 사회적 약자인 조선인들도 미국의 백인 자본가 계급에 의한 경제적 착취가 벌어질 것으로 전망하고 있는 것이다. 박헌영에 의하면 기독교계가 자부하던 의료선교와 교육선교가 자본주의 제국주의의 침략을 합법화시키는 수단에 불과한 것이다.

彼等은 宣敎師을 野蠻未開의 나라로 보내여 異敎徒에게 基督의 福音을 宣傳한다. 그 傳道의 方法은 近代的 長點을 利用한다. 彼等은 文身多數의 蠻人을 한우님의 子와 同胞로 慈顔으로 接하야 蠻人을 懷柔하기에 넉넉하엿다. 基督은 領土擴張의 帝國主義와 手足이 되고 資本主義的 國家擁護의 武器가 되엿다. 聖者와 武器, 宗敎와 征服은 歷史上의 事實로서는  참으로 兄弟間의 親分이다. 義分이 있는 親兄弟間이다. 그것은 꼭 牧師의 聖書와 銀行의 通帳과 同一한 能이 잇다. 神은 偉大하다라는 看板을 걸고 右手에 劍 左手에 聖書를 들고 戰地에 나가는 것은 敎祖 마흐멧드뿐 아니다. 十字의 旗號에 이 旗로써 너의들은 이기리라라는 한우님의 啓示의 標語로서 出軍한 十字軍을 비롯하야 歐洲의 歷史上에 나타난 宗敎전은 食物의 爭奪 卽 領主主權의 爭奪과 宗敎宣傳과의 緊密한 關係가 잇는 까닭으로써 이러한 慘劇이 演出된 것이다. 이와 가티 基督敎는 强者의 便利한 武器인 것이 過去와 現在의 歷史上 事實로써 明白히 證明한다. 다못 人間의 肉體를 征服하고 大砲와 毒瓦斯보다 精神的 征服을 위한 武器로는 가장 精銳强大한 威力을 發揮한다.

Ibid., 93.

박헌영은, 조선기독교가 그동안 기독교의 공헌으로 자부하던 의료선교와 교육선교가 근대적 장점을 이용한 것이며 기독교가 제국주의와 자본주의적인 국가 체제를 옹호하는 무기가 되었다고 기독교를 비판하는 것이다. 기독교는 정신적 정복을 위한 무기이며 기독교는 강자의 편이라며 기독교를 노골적으로 비판하고 있다. 박헌영은 “聖書와 祈禱로 되지 못할 것을 보는 때에는 여러 가지 美名下에 慈善病原 學校等을 세우고 民心을 搜探한다”고 신랄하게 쓰고 있다.  또한 종교는 민중의 억압구조를 더욱 가증시키는 수단이라고 비판하고 있다. 박헌영은 또한 계급주조로 사회를 인식하며 자본가계급과 노동자 계급의 대립속에서 기독교는 자본가 계급과 지식계급의 편에서 노동자를 억압하는 도구임을 비판하고 있다.

Ibid.

Ibid.

故로 資本家階級의 大部分과 그를 좃는 知識階級은 宗敎를 理容하야 勞動者를 服從케 한다. 主人에게 服從하여라 사람이 左便뺨을 치거든 右便뺨까지 讓步하여라 掠奪을 마러라 한우님의 아들이 되여라 後世에 天堂에 가거라는 등의 말로써 餘他업시 弱子는 强者에게 服從할 것과 永久히 奴隸生活에만 滿足하라고 가르친다. 紳士閥(지식계급)은 學文의 大部分을 手中에 쥐고 敎會를 所有하고 딸하서 精神을 所有하엿슴으로 그것이 他人을 支配함은 當然한 일로 된 것이다. 신사벌은 勞動者를 아레와 가티 設伏식힌다. 精神은 社會의 物質生活 우에 서는 것이라고. 現今 피등은 精神으로써 인민統治의 手段을 삼엇다. 이 社會의 物質生活을 支配하는 것이다. 그래서 이것을 밋는 노동자는 卽 精神이 오즉 物質을 産出하고 勞動을 만들어내고 社會의 各種 階級을 만들어내는 줄로 속음으로 이러한 勞動者는 結局 紳士閥紳士 及 宗敎家에 屈伏되고 만다.

Ibid., 92-93.

박헌영은 기독교가 미신이며 허위라며 공격한다. 그리고 언젠가는 과학지식이 발전하면 기독교는 없어질 것이라고 주장한다. 종교가 필요치 않게 되고 신의 필요를 인정하지 않는다고 말한다. 다만 선악의 관념을 설명하기 위해 하나님의 존재를 필요로 한다는 것이다. 과학으로써 충분한 설명을 얻게 되면 종교는 사멸될 것으로 주장한다. 과학의 발전에 따라 미신적인 기독교는 없어질 것이라는 박헌영의 주장을 살펴보자.

科學知識을 要求한 階級 卽 自己의 生産技術을 進步케 하고 自己의 利益을 增大케 하야써 地主 貴族 僧侶등과 如한 保守的 舊階級을 征服하려는 商工階級은 漸次로 自然界 及 人間 社會에 잇는 一體 現象의 法則을 看破하엿슴으로 彼等 自身에게는 宗敎라는 것은 必要치 안케 되고  彼等은 다못 善惡의 觀念을 說明하려는 惑은 所爲 道德的 慾求를 滿足케 하려고 惑은  彼等의 한가지 수수겍기로 不可解의 精神이라는 것이 超自然의 根源에서 나온것이라고 생각하는 것에만 한우님의 存在를 必要로 하엿다. 自然界의 事物과 人間社會의 大部分 死物에 對하야는 皮等은 벌써 신의 必要를 認定하지 안는다. 즉 皮等은 科學으로써 充分한 說明을 어들 수가 잇다. .....중략....科學知識이 不足하고 아직 封建的 因習을 벗지 못할 朝鮮인은 各種雜多의 迷信的 生活을 營爲한다. 中에서 基督敎와 가튼 洋式宗敎는 現代米國式 資本家的 大規模로써 이러한 迷信意識의 潛在하엿음을 利用하야 그리스도의 迷信과 虛僞를 宣傳한다. 그리하야 背後에 金力과 軍閥의 勸力을 依據로 朝鮮民衆에게 所謂 道德良心이라 하야 忍從과 矛順 獎勵하며 宣揚한다.

Ibid..

이상과 같이 박헌영의 주장을 요약한다면, 첫째, 기독교는 제국주의와 자본주의의 도구라는 것이다. 이런 이유로 기독교가 자부하는 의료선교와 교육선교는 제국주의 침탈의 근대적 장점을 이용한 정복을 위한 정신적 무기에 불과하다고 폄하한다. 둘째, 기독교는 과학지식이 발전하면 필요없게 되고 사라질 것으로 본다.  셋째, 기독교는 민중을 억압하는 지배계급의 수단이라고 비판했다. 이런 관점에서 박헌영은 “社會科學運動에 熱中하는 自覺한 社會運動者는 다못 ‘훔치敎’만이 아니고 迷信의 基督敎를 退治하려고 反基督敎運動을 激烈히 하게 되엿다”고 고백한다. 박헌영이 지적한 대로 이러한 반기독교 논리는 지식인층 사이에서 널리 퍼졌다. 즉 “近日에 지하야는 反宗敎運動의 소리가 놉게 됨도 한가지 새社會相”이라 할 정도로 1920년대 반종교운동의 흐름이 컷다는 것을 알 수 있다. 이런 흐름은 다음의 표로 확인 할 수 있다.

표 2. 각 지역에서의 반종교 반기독교운동 논의(1925-1926년) 이준식, “한국 근현대사에서의 제국주의와 지식인 일제침략기 기독교지식인의 대외인식과 반기독교운동,” 「역사와 현실」(1993년 10월): 30-31. 林 柱, “中國非宗敎運動의 現像과 그 原因,” 「開闢」(1922년 6월): 51~53. 鄭 栢, “中國의非宗敎運動의 由來와 傾向,” 「新生活」(1922년 7월): 61~67. 金 星, “非基督敎大同盟宣言―資本帝國主義가 基督敎를 保留하는 그 裏面,” 「開闢」 (1924년 10월): 56~58. 李 江, “朝鮮靑年運動史的 考察(中),” 「現代評論」(1927년 10월): 20.
사례	일시	지역	단체	내용
사례 1	1925.1.29	전남 광주	해방운동자동	종교부정, 미신단체박멸결의
사례 2	1925.3.30	경남	민중운동자 간담회	종교부정 결의
사례 3	1925.8.1	함북성진	사상단체 신인회	기독교의 여성관 비판
사례 4	1925.8.10	함북 성진	사상단체 신인회	반종교강연회 개최
사례 5	1925.8.25	함북 성진	사상단체 신인회	반종교운동 결의
사례 6	1925.8.25	전북 전주	전주청년회	종교토론회 개최
사례 7	1925.9.15	전남	동부청년연맹	종교구축결의
사례 8	1925.9.19	충청	충청기자대회	사기적 종교단체결의
사례 9	1925.10.30	전북	전라북도청년연맹	선언에서 최면적 종교비판
사례 10	1925.11.1	경북	칠군연합기우단	종교의 죄상 적발 결의
사례 11	1925.11.5	함남단천	사상단체 하자회	반종교운동강연회
사례 12	1925.11.19	함남함흥	함흥청년회	반종교가연회 개최
사례 13	1925.11.22	전남장성	사상단체효성단	사상강연회에서 종교비판
사례 14	1925.11.27	함남흥원	영무청년회	반기독교강연회개최
사례 15	1925.11.29	경남	경상남도청년연맹	종교반대결의
사례 16	1925.11.29	전북김제	김제기자단	종교죄상 적발 결의
사례 17	1925.11.30	경남하동	하동청년연맹	종교적미몽타파결의
사례 18	1925.11.30	전남진도	사상단체 필연단	종교를 권력계급과 자본계급의 전위대, 별동대로 규정
사례 19	1925.12.17	강원 원주	을축기자대회	종교 매장 결의
사례 20	1925.12.29	경북영덕	영덕군청년동맹	미신적 단체 제거 결의
사례 21	1926.12.31	함남북청	북청청년연합회	종교반대 결의
사례 22	1926.1.3	경북영덕	영덕군청년동맹	미신타파강연회개최
사례 23	1926.1.9	경북	건설운동자동맹	반종교운동결의
사례 24	1926.2.2	황해 해주	해주청년회	강연회에서 종교비판
사례 25	1926.2.12	전남 광주	광주청년연맹	종교타파결의
사례 26	1926.2.12	함남 단천	사상단체하자회	반종교운동결의
사례 27	1926.2.12	함남북청	북청청년연합회 제2구지방대회	반종교운동을 벌이되 크리스마스를 기해 강연회를 개최할 것을 결의
사례 28	1926.2.17	함남안변	안변청년연맹	종교박멸결의
사례 29	1926.2.18	함남 영흥	사상단체 삭풍회	사상강연회에서 종교비판
사례 30	1926.2.23	전남	해방운동자동맹	배치문이 종교문제강연
사례 31	1926.2.25	함남원산	원산청년동맹	기독교사경회를 이용한 반기독교운동결의
사례 32	1926.3	경기	경기청년연맹	종교배척운동결의
사례 33	1926.4.10	함남단천	단천청년연맹	발기시 종교단체제외
사례 34	1926.4.14	경남울산	울산청년연맹	종교반대결의
사례 35	1926.4.187	함남원산	원산노동청년회	종교비판연설회 개최결의
사례 36	1926.5.10	충북제천	제천청년회	김익두에게 경고문 발송
사례 37	1926.5.20	전북이리	이리청년회 등	김익두 성토 강연회 개최
사례 38	1926.7.20	함남	함남사회운동자동맹	종교박멸결의
사례 39	1926.8.9	함남흥원	용원청년회	종교박멸결의
사례 40	1926.8.21	평남 안주	안주사회단체연합회	종교비판강연회개최

Ibid., 95-96.

Ibid., 96.

Ⅴ. 반기독교운동에 대한 이명직의         신학적 대응

A. 공산주의에 대한 이명직의 비판 논리

- 聖經이 果然 共産을 認定하는가?

1. 기독교사회주의자들의 공산주의 이해와 비판

1920년대 중반 이후 기독교세력의 반기독교운동에 대한 대응은 주로 기독교인들의 사회참여를 통해 공산주의 사상을 극복하려는 움직임들로 나타났다. 기독교사회주의자들은 사회주의 사상 자체에 대한 언급보다는 기독교 자체내에서 사회주의적 요소들을 발견하려는 경향들이 크게 특징을 이루었다. 이러한 경향은 노치준, 한규무, 윤정란, 김권정등이 밝힌바와 같이 ‘기독교 농촌운동’, 신간회를 통한 사회주의자들의 연합에 의한 민족운동 즉 민족실력양성론등으로 나타난다. 기독교 엘리트계는 기독교사회주의를 통하여 반기독교운동에 대응하고자 한 것이다.

노치준, 『일제하 한국기독교 민족운동 연구』(서울: 한국기독교역사연구소, 1993),     한규무, 『일제하 한국기독교농촌운동연구: 1925~1937』(서울: 한국기독교역사연구     소, 1997), 29-55. 김권정, 『한국 기독교 민족운동론과 민족운동』(서울: 국학자료     원, 2015), 41-49; 81-94; 167-184. 윤정란, 『한국기독교 여성운동의 역사』(서울:    국학자료원, 2003), 99-194.

이들 역시 공산주의에 대해 비판하고 있다. 공산주의를 실행하는 소련도 빈곤의 문제가 여전히 심각하다는 것이다. 하덕경은 공산주의의 문제점을 인식하고 있었다. 그는 다음과 같이 공산주의의 문제점을 비판하고 있다.

첫째, 社會主義는 너무 個人의 責任을 無視하는 傾向이 있다.

둘째, 唯物史觀은 專斷的學說로 볼 수 잇다. 所謂 唯物論은 經濟的 動機에서 모든 文明이 發達되었다 하나 社會科學者들이 硏究해본 結果 經濟的 動機보다 더 强한 動機가 잇스니 卽 社會欲이 그 일이다.

셋째, 資本家들이 財政을 모흐는 方法은 不淨한 方法으로 無産階級에겍로 當然히 갈 利益을 取한다하니 資本家라고 다 그러치안은 거슨 現今世界의 第一富豪 米國인 헨리 포드 같은 이는 致富方法은 正直한 方法이고 彼의 私利와 같이 社會의 公利를 共히 取得한다.

넷째, 資本主義 發達의 法則; 中間階級이 漸漸 더 旺盛해지는 것은 마르크스의 所謂 資本主義 發達은 普遍的도 아니요 必然的도 안인 고로 科學的 法則도 아니다.

다섰째, 現象的社會의 內容: 資本階級을 打破하고 無産階級의 專制政治를 쓰겟다함은 不可하니 專制政治는 幼兒 野蠻病者에게나 許容할 바이오 結코 完全한 政體라 할 수 없다. 私有制度를 一體廢止하고 모든 産業을 政府官吏로 하여금 管理케 한다함은 官政治 被害를 考慮치 못함이다. 自由競爭을 없이 하자 함은 進化法則에 違反되는 말이다.

하경덕, “現代思潮問題와 우리의 態度 二 科學的 社會主義,” 「청년」(1930년 10월):     18-19.

이대위와 김창준 같은 이들도 공산주의를 비판하였다. 이들은 공산주의의 폭력혁명을 반대했다.  특히 “계급투쟁에 의한 자본가의 타파를 부인한다.”  김창제도 폭력 혁명을 부정하는 주장을 한다.

서정민, 『이동휘와 한국기독교』(서울: 연세대학교출판부, 2007), 499.

爲我生存競爭으로가 아니라  爲他生存競爭으로 인하여 人類는 上進하는 것이다. 故로 萬事에 暴力으로만 競爭을 시하는 자는 失敗할 것이오 最後의 勝利를 取할 자는 愛의 力이라 할 것이다.

김창제, “愛의 力,” 「청년」(1926년 11월): 4.

이들 기독교사회주의자들은 마르크스시즘의 계급투쟁과 볼세비키 혁명의 무력투쟁에 대해서는 비판한다. 이들은 공산주의 혁명의 과격함에 대해 부정적이다. 기독교사회주의자들은 감정적으로 계급끼리 투쟁하여 서로를 해치고 망하게 되는 계급간의 무력투쟁에 대해 비판한다.

이들은 사회과학적인 비판에 집중한다. 기독교사회주의자들은 자본주의 역시 비판하고 있다. 이들은 자본주의가 반기독교적이며 인간성을 해치고, 가난한 농민과 노동자를 착취한다고 비판한다. 1926년 10월호 「청년」에 실린 익명의 필자도 자본주의를 다음과 같이 비판하고 있다. 현재의 교회가 자본주의와 자본가들을 옹호하나 ‘예수는 軍國主義者와 資本家를 排斥하셨다’고 쓰고 있다.

서정민, 『이동휘와 한국기독교』 (서울: 연세대학교출판부, 2007), 494.

익명, “기독교인과 비평,” 「靑年」(1926년 10월): 7.

Ibid.

이대위는 “부자가 하늘나라에 가기 어렵다”라는 성경구절을 사유재산 반대로 해석하며 자본주의를 반인간적 제도라고 비판한다. 심지어 이대위는 기독교사상과 사회주의(공산주의) 사상이 서로 같다라는 극단적인 주장까지 펼친다.

그는 “吾人이 憧憬하는 무삼 新世界를 造成코저 함에는 基督敎思想과 社會主義가 相同”하다고 말한다. 이는 기독교와 공산주의는 현 사회의 제반 폐해를 바꾸고자 목적하기 때문이라는 것이다. 이대위도 공산주의의 무신론과 반종교주의를 비판하였지만 사회 개조를 위해 기독교와의 연대와 협력이 가능하다고 생각했다.

이대위, “사회주의와 기독교사상,” 「靑年」(1923년 5월): 9.

최영근, “1920년대 일제 강점기 한국 사회에서 사회주의와 기독교 관계에 관한 연    구,” 「신학사상」(2018년 6월): 289~329.

이대위는 1928년 6월호「청년」잡지에 게재한 글에서 예수의 사상과 행동이 공산주의자들의 이상과 유사하다 하였다.

다만 聖經에 明示한 모든 敎訓을 聚集하여 놋코 思想的으로는 그가 엇더한 이인가 하고 理想의 그려보랴 하면 엇더한 點으로 보던지 그는 社會改良家요 革新家이며 또한 革命家의 氣分을 가지셨습니다. 그의 改革運動의 階段이 今日 唯物論者의 그것과 差異가 잇다 할 망뎡 그러한 理想과 行動을 가지지 아니한 것이 업섯습니다.

이대위, “社會革命의 예수,” 「청년」(19289년 6월): 17.

기독교사회주의자들은 이처럼 기독교는 공산주의와 연대와 협력이 가능하다고 주장하였다. 그러나 이러한 기독교계 일부의 흐름과는 달리 성결교회, 특히 이명직은 성경을 근거로 하여 공산주의 사상이 성경의 가르침과 명확히 구별됨을 극명히 드러내고 있다. 그 대표적인 논설이 바로 “성경이 과연 공산을 인뎡하는가”라고 하는 「활천」에 실린 글이다. 이 글에서 이명직은 기독교를 사회주의적으로 해석하려는 경향에 반대하며 공산주의를 비판한다. 이명직은 ‘세상의 학설과 성경을 결합하려는 운동’에 대해서 비판한다.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 1-4. 뛰어쓰기는    편의를 위해 현행 표기법에 맞추었음.

今日敎會안에서 크게 어리석은 일은 다른 것이 아니라, 世間의 學說이나 思想을 聖經과 符合시키려 하는 일이니라 世間의 學說도 변하고 모든 思想도 변하되 오직 聖經은 하나님의 말삼이라 그 眞理는 永遠不變하나니라 그런즉 不變하는 眞理를 사람의 思覺과 意思에 符合 하고저 하는 것이 元來적 誤解가 아니며, 큰 妄想이라 아니할 수 업나니라.

Ibid. 2.

이명직은, “당시 어느 목사가 사도행전 4장을 근거로 공산주의를 인정한다”고 가르친 것에 대하여 “사도행전은 결코 공산제도가 아니라”고 반박한다. 사도행전 4장에 나타나는 초대교회의 공동소유가 공산제도가 아니라는 이명직의 비판은 과연 타당한 것인가? 이명직은 “사도행전이 결코 공산제도가 아니라”는 자신의 주장을 다음과 같이 논리적으로 펼쳐나간다.

Ibid., 1.

Ibid.

Ibid., 2.

使徒행전 말삼은 決코 共産制도가 아니라 五殉節 聖神을 밧은 사람들이 一時 恩惠로 말매암아 그 마음에 感動으로 된것이 아니니 베드로가 전도할때에 罪를 悔改하고 聖神을 밧으라고는 말하엿거니와 財物에 對햐야는 秋毫도 말하지 아니하엿스며 또는 누구던지 예수 밋는 사람이 그 所有財産을 敎會에 提供하야 生活을 平均케하라는 制度도 세운것이 업고 또 財物을 敎會에 가저온 사람이 잇슬지라도 義務로나 制度에 얽매여서 가져온 것이 아니며, 또 그 財物을 使用한 方法으로 論하여도 잇는자가 업는 貧寒한 者를 救濟하는 것이 目的이오 또는 私有財産을 否定하는 法도 업섯나니라. 그런즉 今日에도 自己의 所有財産을 敎會에나 社會方面으로 밧처서 慈善事業이나 公益事業에 活用하는 일이 엇지 적으리오 그러면 使徒行傳의 記事도 그러케 우리가 볼것이요 決코 共産이라고 臆解함은 우서운 일이니 無識한 사람은 그러한 말에 惑 속을지 모르나 조곰만 聖經의 常識이 잇는 者는 首肯치 못할일이니라.

Ibid., 2-3.

이명직의 성경해석에 의하면 성경은 사유재산을 인정하고 있고, 사도행전 4장에 기록된 성경을 가지고 “공산이라고 억해함은 우서운 일”이라고 반박하고 있다. 이명직은 성경을 가지고 복음을 전하지 않고 공산주의니 사회주의니 하는 것은 무식의 소치라고 평가하고있다. 그리고 이러한 것은 “세상 사람의 마음을 좀 잇글어볼가하는 비렬한 생각으로 좃차나온 것”이라고 말하고 있다. 이명직은 단호하게 “성경에는 사람의 영혼이 구원엇는 길과 장래를 지시하는 것이 대강령이오 부지럽시 공산주의니 사회주의니 하는 것을 가라침이 없나니” 라고 쓰며, 당시의 반종교운동에 대해, 사회복음이나 기독교사회주의적 대응에 대해 거부하고 있는 것이다.

Ibid., 3.

Ibid., 4

Ibid..

기독교사회주의란 그리스도교 사회윤리를 근대 산업사회에 적용하려는 교의와 운동    이다. 해방신학과 민중신학이 이 부류에 속한다.  金德千, “기독교 사회주의,”

http://enc.daum.net/dic100/contents.do?query1=b03g0821a,   2019년 11월 27일 검색    함.

이러한 이명직의 주장은 2년 후 1929년 6월「기독신보」에 발표된 기독신우희외 선언과는 사뭇 다른 것이다. 기독신우회는 이승훈의 지원을 받아 조병옥이 주도해 창립된 띤 기독교 단체이다. 기독신우회는 기독교의 사회복음주의를 표방하고 있다. 기독신우회는 다음과 같이 선언하고 있다.

“宗敎에서 進出 社會運動에,” 「東亞日報」, 1926년 6월 2일, 3면.

장규식, “신간회운동기 기독주의 사회운동론의 대두와 기독신우회,” 「한국근현대사    연구」(2001년 3월): 98-1003.

“基督信友會 宣言,” 「基督新報」, 1926년 6월 12일, 2면.

그리고 우리는 基督主義의 正直한 見解를 가지고저 한다 基督敎人의 多數는 贖罪救靈의 個人福音主義만에 偏重하고 人間天國의 建設로서야 生靈의 求活을 完全히 達케하는 社會福音主義를 輕視하여왓다 이는 內在의 生命과 外部的 條件과의 相關性을 否認하는 基督主義에 對한 根本的 誤見이라 한다 예수의 敎訓은 他我를 求함으로써 自我를 求함이 아닌가 그는 人格의 改造로써 社會의 改善의 出發點을 삼고 環境의 開拓으로써 人格의 發揮를 可能케 하는 道理를 宣布하지 안으셨는가 ...중략... 우리는 贖罪救靈을 高調하는 同時에 基督의 社會福音主義를 中興식히랴 한다.

Ibid.

이 당시 조선일보는 무산계급의 새로운 요구와 기독교가 어떻게 조화를 이룰까를 질문하고 있다.  조선일보는 “칼·맑쓰의 唯物史觀과 社會進化論을 어떻게 받아들일것인가”와 “無產階級의 새 要求主張과 旣成宗敎가 果然合致 되여나갈가 못할가하는것은매우疑問”인 것이라 쓰고 있다.

“基督敎靑年會의 今日의 處地,” 「朝鮮日報」, 1926년 1월 17일, 2면.

Ibid.

Ibid.

조선일보는 기독청년회가 보수적이 되면 “自然히 달은靑年團體와 勞働團體及思想團體들과 反目”하게 될 것이라 하였다. 국내 지식인 계층에서도 기독교가 기독교사회주의의 입장을 취할 것을 요구하고 있었던  것이다.

Ibid.

Ibid.

조선일보의 1927년 3월 25일의 기사는 당시 조선 지식인 사회에서 러시아 혁명에 대한 우호적인 분위기를 느낄 수 있게 한다. 이 대회에는 당시 28세의 청년인 김법린(1899〜1964)이 대표로 참가하여 연설하였다. 이 대회의 선언문에는 러시아 혁명을 찬양하며 서구 열강의 제국주의 침략과 기독교를 동시에 비판하고 있다.

1927년 2월 10일 벨기에 브뤼셀에서 세계피압박민족반제국주의대회가 개최되었다.    조선일보의 기사는“모든피압박계급(被壓迫階級)에게 부륫셀 反帝國主義大會宣言”을    소개하고 그 선언문을 수록하였다.

“한국은 일제 없어도 스스로 발전,” 「한국일보」, 2019년 5월 7일, 8면,

https://www.hankookilbo.com/News/Read/201905031113364515. 2020년 3     월 6일 검색함.

한국 대표는 김법린과 당시 독일에서 유학하고 있었던 이극로(李克魯), 이의경(李儀    景：일명 이미륵), 황우일(黃祐日) 등 4명이었다. 김법린은 범어사 승려 출신이다.

김광식, “김법린과 피압박 민족대회”, 불교평론, 항일 비밀결사단체인 만당(卍黨)의    당원으로 활약하였으며,  8·15 해방 이후에는 조계종 총무원장, 문교부장관, 동국대    총장 등을 역임한 20세기 한국 불교를 대표하는 인물이다.

http://www.budreview.com/news/articleView.html?idxno=279, 2020년 3월 6    일 검색함.

世界大戰後에잇서서 이 世界的으로 展開되는 民族的解放運動은 露西亞革命에 依하야 一大衝動을 밧덧스니 露西亞革命)은 푸로레타리아와 農民階級의 搾取에 基因하지 아니한 權力을 樹立한것이며 數百의 民族을 壓迫하던 舊强的 露西亞帝國을 同等權利를 가진 諸民族의 自由聯合으로 變成한것이엇다. 〮〮… 〮〮… 〮〮… 중략  〮〮… 〮〮… 〮〮… 그리퍽도 그 文化 자랑하고 그 기基督敎를 자랑하는 오늘날의 征服者들이 如前히  가장 非人類인 殘忍한 行動과 가장 野蠻的인 復讐的行動을 茶飯事로알고한다.

“모든 被壓迫階級)게 부륫셀의 反帝國主義大會宣言,” 「조선일보」, 1927년 3월 5      일, 1면.

조선일보는  러시아 혁명에 대해 “勞働階級國家의 世界史的 前例는 被壓迫의 奴隸化한 諸民族의 解放戰 의압길을 一大炬火와 가티 발켜주엇다”는 대회 선언문을 소개한다. 이는 당시 조선 식민지 내에서 피압박민족의 투쟁에 대한 유용한 수단으로 공산주의를 수용하고자 하는 조선 지식인들의 정서를 반영한다. 이와 같이 1920년대의 분위기는 반기독교적인 정서와 함께, 공산주의를 피압박민족의 해방 투쟁을 위한 사상적 도구로 수용하고자 하는 흐름이 지배적이었다. 이는 기독교 사회주의 입장에서 공산주의를 비판적으로 수용하려는 기독교계에 영향을 끼치게 된다.

Ibid.

이명직은 공산주의를 비판적으로 수용하려는 기독교사회주의와는 달리 철저한 반공주의적인 입장을 취하게 된다. 이명직은 1920년대의 ‘사회복음’에 대해 비판적인 견해를 취하였다. 사회복음이란 기독교 신앙을 공동체적인 것으로 이해하는 것이다. 사회복음을 주장하는 이들은 전통적인 기독교신앙을 개인주의적인 복음이라고 비판한다. 사회복음주의자들은 개인적인 구원보다는 사회적인 구원을 강조한다. 사회복음을 주장는 이들의 궁극적인 목적은 지상천국의 건설이다.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교 출판부, 2008), 454-455.

그러나 이명직은 전천년설에 기초한 자신의 재림신앙에 어긋나기 때문에 지상천국을 건설하려는 사회복음주의 운동에 대해 비판적이었다.  이명직은 당시 유행하던 공산주의 또는 사회주의에 대해 성경해석과 신학적 입장에 근거하여 입각하여 반대논리를 전개하고 있음을 살펴볼 수 있다. 그렇다면 박헌영 등과 같은 공산주의자들의 기독교비판 논리였던 기독교가 자본가계급의 도구가 되었다는 비판에 대해서는 어떻게 대응했을까?  다음의 글을 읽어보자.

Ibid. 455.

數日前 讀者中 한 兄弟가 이러한 質問을 보내엿는대

「사도시대 생활을 엇더케 보심닛가, 오날 조선교회의 현상을 보면 도회디 교회례배당에는 비단옷을감고안젓는 이도 잇고, 천누덕이를 두르고 잇는이도 잇으며 너무 잘먹어서 쩔쩔하는이도 잇고 그반면에는 도모지 못먹어서 배속에서 쪼르륵 소래가 납니다. 그리스도인으로 이러케 생활하는것이 선한 생활이 되겟슴닛가 주님의 교훈을 교메는보는대로 그리스도인으로 공산생활 못한는 것이 수치인줄암니다

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 1.

이 질문은 바로 공산주의자들의 기독교 비판이었다. 이런 빈부격차의 현상을 타파하기 위해 공산주의자들은 계급투쟁과 프롤레타리아 혁명을 통하여 무산자 계급의 유토피아를 이룰 수 있다고 주장한다. 이명직은 이 비판에 대해 다음과 같이 반론한다. 이명직은 교회내에도 빈부의 격차가 있음을 시인하고 있다.

이 質問에 대하여 謙遜하게 對答하고저 하는 것은 勿論 今日 禮拜堂에 飽食暖衣 하는 사람이 잇는 반면에 飢渴襤褸하는 사람이 잇다는 것보다 襤褸한 사람을 賤待하고 富者의게는 阿諛苟容하는 것이 不可한줄로 생각하는 바니라

暖衣飽食(난의포식)을 잘못 인용한듯하다. 옷을 따뜻이 입고 음식(飮食)을 배부르게    먹는다는 뜻으로, 의식(衣食) 걱정이 없는 편한 생활(生活)을 이르는 말이다.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」,(1927년 7월): 2.

그리고 이 계급과 빈부의 문제는 “회개의 문제이며 성결의 문제”로 이해했다.  이명직이 이 문제를 어떻게 회개와 성결로 해결할 수 있다고 보는지에 대해 살펴보자.

Ibid. 2.

그리스도인된 우리의 羞恥는 共産을 못하는대 잇는 것이 아니라, 그리스도인으로도 오히려 財權을 依支하야 貧乏한 兄弟를 壓制하는 일과 敎會에서 간난한 사람과 富饒한 사람을 差別的으로 待遇하는 것이 羞恥니라 이일에 대하여는 야고보 使道께서도 크게 責望하섯거니와 敎會에서 이 弊風을 革政함에는 共産問題가 아니라 悔改問題며 聖潔問題이라하노라 모든 敎會가 聖神에 充滿하고 信者 個個人이 聖潔하게 된다하면 우선 粉바르고 기름칠하고 奢侈한 衣服을 닙는 일이 禮拜堂안에는 업겟고 貧窮한 사람을 救濟하는 일이 五殉節時代와 갓치될지니 이것이 우리의 希望하는바며 하나님께 부르짖는바니라. 聖經은 남의 物品을 盜賊질하지 말나는 敎訓으로 個人의 所有를 確認하고 共産이라는 制度를 否認하엿슨즉 우리 그리스도인된 사람은 사람의 생각으로 眞理를 어그러트리지 말고 主의 안에서 敬虔함으로 생활할진뎌.

Ibid., 3.

이명직은 “진정으로 성령을 충만하게 받는 것이 사회의 문제를 해결하는 근본적인 방법”으로 생각했다. 이러한 이명직의 인식은 1920〜30년대 성결교회의 방향을 설정해주었다. 이명직은 사회운동보다는 구령운동에 우선순위를 두어야 함을 명확히 밝히고 있다.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교출판부, 2008), 457.

그렇다면 이명직과 성결교회가 1920년대 반종교운동에 대한 대응으로 다른 교파처럼, 사회운동에 참여하지 않고 순수한 구령운동에 전념한 이유는 무엇인가? 당시 성결교회는 교회는 세상과 분리되어 세상에 속하지 않은 단체라고 정의한다. 이명직의 이러한 교회론에 따라 교회는 세상을 구원하는 것이 아니라 개인의 영혼을 구원하는 것으로 인식했다. 1920년대 성결교회 지도자는 이명직과 동일한 교회론을 가지고 있었다. 이명직과 더불어 대표적인 성결교회의 지도자였던 이명헌의 교회론 역시 이명직의 주장과 동일하다. 이명헌은 개인의 구원으로 개인이 속한 사회가 개량된다 주장한다. “敎會가 社會運動을 하는 것은 俗化와 墮落의 行動이요 救靈運動에 부지런한 것이 生命있는 敎會의 活動이라.”

이명헌, “교회와 세상,” 「활천」(1927년 8월): 1.

이명직의 반기독교운동에 대한 대응은 “反基督運動이 웨니러날가” 라는 논설에서 더욱 자세하게 드러난다. 이 글에서 이명직은 반기독교운동이 일어난 역사적 원인과 배경을 정확히 파악하고 있다. 이명직은 “이 반기독운동이 그 원인이 로서아로부터 시작되엿다”것을 말하고 있다. 이명직은 “로서아에 잇어서는 반귀독운동이 니러나지 아니할 수 없게 되엿고 밋처서는 반종교운동이 니러나지 아니할 수 업게 되엿다”고 쓰고 있다. 이명직은 당시 러시아에서 일어난 강력한 반종교운동에 대해 알고 있었던 것이다.

이명직, “反基督運動이 웨니러날가,”「활천」(1931년 8,9월): 2-3.

Ibid. 2.

Ibid., 3.

당시 러시아는 1917년 볼세비키 혁명 이후 러시아정교회에 대한 강력한 반종교운동이 일어났다.  소비에트 사회주의 공화국 연방(Union of Soviet Socialist Republic/U. S. S. R. 이하 소련)의 공산주의자들은 기존 러시아 정교회를 그 적수로 생각하였다. 공산주의 이론은 종교를 '인민의 아편'으로 간주하여 종교는 착취계급이 인민을 순종시키고 유순하게 만드는 데에 그 존재이유가 있는 것이라고 주장한다. 러시아의 현실은 이 이론을 뒷받침하고 있는 것처럼 보였다. 왜냐하면 러시아 정교회는 제국의 통치와 밀접하게 연관되어 있었으며 따라서 내전 시기에도 공산주의에 반대하는 백군 측에 가담했기 때문이다. 그러한 이유로 소련은 교회의 절멸과 신도의 강제적 세속화를 목표로 교회에 대한 탄압에 들어가게 된다. 혁명과 더불어 시작된 교회 탄압은 처음부터 폭력적인 성격을 띠었다. 내전이 끝날 무렵 주교 28명과 수천명의 사제와 1만 2천 명의 평신도가 살해되었으며 그들 중 일부는 비밀경찰에 의하여 계급의 적으로 규정되어 그 자리에서 처형되었다. 성찬과 성물이 모욕당하고 성직자가 조롱받고 위협당하였으며 성물이 약탈당하고 교회건물의 대다수를 개조한 후 세속적 용도에 활용하거나 아니면 아예 부숴버렸다. 이렇게 교회를 말살하려는 공산 소련의 명백한 의도에 직면하자 1918년 1월 신임 총대주교 찌혼(Tikhon)이 공산주의 파문을 발표하여 정교회와 소련 국가는 처음부터 대립하였다. 이후 정교회는 소련의 반종교활동에서 가장 집중적인 공격 목표가 되었다.

Nicholas V. Riasanovsky, 『러시아의 역사: 1801-1976 』 김현택 역 (서울: 까치    출판사, 1982), 164-186.

러시아에서의 반종교운동에 대해서는, 석영중, 『러시아정교-역사.신학. 예술』 (서울: 고려대학교 출판부, 2005), 임영상. 황영상 공편, 『소련과 동유럽의 종교와 민족주의』(서울: 한국외국어대하교 출판부, 1996), Nicholas V. Riasanovsky, 『러시아의 역사: 1801-1976』 김현택 역 (서울: 까치출판사, 1982) 등을 참조하라.

그러나 이명직은 이러한 정치 사회적인 관점에서 반기독교운동의 원인을 말하지 않았다. 이명직은 러시아 정교회의 타락이 반기독교운동의 원인이었음을 말한다. 이러한 교회의 타락이 인민들로부터 지지를 받지 못하는 결과를 초래했음을 밝히고 있다.

웨 로서아에서 反宗敎運動은 니러낫는가 하면 그 宗敎가 너무 腐敗한 까닭이다. 그 腐敗가 極度에 달하는때에 反對또는 撲滅運動이 생겨나게 되었나니 그 一例를 들어 말하라하면 하나님께 대한不敬虔과 人民의게 대한 驕慢은 더 말할것도 업고 그 敎職은 秋毫의 神聖味가 업고 營業化하야 金錢몹고 富者되는대는 눈이 밝애서 덤비나니 人民이 結婚禮式을 行하고저 하면 돈을 갓다 밧처야지 돈을 밧치지 아니하면 결코 禮式을 일우어주이안코 만일 돈만 밧치면 離婚者라도 重婚者로도 妾이라도 莫論하고 禮式을 執行하여 주엇다 그럼으로 宗敎는 뎌희들의 사람속이는 假面이며 一種利用物에 지나지 못하엿다 그리하야 宗敎에 厭症이 낫다基督敎에 對하야는 反抗心은 니러나게 되엿다 宗敎는 鴉片이라 하엿다.

이명직, “反基督運動이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 2-3.

이명직은 반기독교운동의 현상이 새로운 것이 아니라 한다. 이명직에 의하면 반기독교운동은 결코 새로운 사상이 아니며 새 운동도 아니다. 이명직은 요한계시록 20장 7절부터 9절을 설명하면서 반기독교운동이 사탄에 의해 일어나는 것으로 이해했다. 이명직은 조선에서 일어나고 있는 반기독교운동을 다음과 같이 인식하고 있다.

사단은 基督의 適이다. 그 適된 사단이가 反基督運動을 니르킨다는것은 찰하리 當然한 일이다. 過去와 現在뿐 아니라 未來에 잇슬것을 우리는 聖經에 의하야 임의 아는바이다  黙示錄 二十0七-九 에 보면 最後로곳 在此一擧的으로 反基督運動을하엿다 그러나 이 運動이 니러나기 前에 먼저 不法의 幾微가 發動할 것을 우리가 아는 바이다 사단의 反基督運動에 두가지가 잇나니 具體運動과 思想運動인대 아직은 사단의 直接行動이 나타나지 못하는 以上 사람의 思想中에서 運動하나니 無神論 共産主義 無政府主義 宗敎 道德 法律破壞主義 自由戀愛主義等은 다 사단의 潛行運動이다. 反基督運動은 一種 無賴漢의 運動이다. 뎌희에게는 道德이던지 宗敎던지 거리끼는것이 된다.

Ibid., 3

이명직은 조선에서의 반기독교운동이 일어난 것에 것이 사탄의 사상운동이요 ‘사탄의 잠행운동’이며 그 배후에 무신론을 주장하는 공산주의가 있음을 간파하고 있다. 이명직은 러시아에서의 반기독교운동이 일어난 것과 마찬가지로 조선에서의 반기독교 운동도 역시 “교회가 능력을 일어바린것이 원인”이라고 주장한다. 러시아 정교회의 타락이 공산주의자들의 반기독교운동을 불러왔듯, 지금, 조선의 반기독교운동도 교회가 “교회가 생명을 잃어버리고 구원을 잃어버리고 성결을 잃어버린 것”이 원인이라고 진단하고 있다.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

B. 이명직 반공주의의 사상적 배경

1. 이명직의 적대적 러시아관

이명직은 「활천」에 게재한 “성서에서 본 로서아와 그 운명”이란 논설에서 적대적인 러시아관을 드러내고 있다. 이명직은 공산주의 혁명 이후 러시아의 상태가 저주하에 있으며 그 저주의 원인은 인명피해가 심하기 때문이라 주장한다.

이명직, “성서에서 본 로서아와 그 운명,” 「활천」(1938년 8-9월): 1-3.

共産主義 露西亞의 現像은 確實히 詛呪下에 있는 줄로 생각한다. 로서아에 所謂 革命이 니러난 後 人命의 傷害됨이 실로 三百萬에 미친다 하니 듯기에도 毛骨 悚然하고 끔직스러운 일이며 또 人類의 歷史가 있은 後로 볼수없는 罪惡이 얼마든 있고 倫理와 道德은 다 破壞되었고 宗敎를 破壞시키며 거의 人類로써 禽獸化를 시키고 近日에는 主義違反이라 하야 殺戮當한 者가 四萬이 넘어서간다하니 어찌 하나님께서  震怒치 않으시리오 저는 極端으로 無神論을 主張하야 宗敎破壞運動에 邁進하고 있다. 이것은 실로 두려운 일이다. 露西亞 一幅은 黑暗의 野原이요 血雨腥風에 人民이 戰戰兢兢하고 있다. 거기 하나님의 審判을 받을 것은 當然한 일이다.

Ibid. 2.

이명직은 러시아에서 일어난 종교파괴운동이 두려운 일이며 하나님의 심판을 받을 것이라 주장한다. 또한 이명직은 러시아가 멸망할 것인데 하나님을 반대하기 때문이라고 보았다. 이명직은 러일전쟁에서 러시아의 패배가 “실로 전능하신 하나님께서 일본제국으로 하여금 로서아를 형벌하신 분명한 증거”라 믿었다.

Ibid., 3.

2. 이명직 반공주의의 신학적 배경 - 사회복음 배격

그렇다면 교회는 어떻게 반기독교운동에 대응할 것인가? 이명직은 이러한 진단에 의거하여 다음과 같이 대응할 것을 주장하고 있다.

이때에 우리 敎會는 模樣을 꾸며가지고 反對者의 歡心을 사고저 하지말고 生命에 充滿하고 能力에 充滿하고 聖潔에 充滿하야 堂堂히 서서 싸우라 現世는 사람의 靈魂은 意識的 宗敎 죽은 宗敎를 願치 안코 生命과 能力과 聖神과 聖潔함으로 큰 復興을 밧아 사단의 運動을 擊破하고 참된 證人이 되어야 할 것이다. 예수의 再臨은 갓가왓다 反基督運動은 우리의게 도로혀 警醒이 된다

이명직, “反基督運動이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월),:3.

위와 같은 이명직의 대응방안은, 이 글이 쓰여진 후 1932년에 발표된 “조선예수교연합공의회 사회신조”와는 그 방향이 매우 다름을 알 수 있다. “1932년 9월, 평양에서 모인 제9차 조선 예수교 연합공의회는 김활란이 위원장으로 있는 사회부의 사업 계획 보고서 3항에 제출한 사회신조 초안을 접수하고 이를 허락하기로 가결하였다.” 이 사회신조에는 사회양심의 구현에 초점을 맞추고 있다. 조선예수교연합공의회 사회신조는 다음과 같다.

민경배, 『한국기독교회사』 (서울: 연세대학교출판부, 1972/1993), 384.

조선예수교연합공의회는 1924년 9월 24일 새문안교회에서 창설되었다. 조선예수교   장로회총회 제12회 총회 회의록(1923년)에는 참가단체가 명기되어있다. 조선예수교   연합공의회 조직에는 장로회, 남감리회, 미감리회, 조선선교회, 장로교 4단체, 감리   교 2교단, 영국성서공회, 조선그리스도교 청년회등이 가입했다. 한국기독교역사연구   소, 『한국기독교의역사』Ⅱ(서울: 기독교문사, 1990), 68..

민경배, 『한국기독교회사』(서울: 연세대학교출판부, 1972/1993), 384.

조선예수교연합공의회는 1924년 9월 24일 새문안교회에서 창설되었다. 조선예수교장로회총회 제12회 총회 회의록(1923년)에는 참가단체가 명기되어있다. 조선예수교연합공의회 조직에는 장로회, 남감리회, 미감리회, 조선선교회, 장로교 4단체, 감리교 2교단, 영국성서공회, 조선그리스도교 청년회등이 가입했다. 한국기독교역사연구소, 『한국기독교의 역사』Ⅱ(서울: 기독교문사, 1990), 68..

우리는 하나님을 父로 人類를 兄弟로 信하며 基督을 通하여 啓示된 하나님의 愛와 正義와 平和가 社會의 基礎的 理想으로 思하는 同時에 一切의 唯物 敎育, 唯物思想, 階級的 鬪爭, 革命 手段에 議한 社會改造와 反動的 彈壓에 反對하고 進하야 基督敎 傳道와 敎育 及 社會 事業을 擴張하야 基督贖罪의 恩赦를 받고 更生된 人格者로 社會의 中堅이 되어 社會 組織體 中에 基督 精神이 活躍케 하고 모든 財産을 神께로 받은 受託物로 알아 神과 人을 爲하여 貢獻할 것을 信하는 者이다.

“조선예수교연합공의회 사회신조,” 「조선예수교연합공의회 제 9회 희의록」, 1932     년, 52. 이덕주 조이제 편, 『한국 그리스도인들의 신앙고백』(서울: 한들출판사,       1997), 147.

연합공의회의 사회신조는 교회가 사회운동으로 나아가야 함을 밝히고 있으며, 그 방향은 반유물, 반계급투쟁, 산업의 인도화 , 인권존중(1항 人類의 權利와 機會均等, 2항 兒童의 人格尊重 少年 勞動의 禁止 ), 합리적 노동과 그 제도의 관리(7항 勞動者 敎育 勞動時間 縮小, 11항 最低賃金法 小作稅 社會保險법의 制定)등이 지향되고 있다.

조선예수교연합공의회의 사회신조는 모두 12개 항목이다.

1. 人類의 權利와 機會均等 2. 兒童의 人格尊重 少年 勞動의 禁止 3. 婚姻 神聖, 貞操에 男女 同等 責任 4. 兒童의 人格尊重, 少年 勞動의 禁止 5. 女子의 敎育 及 地位向上 6. 公娼 廢地, 今週 促進 7. 勞動者 敎育, 勞動時間 縮小 8. 生産 及 消費에 관한 協同組合의 設置 9. 庸人 被傭人間에 協同組合 機關의 設置 10. 最低賃金法, 小作法, 社會 保險法意 制定 12. 日曜日 公休法의 制定, 保健에 관한 立法 及  施設, Ibid.

1929년 기독신우회의 선언문과 1932년 조선예수교연합공의회의 사회신조는 일부 교회가 사회복음을 수용하는 방향으로 반기독교운동에 대응하고자 했음을 보여준다. 기독신우회 선언문과 조선예수교 연합공의회 사회신조에 참가한 이들은 장로교인과 감리교인이었다. 이들은 기독교 사회주의를 시도해 보려는 노력을 하였으며 그 대표적인 단체가 기독신우회이다.

이덕주, “기독신우회 선언 해제,” Ibid., 135.

당시의 일반 언론도 교회가 사회개혁에 적극적으로 참여할 것을 요구하고 있었다. 동아일보는 한국교회가 사회문제에 대해 소극적이며 내세적 신비주의 신앙을 비판하였다. 동아일보의 사설은 1920년대의 사회가 한국교회에 요구하는 것이 어떤것인지를 보여준다.

諸君아 世界를 動하라 天地를 動하라 社會를 根本으로 革新하고 人生의 모든 不義에 斧鐵을 加하라. 基督은 何를 言하얏는고 눈먼 者를 보게 하고 눈뜬 者를 멀게 하랴 왓도다 하지 하얏는가. 此는 價値標準의 顚倒를 意味함이라.…… 然則 諸君은 賤하거나 貧하거나 貴하거나 富하거나를 勿論하고 참사람 에 依支하야 尊貴를 判斷하며 참사람 의 威嚴을 犯하고 참사람의 發展을 妨害하고 참사람의 幸福을 剝奪하는 모든 制度와 傳習에 對하야 反抗聲을 大擧할지어다.…… 아! 實로 諸君은 祈禱를 諸君의 行動으로써하며 吾人의 生身으로써 할지어다. 諸君은 敎壇을 下하야 街道에 出하라 不義에, 暴惡에 泣하는 民衆 곳 참 人子를 위하야 生命의 火를 投하고 審判의火를 擧하라

社說, ‘宗敎家여 街道에 出하라,’ 「동아일보」, 1922년 1월 7일, 2면.

이에 비하여 이명직은 교회가 오히려 “성령충만하여 부흥하게 되고 성결해야” 공산주의자들의 반기독교운동에 대응할 수 있다고 보는 것이다. 그런데 왜 이명직은 기독교사회주의나 사회복음을 수용하지 않고, 다른 방향으로 반기독교운동에 대응하고자 했던 것일까?	여기서 우리는 박명수의 연구에 주목할 필요가 있다. 박명수는 이명직의 전천년설이 사회복음에 나타나는 지상천국설을 배격하는 이유가 되었음을 밝히고 있다. 조선예수교연합공의회의 사회신조는 결국 기독교사회주의를 통하여 지상천국을 건설해보겠다는 것으로 보일 수 있다. 이명직은 “교회발전책” 이라는 논설에서 다음과 같이 주장한다.

이명직, “교회발전책,” 「활천」(1925년 6월): 3.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』 (부천: 서울신학대학교출판부, 2005), 455.

이명직, “교회발전책,” 「활천」(1925년 6월): 3.

敎會는 社會事業의 機關이 아니라 靈魂을 救援하는 機關이다. 오늘날 傳導의 방법이 두가지가 있는데 첫째는 직접전도요 둘째는 간접전도이다. 직접전도는 영혼구원이 중심이 되고 간접전도는 사업이 주가 되기가 쉬우니 주의할 일이다. 간접전도는 교회로 하여금 이단과 속화에 빠지게하는 일이 많다.

Ibid.

이명직은 직접전도를 강조하였고, 이러한 사상이 그로 하여금 기독교사회주의를 수용한 기독신우회계열의 민족주의자들과, 조선예수교연합공의회의 사회신조와는 다른 구령운동에 매진하게 한 것이다. 이로 인해 반기독교운동에 대해 성결교회는, 다른 교단들이 YMCA를 중심으로 한 기독교 농촌운동, 신간회를 통한 사회주의자들의 연합에 의한 민족운동 즉 민족실력양성론등으로 가는 대신 ‘성결운동, 구령운동’으로 향하게 되었던 것이다.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교출판부, 2008), 455.

1920년대부터 공산주의자들의 영향으로 조선에서는 반기독교운동이 일어났다. 공산주의자들은, 기독교를 자본주의 침탈의 수단으로 이해했으며, 민중을 억압하는 자본가의 도구라고 주장했다. 이러한 인식하에서 박헌영을 중심으로 한 조선공산당과 공산주의자들은 대대적인 반기독교운동을 벌여나갔다. 그러나 조선총독부의 강력한 탄압으로 공산주의자들 대부분이 체포 수감되면서 반기독교운동은 소멸되었다.

공산주의자(사회주의자)들의 반기독교운동에 대해 기독교는 첫째, 공산주의자들이 반기독교운동을 전개한 것은 철저한 오해에서 비롯되었다고 하면서 이를 반박하는 입장. 둘째, 현재 기독교는 내부적으로 문제가 있으므로 반기독교운동을 겸허하게 수용하여야 한다는 입장. 셋째, 교회의 많은 청년, 학생들이 공산주의에 동조하여 아예 전향을 해버리는 경우였다. 성결교단은 첫번째 입장을 견지하여 이명직은 철저하게 공산주의자들의 반기독교운동을 반박했다.

3. 이명직 반공주의의 신학적 배경으로의 재림론

한국성결교회의 재림론은 무엇인가? 성결교회의 재림론은 전천년설과 환란전 휴거를 믿는 세대주의적 종말론의 영향을 받고 형성되었다. 1925년 3월 25일에 간행된『朝鮮耶蘇敎 東洋宣敎食 聖潔敎金 敎理 及 條例』와 1933년에 간행된 『朝鮮 耶蘇敎 東洋宣敎會 臨時約法』에는 한국성결교회의 재림론에 대해 명확히 서술한다. 즉 “主께서 肉体를 가지시고 親히 千年時代 前에 再臨하실 일이 切迫함 을 우리가 밋노니”라 하여 전천년설과 세대주의적 종말론에 근거한 재림론을 선포하고 있다.

吉資崙, 『朝鮮耶蘇敎 東洋宣敎舍 聖##會 敎理及條例』(京城 : 東洋 宣敎食 聖潔    敎會 本部, 1925). 17. 『朝鮮耶蘇敎 東洋宣敎會 聖潔敎會 臨臨時約法』 이명직 편    (京城: 東洋宣敎舍 理事舍, 1939), 17.

이명직은 반기독교운동에 대해, 다른 교단과 같이 기독교사회주의를 수용하지 않고, 철저한 회개와 성결을 통해 교회가 능력을 회복하고 신자 개개인이 참된 증인이 되어야 한다고 주장했다. 이명직은 반기독교운동이 오히려 경성(警省)이 될 수 있다고 보고 있다. 이명직이 기독교사회주의를 수용하지 않은 것은 그의 전천년주의 재림신앙때문이며, 지상천국의 건설이라는 것이 불가능하다고 보았기 때문이다.

이명직은 공산주의가 주장하는 유토피아 지상천국의 건설 역시 불가능하다고 보았다. 그의 논설 “赤龍이란 무엇인가”에서 러시아가 붉은 용(赤龍)이이며 적그리스도라 성경을 해석한다. 이명직은 공산주의의 종주국인 러시아를 요한 계시록 12장에 등장하는 붉은 용을 적그리스도로 해석하며 신학적 의미를 부여한다. 이러한 그의 주장은 한국성결교단의 재림론에 입각한 것이었다.

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

이명직의 성경해석의 틀을 제공한 것은 미국 복음주의의 종말론이다. 이명직에게 영향을 끼친 미국의 복음주의는 전천년설을 받아들였다. 전천년설은 예수 그리스도의 재림 이후에 천년왕국이 시작된다는 개신교의 종말론의 이론 중 하나이다. 기독교회의 역사속에서 무천년설과 후천년설 전천년설등의 신학적 이론이 계속 유지되었다. 이중에 19세기 성결운동을 주도했던 이들은 전천년설을 주장했다.

이 논문에서 미국 복음주의란 19세기 미국의 성결운동을 주도했던 이들의 신앙형태를 의미한다. 미국복음주의자들은 웨슬리 신학의 바탕위에서 성결을 강조했고 전천년설을 신봉했다. 박명수, 『근대복음주의의 주요흐름』(서울: 대한기독교서회, 1998)과 『초기한국성결교회사』(서울: 대한기독교서회, 2001), 서울신학대학교 역사편찬위원회, 『성결교회신학』(서울: 기독교대한성결교회출판부, 2012), 2부 “성결교회의 역사신학”을 참고하라.

한국 성결교회의 기초를 놓았던 길보른과 카우만, 무교동에 전도관을 세운 김상준 등은 모두 전천년설을 받아들인 이였다. 전천년설은 어떻게 한국성결교회에 전래되었는가? 미국의 1차대각성 운동을 일으켰던 조난단 에드워즈(Jonathan Edwards) 같은 이들은 후천년설을 믿는 대표적인 신학자였다. 18세기의 복음주의 신학자들은 복음의 전파로 세상이 진보할 것이라 생각했다.

Ibid.

그러나 미국의 19세기 남북전쟁이후 복음주의자들은 기존의 낙관적인 역사관이었던 후천년설을 버리고, 천년왕국 이전에 예수의 재림이 이루어진다는 전천년설로 돌아서게 된다. 전천년설의 역사 이해는 비관적이다. 역사는 점점 타락하고 이러한 타락한 세상은 예수의 재림으로 인해 심판을 받게 될 것이다는 것이다. 19세기 영국에서 존 넬슨 달비는 플리머스 형제단을 이끄는 유력한 기독교지도자였다. 달비는 새로운 형태의 이론을 제시했다. 달비의 견해를 학자들은 세대주의적 전천년설이라 부른다. 이들의 주장 가운데 독특한 것은 휴거설을 믿는 다는 것이다. 7년의  대환란이 있는데 대환란이 오기전에 예수의 공중재림이 먼저 있고, 그 이후 지상재림이 온다는 이중재림을 주장한 것이다. 세대주의적 전천년설은 스코필드(Syrus I. Scorfield)의 관주성경과 무디 성서학원을 통해 확장되었다.

Ibid.

19세기 미국에서는 감리교를 중심으로 성결운동이 일어났다. 대표적인 성결운동의 주요 인물 인물이었던 갓비(William Godbey), 왓슨(George Watson), 피켓(L. L. Picket) 등은 세대주의적 전천년설을 받아들였다. 그리고 이들의 영향을 받아서 만국성결연맹이 형성되었다. 만국성결연맹의 창시자인 마틴 냅은 냅(Martin W. Knapp)도 이들의 영향을 받아 세대주의적 전천년설을 받아들였다. 이후 마틴 냅은 하나님의 성서학원(God Bible School)을 설립했다.

이곳에서 동양선교회를 창시한 카우만(Charles E. Cowman)과 길보른(Ernest A. Kilbourne))이 공부하며 세대주의적 전천년설의 영향을 받게 된다. 카우만은 1901년 2월 일본에 도착하여 동경 중심가의 2층집에 ‘복음전도관’을 열고 전도를 시작하였고 곧 ‘동경성서학원’을 설립하였다. 1905년 바로 이 동경성서학원에 한국인 김상준과 정빈이 입학하여 공부하게 된다.

이들은 동경성서학원을 졸업하고 조선으로 귀국한 후 길보른과 함께 종로 염곡에 ‘복음전도관’을 설립했다. 김상준은 세대주의적인 전천년설을 받아들이고 1918년 『묵시록 강의』를 출간했다. 이 책의 서문에서 김상준은 이 책의 신학적 배경이 세대주의적 전천년설을 지지하던 미국의 사이스와 -19세기 미국의 루터교 지도자다 - 조지 왓슨(George Watson), 일본의 사사오 데스사부로임을 밝히고 있다. 이렇게 김상준과 정빈에 의해 시작된 한국성결교회는 전천년설 재림론을 받아들이게 된 것이다.

金相濬, 『默示錄講義』(京城: 基督書院, 1918), 서문

『성결교회신학』, 서울신학대학교역사편찬위원회 편(서울: 기독교대한성결교회출판    부, 2012), 2부 “성결교회의 역사신학”을 참고하라.

한국성결교회가 영향을 받은 세대주의적 종말론은 역사를 특정한 시대로 구분한다. 이명직은 『基督敎의 四大福音』에서 인류의 역사를 5시대로 분류한다. “제1시대는 무죄의 시대이며 제2시대는 양심의 시대 제3시대는 도덕시대, 제4시대는 율법시대 제 5시대를 교회시대”라 하였다. 특히 교회시대에 대하여 “예수께서 십자가에 못박혀 유대인에게 버림을 받으신 후로 공중재림시까지를 교회시대”라 설명하였다. 이명직은 교회 시대를 은혜시대, 복음시대, 성령시대, 이방인의 시대로도 설명한다. 이처럼 역사를 특정한 시대로 구분한 것은 세대주의의 영향을 받은 것이다. 또한  대환난전 공중휴거를 주장하는것도 세대주의의 영향이다.

이명직 『기독교의 사대복음』, 현대기독교역사연구소 편, 『이명직목사 전집』(부천:     서울신학대학교출판부, 2012), 13: 575.

Ibid. 575.

『성결교회신학』, 500.

한국성결교회가 수용한 “전천년설에 의하면, 말세에 적그리스도가 나타나 기독교를 핍박하는데 바로 공산주의가 적그리스도”라는 것이다. 이명직은 『基督敎의 四大福音』중 재림론에서 적그리스도에 대해 말한다. 적그리스도란 “무신론을 주장하며 모든 종교를 부인하고 주 예수 그리스도를 부인하고 자기를 가리켜 하나님이라 하여 완연히 적대 행동을 할 것이니 오늘날의 무신론, 유물사상은 다 그 전조”라 주장한다. 또한『신학대강』10편 종말론에서 적그리스도는 위대한 인물이며 적그리스도는 무신론자라 주장한다.

박명수, “한국교회와 공산주의: 초기에서 1970년대까지,” 「역사신학논총」, 18집       (2009): 86.

이명직, 『기독교의 사대복음』, 현대기독교역사연구소 편, 『이명직목사 전집』(부천:     서울신학대학교출판부, 2012), 13: 575.

종교적으로는 유신론자 같이 보이지만 실은 무신론자다. 저의 명칭은 「멸망의 자식」이라 하는데 모든 신과 숭배함을 받는 자의 위에 뛰어나 하나님의 전에 앉아 자기를 하나님이라 하니 자신주의(自神主義)와 무신주의(무신주의)를 공교롭고 미효하게 이용하여 인심을 유혹하며

이명직, 『신학대강』, Ibid. 306.

이명직은 전천년설에 입각한 성경 해석에 의해 “赤龍이란 무엇인가”라는 논설에서 공산주의의 적그리스도적인 기독교회의 핍박을 서술하고 있다.

이명직, “적룡이란 무엇인가.” 「활천」(1938년 10월): 3.

이 赤龍이 赤色 露西亞를 利用하야 자기의 뜻을 이루고저하는줄 가히 할 것이다. 이제 赤龍의 한 일을 보면 宗敎迫害 人名殺傷, 思想混亂의 큰 運動을 이르킨 것이다.

Ibid.

이명직의 이러한 주장은 미국 복음주의의 공산주의 해석과 동일하다. 아르노 개블린(Arno Gabline)은 사탄의 6가지 음모를 말한다. 첫째, 모든 정부를 붕괴시키고, 둘째 사유재산을 없애며, 셋째, 기존의 법률을 제거하고, 넷째, 애국주의를 박멸하고, 다섯째, 가정생활을 파괴하며, 여섯째, 종교롤 없애는 것이다. 그 주체세력이 공산주의라고 주장하는 것이다. 미국의 개신교는 공산주의에 대해 민족과 정부, 가정과 종교를 파괴하려는 세력으로 인식했다. 이명직도 종교를 박해하는 소련의 반종교정책을 맹렬히 비판한다.

Timothy weber, Living in the shadow of the Second coming: American      Premillennialism, 1875-1982.(Chicaco: The University of Chicaci              Press.1987), 184..

一. 宗敎迫害, 露西亞의 所謂 革命은 宗敎迫害로부터 始作하였다. 黙示錄 十二章四節에보면 그 꼬리가 하날에 三分의 一을 끌어다가 따에 버리더라 解産할 女人앞에서 解産하기를 기다려 그 아해르 삼기코자 하더니 하였으니 하날의 별은 牧師요 解産할 女人은 敎會요 그 아해는 信者이다. 과연 露西亞는 牧師와 監督을 殺害하였으며 信徒를 殺戮하며 심지어는 三位一體 하나님께 대하여 말하기도 두렵게 死刑宣告를 하고 있는 바이니 그 외에 할말이 없다. 新敎自由를 憲法上으로 許諾한 帝國과 차이가 天壤이다

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 2.

이명직은 소련과 공산주의가 사단의 화신이며 공산주의의 인명경시풍조에 대해 우상에게 경배하지 아니하면 얼마든지 죽이게 하는 적그리스도처럼 소련의 공산주의도 자신들의 주의에 따르지 아니하는 이들을 무참히 살육한 것이 적그리스도임을 나타낸다고 보고 있다. 이렇게 이명직은 공산주의의 등장이 말세의 징조라 주장한다. 더욱이 이명직은 소련 공산주의의 인명경시 풍조를 신랄히 비난한다.

二.  人命殺害 즘생의 偶像에게 敬拜하지 아니하는 자는 얼마던지 죽이게하더라 묵13:15 한것과 같이 露西亞 革命이후로 上下貴賤없이 殺戮된 자 基百萬인가 近日로도 赤色 露西亞의 淑淸바람에 政治家와 外交官으로서 殺戮당한자 赤軍 首腦者로서 銃殺된자 技術者로서 刑場에 이슬로 化한자가 실로 不知其數이다. 近日 報道에 의하면 赤軍長官階級으로만도 淑淸바람에 죽은자가 三八四名이라는 놀라운 數자를 나타내였다. 저는 殺人을 常事로 생각하고 生命은 파리와 같이 보는 極히 殘忍無道한 者이다

Ibid. 3.

이명직은 아르노 개블린이 주장한 것처럼, 공산주의가 기존의 사상과 법률, 제도, 종교, 가정을 파괴하는 사상의 혼란을 가져오고 있기에, 세기말의 특징인 공산주의에 대해 어떠한 태도를 취할 것인지를 독자들에게 질문하고 있다.

三.  思想混亂 思想의 混亂이 今日같이 심한때가 없었다. 君臣有義대로 無政府主義가 있고 父子有親대로 殺父會가 있고 夫婦有別대로 自由戀愛至上主義가 있고 長幼有序대로 個人主義 自由主義가 있고 朋友有信대로 詐欺 利己主義로 化하여간다 이것이 무론 世紀末의 特證이라 하겠으나 다 赤色 露西亞로부터 이러나 全世界를 휩쓸고 있는 現像이다. 以上에 말한 宗敎破滅論理와 道德을 蔑視하는 思想은 다 共産主義라는 커다란 보자기속에서 흘러나오는 赤思想이라 이제 우리는 이러한 時局을 당하였다 우리는 어떠한 態度를 취할 것인가

Ibid.

이명직은 공산주의에 대항하기 위해서는 무력만으로는 불가능하다고 말한다. 이명직은 공산주의와 싸워 승리하기 위해서는 신학적 투쟁과 사상전을 펼쳐야 함을 역설한다.

우리는 眞理의 말슴으로 이 사단 즉赤龍來의 思想과 健全히 싸움을 하여야하겠다 現今 敎會가 困難한 立場에 서있는 것 같으나 忍耐하고 나아가면 最後의 勝利는 眞理에 있음을 斷言한다.

Ibid.

이명직은 일부 교역자와 이러한 공산주의를 받아들이는 것에 ‘붉은 용’의 출현이 말세의 징조이며 사탄의 역사라고 반복하며 이런 사탄의 역사가 교역자에게도 미쳤다고 말한다. 이런 사탄의 역사가 물든 자는 누구인가? 이명직은 고등비평을 받아들이고 그리스도의 신성을 부인하고, 사회주의와 공산주의를 받아들이는 자라 하였다.

이명직, “묵시록 약해(9),” 「활천」(1929년 5월): 35-38.

이명직은 그의 묵시록 약해(9)에서 요한계시록 12장 15절 “그 입으로 물을 토하기를”이란 구절을 주해하면서 교회를 핍박하는 악당은 무종교자, 무신론자, 반기독자를 강도, 절도, 음행하는 자, 불량배와 동일하게 취급한다. 묵시록 약해(10)에서는 요한계시록 13장 6절을 주해하며, 하나님을 향햐여 훼방하는 것을 “러시아에서 각 재판소에 삼위일체 하나님께 대하여 사형선고서로 게시판에 붙여 놓았다는 말”도 있다며 러시아의 반종교정책이 말세의 징조임을 강조한다. 그는 러시아의 무신론에 근거한 ‘종교박멸운동’이 사단의 활동이라고 해석한다. 이명직은 1929년에 출판된 『그리스도의 내림』에서도 “거짓 그리스도가 어느 때에 나타날까?”에서 이렇게 주장한다.

Ibid. 36.

이명직, “묵시록 약해(10),” 「활천」(1929년 6월): 36.

이명직, 『신학대강』, 현대기독교역사연구소 편, 『이명직목사 전집』 (부천: 서울신학    대학교출판부, 2012), 13: 316.

이명직, 『그리스도의 내림』, Ibid. 454.

그리하면 지금은 막는 자(성령)게서 계셔서 교회를 지키심으로 거짓 그리스도가 아직 공공연하게 나타나지 못하고 누룩과 같이 교회안과 사람의 생각중에 역사하여 교회를 부패케 하고 사람으로 하여금 번민케 하니 무신론, 무정부주의, 남녀자유연애, 무지옥설, 신성연재주의 등은 다 거짓 그리스도의 신에 감화를 받은 사람들이 주창하여 가정, 사회, 국가의 질서 등을 파괴케 한다.

Ibid. 454.

이명직은 요한계시록 20장 8절의 주해에서도 러시아의 반종교정책과 러시아 혁명에 대한 비판을 계속한다. 이명직은 이렇게 말하고 있다.

이 예언의 말씀을 지하면 장래에 그리스도를 대적하는 백성은 러시아인이 될 것은 될 것은 넉넉히 알 수 있거니와 장래뿐만 아니라 현재로 보더라도 러시아  혁명 이래 로 그리스도교 박멸정책을 세웠으며 삼위일체 하나님께 대하여 불경한 행위를 함부로 하였으며 주일을 폐지하기 위하야 일주일이 7일이던 것을 5일로 고치고, 그뿐만 아니라 학교나 관청이나 회사이나 각각 5일중 어느 날이든지 자유로 택하여 공휴일을 삼게 하여 예배하는 일을 방해하기에 힘을 많이 쓰는 것을 보아도 러시아가 장래에 그리스도교에 대하여 어떠한 일을 할 것을 알 수 있다.

이명직, “묵시록 약해(16),” 「활천」(1930년 2월): 43-46,」

이명직의 이러한 주장은 출판년도는 확인할 수 없던 육필원고 『묵시론 대관』에도 나타난다. 여기에 실린 내용은 “적룡이란 무엇인가”라는 논설에 실린 것과 동일하다. 이명직은 유물사상과 유물론에 대해 이것이 신앙을 파괴하는 것이라고 보았다. 특히 성경의 사상과 공산주의 사상에 유사점이 있다는 기독교사회주의자들의 해석을 신랄하게 비난한다.

이명직, 『묵시록 대관』, 『이명직목사 전집 』, 12: 415-416.

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

성경을 강의하는대로 예수의 행하신 오병이어의 기적은 공산주의의 선구라 하며 오순절 때 신자들이 유뮤상통하였다 하여 이것을 가지고 기독교는 공산제도하에 발족하였다는 등 신앙파괴운동이 많다. 이상과 같이 오늘에 있어서 주사 또는 이 교회를 파괴시키려고 기구 세 가지가 있으니 곧 지식과 신령과 유물사상이다.

이명직, 『묵시록 대관』, 『이명직목사 전집』, 12: 416.

공산주의를 적그리스도 또는 붉은 용으로 이해하는 이명직의 견해는 1940년대에도 동일하게 지속된다. 그는 “防共防諜”이라는 논설에서 다음과 같이 주장한다. 우리가 공산 사상을 반대하는 것은 기독교의 신앙과 배치되기 때문이다. 이명직은 성서가 인류의 종교도덕의 기초라 생각한다.

이명직, “방공방첩,” 「활천」(1940년 1월): 2-3.

그는 공산사상을 반대하는 이유를 다시 한 번 설명한다. 첫째, 공산주의는 종교를 무시한다. 둘째, 종교를 없애는 운동을 도와준다. 셋째, 무신론을 조장시킨다. 넷째, 공산주의는 도덕을 무시한다. 그래서 “君臣 父子 夫婦 長幼之別이 없고 朋友單位를 養하여” 짐승과 다르지 않은 처지로 사람을 타락시켰다는 것이다.

Ibid. 3.

Ibid.

이 타락에 대해 명시적으로 쓰지 않았지만 이명직에게 있어 이런 현상은 마지막 때의 징조라 여겼을 것이다. 이명직은 그러므로 “우리 기독교는 공산의 정신 사상 제도 조직을 반대방지에 노력하지 않을 수 없다”고 주장한다. 이명직은 공산주의의 인명 경시 사상을 비판한다. 공산주의 국가는 인민을 초개(草介와 같이 국가의 노예가 되게 하였다고 비판한다. 이렇듯 인명을 경시하는 나라는 망하고 말것이므로 공산주의에 강력하게 맞서야 한다는 주장을 펼친다. 그렇다면 이명직은 어떻게 공산주의 세력을 막아낼 것인가 자문한다. 이명직은 이렇게 답한다.

Ibid., 2.

Ibid.

聖書를 더욱 열심히 읽어 敬神愛國과 忠君報國의 思想으로 養하고 더욱더욱 福音을 活潑하게 傳播하여 그릇된 思想에 罪惡의 길에서 彷徨하는 兄弟姉妹들을 正義와 生命의 길로 指導하는 것이라 할 것이다.

Ibid., 3

이명직의 전천년설에 입각한 성경 해석과 그로 인한 공산주의에 대한 비판은 또 다른 초기 성결교회 지도자였던 김상준의 주장과도 일치한다. 김상준은 정빈과 함께 한국성결교회를 이끌었던 지도자다. 그는「활천」에 재림론을 연재하였다. 그는 공산주의와 유물론이 종말의 시대적 징조라 이해했다.

김상준의 생애에 대해서는 기독교대한성결교회 역사편찬위원회 편, 『한국성결교회사』(서울: 기성출판부, 1997), 56-58.

김상준은 1881년 11월 11일, 평남 용강군 오신면 구룡리 296번지(의성 김씨의 집성마을)에서 출생하였다. 김상준은 1901년 평양 시내에 부모의 심부름 갔다가, 평양에서 전도하는 자들의 전도를 받고 집회에 참석하여 은혜를 받고 예수를 영접하였다. 1903년의 봄에 김상준은 나까다의 안내로 한국인으로는 최초로 일본 동경성서학원에 입학하였고, 그가 공부하고 있을 때 한국인 정빈이 1905년 7월에 입학하였다. 1914년 4월 22일에 김상준은  한국 성결교회의 제1호 목사가 된다. 문서선교사역과 성서학원 원감등의 사역을 하다  1933년 6월 12일의 집회 후에 쓰러져 고향에서 투병생활을 하다가, 병으로 누운 지 4개월이 지난 1933년 10월 12일에 사망했다.

이명직의 반공주의는  김상준의 이러한 논리과 일치한다. 김상준은  공산주의를 다음과 같이  비판하고 있다. 김상준은 “時代의 徵兆를 보고 警醒하자”라는 논설에서 공산주의 유물론을 종말의 시대적 징조로 말하고 있다. 김상준은 예수의 재림이 이루어지기까지는 문명의 발전이 이루어진다 해도 말세의 시대라 진단한다. 이러한 암흑이 시대에 활약하는 ‘各種 黑暗의 事態’가 공산주의라 말한다. 김상준은 공산주의에 대해 분별하지 못하고 이를 찬양하는 무리들을 신랄하게 비판한다. 사회 공산주의를 찬양하는 사람들은 성경에 대한 믿음이 없다는 것이다.

김상준, “時代의 徵兆를 보고 警省하자,” 「활천」(1929년 7월): 3-6.

Ibid. 4.

그럼으로 現世의 所謂 智惠롭다는 一人이 무삼 主義를 開口 一唱하면 張三李四의 群盲들은 風聲鶴唳로 應聲白和하여 말하기를 以上의 모든 일은 決코 不義가 아니라 現代文明의 新道德新風潮라 하며 또 社會 共産 兩 主義갓흔 것은 疑心할 것도 업시 現世에서 早晩間 한번 實行되여 보고야만다고 저저마다 卓越한 先見이 잇는 것처럼 丙戌年 꾀임통에 가마귀떼 짓거리듯 하지만은 뎌들은 다만 이 世上에 屬한 識見이오 聖經에 대한 밋음이 없스므로 도저히 實行되지 못할 것을 盲目的으로 떠드러냅니다.

Ibid., 4-5.

김상준은 미래에 대한 비관적인 역사관을 드러내고 있다. 김상준은  “今日 이제 是代라고 跋扈跳梁하며 자기들이 現 社會 制度를 改良하야 新世界를 만드러내이겟다고 理想을 꿈꾸던자”이라 하며 낙관적이며 진보적인 역사관을 부정한다. 김상준의 이러한 역사 인식은 전천년설에 근거한 것이다. 이들 인간의 힘으로 새로운 세상을 만들겠다는 이들에게는 대환란이 임할것이다. 예수의 공중재림에 참여치 못하는 자들은 “惡 行動 惡風潮 즉 共産 共妻 自由(부정한) 平等 戀愛 産兒制限 社會無政府主義의 同盟破工 同盟休學 宗敎撲滅 反基督敎運動”에 참여하는 자들이다. 반기독교운동과 종교박멸에 앞장서는 마르크스 공산주의는 바로 ‘惶軍의 前衛隊’이다. 김상준은 공산주의가 파괴와 약탈을 일삼는 하나님의 거룩한 뜻에 어긋나는 불의와 불법이라 주장한다.

Ibid., 5.

Ibid.

Ibid., 6.

1920년대 조선의 기독교는 공산주의자들의 반기독교운동으로 심각한 위기에 처하게 되었다. 이 시기 한국교회 교인들의 기독교 신앙과 공산주의의 수용관계를 정리하면 다음과 같다.

<표> 3. 기독교 신앙과 공산주의 수용 관계
공산주의	공산주의 수용	공산주의 비판적 수용	공산주의 비판	공산주의비판
인물	이동휘 / 여운형 / 김창준 / 조봉암 /	유재기 / 이대위, / 신흥우	이명직	박형룡
이념/ 신학	급진적민족주의	기독교사회주의	복음주의	정통주의
종말사상			세대주의적 전천년설	역사적 전천년설 이상웅, “죽산 박형룡 이후 총신 조직신학자들의 천년기론,” 「성경과 신학」 80권, (2016): 105.

이 표는 최영근, “1920년대 일제 강점기 한국 사회에서 사회주의와 기독교 관계에    관한 연구,” 「신학사상」 181, (2018): 305. 의 표를 참고하여 만들었다.

위의 표에서 확인할 수 있듯이 공산주의자들의 반기독교운동으로 인해 일부 기독교인들이 공산주의로 전향했음을 확인할 수 있다. 이러한 교회의 위기를 어떻게 극복할 것인가에 대한 대책도 동일하지 않았음을 알 수 있다. 우리는 공산주의자들의 반기독교운동으로 인한 교회의 위기를 극복하고자 하는 이명직의 주장에 귀를 기울일 필요가 있다.

오늘날에도 반귀독運動이란 것은 악의 絶頂이다 또는 敎會가 能力을 일어바린것이 原因이다 敎會가 生命을 일허바렷다 救援을 일허바렷다 聖潔을 일허바렷다 남은것은 오직 敎會라는 形體밧게 남은 것이 없다. 이때에 우리 敎會는 模樣을 꾸며가지고 反對者의 歡心을 사고저 하지말고 生命에 充滿하고 能力에 充滿하고 聖潔에 充滿하야 堂堂히 서서 싸우라 現世는 사람의 靈魂은 意識的 宗敎 죽은 宗敎를 願치 안코 生命과 能力과 聖神과 聖潔함으로 큰 復興을 밧아 사단의 運動을 擊破하고 참된 證人이 되어야 할 것이다.

이명직, “반귀독운동이 웨 니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 2-3..

이러한 이명직의 대응방안은 의식적인 종교, 죽은 종교로는 공산주의의 반기독운동에 맞설 수 없으며, 성결의 능력을 받은 교회와 증인이 되어야만 공산주의와 맞설 수 있다는 것이다. 이것이 당시 러시아 정교회의 부패와 타락으로 민중과의 괴리가 심해진 상황에서 일어난 소련의 상황을 반면으로 삼은 상황인식이었다.

Ⅵ. 이승만과 이명직의 반공주의:

공통점과 차이점

이승만(1875∼1965)과 이명직(1890∼1973)은 동시대를 살았던 인물이다. 이승만은 한국의 독립운동가로, 초대 대통령으로 큰 족적을 남겼다. 이명직은 한국성결교회의 사부라 불리우며 기독교대한성결교회의 초석을 다진 인물이다. 지금까지 이 둘의 반공주의 사상과 시대적 배경에 대해 살펴보았다. 이 글에서는 이승만과 이명직의 반공주의가 지닌 공통점과 차이점에 대해 논하고자 한다.

A. 이승만과 이명직 반공주의의 공통점

1. 기독교 신앙

이승만과 이명직의 공통점으로는 기독교 신앙이 반공주의 사상의 핵심적 근원이라는 점이다. 이 둘은 복음적 회심의 체험을 통해 기독교 신앙을 수용하게 된다. 이승만과 이명직은 기독교 신앙을 근본으로 강력한 반공주의 사상을 펼쳐나가데 된다.

첫째, 이승만의 기독교 수용과정을 고찰하면 이승만의 사상 체계 전반에 기독교 신앙이 밑바탕이 되고 있음을 알 수 있다. 이승만은  한성감옥에서 기독교 신앙을 수용하게 된다.  이승만이 한성감옥에 투옥하게 된 정치적 배경은 이러하다. 이승만은 1898년 말  신왕으로 옹립하면서 일본에 망명중이었던 급진 개혁정치가 박영효를 영입해 혁신내각을 조직하고 급진적인 정치 개혁을 추지하려던 음모에 가담했다는 혐의로 한성감옥에 투옥되었다. 그리하여 만 5년 7개월간 복역하게 되었다. 이승만의 투옥 소식을 접한 미국 공사 알렌은 외부에 석방 요구서를 보내고 배재학당의 아펜젤러를 비롯하여 벙커와 에비슨, 헐버트, 게일등 선교사들도 탄원서를 제출하여 그의 석방을 촉구하였다. 이들 선교사들은 내무대신서리, 봉상사제조, 제실회계심사국장 등을 역임한 관료인 이봉래에게 탄원서를 제출한다. 이 탄원서는 1901년 11월 9일 작성되었다. 탄원서의 주된 내용은 고종의 50주년 탄신일을 맞이하여 이승만의 사면과 석방을 요구한 것이다.

이승만의 기독교 수용과정에 관한 좀더 자세한 연구를 위해서는 최종원, 『이승만의    기독교 수용과 기독교국가건설 연구』(서울: 북랩, 2014), 1장과 2장을 참고하라.

윤병희, “제2차 일본 망명 시절 박영효의 쿠데타 음모 사건,” 『이기백선생 고희기    념 한국사학논총』 하 (서울: 일조각, 1994), 1678-1706.

저희들은 이 아름다운 나라에 잠시 살고 있는 다른 외국인들 모두와 더불어 존귀하신 황제폐하의 50주년 탄신일을 맞아 한국의 모든 충성스러운 백성들과 함께 축하를 했습니다. 신하들간에 자비롭다고 소문난 폐하께서는 이날 일정 범주의 죄수들을 전부 사면하셨습니다. 우리는 이 일반 특사에 이승만과 같은 죄수가 포함되었을 것으로 이해했습니다. 폐하의 탄신을 기리는 이러한 성대한 행사의 와중에 제국 정부의 모든 관리들이 여러 가지 중대한 업무로 인하여 혹시나 황제께서 전번에 우리 친구 언더우드 박사에게 약속하셨고 또 각하께서 우리에게 직접 전언하셨던 사면 석방의 명령을 제대로 신속하게 이행하지 않은 것 같습니다. 따라서 우리는 감히 이 문제에 대해 각하의 주의를 환기시키고 싶습니다. 우리가 이 같이 대담하게 말씀을 드리는 이유는 각하께서 황제 폐하께서 언더우드 박사에게 약속하신 사실을 우리보다 더 자세하게 기억하고 계실 것이기 때문입니다. 달리 방도가 없는 우리로서는 이렇게 각하에게 직소함으로서 황제께서 너그렙게 베푸시려는 사면 석방의 명령이 정부 당국자에게 올바르게 전달되어 감옥에 갇힌 죄수가 그 특혜를 조속히 받게 되기를 기원하는 바입니다. 다시 한번 각하의 시간을 빼앗은 데 대하여 관서를 빕니다. 이 기회에 각하에게 최고의 경의를 표하면서,

아펜젤러, 에비슨 벙커 헐벗 및 게일 배상

유영익, 『젊은 날의 이승만』(서울: 연세대학교출판부, 2002), 54-55.

이승만은 투옥 20일만이 1월30일 최정식, 서상대등과 탈옥을 시도하여 감리교 선교부로 도망치다 체포되어 사형을 선고받게 되었다. 이러한 절망적인 상황에서 그의 종교적 귀의가 시작되었다. 그러나 이승만의 중요한 또 하나의 원인은 배재학당에서 받은 선교사들과의 교류와 교육이었다. 이승만은 그가 개종하는데 배재학당의 교육과정이 결정적인 요인이었다고 회고했다.  1919년 「신한민보」에 실린 “이승만 박사의 경력담 2” 에서 옥중에 있을 때 배재학당에서 받았던 내용들은 다 기억하고 있다고 쓰고 있다.. 이승만의 회심은 정확하게 알 수 없으나 정황상 1899년 1월 또는 2월경으로 추정할 수 있다.  이승만은 자신의 회개의 과정에 대하여 다음과 같이 고백하고 있다.

이승만, “리승만박사의 경력담 2,” 「신한민보」, 1919년 9월 23일, 2면.

유영익, 『젊은 날의 이승만』, 60.

나는 감방에서 혼자 있는 시간이면 성경을 읽었다.  그런데 선교학교에 다닐때는 그 책이 나에게 아무 의미가 없었는데 이제 그것이 나에게 깊은 관심거리가 되었다. 어느 날 나는 선교학교에서 어느 선교사가 하나님게 기도하면 하나님께서 그 기도에 응답해 주신다고 했던 말이 기억났다. 그래서 나는 평생 처음으로 감방에서 “오 하나님, 나의 영혼을 구해주시옵소서. 오 하나님, 우리나라를 구해주시옵소서”라고 기도하였다. 금방 감밤이 빛으로 가득 채워지는 것 같았고 나의 마음에 기쁨이 넘치는 평안이 깃들면서 나는 변한 사람이 되었다. 내가 선교사들과 그들의 종교에 대해서 갖고 있던 증오감, 그리고 그들에 대한 불신감이 사라졌다. 나는 그들이 우리에게 자기들 스스로 대단히 값지게 여기는 것을 주기 위해서 왔다는 것을 깨달았다.

이승만, “Mr. Rhee’s Story of his Imprisonment,” 유영익, 『젊은 날의 이승만』,    60-61에서 재인용

이제 이승만의 옥중 개종으로 인한 기독교 신앙의 수용이 어떻게 사상적 변화를 끼쳤는지 알아보자. 이승만의 옥중 개종은 선교사들의 도움이 컸다. 그로 인해 미국 및 미국 선교사에 대한 인식이 달라졌다.  개종 이전 이승만은 미국 선교사들을 ‘미국 정부의 앞잡이’로 간주했다. 그러나 개종 이후 이승만은 미국 선교사들에 대한 부정적 인식을 불식하고 철저한 친미주의자로 바뀌었다. 이승만의 회심 사건은 양반 출신의 지식인 최초의 회심이었다.

유영익, 『젊은 날의 이승만』, 61-62.

이승만은 이후 기독교 신앙에 근거하여 공산주의자들이 펼친 종교를 혁파하자는 주장을 배격한다. 이승만은 종교를 없애야 한다는 공산주의 이론을 반박한다. 이승만은 천주교의 폐단을 인정한다.

자고로 종교단체가 공고히 조직되어 그 안에 인류 계급도 있고, 토지 소유권도 많으며, 이 속에서 인민 압제와 학대를 많이 하였나니, 모든 구교 숭배하던 나라에서는 이 폐해를 다 알지라.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

그러나 기독교회의 제도는 이러한 천주교의 폐단도 없고 “평등 자유의 사상이 본래 열교확장(裂敎擴張)되는 중에서 발전”하였으며  교회 조직을 없이 하는 것은 “인류덕의(人類德義)상 손해가 다대할 것”라고 반박한다.

Ibid.

Ibid.

둘째, 이명직은 1890년 12월 2일 서울에서 전통적인 유교 집안의 장남으로 태어났다. 9세부터 서당에서 한학을 공부하던 그는 경성 기독청년회관(YMCA)에서 신학문을 배우며 처음으로 그리스도의 복음을 접하게 되었다. 그러나 완고한 가정의 분위기로 인해 결단을 하지 못하였다. 그러던 중에 이명직은 19세 되던 1908년 부친의 뜻에 따라 정치학이나 법학을 공부하기 위해 일본 유학의 길을 떠났다. 이때 이명직은 일본의 동경 긴자 거리에서 나팔부고 북치면서 노방 전도하던 구세군 전도단의 강연을 통해 마음의 감동을 받게되었다. 그날 저녁 YMCA에서 김정식을 만나게 된다. 김정식을 통해 복음을 듣게 된 이명직은 예수를 믿기로 결단하게 되었다. 이후 1909년 정빈과 김상준에 이어 한국인으로는 세 번째로 동경성서학원의 입학생이 된다. 이명직은 이 사건을 다음과 같이 쓰고 있다.

이명직, “은혜기上,” 「활천」(1924년 9월): 30-33.

내가 여긔 對하야하나님께 感謝하는 바는 나를 東京까지 引導하신 하나님의 目的은 以蒊 인대 나의 目的은 비록 成就되지 못하였다 하여도 하나님의 作定은 잘 進行된 것이다. 이곳은 나를 위하야 열어 노흐신 모세의 미듸안인줄노 밋는다.

Ibid. 32.

이후 이명직은 일본인 나까다 쥬지(中田中治) 감독에게 1905년 5월 30일에 세례를 받게 된다. 그러나 그가 분명한 구원의 확신과 뜨거운 소명감을 가지게 된 것은 동경성서학원에서 있은 두 번의 뜨거운 성령의 체험을 통해서였다. 첫 번째 성령 체험은 어느 날 사사오 교수의 성서주석 시간에 일어났다. 이때 이명직은 뜨거운 성령의 체험을 하였다. 이명직은 성령의 체험 후 마음의 변화가 생겨 성경을 더욱 열심히 읽고, 기도와 전도에 힘쓰게 되었다.

이 일이 있은지 얼마 후 미국인 슐 함머목사가 인도하는 부흥회에 참석했던 이명직은 또 한 번의 뜨거운 성령 체험을 하게 되었다. 죄악을 무섭게 공격하며 중생을 강조하는 슐 함머 목사의 설교에 크게 찔림을 받은 그는 아직까지 확실한 중생의 체험이 없는 자신의 모습을 안타까와하며, 학교에 결석계를 제출하고 골방에 들어가 금식하며 여러날 철야기도를 하였던 것이다. 이러한 기도 끝에 그는 적은 죄로부터 큰 죄에 이르기까지 통회 자복하고, 예수 그리스도의 십자가의 공로를 힘입어 사죄함을 받는 중생의 체험을 하게 되었다. 이 체험 후 그의 생애는 완전히 변화되었으며, 구령사업을 위한 뜨거운 열정을 갖게 되었다. 약 2년 동안의 신학교 생활을 통해 신학적 기반과 영적인 기반을 닦은 이명직은 한국이 일본에 강제로 합방되던 다음 해인 1911년에 동경성서학원을 졸업하고 전도사의 자격을 취득하여 선교의 임무를 띠고 귀국하게 되었다. 이 때 그의 나이는 22세의 약관이었지만 뜨겁게 타오르는 사명감으로 경기도와 개성 등지를 순회하며 전도하였으며, 개성교회를 목회하여 교회를 부흥시켰다. 1914년 4월 12일에는 성결교회 역사상 처음으로 안수식이 거행되었는데 이명직은 이명헌, 강태은, 김상순, 이장하등과 함께 성결교단 처음으로 목사가 되었다.

박명수, 『이명짂과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교출판부, 2008), 22-38.

이명직은 기독교 신앙의 관점에서 1920-30년대 일어난 반기독교운동의 배후에 공산주의자들의 무신론이 있음을 간파였다. 이렇듯 그는 기독교 신앙을 바탕으로 무신론적 유물론에 근거한 공산주의를 반대하게 된다.

사단은 基督의 適이다. 그 適된 사단이가 反基督運動을 니르킨다는것은 찰하리 當然한 일이다. 過去와 現在뿐 아니라 未來에 잇슬것을 우리는 聖經에 의하야 임의 아는바이다  黙示錄 二十0七-九 에 보면 最後로곳 在此一擧的으로 反基督運動을하엿다 그러나 이 運動이 니러나기 前에 먼저 不法의 幾微가 發動할 것을 우리가 아는 바이다 사단의 反基督運動에 두가지가 잇나니 具體運動과 思想運動인대 아직은 사단의 直接行動이 나타나지 못하는 以上 사람의 思想中에서 運動하나니 無神論 共産主義 無政府主義 宗敎 道德 法律破壞主義 自由戀愛主義等은 다 사단의 潛行運動이다. 反基督運動은 一種 無賴漢의 運動이다. 뎌희에게는 道德이던지 宗敎던지 거리끼는것이 된다.

이명직, “反基督運動이웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 2-3.

2. 적대적 대러관

이승만은 한성감옥기에 형성된 공로(恐露)사상(Russophobia)을 일평생 견지했다. 이승만에게 러시아는 탐욕있는 호랑이같은 존재였다.

러시아에 대한 비합리적인 두려움이 극대화된 19세기, 서구 유럽의 엘리트들은 ‘루    소포비아(Russophobia; 러시아 공포증)’라는 신조어를 만들어냈다.

르몽드디플로마티크(http://www.ilemonde.com), 2020년 6월 10일 검색인용함.

소위 경장 이후로 다른 사단만 없었던들 대한의 형편이 그 동안 어찌 되었을런지 모르겠다 하겠거늘, 을미년 사변이 생긴 후로 러시아가 흔단을 얻어 일인을 물리치고 마침 대한 황실을 보호하는 의탁이 되매 곧 전국의 의탁이 됨과 같이 여기는 바라. 러시아인은 속으로 자기를 태산같이 믿어서 벗어나지 않도록 만들며 일인은 자기의 장악에 다시 들어와 전일 권리를 회복하려 하나 대한에서 종시 믿을 처지가 못된즉 속으로 달래기도 하며 신(信)도 보이며 혹 위협도 하나 점점 의심과 배심이 깊어 뒤로 물러가는 마음이 우심한데 겸하여 뒤에 농락수단 있는 친구가 엄연히 앉아 위력을 자랑하며 은혜를 보이매 앞에 닥치는 이리를 대하여 호굴로 점점 들어가며 이리가 더 가까이 오지 않는 것만 다행히 여기니, 어찌 그 호랑이가 보호하여 주기를 바라리오.

이승만, “아라사와 일본의 대한관계,” 「제국신문」, 1903년 2월 19일, 논설.

이러한 적대적 대러관은 두차례에 걸친 대소외교의 실패로 인해 더욱 강화되었다. 이명직 역시 십대에 겪은 러일전쟁의 상처를 기억하였을 것이며, 러시아 혁명 이후 이어진 반종교정책으로 인한 기독교인들의 박해 소식을 들으며 적대적인 대러시아 인식을 드러내고 있다.

이 예언의 말씀을 지하면 장래에 그리스도를 대적하는 백성은 러시아인이 될 것은 넉넉히 알 수 있거니와 장래뿐만 아니라 현재로 보더라도 러시아  혁명 이래 로 그리스도교 박멸정책을 세웠으며 삼위일체 하나님께 대하여 불경한 행위를 함부로 하였으며 주일을 폐지하기 위하야 일주일이 7일이던 것을 5일로 고치고, 그뿐만 아니라 학교나 관청이나 회사이나 각각 5일중 어느 날이든지 자유로 택하여 공휴일을 삼게 하여 예배하는 일을 방해하기에 힘을 많이 쓰는 것을 보아도 러시아가 장래에 그리스도교에 대하여 어떠한 일을 할 것을 알 수 있다.

이명직, “묵시록 약해(16),” 「활천」(1930년 2월): 43-46,」

이 글에서 확인할 수 있듯이 이명직 역시 적대적인 러시아관을 분명하게 드러내고 있다.

3. 인권과 평등 존중 사상

이승만은 한성감옥에서 사형수의 신분이었다. 이승만이 기독교로 개종한 후 미국 사회의 모습을 보며 놀라워했던 것은 정치적 자유와 인권 존중의 사상이었다. 이승만은 “미국 백성들이 누리고 있는 권리”에서 미국의 헌법을 소개하고 있다. 이 글에서 이승만은 “정부는 전적으로 백성을 위하여 세워진 것이니 백성의 공번된(공평한)권리에서 생긴 것”과 “제 몸을 자유할 줄 아는 자는 다 같이 평등한 권리를 얻는다”를 조문을 예를 들어 인민의 평등주의에 대해 깊이 동경하고 있다. 이명직도 그의 반공주의 논설에서 러시아 혁명과정과 적백 내전중 벌어진 공산주의자들의 인명 경시의 행태들을 강력히 비난하고 있다.

이승만, 『독립정신』 (서울: 비봉출판사, 2018), 125-133.

Ibid. 127.

Ibid.

Ibid.

二.  人命殺害 즘생의 偶像에게 敬拜하지 아니하는 자는 얼마던지 죽이게하더라 묵13:15 한것과 같이 露西亞 革命이후로 上下貴賤없이 殺戮된 자 基百萬인가 近日로도 赤色 露西亞의 淑淸바람에 政治家와 外交官으로서 殺戮당한자 赤軍 首腦者로서 銃殺된자 技術者로서 刑場에 이슬로 化한자가 실로 不知其數이다. 近日 報道에 의하면 赤軍長官階級으로만도 淑淸바람에 죽은자가 三八四名이라는 놀라운 數자를 나타내였다. 저는 殺人을 常事로 생각하고 生命은 파리와 같이 보는 極히 殘忍無道한 者이다

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

위의 글에서와 같이 이명직은 기독교 신앙이 가진 인권과 평등 사상을 강조하였다. 그리고 이에 대비되는 소련과 공산주의의 인명경시사상을 비판하고 있다.

4. 자본주의 경제제도 수용

이승만은 자본가를 폐하자는 공산주의에 반대하며, 자본가를 없이 할 경우, 문명의 퇴보가 이루어질 것으로 예측했다. 이승만은 사유재산의 보호가 경제발전을 이룰 것이라 했다. 이승만은 공산주의 경제 제도를 도입할 경우의 문제점을 정확히 파악하고 있었다.

(1) 재산을 나누어 가지자 함이라.

모든 사람의 재산을 토지, 건축[물] 등 모든 부동산까지 다 합하여다가 평균히 나누어 맡긴 후에 게으른 사람들이 농사를 아니하든지 일을 아니하든지 하여 토지를 다 버리게 되면 어찌하겠느뇨. 부지런한 사람들이 부지런히 일하여 게으른 가난뱅이를 먹여야 할 것이요, 가난뱅이는 차차 수효가 늘어서 장차는 저마다 일 아니하고 얻어먹으려는 자가 국중에 가득할 것이며,

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 17.

이승만은 이렇게 주장한다. “공산당 주의 중 시세에 부당(不當)한 것을 말할진대, 재산을 나누어 가지자 함이라.” 이러한 사유재산의 부정은 결국 “저마다 일 아니하고 얻어먹으려는 자가” 나라에 가득하게되고 오히려 가난한 자가 늘어나게 될 것이라고 예측한다.  재산의 분배가 자발적으로 이루어지지 아니하고 법으로 강제하여 빼앗을 경우 어떻게 될것인가? 공산주의는 사유재산을 부정하여 생산수단을 공동의 소유로 하고 생산물의 분배 또한 공동으로 하게 된다. 공동생산과 공동분배를 하게 되면 근로의욕이 저하될 것이고 이로 인해 모두가 가난해질것이라는 것을 정확하게 이승만은 예측하고 있다.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

이명직의 경우, 사도행전의 성서해석을 통해, 교회의 가르침이 무엇인지를 명확히 밝히고 있다. 이명직의 성서 해석에 의하면 기독교는 사유재산 제도를 용인하고 있다고 주장했다.

使徒행전 말삼은 決코 共産制도가 아니라 五殉節 聖神을 밧은 사람들이 一時 恩惠로 말매암아 그 마음에 感動으로 된것이 아니니 베드로가 전도할때에 罪를 悔改하고 聖神을 밧으라고는 말하엿거니와 財物에 對햐야는 秋毫도 말하지 아니하엿스며 또는 누구던지 예수 밋는 사람이 그 所有財産을 敎會에 提供하야 生活을 平均케하라는 制度도 세운것이 업고 또 財物을 敎會에 가저온 사람이 잇슬지라도 義務로나 制度에 얽매여서 가져온 것이 아니며, 또 그 財物을 使用한 方法으로 論하여도 잇는자가 업는 貧寒한 者를 救濟하는 것이 目的이오 또는 私有財産을 否定하는 法도 업섯나니라. 그런즉 今日에도 自己의 所有財産을 敎會에나 社會方面으로 밧처서 慈善事業이나 公益事業에 活用하는 일이 엇지 적으리오 그러면 使徒行傳의 記事도 그러케 우리가 볼것이요 決코 共産이라고 臆解함은 우서운 일이니 無識한 사람은 그러한 말에 惑 속을지 모르나 조곰만 聖經의 常識이 잇는 者는 首肯치 못할일이니라.

이명직, “성경이 과연 공산을 인정하는가,” 「활천」(1927년 7월): 4.

5. 유교적 성장 배경과 도덕적 영향

이승만과 이명직 모두 유학을 공부한 학자였다. 이들은 공산주의가 기존의 도덕 질서를 파괴한다고 비판하였다. 이승만은 “교회 조직을 없이 하는 날은 인류덕의(人類德義)상 손해가 다대할 것이며,”라 하여 공산주의의 종교를 혁파하자는 주장을 반박한다. 이명직은 공산주의가 가져오는 기존 유교적 질서의 붕괴를 우려하며 공산주의에 반대한다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

思想混亂 思想의 混亂이 今日같이 심한때가 없었다. 君臣有義대로 無政府主義가 있고 父子有親대로 殺父會가 있고 夫婦有別대로 自由戀愛至上主義가 있고 長幼有序대로 個人主義 自由主義가 있고 朋友有信대로 詐欺 利己主義로 化하여간다 이것이 무론 世紀末의 特證이라 하겠으나 다 赤色 露西亞로부터 이러나 全世界를 휩쓸고 있는 現像이다.

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 2.

이명직은 공산주의가 도덕을 무시한다고 주장한다. 그래서 “君臣 父子 夫婦 長幼之別이 없고 朋友單位를 養하여” 짐승과 다르지 않은 처지로 사람을 타락시킬 것을 우려한다.

이명직, “방공방첩,” 「활천」(1940년 1월): 3.

지금까지 두 지도자의 반공주의 사상의 공통점을 살펴보았다. 이승만과 이명직의 반공주의 사상의 기저에는 기독교 신앙이 핵심요소로 작용한다. 두 지도자는 공산주의가 지닌 마르크스주의의 유물론적 무신론 사유체계를 간파했다. 그러므로 공산주의의 인간 이해가 유물사관에 근거하여 인명을 존중하지 않는다는 점을 깊이 인식하고 있었다. 또한 두 지도자가 지닌 유교적 성장 배경은 공산주의가 보인 반인륜적 행태에 대해 배타적인 태도를 지닐 수밖에 없었던 것이다.

B. 이승만과 이명직 반공주의의 차이점

1. 방법론적 차이

1) 이승만의 방법론: 정치 경제학적 관점

이승만의 반공주의는 주로 정치 경제학적인 관점에서 비판한 것이다. 이승만은 정치학자로서 공산주의에 대해 무조건적인 반대가 아닌 합당한 것과 부당한 것을 구분하여 주장한다. 공산주의의 합당한 것은 인민의 평등사상이다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 16-17

공산주의의 부당한 것으로는 첫째, 재산의 공동소유이다. 이승만은 공산주의가 주장하는 생산수단의 공유와 재산을 공유하게 되면 모두가 가난해질것이라 예측한다. 모두가 똑같이 재산을 나누게 되면 부지런한 사람들이 일을 하지 않고 “장차는 저마다 일 아니하고 얻어먹으려 하는자”가 나라에 가득하게 될 것이라 주장한다.

Ibid. 17.

둘째, 공산주의의 부당한 것으로는 자본주의 경제제도의 부정이다.  ‘자본가를 없이 하자’ 하는 공산주의의 경제 제도를 도입하게 되면 재정가들의 경쟁이 없어지게 되고 상업과 공업이 발달하기 어렵게 될 것이다. 그리하면 문명의 발전이 어려워질 것이라 비판하고 있다.

Ibid., 17-18.

셋째, 지식계급을 없이하자는 것이 공산주의의 부당한 것이라 비판하였다. 이승만은 한성감옥에서 “무흥신학론(務興新學論)”이라는 한문 논설을 썻다. 이 논설에서 그는 교육의 개혁을 외쳤다. 이승만은 외국 유학을 권장하고, 신학문 위주의 교육개혁을 주장하였다. 이는 조선이 열강의 식민지로 전락하지 않기 위해서는 지식산업을 육성하고 국민들의 지식 수준을 높여야 한다고 생각했기 때문이다. 이승만은 “구익귀능학인(求益貴能學人)” 이라는 논설에서도 문명인과 야만인의 차이를 교육의 차이로 설명했다. 그는 서구 문명이 발명한 신학문과 신종교, 신기술등을 배워 조선인도 문명인이 될 수 있다고 강조한다. 이승만은 “금세에 태어나 현재에 살고 있는 사람으로서 어찌 배우지 않고 살아갈 수 있겠는가?” 라 질문하며 열심히 학문에 힘써 백성의 지혜와 지식을 높여할 것을 주장하였다. 이러한 사상을 가진 이승만에게 공산주의가 주장하는 지식계급을 폐하자는 주장은 인류 문명의 퇴보를 가져오는 부당한 주장일 뿐이다.

Ibid., 18.

이승만, “務興新學論,” 유영익, 『젊은 날의 이승만』(서울: 연세대학교출판부, 2002),    307-312. 무흥신학론(務興新學論)이란 힘서 신학문을 일으켜야 함을 논함이란 뜻이    다.

이승만, “求益貴能學人,” Ibid. 313-316. 구인귀능학인(求益貴能學人)이란 도움을    구하려면 배움에 능한 사람을 귀하게 여겨야 함이란 뜻이다.

Ibid., 313, 316.

Ibid., 315.

넷째, 종교를 혁파하자는 공산주의의 주장이 부당한 것이라 비판한다. 공산주의는 무신론과 유물사상에 근거하여 종교 말살 정책을 시행하였다. 이들은 종교를 인민의 아편이라 인식하고 있다. 그러나 정치가인 이승만의 관점에서 종교란 인류의 화해와 공생을 지향하는 중심점에 있는 것이다. 기독교인이 된 이승만은 무신론을 주장하는 공산주의와 맞설 수 밖에 없었다. 그러나 그는 기독교 신앙적 관점으로만이 아닌 인류 문명의 발전사를 보며 공산주의를 비판한다. 인류 문명의 발전은 자유와 평등이라는 인간의 가치를 발견하였다. 이승만은 종교가 국가의 진보를 이루는 역할을 한다고 생각했다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

오직 耶蘇新敎만은 오랜 병폐를 잘라버리고 본원의 진리를 절충하여 믿음을 통해서 구원을 얻는 것을 종지로 삼고 자유를 통해서 해방되는 것을 그 공효로 삼고 있다 지금 신교를 신봉하는 여러 나라가 끊임없이 날로 진보하는 것은, 실로 그 이득에 힘입고 있다는 분명한 결과요 커다란 증좌이다.

이승만, “러시아의 남하 경고와 개신교 신학문 권장론,” 『젊은 날의 이승만』, 322.

그러나 공산주의는 프롤레타리아 독재로 인민의 자유를 억압하는 정치 형태가 될 것이다. 그리고 이러한 프롤레타리아 독재는 결국 나라의 진보를 막게 될 것이다. 그러므로 이승만은 인간의 자유와 평등을 억압하는 공산 사상을 수용할 수 없는 것이었다.

다섯째, 이승만은 공산주의가 주장하는 국가가 없어질 것이라는 주장이 부당하다고 반박한다. 그는 공산주의의 국가소멸론의 허구성을 반박한다.

정부도 없고 군사도 없으며 국가사상도 다 없이 한다 함이라

이에 대하여는 공산당 속에서도 이론이 많을 뿐더러, 지금 공산당을 주장한다는 러시아로만 보아도 정부와 인도자와 군사가 없이는 부지할 수 없는 사정을 자기들도 다 아는 바라.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 18.

여섯째, 이승만은 정치가로서 세계주의보다 민족주의 국가주의가 더 주요하다고 주장한다. 이승만은 조선 민족의 독립투사로서 “세계적 주의가 전파되는 곳마다 민족주의와 충돌”이 발생하는 상황을 예의 주시하고 있다. 정치가인 이승만에게는 국가와 민족이 우선한다. 그는 세계주의를 위하여 국가와 민족을 희생할 수 있다는 공산주의를 수용할 수 없다. 이승만은 “세계주의를 위하야 국가와 민족을 희생한 자 어디 있나뇨” 라 하며 공산주의가 주장하는 세계주의를 반박한다.

이승만, “사회공산주의에 대하야,” 「태평양잡지」(1924년 7월): 13.

Ibid. 13.

Ibid.

일곱째, 정치가인 이승만에게 가장 시급한 것은 조국의 광복이다. 국가의 독립보다 공산주의를 더 우선 순위에 둔다는 것은 불가한 일이다. 특히 이승만은 우리의 적국인 일본이 공산주의를 두려워 하니 공산주의를 이용하여 일본과 투쟁하는 것이 좋다는 주장을 반박한다. 이승만은 일본이 싫어한다고 무조건 공산주의를 수용해서는 안된다며 우리의 형편에 맞는지를 연구한 후에 결정하는 것이 바른길이라 주장한다. 이상과 같이 이승만은 주로 정치가로서, 정치학과 경제학적인 방법을 이용하여 공산주의 이론을 비판하였다.

Ibid.

2). 이명직의 방법론: 성서해석학적 관점

이명직의 반공주의는 성서해석의 방법론에 근거한다. 그는 유대민족을 하나님께서 쓰시는 역사의 도구로 이해하였다. 이에 반해 러시아는 하나님의 역사를 거스르는 암흑의 세력이라 해석하였다. 이러한 그의 성서해석의 조명에서 러시아는 사탄이 일으키는 반기독운동의 중심지이며, 러시아의 반기독교운동은 종말의 때를 보여주는 징조라 보았다. 이러한 반기독운동은 하나님의 심판을 받게 될 것이다. 공산주의가 주장하는 무신론과 러시아의 종교 파괴 운동은 하나님의 심판을 받게 될 것이라 주장하였다. 이명직은 공산주의가 일으키는 반기독운동을 사탄의 활동이라 보고 있다.

이명직, “성서에서 본 로서아와 그 운명,” 「활천」(1938년 8-9월): 3.

사단의 反基督運動에 두가지가 잇나니 具體運動과 思想運動인대 아직은 사단의 直接行動이 나타나지 못하는 以上 사람의 思想中에서 運動하나니 無神論 共産主義 無政府主義 宗敎 道德 法律破壞主義 自由戀愛主義等은 다 사단의 潛行運動이다. 反基督運動은 一種 無賴漢의 運動이다. 뎌희에게는 道德이던지 宗敎던지 거리끼는것이 된다.

이명직, “反基督運動이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 3.

이명직은 사도행전 4장을 해석하면서 성경이 공산주의를 인정하는 것이라는 일부의 주장을 반박한다. 이명직의 해석에 의하면 사도행전 4장은 사유재산을 부정한 것이 아니라는 것이다. 뿐만 아니라 자신의 사유재산을 교회에 바쳐 각 개인의 생활을 평등케 하는 제도를 세운 것도 아니라 하였다. 또한 누가복음 12:13-14절을 해석하여 예수는 공산제도를 부정하였다고 주장하였다. “적룡이란 무엇인가”라는 이명직의 논설을 살펴보자 이 글에서도 그는 요한계시록의 말씀을 해석하면서 공산주의와 러시아의 반기독운동이 종말의 때에 나타날 징조로 파악했던 것이다. 러시아와 공산주의는 요한계시록의 붉은 용이 그러했던 것처럼 종교를 박해하고 인명을 살해하고 있다. 이명직에게 공산주의는 적그리스도이며 붉은 용인 것이다. 이러한 성서해석의 방법론에 근거하여 이명직은 반공주의 사상을 강력하게 펼쳐 나갔던 것이다.

이명직, “성경이 과연 공산을 인정하는가,” 「활천」(1927년 7월): 3.

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

二.  人命殺害 즘생의 偶像에게 敬拜하지 아니하는 자는 얼마던지 죽이게하더라 묵13:15 한것과 같이 露西亞 革命이후로 上下貴賤없이 殺戮된 자 基百萬인가 近日로도 赤色 露西亞의 淑淸바람에 政治家와 外交官으로서 殺戮당한자 赤軍 首腦者로서 銃殺된자 技術者로서 刑場에 이슬로 化한자가 실로 不知其數이다. 近日 報道에 의하면 赤軍長官階級으로만도 淑淸바람에 죽은자가 三八四名이라는 놀라운 數자를 나타내였다. 저는 殺人을 常事로 생각하고 生命은 파리와 같이 보는 極히 殘忍無道한 者이다

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

2. 공산주의와 협력 가능성

이승만은 정치지도자로서 민족주의 관점에서 공산주의가 민족주의와 충돌하게됨을 깨닫고 공산주의를 반대하고 있다. 그러나 이승만은 정치 경제적 이데올로기인 공산주의와는 필요하다면 연대와 협력이 가능한 대상이기도 했다. 실제 이승만은 소련과의 연대를 위해 소련과의 외교를 시도하기도 했다.

이승만이 윤치영에게 보낸 1928년 2월의 편지에 그는 소련과도 연대를 찬성하는 입장을 분명히 하고 있다. 이 편지에서 이승만은 이 편지에서 혁명적인 독립운동을 찬성하며 공산주의가 주장하는 평등 사상에도 찬성한다고 밝히고 있다. 그러나 공산주의와는 연대는 어디까지나 독립의 방편으로 일시적임을 분명히 하고 있다.

『이승만 동문서한집』Ⅰ(서울: 연세대학교출판부, 2009), 92,

Ibid. 93.

二. 弱小國과 소비엣과도 聯絡하려나뇨 하난 問題에는 此가 吾人의 唯一한  對外運動인데 曷不力圖리요. 國際聯盟會에도 代表를 派遣한 지 已久이나 終不如意함은 一曰 吾人의 組織不完이라.

Ibid., 92.

三. 以上 各 主義의 風潮에 被動되여 有無産이라 有無識이라 하난 階級 等 區別로 吾族을 分離케함은 卽 獨立運動을 妨害함이니 此를 다 停止하야 包容함과 扶護함으로 先히 民族大團結을 成하야 吾族의 生命인 獨立을 完成한 후에는 吾人의 判斷力과 自決權으로 擇優 從長하난 거시 未晩일가하고 동시에 一邊으로 交際上 聯絡을 開함은 今에도 急務입니다.

Ibid., 93.

그러나 이명직에게 있어서 소련은 결코 타협하거나 연대할 수 없는 적그리스도이며 붉은 용이다. 그는 공산사상이 우리의 신앙과 배치되기 때문에 공산사상을 반대하였다. 공산주의는 종교를 무시하며 무신론을 장려하고 종교박멸정책을 펼친다. 그에게 있어 공산주의란 정신은 도덕을 무시하기에 인류를 짐승과 같은 처지로 타락시키는 사상이다. 그럼으로 기독교는 공산주의의 사상과 제도 조직에 반대하며, 공산주의가 퍼지는 것을 방지하는 데 노력해야 하는 것이다. 뿐만 아니라 공산주의는 반드시 망하게 된다. 그 이유는 이스라엘 민족을 학대하였고, 인명을 살상하여 하나님의 진노를 불러일으켰기 때문이다. 러시아의 공산주의는 종교를 파멸시켜 인류를 금수로 만들며 하나님을 반대하기 때문이다.

이명직, “적룡이란 무엇인가,” 「활천」(1938년 10월): 1-2.

이명직, “방공방첩,” 「활천」(1940년 1월): 2-3.

Ibid.

이명직, “성서에서 본 로서아와 그 운명,” 「활천」(1938년 8,9월): 1-3.

3. 국가관(기독교국가건설론)의 차이

이승만은 독립정신에서 문명의 진보를 강조하는 입장을 취고 있다. 미국 감리교 선교사들의 영향을 받은 이승만에게 시급한 것은 당면한 조국의 독립문제였다. 이승만은 나라를 다시 일으켜 세우려면 기독교를 근본으로 해야 한다고 주장한다.

지금 우리나라가 쓰러진데서 일어나려고 하며, 썩은데서 싹이 나고자 한다면 이 敎(기독교-필자 주)로써 근본으로 삼지 않고는 세계와 상통하여도 참 이익을 얻지 못할 것이고, 신학문을 힘쓰더라도 그 효력을 얻지 못할 것이며 외교를 힘쓰더라도 다른 나라들과 더불어 깊은 정의(情誼)를 맺지 못할 것이며, 국권을 중하게 여기더라도 남들과 참으로 동등한 지위에 이르지 못할 것이고, 의리를 숭상하더라도 한결같을 수 없을것이며, 자유 권리를 중히 하려고 해도 평등한 자유 권리의 방한(防閑)을 알지 못할 것이다.

이승만, 『독립정신』(서울: 비봉출판사, 2018), 446.

이승만은 새로운 국가를 건설하고자 했으며 국가건설의 핵심 사상은 기독교정신이다. 그가 생각하는 이상적인 국가는 영국과 미국이며 이들 나라가 문명국가 된 원동력은 기독교를 근본으로 삼은데 있다고 파악했다.

우리가 우리 힘과 우리 손으로 이 기회를 타서 이 나라를 예수 그리스도의 나라로 만들라고 힘써 일들 하십시다. 영국이 예수의 나라가 아닙니까. 미국이 예수의 나라 아닙니까. 세계 문명한다는 나라들이 다 예수의 나라가 아닙니까?

Ibid., 442.

이승만은 기독교가 문명의 진보를 가져오며 이러한 기반위에 새로운 국가를 건설하고자 했다. 이러한 기독교국가건설 사상은 공산주의 이데올로기를 근간으로 유토피아를 건설하려는 공산주의자들과 투쟁하는 결과를 가져오게 되었다.

그러나 이명직은 문명의 진보가 아닌 문명의 타락을 강조하는 전천년설(前千年設)을 주장하고 있다. 그러므로 이명직에게는 기독교를 근간으로 한 국가건설론의 사상이 보이지 않는다. 이명직의 생각에는 재림의 때가 더욱 중요하다. 소련과 공산주의는 예수의 재림때에 심판받을 적그리스도의 세력이다.

4. 반공주의 형성 배경의 차이

1) 적대적 대소관 형성 시기와 배경의 차이

이승만과 이명직의 반공주의를 형성시킨 공통적인 배경으로는 적대적인 대소관(對蘇觀)이 있다. 그러나 둘 사이에 형성된 적대적 대소관은 차이를 보인다. 이들의 적대적 대소관이 형성된 시기와 정치적 배경에 차이가 있다.

이승만은 청년 시절 1899년부터 1904년까지 한성감옥에서 수감생활을 하게 된다. 이 시기 그는 제정 러시아에 대한 적대적 대러관을 확립하게 된다. 이승만이 한성감옥에 투옥하게 된 정치적 배경은 이러하다. 이승만은 1898년 말 의화군을 신왕으로 옹립하면서 일본에 망명중이었던 급진 개혁정치가 박영효를 영입해 혁신내각을 조직하고 급진적인 정치 개혁을 추지하려던 음모에 가담했다는 혐의로 한성감옥에 투옥되었다. 그리하여 만 5년 7개월간 복역하게 되었다.  이 시기 한성감옥에서 작성한 한문 논설은 러시아에 대한 적대적 감정을 잘 드러내고 있다.

이승만, “아라사와 일본의 대한관계,” 「제국신문」, 1903년 2월 19일, 1면, 논설.

의화군(의친왕(義親王, 1877년 3월 30일 - 1955년 8월 16일)은 대한제국의 황자로   고종의 다섯째 아들이며 어머니는 귀인 장씨(貴人 張氏)이다. 본관은 전주, 휘는      강(堈), 초명은 평길(平吉), 호는 만오(晩悟)이다

박영효의 쿠데타 모의에 대하여는 아래의 글을 참조하라.

윤병희, “제2차 일본망명시절 박영효의 쿠데타음모사건,” 『이기백선생고희기념       한국사학논총 (하)』(서울: 일조각,1994)

김현철, “제2차 일본 망명시기 박영효의 행적과 정변시도,” 『근현대사강좌』11 (서울:   한국현대사연구회,2000)

문일웅, “대한제국 성립기 재일본 망명자 집단의 활동(1895~1900),” 『역사와 현      실』 81,(서울: 한국역사연구회,2011)

예로부터 러시아의 잔학함은 사람의 이목을 놀라게 했고 그 참혹함이 하늘의 해도 빛을 잃을 지경이었다. 2백년전에 파란에서 마음대로 주민을 학대했고  경자년 1900년에는 청나라의 북쪽 지방에서 사람들을 살육하고 노략질 한 것은 천하가 함께 듣고 함께 보고 함께 분개한 사실이다. 저들은 처음에는 농락하는 수단으로 우매한 나라에 은혜를 베풀고 마침내는 줄기를 자르고 뿌리를 캐내어 그곳 백성을 하나도 남기지 않으려고 했다. 이 어찌 러시아와 국경을 접하고 있는 나라가 크게 두려워하고 크게 경겨해야 할 일이 아니겠는가?

이승만, “옥중잡기,” 『젊은 날의 이승만』(연세대학교출판부, 2009), 325-326.

이러한 러시아에 대한 적대적 감정은 당시 19세기 서구 유럽의 엘리트들이 지닌 루소포비아(Russophobia: 러시아 공포증)의 영향을 받은 것이다. 이러한 적대적 대러관은 1933년 소련과의 외교가 실패한 이후 더욱 강화된 적대적 대소관으로 발전하게 되었으며 이승만의 반소(反蘇), 반공노선은 더욱 강화되었다.

참고, 각주 438번.

장병준, 『우남 이승만 연구』(서울: 역사비평사, 20005), 5.

그러나 이명직의 경우 그의 적대적 대러관은 러시아 혁명 이후 형성되었다. 이러한 사상의 정치적 배경은 1930년대 소련에서 이루어진 반종교정책에 의해 많은 기독교인들이 박해를 받게된 것이다. 이명직은 “反基督運動이 웨니러날가”라는 글을 『활천』, 1931년 8,9월호에 실었다. 이글에서 이명직은 반기독교운동이 일어난 역사적 원인과 배경을 정확히 파악하고 있다. 이명직은 당시 러시아에서 일어난 강력한 반종교운동에 대해 알고 있었다.

이명직, “묵시록 약해(16),” 「활천」(1930년 2월): 43-46.

당시 러시아는 1917년 볼세비키 혁명 이후 러시아정교회에 대한 강력한 반종교운동이 일어났다. 소련의 공산주의자들은 종교에 대해 착취계급이 인민을 순종시키고 유순하게 만드는 역할을 한다고 주장한다. 더구나 볼세비키 혁명 이후 적군과 백군의 내전 시기에도 공산주의에 반대하는 백군 측에 가담했기 때문에 러시아정교회는 공산주의자들의 폭력적인 탄압을 받게 된다. 내전이 끝날 무렵 주교 28명과 수천명의 사제와 1만 2천 명의 평신도가 살해되었으며 그들 중 일부는 비밀경찰에 의하여 계급의 적으로 규정되어 그 자리에서 처형되었다. 성찬과 성물이 모욕당하고 성직자가 조롱받고 위협당하였으며 성물이 약탈당하고 교회건물의 대다수를 개조한 후 세속적 용도에 활용하거나 아니면 아예 부숴버렸다.

러시아 내전(1917년-1921년) 또는 적백 내전은 10월 혁명이후 볼셰비키가 페트로그라드를 장악하자, 옛 러시아 제국 영토를 둘러싸고 여러 당파와 교전 세력이 전투를 벌인 전쟁을 말한다. 이 내전에서 주된 전투는 볼셰비키의 붉은 군대와 느슨한 반볼셰비키 연합체인 하얀 군대 간의 싸움이었다. 가끔씩 일시적으로 좌익 친혁명 세력들이 반혁명세력과 싸우기 위해 붉은군대와 개별전투에서 연합하기도 했다. 여기에 여러 외국 군대들이 볼셰비키 공산정부를 타도하기 위해 개입하였고, 여기에 러시아 내의 어떤 소수민족은 독립을 기치로 무장하여 내전에 참여하기도 하였다. 이런 세력은 "우크라이나 민족주의 녹색 군대", "우크라이나 무정부주의 검은 군대"가 포함된다. 또한 사병을 거느린 군벌도 내전에 개입했는데, 대표적으로 운게른 슈테른베르크가 여기에 포함된다. 내전이 가장 격렬했던 시기는 1918년부터 1920년까지였다. 주요 군사 작전은 1922년 10월 25일 붉은 군대가 프리아무르 임시정부가 있던 블라디보스토크를 점령함으로서 종결되었다. 최후까지 남아있던 하얀 군대는 태평양 연안의 아야노마이스키 구에 주둔하던 아나톨리 페펠리야예프의 군대였다. 이들은 1923년 6월 17일에 분쇄되었다. 위키디피아, “러시아 내전” 항목 참조.

러시아에서의 반종교운동에 대해서는, 석영중, 『러시아정교-역사.신학. 예술』(서울: 고려대학교 출판부, 2005), 임영상. 황영상 공편, 『소련과 동유럽의 종교와 민족주의』(서울: 한국외국어대하교 출판부, 1996), Nicholas V. Riasanovsky 著; 김현택 譯, 『러시아의 역사, 1801-1976 』(서울: 1982)등을 참조하라.

그러나 이명직은 이러한 정치 사회적인 관점에서 반기독교운동의 원인을 말하지 않았다. 이명직은 러시아 정교회의 타락이 반기독교운동의 원인이었음을 말한다. 이러한 교회의 타락이 인민들로부터 지지를 받지 못하는 결과를 초래했음을 밝히고 있다.

웨 로서아에서 反宗敎運動은 니러낫는가 하면 그 宗敎가 너무 腐敗한 까닭이다. 그 腐敗가 極度에 달하는때에 反對또는 撲滅運動이 생겨나게 되었나니 그 一例를 들어 말하라하면 하나님께 대한不敬虔과 人民의게 대한 驕慢은 더 말할것도 업고 그 敎職은 秋毫의 神聖味가 업고 營業化하야 金錢몹고 富者되는대는 눈이 밝애서 덤비나니 人民이 結婚禮式을 行하고저 하면 돈을 갓다 밧처야지 돈을 밧치지 아니하면 결코 禮式을 일우어주이안코 만일 돈만 밧치면 離婚者라도 重婚者로도 妾이라도 莫論하고 禮式을 執行하여 주엇다 그럼으로 宗敎는 뎌희들의 사람속이는 假面이며 一種利用物에 지나지 못하엿다 그리하야 宗敎에 厭症이 낫다基督敎에 對하야는 反抗心은 니러나게 되엿다 宗敎는 鴉片이라 하엿다.

이명직, “반기독운동이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 2-3.

2) 미국 사회의 적색공포와 미국교회의 재림론

이승만과 이명직의 반공주의 형성에는 미국 사회와 교회의 영향이 컸다. 이승만은 러시아 혁명 이후 하와이에서 거주하고 있었다. 당시 미국은 1919년부터 1920년까지 적색공포의 영향 아래 있었다. 미국 사회는 볼세비키 혁명을 찬양하는 미국내 공산주의자들에 의해 망할지도 모른다는 주장이 팽배해 있었다. 이승만은 그가 살고 있던 미국의 적색공포의 영향을 받게 되었을 것이다.

김형곤, 『미국의 적색공포』(서울: 역민사, 1992), 18.

Ibid. 108, 330.

이승만이 미국 사회의 정치적 요인에 의해 영향을 받았다면 이명직은 미국 교회의 신학적 영향을 받았다. 이명직의 반공주의 형성에 영향을 끼친 신학사상은 세대주의와 전천년설이다. 이러한 세대주 의와 전천년설을 널리 퍼뜨린 이들은 19세기 미국의 성결운동을 주도했던 복음주의자들이었다. 미국의 성결운동을 주도했던 복음주의자들은 한국성결교회의 재림론에 큰 영향을 끼쳤다. 그 영향하에 이명직은 세대주의적인 전천년설을 수용하게 되었다. 세대주의적 전천년설의 관점에서 살펴보면 말세의 적그리스도는 공산주의이다. 소련 공산주의자들의 반종교정책이 말세의 징조임을 강조하는 이명직은 공산주의자들의 무신론이 사단의 활동이라고 해석한다. 이처럼 이명직은 미국 복음주의자들의 신학적 영향을 받았다.

吉資崙, 『朝鮮耶蘇敎 東洋宣敎舍 聖##會 敎理及條例』(京城 : 東洋 宣敎食 聖潔    敎會 本部, 1925). 17. 『朝鮮耶蘇敎 東洋宣敎會 聖潔敎會 臨臨時約法』 이명직 편    (京城: 東洋宣敎舍 理事舍, 1939), 17.

이명직, “赤龍이란 무엇인가,” 「活泉」(1938년 10월): 1-2.

박명수, “한국교회와 공산주의: 초기에서 1970년대까지,” 「역사신학논총」 18          집,(2009): 86.

이명직, “묵시록 약해,” 「활천」(1929년 6월): 36.

3) 정치 사회적 상황의 차이

이승만은 임시정부내에 공산주의 세력과의 갈등과 반목 그로 인한 대통령직 탄핵등을 겪은 것등이 반공주의를 형성시키는 요인이 되었다. 이승만이 공산주의 세력과 갈등을 겪게 된 것은 독립운동 노선의 차이 때문이었다. 이동휘를 중심으로 한 공산주의 세력은 무장투쟁을 통해 독립을 달성하려는 노선을 취했다. 이에 반해 이승만은 외교독립투쟁 노선을 이끌었다. 임시정부내 공산주의자들은 이승만의 외교독립노선을 반대했다. 이들이 이승만의 외교독립노선을 불신하게 된 계기는 ‘위임통치청원’ 문제였다. 위임통치청원이란 국제연맹이 한국을 위임 통치 해달라는 요청이었다. 이러한 이승만의 위임통치청원 문제는 극렬한 반발을 불러왔고 공산주의자들과의 독립운동 노선 투쟁에서 패배한 이승만은 대통령직에서 탄핵당하게 된다. 이 탄핵을 주도한 이들은 공산주의 세력이었다. 임시 의정원 의장이었던 최창식과 의정원 부의장 여운형, 의원 강경선등은 이르크추크파 고려공산당원이었다. 이외에 탄핵을 찬성했던 윤자영은 상해파 고려공산당원이었다. 심판위원정이었던 나창현은 안창호 계열의 흥사단 단원으로 공산주의자들과 협력하는 관계였다.

장병준, 『우남 이승만 연구』(서울: 역사비평사, 2013), 204-207.

반병률, 『통합임시정부의 안창호, 이동휘, 이승만』(서울: 신서원, 2019), 497-499.

참고 표 1번, 각주 208번, 209번

이승만은 독립을 위해서라면 소련과 선별적인 연대를 할 수 있다는 생각을 지니고 있었다. 그는 독립을 위해 대소외교를 진행하지만 실패하게 된다. 1921년 적집자사 총재인 이희경을 통해 시도한 대소외교는 임시정부 승인청원이 목적이었다. 그러나 소련의 거부로 첫 번째 대소외교는 실패로 돌아가고 말았다. 두 번째 대소외교는 1933년에 시도되었다. 이 시기 이승만은 모스크바를 방문하여 일본의 팽창을 저지하기 위해 시베리아의 한인 지도자와  소련이 연대하는 방안을 마련하고자 하였다. 그러나 일본의 방해공작으로 이승만은 모스크바에서 추방당하게 되었다. 이승만은 1933년 모스크바를 방문하여 공산주의 치하의 소련 국민의 생활상이 얼마나 역악한지를 목격하게 된다. 두 번에 걸친 대소 외교실패와 비참한 소련의 생활상을 목격한 것등이 반공주의를 형성시킨 중요한 요인이며 반소주의를 더욱 강화시켰다.

반병률, Ibid.  유영익, 『건국대통령 이승만』(서울: 일조각, 2013), 132-133.

장병준, 『우남 이승만 연구』(서울: 일조각, 2013), 132-133.

그러나 이명직이 처한 사회적 상황은 다르다. 이명직의 경우에는 러시아 혁명 이후 벌어진 반종교정책으로 인한 기독교인의 박해와 1920년대에 요동친 식민지 조선의 반기독교운동이 그의 반공주의를 형성시키는 요인이 되었다.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가.” 「활천」(1927년 7월): 1.

이명직, “反基督運動이 웨니러날가,” 「활천」(1931년 8,9월): 2-3.

일제하 조선에서 일어난 반종교운동의 역사적 배경은 다음과 같다. 1917년 러시아혁명 이후 세계 도처에서 유행하게 된 공산주의가 3·1운동 이후 일제의 식민지 정책 변화와 더불어 짧은 기간에 청년지식인들 사이에 확산되었다. 그동안 교육·의료 등의 사업을 통해 근대적 문화의 선도자로 자처하던 기독교 내부의 동요와 균열 현상을 낳게 하는 큰 배경이 되었다.

김권정, “日帝下 社會主義者들의 反基督敎運動에 관한 연구;” 「숭실사학」 제10      집,(1997): 196-202.

1923년 3월에 일어난 중국의 반기독교운동이 국내 언론에 소개되었고, 이는 중국혁명에 관심을 갖고 있던 지식인들에게 반기독교적 분위기가 형성되는 데 하나의 원인이 되었다. 이와 더불어 공산주의자들은 1923년에 개최된 청년당대회에서 민족주의 진영에 대한 비판과 더불어 ‘종교는 미신과 허위’라는 반종교 강령을 채택하고 국내에서의 반종교운동을 공식화하였다.

Ibid. 197.

1925년에 들어서면서 상당수의 공산주의자들 ‘반제국주의·반자본주의’를 표방하면서 기독교를 배척하였다. 1925년 4월 공산주의 세력의 하나인 화요파가 ‘전조선민중운동자대회’를 통해 조선공산당과 고려공산청년회의 결성을 계획하였다. 바로 이 대회에서 종교에 대한 반종교의 강령이 채택되었고, 그 대상으로 ‘기독교’가 지목되었다. 사회주의자들은 ‘제국주의’와 ‘자본주의’라는 차원에서 ‘기독교’를 배척할 것을 결의하였다. 이것은 이제부터 공산주의자들이 기독교를 이념적·집단적인 배척의 대상으로 삼았음을 의미하였다.

Ibid., 202-210.

1925년 10월 25～26일 조선공산당과 고려공산청년회의 ‘표면단체’인 한양청년동맹은 ‘반기독교대회’와 ‘반기독교강연회’의 개최를 계획하였다. 이 집회들은 한양청년동맹이 1925년 10월 21일 서울에서 열 예정이었던 제2회 조선주일학교대회에 대항하기 위해 의도적으로 계획한 것이다. 그런데 조선주일학교대회가 예정대로 개최된 반면에 한양청년연맹의 집회는 경찰에 의해 강제로 금지되었다. 공산주의자들은 한국의 기독교가 ‘제국주의’를 유지하고 옹호하는 기능을 담당하고 있으며 이것이 일제와 기독교가 밀착된 증거라고 공격하였다.

이 같은 상황 속에서 반기독교운동은 1925년 말부터 1926년 중반까지 전국에 걸쳐 절정을 이루며 발생하였다. 서울을 비롯한 각 지역에서 반기독교 강연회와 토론회가 전개되었다. 이 과정에서 공산주의의자들과 기독교인들 간의 직접적이고 물리적인 충돌 사건이 발생하였다.

그러나 공산주의자들은 ‘기독교’라는 종교조직에 대해 배척운동을 전개할 것을 결의하면서도 기독교 민족주의자들과의 민족협동전선론을 염두에 두고 있었다. 그런 이유로 공산주의들은 1926년 초반에 비타협적 민족주의자들과의 협동전선 논의에 기독교 민족주의자들을 참여시키고 있었으며, 이에 더 이상의 기독교 배척운동이 민족협동전선 논의에 불리하다는 판단 아래 반기독교운동을 철회하게 되었다. 그리하여 민족협동전선론이 구체화되는 1926년 중반이 되면 공산주의자들의 반기독교운동도 퇴조하게 되었다.

Ibid., 210-214.

하지만 1926년 중반부터 잠시 중단되었던 반기독교운동은 국제적으로 일어난 세계대공황, 사회주의자들의 제6차 코민테른에서 제기된 ‘계급 대 계급’ 전술 수용, 1929년 11월 광주학생운동 이후 공산주의자들들에게 형성되었던 ‘혁명적 시기론’이 결합되면서 다시 공식적으로 재개되었다. 이 시기가 되면 사회주의자들은 모든 종교단체를 ‘민족개량주의 단체’로 규정하며 배척운동을 하였다.

Ibid., 215-226.

이 시기의 공산주의자들은 주로 종교 본질 자체에 대해 이론적이고 체계적으로 분석하여 종교 자체를 현실적으로 거부하였다는 데 그 특징이 있었다. 공산주의자들은 종교를 환상에 의해 산출된 것이며 공산주의의 반종교투쟁을 통해 소멸되는 것으로 규정했다.

심지연, 『조선공산주의자들의 인식과 논리』(서울: 백산서당, 2015), 95-99.

이러한 공산주의자들의 반종교운동으로 한국교회내에서 상당수의 신자가 공산주의로 전향하는 사례가 발생하였다. 이러한 교회의 위기라는 시대적 상황이 이명직의 반공주의를 형성시키는 배경이 되었다.

윤정란, 『한국 기독교 여성운동의 역사』(서울: 국학자료원, 2003), 144.

정종명, “貧窮 鬪爭 孤獨의 半生,” 「삼천리」(1929년 9월): 35.

5. 자본주의 경제 제도에 대한 비판

이승만은 자본주의 경제 제도의 모순점도 파악하고 있었다. 이승만은 “공산당의 당부당”에서 자본주의 제도의 모순점을 다음과 같이 설명하고 있다.

이승만, “공산당의 당부당,” 「태평양잡지」(1923년 3월): 16-17.

그러나 근대에 이르러 보건대, 반상의 구별 대신에 빈부의 구별이 스스로 생겨서 재산 가진 자는 이전 양반 노릇을 여전히 하며 재물 없는 자는 이전 상놈 노릇을 감심(甘心: 달게 여김) 하게 된지라. 그런즉 반상의 명칭은 없이 하였으나 반상의 등분(차별)은 여전히 있어서 고금에 다를 것이 별로 없도다. 하물며 노예로 말할지라도 법률로 금하여 사람을 돈으로 매매는 못한다 하나, 월급이라 공전이라 하는 보수 명의로 사람을 사다가 노예같이 부리기는 일반이라. 부자는 일 아니하고 가난한 자의 노동으로 먹고살며 인간행락(人間行樂)의 모든 호강 다 하면서 노동자의 버는 것으로 부자 위에 더 부자가 되려고 월급과 삯전을 점점 깎아서 가난한 자는 호구지계(糊口之計)를 잘 못하고 늙어 죽도록 땀 흘리며 노력하여 남의 종질로 뼈가 늘도록 사역하다가 말 따름이요 그 후생이 나는 대로 또 이렇게 살 것뿐이니, 이 어찌 노예 생활과 별로 다르다 하리오.

Ibid.

그러나 이에 반하여 이명직에게는 자본주의 경제제도에 대한 비판이 보이지를 않는다. 박헌영등과 같은 공산주의자들이 기독교가 자본가계급의 도구가 되었다는 비판에 대해서는 어떻게 대응했을까?  다음의 글을 읽어보자.

數日前 讀者中 한 兄弟가 이러한 質問을 보내엿는대

「사도시대 생활을 엇더케 보심닛가, 오날 조선교회의 현상을 보면 도회디 교회례배당에는 비단옷을감고안젓는 이도 잇고, 천누덕이를 두르고 잇는이도 잇으며 너무 잘먹어서 쩔쩔하는이도 잇고 그반면에는 도모지 못먹어서 배속에서 쪼르륵 소래가 납니다. 그리스도인으로 이러케 생활하는것이 선한 생활이 되겟슴닛가 주님의 교훈을 교메는보는대로 그리스도인으로 공산생활 못한는 것이 수치인줄암니다

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 1.

이 질문의 핵심은 바로 공산주의자들의 기독교비판이었다. 이런 빈부격차의 현상을 타파하기 위해 공산주의자들은 계급투쟁과 프롤레타리아 혁명을 통하여 무산자 계급의 유토피아를 이룰 수 있다고 주장했다. 이명직은 이 비판에 대해 다음과 같이 반론한다. 이명직은 교회내에도 빈부의 격차가 있음을 시인하고 있다.

이 質問에 대하여 謙遜하게 對答하고저 하는 것은 勿論 今日 禮拜堂에 飽食暖衣 하는 사람이 잇는 반면에 飢渴襤褸하는 사람이 잇다는 것보다 襤褸한 사람을 賤待하고 富者의게는 阿諛苟容하는 것이 不可한줄로 생각하는 바니라.

暖衣飽食(난의포식)을 잘못 인용한듯하다. 옷을 따뜻이 입고 음식(飮食)을 배부르게 먹는다는 뜻으로, 의식(衣食) 걱정이 없는 편한 생활(生活)을 이르는 말이다.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 3

그리고 이 계급과 빈부의 문제는 ‘회개의 문제이며 성결의 문제’로 이해했다.  이명직이 이 문제를 어떻게 회개와 성결로 해결할 수 있다고 보는지에 대해 살펴보자.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』(부천: 서울신학대학교출판부, 2008), 457.

그리스도인된 우리의 羞恥는 共産을 못하는대 잇는 것이 아니라, 그리스도인으로도 오히려 財權을 依支하야 貧乏한 兄弟를 壓制하는 일과 敎會에서 간난한 사람과 富饒한 사람을 差別的으로 待遇하는 것이 羞恥니라 이일에 대하여는 야고보 使道께서도 크게 責望하섯거니와 敎會에서 이 弊風을 革政함에는 共産問題가 아니라 悔改問題며 聖潔問題이라하노라 모든 敎會가 聖神에 充滿하고 信者 個個人이 聖潔하게 된다하면 우선 粉바르고 기름칠하고 奢侈한 衣服을 닙는 일이 禮拜堂안에는 업겟고 貧窮한 사람을 救濟하는 일이 五殉節時代와 갓치될지니 이것이 우리의 希望하는바며 하나님께 부르짖는바니라. 聖經은 남의 物品을 盜賊질하지 말나는 敎訓으로 個人의 所有를 確認하고 共産이라는 制度를 否認하엿슨즉 우리 그리스도인된 사람은 사람의 생각으로 眞理를 어그러트리지 말고 主의 안에서 敬虔함으로 생활할진뎌.

이명직, “聖經이 果然 共産을 認定하는가,” 「활천」(1927년 7월): 4.

이명직은 자본주의 경제제도로 인한 빈부격차를 인정하면서도 자본주의 체제 자체를 부정하지는 않는다. 계급과 빈부의 문제를 회개와 성결로 해결 할 수 있다는 이명직의 주장은, 자본주의 제도의 모순을 파악하고 있었던 이승만과 대비된다.

지금까지의 연구 결과를 다음과 같이 요약할 수 있다. 이승만과 이명직 두 지도자의 반공사상에는 공통점과 차이점이 존재한다. 첫째, 반공주의의 공통점으로는 이 둘 모두 복음적 회심을 체험한 기독교 신앙에 근거해 있다는 것이다. 이승만의 기독교 신앙은 기독교 국가건설론으로 이어졌고 무신론에 근거한 공산주의 혁명을 통한 국가건설을 주장하는 공산주의자들과 충돌할 수 밖에 없었다. 이명직 역시 무신론을 주장하는 공산주의자들과 소련에 대해 적그리스도이며 ‘붉은 용’이라는 주장했다. 이러한 이명직의 주장은 그의 전천년설에 입각한 성서해석과 재림론에 근거한 것이었다. 둘의 반공주의 사상의 기저에는 기독교 신앙이 있었다.

둘째, 이승만은 한성 감옥에서 형성된 적대적 대러관을 가지고 있었다. 이명직 역시, 러시아 혁명이 발생한 후 기독교인을 박해하는 러시아에 대한 반감이 있었다. 또한 이명직은 전천년설의 재림 사상에 근거한 반소련주의 사상을 극명하게 드러내었다.

셋째, 이승만은 한성감옥에서 겪게 된 사형수의 경험과 미국 사회의 인권 존중 사상을 배경으로 공산주의와 소련의 인명 경시 풍조를 배격했다. 이명직 역시 기독교 신앙에 근거하여 공산주의자들의 인명 경시 풍조를 강력히 비판하였다.

넷째, 이 둘은 유교적 성장배경이라는 공통점을 지닌다. 이러한 공통점에 의해 이명직은 공산주의가 기존의 유교적 질서를 파괴하는 것에 대해 반대하게 된다. 이승만은 공산주의가 주장하는 종교혁파를 비판하며, 종교는 인류 도덕의 기초가 되며, 공산주의가 확산될 경우 인류의 도덕과 윤리가 무너질 것을 우려하고 있다.

그러나 이 두 지도자의 반공주의에는 차이점도 존재한다. 첫째, 이들의 방법론이 달랐다. 이승만은 정치가로서 정치적 관점에서 공산주의를 파악했고, 경제적인 관점으로 공산주의를 비판했다. 이에 비해 이명직은 교회의 목회자로 신학자로 성서해석과 재림 사상에 근거하여 공산주의에 반대하는 비판적 이론을 전개해나갔다.

둘째, 정치가로서 이승만은 사안에 따라 공산주의와 협력과 연대를 할 수 있다고 보았다. 그러나 1930년대 이후 공산주의와는 타협할 수 없다는 입장으로 선회한다. 이명직은 성서 해석의 빛 아래 공산주의와 소련을 적그리스도와 붉은 용으로 바라보았기에 절대 협력할 수 없는 관계로 인식했다.

셋째, 국가관의 차이가 있었다. 이승만은 기독교 국가를 건설하려는 사상을 가지고 있었으나 이명직에게는 기독교국가 건설이라는 사상이 보이지 않는다.

넷째, 반공주의가 형성되는 시대적, 정치적 상황이 달랐다. 이승만의 반공주의 사상의 사상적 배경으로는 적대적인 대소관(對蘇觀)과 임시정부내에서의 공산주의자들과의 갈등, 미국의 적색공포등이 있다. 그러나 이명직에게는 1920년대에 일어난 반기독교운동으로 인한 교회의 위기와 전천년설에 입각한 종말론의 영향이 소련을 적그리스도로 인식하는 반공주의를 형성시켰다.

다섯째, 이승만은 자본주의 제도의 모순을 파악하고 있었다. 그리하여 이승만은 공산주의의 자본주의 경제제도에 대한 비판을 일부 수용하는 입장을 보인다. 그러나 이명직은 자본주의 경제 제도로 인한 빈부격차를 인정하면서도 자본주의 체제 자체를 부정하지는 않는다.

Ⅶ. 결론

A. 요약

이 논문의 주된 목적은 이승만과 이명직의 반공주의를 연구하고 둘의 반공주의의 공통점과 차이점을 밝히는 것이었다. 이를 통하여 기존의 반공주의에 대한 부정적인 입장을 비판하고자 하는 것이었다. Ⅰ장에서 본 논문은 2000년대 이후 한국교회가 표출한 반공주의에 대한 부정적인 평가에 대하여 문제를 제기하였다. 한국교회의 반공주의가 부정적인 평가를 받는 이유는 이승만 정권과의 지나친 결탁에서 비롯되었으며, 이후 군부독재정권하에서 한국교회의 반공주의가 군부의 독재 정치에 정당성을 부여하는 역할을 수행하였기 때문이다. 그러나 해방 전 이승만과 이명직 등이 지녔던 한국교회의 반공주의 연구를 통해 한국교회가 지녔던 반공주의의 긍정적인 면을 재조명할 수 있게 될 것을 목표로 세웠다.

Ⅱ장에서는  선행연구와 그 한계 등을 서술하였다. 기존의 연구는 한국전쟁 이후의 반공주의에 집중되어 있었다. 한국 교회 초기의 반공주의에 대한 연구가 부족했다. 1920년대부터 드러난 초기 한국교회의 반공주의 특히 이승만과 이명직의 반공주의를 연구할 것을 밝혔다.

Ⅲ장에서는 이승만의 반공주의 사상을 다루었다. 특히 「태평양잡지」에 나타난 이승만의 공산주의 사상에 대한 비판은 매우 날카롭다. 프롤레타리아 독재를 주장하는 공산주의는 개인의 자유와 사회정의, 국가의 자주 독립에 바탕한 민주주의와 배치되기에 받아들일 수 없는 사상이라는 것이다. 특히 공산주의자들이 말하는 국가보다 코민테른에 대한 충성이 더 우선한다는 것은 조선의 독립을 갈망하는 이승만에게는 용납할 수 없는 이데올로기였다. 이러한 이승만의 반공주의의 배경으로는 적대적 대소관을 들 수 있다. 이승만의 반공주의는 「태평양잡지」에 발표한 그의 논설, “공산당의 당부당”과 “사회공산주의”, “공산주의”에서 분명히 드러난다. 이 글에서 이승만은 공산주의의 문제점을 지적한다. 공산주의는 민족주의와 충돌하며 조국의 독립운동에 분열을 일으킬 수 있다고 비판하였다. 자본주의 경제제도를 부정하는 공산주의는 결국 문명의 퇴보를 가져올 수 있다고 예측하였다.

이승만의 반공주의의 강화 배경으로는 임시정부내에서 겪은 공산주의 세력과의 갈등과 반목이 중요한 역할을 하였다. 이 시기 두 번에 결친 대소외교의 실패와 소련의 생활상을 목격한 것도 반공주의를 강화한 요인이다.

Ⅳ장에서는 일제 강점기 공산주의가 유입된 상황에 대해 설명했다. 연해주 지방으로 이주한 한인 사회의 공산주의 세력과 재일본 유학생들을 중심으로 공산주의가 국내에 유입되었다. 이들 공산주의자들은 1920년대 유물론적 무신론에 근거하여 기독교를 제국주의와 자본주의 세력의 앞잡이로, 민중의 아편으로 공격하며 반기독교운동을 주도했다.

Ⅴ장에서는 반기독교운동에 대한 이명직의 신학적 대응을 살피편서, 1920년대 식민지 조선에 반기독교운동을 일으킨 공산주의 세력이 존재했음을 지적했다. 공산주의의 출현에 대해 한국 교회는 대부분 기독교사회주의적 관점에서 비판적 수용의 입장을 취했다. 기독교 사회주의자들은 자본주의를 비판했지만 공산주의의 계급투쟁에 의한 폭력혁명을 거부했다.

급진적 민족주의 진영에 있던 이들은 독립운동의 방편으로 공산주의로 전향하였다. 그러나 이명직은 기독교사회주의나 사회복음이 아닌 구령의 열정과 성령충만을 강조하며 공산주의를 반대했다. 공산주의자들의 기독교 인식은 종교는 인민의 아편이라는 말로 대표된다. 그들은 기독교가 자본가와 권력가들의 앞잡이이므로 박멸해야 한다고 주장했다. 공산주의의 반기독교운동에 대항한 가장 적극적인 그룹은 복음주의 계열의 신학자 이명직이었다. 이명직의 반공주의의 핵심은 세대주의적 전천년설에 근거한 성서해석이었다. 이 해석에 근거하면, 소련과 공산주의는 적그리스도이며 붉은 용이다. 공산주의는 사단의 화신이다. 이들은 예수의 재림 때 심판의 대상이 될 것이다.

Ⅵ장에서는 이승만과 이명직의 반공주의에 대한 공통점과 차이점을 다루었다. 이 둘은 기독교신앙과 인권사상, 적대적 대소관을 가지고 반공주의 사상을 펼쳐나갔다. 이승만이 조선의 독립을 위해 사안별로 공산주의 세력과 연대할 수 있다는 입장인 반면 이명직은 공산주의와는 결코 타협할 수 없다는 강경한 입장을 펼쳤다. 유교적 배경에서 자란 두 사람은 인류의 도덕적 가치를 지키는 근본이 종교에 있다고 파악했고, 공산주의의 종교를 혁파하자는 주장이 인류의 도덕과 윤리를 파괴시키는 잘못된 사상임을 파악하는데 일치했다. 반면, 이명직은 성결교회의 재림론인 전천년설에 입각하여 공산주의를 반대한 것에 비하여, 이승만은 공산주의가 독립노선의 분열을 가져오고 나라의 독립 후에도 분열을 일으킬 것을 우려하였다.

이 논문의 전개를 통해 다음과 같은 사실을 확인할 수 있었다.   1920년대에서 1945년 사이 한국사회의 대문명사적 전환기 내지는 근대와 현대의 분기점, 그리고 사상적 혼미함으로 혼돈된 한국사회에서 이승만은 정치지도자로 반공주의를 일관되게 견지하였다. 이명직은 한국교회의 지도자로 직접전도와 구령운동에 중점을 두고 회개와 성령충만이란 방식으로 공산주의의 반기독교운동에 대응하였다. 이로 인하여 한국성결교회의 정체성을 세워가는 지대한 역할을 감당했다.

B. 제언

2000년대 이후 한국사회의 반공주의는 부정적인 면만이 편향되게 부각되었다. 그리고 한국 교회의 반공주의 역시 부정적인 면이 부각되었다. 한국교회의 반공주의에 대한 부정적인 평가에 대해 본 연구자는 이승만과 이명직의 반공주의 연구 결과를 토대로 다음과 같은 제언을 하고자 한다.

신광영, “한국 반공주의의 궤적,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』,          290-301. 이완범, “한국의 반공주의와 친미주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일,       냉전의 정치』, 321-346.

강인철, 『한국의 개신교와 반공주의』(서울: 도서출판 중심, 2006), 강인철은 이 책    에서 한국의 개신교 반공주의가 친미주의와 미국 교회와의 유대에 근거하고 있다    고 분석한다.

첫째, 한국교회의 2000년대 이후 이루어진 한국교회의 반공주의에 대한 부정적인 비판이 일제 강점기에 이루어진 이승만 반공주의 사상에도 적용할 수 없다는 것이다.  해방 후 정부수립 과정에서 이루어진 권력투쟁과 한국전쟁 이후 권력을 강화하고 유지하기 위한 수단으로 이승만은 반공주의를 사용하였다. 그러나 1920-1945년까지 이승만의 반공주의는 권력투쟁의 수단이 아니었다. 이 시기 이승만은 반공주의의 사상가로서 정치학자로서 공산주의 이론의 허구성을 정확히 통찰한 정치사상가이었다. 그러므로 반공주의가 정치투쟁의 수단, 권력쟁취의 수단으로 사용되었다는 비판은 1920년부터 1945년 해방 전 이승만의 반공주의에는 적용할 수 없는 비판이다.

Ibid.

둘째, 이명직의 반공주의는 일부 학자들이 주장한 것처럼, 근본주의적 미국 선교사들의 영향을 받은 “마니교적 이원론적 성격”이 아니었다. 이명직의 반공주의에 가장 강력한 영향을 끼친 가장 핵심적인 신학적 배경은 재림 사상인 전천년설에 근거해 있음을 간과해서는 안된다. 1920년대에 발생한 소련의 반종교운동과 이로 인한 교회의 핍박과 인명의 살상 등을 접한 당시의 상황에서 소련과 공산주의에 대한 종말론적 해석으로 이해되어야 한다. 특히, 이명직의 반공주의가 반소, 친미주의에 기반하고 있다는 주장에 대한 타당성을 재고해야 한다. 이명직의 반공주의가 반소주의에 기반하고 있다는 것은 분명하다. 그러나 그의 저술들을 통해 살펴볼 때, 이명직의 종말론과 반공주의와 상관성을 연구할 필요가 있는 것이다. 한국교회의 반공주의가 친미주의와 연관되었다는 주장은 이명직의 반공주의에는 적절하지 않은 비판이다. 이명직은 친선교사적인 입장을 보였고, 동양선교회를 매개로 미국 교회와의 연대를 유지했다. 그러나 그는 미국 문명에 대해서는 부정적이었다. 이명직은 미국과 서구  문명의 발전이 지상 천국을 이룰 것이라는 후천년설의 입장에 반대했다. 이명직의 친미는 미국인 선교사들과 미국 교회와의 우호적인 입장에 있다는 의미에서 친미이지, 미국 정부와 미국 문명에 대한 친미가 아니었다. 그러므로 친미(親美)라는 말의 정의를 섬세하게 구분할 필요가 있는 것이다.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』    (서울: 돌베개, 2015), 186-188. 류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정    치활동과 반공주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』(서울: 돌베개,         2015), 259-265.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』    (서울: 돌베개, 2015), 186-188.

류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활동과 반공주의,” 『반공의 시    대: 한국과 독일, 냉전의 정치』 (서울: 돌베개, 2015), 259-265. 신광영, “한국 반    공주의의 궤적,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』(서울: 돌베개, 2015),      290-301.

셋째, 1920년대 한국교회에 불어 닥친 반기독교운동에 대해 한국교회의 대응에는 차이가 있었다. 기독교 사회주의자들은 사회운동과 계몽운동 등을 통해 반기독교운동에 대응했지만 이명직은 철저하게 구령운동에 집중했다는 것을 간과해서는 안된다. 이명직은 “진정으로 성령을 충만하게 받는 것이 사회의 문제를 해결하는 근본적인 방법”이라고 생각했다. 이러한 이명직의 인식은 1920〜30년대 성결교회가 나아갈 방향을 설정해주었다.

박명수, 『이명직과 한국성결교회』 (부천: 서울신학대학교출판부, 2008) 457.

이명직, “성경은 과연 공산을 인정하는가,” 「활천」(1927년 7월): 4.

넷째, 한국교회와 이명직은 “마르크스주의를 체제 위협적 요소로 여겨 철저하게 탄압하고 반공을 교육했던 일본의 정책”의 영향을 받아 반공주의 사상을 강력하게 펼친 것이 아니라는 점을 분명히 해야 한다. 1920년대부터 발생한 반종교운동의 흐름 속에서, 교회의 많은 청년, 학생들이 공산주의에 동조하여 아예 전향을 해버리는 사례가 발생하였다. 1920년대 초반까지만 하더라도 기독교인이었던 한위건, 윤자영, 박영선 등이 1926년 무렵에는 모두 공산주의자가 되어 있었다. 이러한 상황에서 교회는 위기의식을 느끼지 않을 수 없었을 것이다. 이러한 위기의식이 이명직으로 하여금 강력하게 반공주의를 표방하게 하는 원인이 되었다는 점이 강조되어야 한다.

류대영, “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활동과 반공주의,” 『반공의 시    대: 한국과 독일, 냉전의 정치』(서울: 돌베개, 2015), 249.

다섯째, 1920년부터 1945년까지 이승만과 이명직이 주장했던 반공주의는 동일한 면이 파악된다. 하지만 전체가 동일하지는 않았다. 이승만은 하와이에서 정치지도자로, 독립운동가로 반공주의를 전파하였다. 이에 반해 이명직은 일제 강점기 조선에서 신학자로 목회자로 반공주의를 전파하였다. 이 둘은 기독교신앙과 인권존중사상, 적대적 대소관을 가지고 반공주의 사상을 펼쳐나갔다. 이승만이 조선의 독립을 위해 사안별로 공산주의 세력과 연대할 수 있다는 입장인 반면, 이명직은 공산주의와는 결코 타협할 수 없다는 강경한 입장을 펼쳤다. 유교적 배경에서 자란 두 사람은 인류의 도덕적 가치를 지키는 근본이 종교에 있다고 파악했고, 공산주의가 종교를 혁파하자는 주장이 인류의 도덕과 윤리를 파괴시키는 잘못된 사상임을 파악하는데 일치했다. 이명직이 성결교회의 재림론인 전천년설에 입각하여 공산주의를 반대한 것에 비하여, 이승만은 공산주의가 독립노선의 분열을 가져오고 나라의 독립후에도 분열을 일으킬 것을 우려하였다. 이 둘 사이의 반공사상의 공통점과 차이점을 명확히 구분할 필요가 있다.

여섯째,  1920년부터 1945년까지 한국교회의 반공주의는 병리적인 것이 아니며 시대적 상황에 따른 교회를 지키고자 한 정당한 신학적 반응이었다. 그러므로 2000년 이후 부각된 한국교회 반공주의에 대한 비판적 시각으로 해방전 이승만과 이명직의 반공주의에 대한 부정적 평가는 반박되어야 한다. 특히 김동춘이 주장한 한국전쟁이후 형성된 “병리적 반공주의”는 초기의 1920년부터1945년까지의 시기에 보여주었던 이승만과 이명직의 반공주의와는 관련이 없다고 보아야 한다.

김동춘, “한국의 지배집단과 반공주의,” 『반공의 시대』(서울: 돌베개, 2015),          175-196.

이 논문에서는 이명직과 성결교회는 1920년대 반종교운동에 대한 대응으로 다른 교파처럼, 사회운동에 참여하지 않고 순수한 구령운동에 전념하였다는 것을 명확히 밝히고자 하였다. 이명직이 주장한 순수한 구령운동에 전념하는 것이 당시로서는 교회에 침투하는 공산주의를 막을 수 있는 방안이었음을 확인하였고 이명직의 대응 방안이 정당하였음을 강조하고자 한다.  또한 이승만은 정치학자로서 공산주의 이론의 허구성을 정확히 파악하였으며, 조선의 독립을 이루고 민주주의 국가를 세우기 위해 반공주의 사상을 전개하였다. 그러므로 1920년부터 1945년까지 이승만과 이명직이 견지한 반공주의에 대한 부정적인 시각에서 벗어나 당시의 종교적 상황과 정치적 상황의 관점에서 재조명되어야 할 것이다.

참고문헌

1차 문헌

이명직.『이명직 전집』. 현대기독교역사연구소편. 부천:

서울신학대학교출판부. 2011.

. 『聖潔敎會畧史』.  京城: 東洋宣敎會聖潔敎會出版部. 1929.

. 『基督敎의 大綱領』. 서울: 聖潔敎會出版部. 1948.

. 『基督敎의 四大福音: 그리스도敎의 大綱領 / 聖潔에 대하               여』. 서울 : 기독교대한성결교회 출판부. 1991.

. 『그리스도의 재림』. 서울 : 동양선교회성결교회출판부. 1939.

. “주의 재림과 우리의 준비.”  「활천」. 1993년 7-8월호.

. “적룡이란 무엇인가.” 「활천」. 1938년 10월호.

. “성서에서 본 로서아와 그 운명.” 「활천」. 1931년 8-9월호.

. “방공방첨.” 「활천」. 1940년 1월호.

. “반기독운동이 웨 니러날가.”「활천」. 1931년 8-9월호.

. “묵시록 약해(9).” 「활천」. 1929년 5월호.

. “묵시록 약해(10).” 「활천」. 1929년 6월호.

. “聖經이 果然 共産을 認定하는가.”「활천」.  1927년 7월호.

.  “은혜기(상).” 「활천」.  1924년 9월호.

. “교회발전책.” 「활천」.  1925년 6월호..

이승만.『독립정신』. 서울: 비봉출판사. 2018.

.『일본의 가면을 벗긴다』류광현 역. 서울: 비봉출판사. 2018.

.『미국의 전시중립론』정인섭 역. 서울: 나남출판사. 2000.

.『이승만 대통령 방미일기』이현표 역. 서울: 코러스. 2011.

.『이승만 국역일기』서울: 이승만연구원, 2015.

.『뭉치면 살고: 언론인 이승만의 글 모음』. 서울: 조선일보사.

1995.

. 『한국교회 핍박』. 서울: 청미디어. 2009.

. 『일민주의 개술』. 서울: 일민주의보급회. 1949.

.  “공산당의 당부당.” 「태평양잡지」. 1923년 3월호.

.  “미국헌법의 발전.” 「태평양잡지」. 1914년 1월호.

.  “사회 공산쥬의에 대하야.” 「태평양잡지」. 1924년 7월호.

.  “공산쥬의.” 「태평양잡지」. 1925년 7월호.

.  “절영도 땅 일본에 대여 문제.” 「협성회 회보」. 1898. 3월호.        .  “예수교가 대한장래의 기초.” 「신학월보」. 1903. 8월호.

.  “두 가지 편벽됨.” 신학월보」. 1903. 9.월호

.  “교회경략.” 「신학월보」. 1903. 11월호.

.  “대한교우들이 힘쓸 일.”「신학월보」. 1904. 8월호.

.  “이젠 천하 근본이 농사가 아니라 상업이다.” 「제국신문」.             1901. 4. 19.

. “아라사와 일본의 대한관계.” 「제국신문」. 1903년 2월 19일             논설.

.『雩南實錄 : 1945-1948』雩南實錄 編纂會 編. 서울: 悅話堂.

1976.

.『梨花莊 所藏 雩南李承晩文書 : 東文篇』

雩南李承晩文書編纂委員會編. 서울:  中央日報社. 1998.

.『이승만 동문서한집 상 중 하』유영익 외 편. 서울:

연세대학교출판부, 2009.

갈홍기.『대통령 이승만 박사 약전』. 서울: 공보처, 1955.

공보처 편.『이승만 대통령 담화집』. 서울: 공보처, 1953

국가보훈처 편.『태평양잡지 영인본』.  서울: 국가보훈처, 2016.

국회도서관 편.『한국민족운동사사료: 중국편』. 국회도서관, 1976.

김상준.『묵시록 강의』. 경성: 기독서원, 1918.

,  “시대의 징조를 보고 경성하자.” 「활천」. 1929년 7월호.

김응조.『말세와 예수의 재림』. 서울 : 성결교회출판부, 1956.

김응채. “기독교의 흑암면.” 「비판」. 1937년 4월호.

김창제. “愛의 力.” 「청년」. 1926년 11월호.

도산안창호선생전집편찬위원회 편.『島山安昌浩全集』 서울:

島山安昌浩先生紀念事業會, 2000.

박헌영. “역사상으로 본 기독교의 내면.”「개벽」. 1925년 11월호.

배성룡. “반종교운동의 의의.”「개벽」. 1925년 11월호.

이강. “조선청년운동사적 고찰.” 「현대평론」. 1927년 10월호.

이대위. “사회주의와 기독교 사상.” 「청년」. 1929년 5월호.

.  “사회주의와 기독교 사상.” 「청년」. 1929년 6월호.

이덕주, 조이제 편.『한국 그리스도인들의 신앙고백』. 서울:

한들출판사, 1997.

이명헌. “교회와 세상.” 「활천」. 1927년 8월호.

이정 박헌영 전집 편집위원회 편.『이정 박헌영 전집』. 서울:

역사비평사,  2004.

이종덕. “기독교의 본질.”「동광」. 1932년 10월호.

정백. “중국의 비종교운동의 유래와 경향.” 「신생활」. 1922년 7월호.

칼 마르크스.『공산당 선언』김훈헌 역. 서울: 동서문화사, 2019.

하경덕. “현대사상문제와 우리의 태도 2 과학적 사회주의.” 「청년」.           1930년 10월호.

한건위. “반기독교운동에 대하여 등한시 할 수 없다.”「개벽」. 1925년          11월호.

『한국사회주의운동 인명사전』. 서울: 창작과  비평사, 1996.

2차 문헌

강인철. 『한국의 개신교와 반공주의』. 서울: 도서출판 중심, 2007.

. 『한국기독교회와 국가-시민사회 1945-1960』. 서울:

한국기독교역사연구소, 2003.

고정휴. 『이승만과 한국독립운동』. 서울: 연세대학교출판부, 2004.

기독교대한성결교회역사편찬위원회편. 『한국성결교회사』. 서울:

기성출판부, 1997.

김광수. 『한국기독교회재건사』. 서울: 기독교문사, 1981.

김권정. 『한국기독교민족운동론과민족운동』. 서울: 국학자료원, 2015.

김덕호 김연진 편.『현대 미국의 사회운동』. 서울: 비봉출판사, 2001.

김동춘 외. 『반공의 시대』. 파주: 돌베개, 2015.

김낙환. 『우남 이승만 신앙연구』. 서울: 청미디어, 2012.

김양선. 『한국기독교 해방 100년사』. 서울: 대한예수교장로회

총회종교교육부, 1956.

김영한 편. 『기독교와 마르크시즘』. 서울: 풍만출판사, 1988.

김준엽, 김창순.『한국공산주의운동사』. 서울: 청계연구소, 1986.

김춘배 편.『한국기독교수난사화』. 서울: 성문학사, 1969.

김학은. 『이승만과 마사리크: 대한민국. 체코 건국대통령의 인문과

사상비교』. 서울: 북앤피플, 2013.

김현태. 『이승만 박사의 반공정신과 대한민국 건국』. 서울:

범아출판사, 2017.

김형곤. 『미국의 적색공포』. 서울: 역민사, 1996.

김흥수 편.『일제하 한국기독교와 사회주의』. 서울:

한국기독교역사연구소, 1992.

김희곤. 『대한민국임시정부 연구』, 서울: 지식산업사, 2005.

노치준. 『일제하 한국기독교 민족운동 연구』. 서울:

한국기독교역사연구소, 1993.

민경배. 『한국기독교회사』. 서울: 연세대학교출판부, 1993.

박명수.『이명직과 한국성결교회』. 부천: 서울신학대학교출판부, 2008.

, 『초기 한국성결교회사』. 서울: 대한기독교서회, 2001.

, 『근대복음주의의 주요 흐름 : 한국 성결교회의 배경에 대한

연구』. 서울: 대한기독교서회, 1998.

박종홍 외 저. 『大學國民倫理 』. 서울: 신구문화사, 1981.

반병률. 『통합임시정부와 안창호, 이동휘, 이승만: 삼각정부의 세

지도자』. 서울: 신서원, 2019.

서정민. 『이동휘와 기독교』. 서울: 연세대학교출판부, 2007.

서중석.『이승만의 정치 이데올로기』. 서울: 역사비평사, 2005.

석영중. 『러시아 정교: 역사. 신학, 예술』. 서울: 고려대학교출판부,              2005.

성대경 편.『한국현대사와 사회주의』.  서울: 역사비평사, 2000.

유영익.『젊은 날의 이승만』. 서울: 연세대학 교출판부, 2009.

. 『건국대통령 이승만』. 서울: 일조각, 2013.

윤정란. 『한국 기독교 여성운동의 역사』. 서울: 국학자료원, 2003.

.  『한국전쟁과 기독교』. 파주: 한울아카데미, 2015.

이준식. 『조선공산당 성립과 활동』. 천안: 한국독립운동사연구소,              2009.

이덕희. 『이승만의 하와이 30년』. 서울: 북앤피플, 2015.

이한우. 『이승만 90년』. 서울: 조선일보사, 1995.

이현주. 『한국사회주의 세력의 형성: 1919-1923』. 서울: 일조각, 2003.

이만열. 『대한민국 임시정부사』. 서울: 집문당, 1982.

. 『한국기독교와 민족의식』. 서울: 지식산업사, 1991.

임경석. 『한국사회주의의 기원』. 서울: 역사비평사, 2014.

. 『초기 사회주의 운동』천안: 한국독립운동사연구소, 2009.

. 『이정 박헌영 일대기』. 서울: 역사비평사, 2004.

임영상, 황영상 편.『소련과 동유럽의 종교와 민족주의』. 서울:

한국외국어대하교 출판부, 1996.

정병준. 『우남 이승만 연구: 한국 근대국가의 형성과 우파의 길』.

서울: 역사비평사, 2005.

. 『몽양 여운형 평전』. 서울: 한울, 1995.

최종고. 『대한민국 건국 대통령 사상록: 우남 이승만』. 서울:

청아출판사, 2011.

최종원. 『이승만의 기독교 수용과 기독교국가건설 연구』. 서울: 북랩,          2014.

한규무. 『일제하 한국기독교농촌운동연구: 1925∼1937』. 서울:

한국기독교역사연구소, 1997.

허명섭. 『해방 후 한국교회의 재형성』. 부천: 현대기독교역사연구소,            2009.

현대기독교역사연구소 편.『해방공간과 기독교 ⅠⅡ』. 서울: 선인,               2017.

황준헌.『조선책략』. 조일문 역. 서울: 건국대학교출판부, 2006.

Ferguson, Rebecca. 김충섭 역.『누구나 세계사』. 서울: 작은책방,

2015.

Heale, M. J. American Anticommunism: Combating  the Enemy

Within, 1830-1970. Baltimore: Johns Hopkins University

Press, 1990.

Oliver, Robert T. 서정락 역.『대한민국 건국 대통령 이승만』. 서울:

단석연구원, 2009.

. 한준석 역.『이승만의 대미투쟁』 서울: 비봉출판사,             2014.

Riasanovsky, Nicholas V. 김현태 역.『러시아의 역사, 1801-1976』.

서울: 고려대학교출판부. 1982.

Ryrie, Charles C. 정병은 역.『세대주의의 바른 이해』. 서울:

전도출판사. 1996.

Scalapino, Robert A. 한홍구 역.『한국공산주의 운동사』. 서울:

돌베개, 2018.

Weber, Timothy P. Living in the Shadow Second Coming:

American Premillennialism 1875-1982. Chicago: The

University of Chicago Press. 1987.

3. 논문

강명숙. “1920년대 초 한국 개신교에 대한 사회의 비판.” 「한국기독           교와 역사」제5호, 1996.

강원돈. “일제하 사회주의 운동과 한국기독교: 3〮·1 운동 아휴 1930년대          중반까지.” 『일제하 한국기독교와 사회주의』김흥수 편. 서울:          한국기독교역사연구소. 1992.

강인철. “남한 사회와 월남 기독교인: 극우반공체제하의 교회 활                동과 반공투쟁.” 「역사비평」17, 1993.

고병철. “1920년대 전후 만주지역의 반종교운동: 개신교의 경우를 중심           으로.” 「종교연구」36. 2004.

고정휴. “독립운동기 이승만의 외교노선과 제국주의.”「역사비평」               31. 1995.

김권정. "1920∼30년대 기독교인들의 사회주의 인식." 「한국기독교와             역사」 VOL. 5.  1996.

. “일제하 사회주의자들의 반기독교운동.”「崇實史學」제10집.             1997.

. “1920년대 후반 기독교세력의 반기독교운동 대응과 민족운동            의 전개.”「한국기독교와 역사」제14호. 2001.

. “1930년대 전반 적극신앙운동에 관한 연구.”「한국민족운동사           연구」35.  2003.

. “1930년대 전반 기독교 민족운동의 동향과 성격.” 「한국민족           운동사연구」50, 2007.

김동춘. “한국의 지배집단과 반공주의.” 『반공의 시대: 한국과 독일,            냉전의 정치』김동춘 편. 서울: 돌베개. 2015.

김상태. “일제하 신흥우의 사회복음주의와 민족운동론.”『역사문제연           구』 창간호. 1996.

류대영. “2000년대 한국개신교 보수주의자들의 정치활동과 반공주의.”          『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의 정치』김동춘 편. 서울:            돌베개. 2015.

박명수. “이명직의 성서강해 연구.”「한국기독교와 역사」제21호 2004           년 9월호.

. “근대교회사와 김응조의 재림론.” 「한국기독교와 역사」제6           호. 1997년 2월호.

. “‘한국교회와 공산주의(초기에서 1970년대까지).”「역사신학 논           총」Vol.18. 2009.

서중석. “이승만 정부 초기의 일민주의.”「진단학보」83. 1997.

신광영. “한국 반공주의의 궤적,” 『반공의 시대: 한국과 독일, 냉전의          정치』. 김동춘 편, 서울: 돌베개. 2015.

오영섭. “1910∼1920년대 『태평양잡지』에 나타난 이승만의 정치사             상.” 「한국민족운동사연구」70. 2012년 3월호.

이상웅. “죽산 박형룡 이후 총신 조직신학자들의 천년기론.” 「성경과          신학」80권. 2016.

이애숙. “상해 임시정부 참여세력의 대소(對蘇) 교섭: 이동휘 국무총리            시기(1919. 11. ∼1921. 1.)를 중심으로.”「역사와현실」                 32. 1999.

이완범, “한국의 반공주의와 친미주의.” 『반공의 시대: 한국과            독일, 냉전의 정치』. 김동춘 편. 서울: 돌베개, 2015.

이준식. “일제침략기 기독교지식인의 대외인식과 반기독교운동.”「역            사와 현실」10. 1993.

장규식. “신간회운동기 基督主意 사회운동론의 대두와 基督信友會.”           「한국근현대사연구」 16. 2001.

전재호. “한국민족주의의 반공 국가주의적 성격에 관한 연구: 식민지         시기 부르주아 우파와 초기 이승만 세력을 중심으로.「지역         과 세계」 제35집 2호. 2011.

정승우. “예수는 어떻게 한국에서 민족과 반공의 아이콘이 되었는가.”       「신약논단」vol. 20. 2013.

조항래. “조선책략을 통해 본 방아책과 연미론 연구.”「현상과 인             식」6호. 1982.

채현석. “이대위의 생애와 활동.” 김흥수편.『일제하 한국기독교와 사회            주의』. 서울: 한국기독교역사연구소, 1992.

최영근, “1920년대 일제강점기 한국 사회에서 사회주의와 기독교 관계          에 관한 연구.” 「신학사상」181. 2018.

후지이 다케시. “제1공화국 지배 이데올로기: 반공주의와 그 변용들.”                「역사비평」 83. 2008.

4. 신문

「국민보」

“태평양잡지의 발행.”  1913년 9월 3일, 1면

「기독공보」

“정부통령의 영광은 뉘게로, 재덕이 겸전한 자에게 투표하라.” 1952년 7월 14일, 1면.

“대한의 백만신도는 이 두분을 세우자.” 1956년 5월 14일, 1면.

「신한민보」

“리승만박사의 경력담 2.” 1919년 9월 23일. 2면.

「제국신문」

“아라사와 일본의 대한관계.”  1903년 2월 19일, 1면.

“이젠 천하 근본이 농사가 아니라 상업이다.”  1901년, 4월 19일, 1면.

“재물은 사람의 혈맥과 같다.” 1901년, 5월 19일, 1면.

「경향신문」

“이승만 대통령 기념사.” 「  1948년 8월 16, 18, 19일. 1면.

「독립신문」

“사회를 주의하는 뭉텅이.” 1899년 10월 19일. 4면,

“이승만 인터뷰.” 1922년 3월 16일, 2면.

“사회주의.” 1920년 3월 13일, 4면.

「대동신문」

“공산당에 대한 나의 입장.”  1945년 12월 24일, 2면,

「한성순보」

“로국의 정형.” 1905년 2월 10일. 1면

“사회당 폭동.” 1908년 1월 26일, 1면.

“법국군함실패.” 1909년 5월 30일, 1면

“歐洲社會黨,” 1884년 1월 18일, 1면.

「東亞日報」

社說, ‘宗敎家여 街道에 出하라.’ 1922년 1월 7일, 2면.

“轉換期에 直面한 朝鮮新興運動(5).”  1927면 2월 19일, 1면.

“일중경관의 총검아래 예배당에 유혈참극.” 1926년 3월 5일, 3면.

“기독교의 신구충돌표면은 김익두 배척.” 1926년 5월 15일, 2면.

“김익두목사 미망 성토 연설.” 1926년 5월21일, 3면

“신흥청년총회의 일곱가지 결의.” 1925년 5월 19일, 2면.

“宗敎에서 進出 社會運動에.” 1926년 6월 2일, 3면.

「基督新報」

“基督信友會 宣言.” 1926년 6월 12일, 2면.

「朝鮮日報」

“基督敎靑年會의 今日의 處地.” 1926년 1월 17일, 2면.

“모든 被壓迫階級에게 부륫셀의 反帝國主義大會宣言.” 1927년 3월 5일, 1면.

「한국일보」

“한국은 일제 없어도 스스로 발전.” 2019년 5월 7일, 8면.

5. 인터넷 사이트

한국민족문화대백과사전, https://encykorea.aks.ac.kr/

국사편찬위원회, http://www.history.go.kr/

한국사 데이터베이스, http://db.history.go.kr/

우리역사넷, http://contents.history.go.kr/front

조선왕조실록, http://sillok.history.go.kr/

노동자 연대, https://wspaper.org/

붉은 오늘, http://www.redian.org/

Marxists Internet Archive.

https://www.marxists.org/korean/index.htm

“사회주의자 1919년 코민테른의 창립: 새로운 혁명적 인터내셔널의 수립.”

http://socialist.kr/history-14-the-foundation-of-comintern-in-1919/ 2020년 6월 5일 검색 인용함.

김광동, “이승만이 이끈 반공주의의 세계사적 의의.”

http://syngmanrhee.kr/44/?q=YToyOntzOjEyOiJrZXl3b3JkX3R5cGUiO3M6MzoiYWxsIjtzOjQ6InBhZ2UiO2k6MTt9&bmode=view&idx=265091&t=board

“무정부주의.

http://www.laborsbook.org/dic/view.php?dic_part=dic01&idx=193. 2020년 4월8일 검색인용함.

“무정부주의운동.”

http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/SearchNavi?keyword=%EB%AC%B4%EC%A0%95%EB%B6%80%EC%A3%BC%EC%9D%98&ridx=0&tot=44. 2020년 6월 5일 검색함.

“Russophobia.”

http://www.ilemonde.com/news/articleView.html?idxno=12362. 2020년 6월 18일 검색함.

“국민보.”

http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/SearchNavi?keyword=%EA%B5%AD%EB%AF%BC%EB%B3%B4&ridx=0&tot=4 2020년 6월 10일 검색인용함.

“일민주의.”

http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/SearchNavi?keyword=%EC%9D%BC%EB%AF%BC%EC%A3%BC%EC%9D%98&ridx=0&tot=3. 2020년 6월 5일 검색함.

“대한민국 임시정부의 외교와 군사.”

http://db.history.go.kr/item/level.do?levelId=hdsr_007_0010_0020_0020,

2020년 7월 16일 검색함.

“한성순보.”

http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0061736 2020년 6월 30일 검색함.

“독립신문의 해제.”

http://archive.much.go.kr/archive/newspaper/release.do#c2 , 2020년 6월 5일 검색함.

“조선청년총동맹”

http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/SearchNavi?keyword=%EC%A1%B0%EC%84%A0%EC%B2%AD%EB%85%84%EC%B4%9D%EB%8F%99%EB%A7%B9&ridx=0&tot=8098, 2020년 6월 5일 검색함.

칼 마르크스, “헤겔 법철학의 비판을 위하여”

https://www.marxists.org/korean/marx/critique-hegel/introduction.htm. 2020년 6월 5일 검색함.

金德千, “기독교 사회주의.”

http://enc.daum.net/dic100/contents.do?query1=b03g0821a,   2019년 11월 27일 검색함.

김광식, “김법린과 피압박 민족대회.”

http://www.budreview.com/news/articleView.html?idxno=279, 2020년 3월 6일 검색함.

“위임통치청원.”

http://db.history.go.kr/item/level.do?levelId=hdsr_007_0010_0020_0020, 2020년 6월 5일 검색함.

“정한경 작성 위임통치 청원문.”

http://db.history.go.kr/item/level.do?levelId=hdsr_007_0010_0020_0020,

2020년 7월 16일 검색함.

Abstract

A comparative study of anti-communism between Seungman Lee and Myung-jik Lee: Focusing on the period from 1920 to 1945

Kang, Jong Jin

Doctor of Philosophy

Professional Graduate Scool of Theology

Seoul Theological University

Bucheon, Korea

Supervised by Professor Park, chang Hoon, Ph.D.

The purpose of this thesis is to examine the similarities and differences between Seungman Lee and Myung-jik Lee's anti-communism in comparison. First, what they both have in common are that they have Christian faith. Sungman Lee's Christian faith led to the Christian state-building theory, which was an important factor in confronting the communist idea of building a utopia through the proletarian revolution. Lee Myung-jik's Christian faith led to the interpretation of communism as the red dragon and the antichrist based on the pre-millennial belief in the Second Coming, and became the foundation for strong anti-communist ideology. Second, Seungman Lee and Myungjik Lee had hostile views. Third, there was a common ideological point of respecting human rights and equality. Fourth, the capitalist economic system was adapted. Fifth, Confucian background and moral influence.

The first difference between the two was a methodological difference. Seungman Lee understood the problems of communist theory from a political and economic point of view. However, Myung-jik Lee pointed out the problems of communism from the perspective of biblical interpretation based on premillennialism.	Secondly, Seungman Lee opened the possibility of cooperation with communism as a politician, but Myung-jik Lee made it clear that there was no room for compromise with communism.

The third difference between the two was that Seungman Lee understood the position of the Christian state construction theory, but Myung-jik Lee did not agree with the idea of the state construction theory based on Christianity. Also, a difference existed in the background of the formation of anti-communism. Seungman Lee's conflict with the communists within the Provisional Government became the background for the formation of anti-communism. Myung-jik Lee was the starting point of the anti-communist movement that was initiated by the communists. Finally, Seungman Lee criticizes the contradictions of the capitalist system, but Myeong-jik Lee does not see any criticism of capitalism.

Based on the research results, this paper proposes the following. First of all, that Seungman Lee's anti-communism was not a means of power struggle until 1920-1945. During this period, Seungman Lee was an anti-communist thinker and political scientist who accurately looked into the fiction of communist theories.	Therefore, the criticism that anti-communism was used as a means of political struggle and power acquisition cannot be applied to the anti-communism of Seungman Lee before liberation from 1920 to 1945.

Secondly, the most important theological background that had the strongest influence on Myung-jik Lee's anti-communism is based on premillennialism, the idea of the Second Coming. Myung-jik Lee's anti-communism should be understood as an apocalyptic interpretation of the Soviet Union and communism in the context of the Soviet anti-religious movement in the 1920s and the persecution of the church and the killing of lives.

The third point is that a difference in the response of the Korean church to the anti-Christian movement that struck the Korean church in the 1920s is apparent. Christian socialists responded to the anti-Christian movement through social movements and enlightenment movements, but Myung-jik Lee thoroughly concentrated on the salvation movement. Lee Myung-jik thought that the fundamental way to solve the problems of Joseon society was not through a communist revolution but rather being filled with the Holy Spirit. This recognition of Myung-jik Lee set the direction for the Holiness Church in the 1920s and 1930s.

Another point is that it should be made clear that the Korean church and Lee Myung-jik did not strongly promote anti-communist ideology under the influence of Japan's policy of thoroughly suppressing and educating anti-communism, considering Marxism as a threat to the system. Amid the anti-religious movement that started in the 1920s, the church must have felt there to be a slight crisis. It should be emphasized that this sense of crisis became the cause of Myung-jik Lee's strong anti-communistic ideas.

The next point that will be identified is the anti-communism that Seungman Lee and Myung-jik Lee insisted on from 1920 to 1945. However, not all their ideas were the same. Seungman Lee spread anti-communism as a political leader and independence activist in Hawaii. On the other hand, Lee Myung-jik spread anti-communism as a theologian and pastor in Joseon during the Japanese colonial period.	The two developed anti-communist ideas with Christian faith, respect for human rights, and a hostile view of Russia. Seungman Lee took the position that he could work in solitude from the communist forces on a case-by-case basis for the independence of Joseon, while Myung-jik Lee took a strong stance that he could never compromise with communism. Growing up in a Confucian background, the two people understood that religion is the root of protecting human moral values, and they agreed that the claim to destroy religion by communism was an incorrect idea that destroys human morality and ethics. Whereas Myung-jik Lee opposed communism based on the pre-millennial theory of the Second Coming of the Holiness Church, Seungman Lee was concerned that communism would cause divisions in the independence line and even after the independence of the country. It is necessary to clearly distinguish the commonalities and differences between the two in anti-construction.

Finally, the anti-communism of the Korean church from 1920 to 1945 was not pathological, but a legitimate theological response to protect the church according to the circumstances of the times. Therefore, the negative evaluation of anti-communism by Seungman Lee and Myung-jik Lee, before liberation from a critical perspective on anti-communism in the Korean church that has emerged since 2000, should be refuted.