웨슬리의 구원론의 특징

조 종 남

I. 들어가는 말

웨슬리 신학은 그 출발과 형성에서부터 특징을 지니고 있다. 웨슬리는 본인이 어떻게 하면 진짜 그리스도인(Altogether Christian)이 되느냐 하는 심각한 실존적인 탐구에서 마침내 ‘가슴이 이상하게 뜨거워지는 신앙 체험’을 하고 확신과 열정을 가지고 선교를 시작하게 되었다.

그러므로 그의 신학은 칼빈과 같이 논리적인 개진을 통하여 형성된 것이 아니라 그의 설교의 광장에서 형성된 것이다. 그렇게 함으로 웨슬리는 추상적인 논리에 빠지는 과오를 범치 않을 뿐 아니라, 전통적으로 이어 내려온 신학의 내용에 피와 살을 붙여서 산 신학(living theology)을 만들었다. 사도 바울이나 초대 사도들이 하나님을 사랑하는 열정으로 복음을 전파하는 과정에서 신학을 개진한 것과 흡사하다.

M. B. Wynkoop, “ A Hermeneutical Approach to John Wesley,” Wesleyan Theological      Journal (Spring, 1971), p. 299.

웨슬리가 자신의 설교집 서문에서 말하고 있듯이, 설교를 통하여 성서에서 발견한 구원의 도리(the way to heaven)를 설명하려는 것이 그의 주요한 관심이었다. 그러므로 웨슬리 신학의 핵심은 바로 구원론에 있다.

Standard Sermons of John Wesley edited by Sugden (이후로는 STS로 표기함), I, p. 31.

웨슬리는 인류의 구원이 하나님의 사랑 곧 구속의 은총에 의한 것임을 강조하였다. 구원은 오로지 하나님의 은총에 의하여 사람이 믿음으로 받는다고 강조하는 면에서 웨슬리는 종교개혁자들과 다른 바가 없다. 그러나 웨슬리가 칼빈보다 더 하나님의 구속의 은총의 넓이와 깊이를 강조한다는 데서 구분된다. 또한 구원론에 있어 종교개혁자들이 의인(義認)을 강조하였다면, 웨슬리는 성화(sanctification)를 더 강조하였다. 사실 웨슬리의 구원론은 성화론 중심의 구원론이다. 윌리엄 호던(William Hordern)이 지적한 대로 웨슬리야말로 성화의 교리를 어느 신학자보다 강조하고 광범위하게 개진한 학자일 뿐 아니라, 이 성결의 복음을 통하여 18세기 영국 교회와 사회를 새롭게 한 전도자이다.

그러면 웨슬리가 칼빈과는 달리 하나님의 은총의 넓이를 어떻게 설명하였으며 또한 은총의 깊이를 말하는 그의 구원론 특히 그의 성화론의 특징은 무엇인가를 살펴보기로 한다.

II. 모든 인류의 구원을 위한 하나님의 은총

웨슬리는 우리의 구원은 하나님의 선행하는 은혜로 가능하며, “은혜로 인하여 믿음으로 말미암아”(엡2:8) 얻는 것이라”고 말한다. 웨슬리는 그의 설교에서 말한다.

“구원”은 일상적으로 말하는 선행적 은총으로 시작된다. 사람이 자기의 범죄에 대하여      일시적으로나마 어느 정도의 깨달음이 있다든가 혹은 하나님의 뜻에 대한 깨달음이        순간적으로 생긴다면 이것은 선행적 은총에 의한 것이다. 이 모든 것은 생명을 향한       어떤 행진을 암시한다. 어떤 면에서는 어느 정도의 구원의 시작이다. 이는 눈멀고 무딘     마음, 즉 하나님과 그 하신 일을 전혀 모르는 마음으로부터 건짐을 받는 초기             단계이다. 이 구원은 흔히 성경에 ‘회개’라고 말하는 ‘깨닫게 하는 은혜’(Convincing       Grace)로 인하여 계속하여 이루어진다. 그러므로 좀 더 자기 자신을 알게 되고, 돌과      같은 마음(겔 11:19 참조)에서 한 걸음 한 걸음 더 건짐을 받게 된다. 그런 후에          우리는 진정한 의미에서의 그리스도인의 구원을 체험하게 되는 것이다. 이 구원은         인간이 “은혜로 인하여 믿음으로 말미암아”(엡 2:8) 얻는 것이다. 그리고 이 구원은 두     가지 중요한 부분 곧 ‘의인’(義認)과 ‘성화’(聖化)로 설명된다. ‘의인’이라 함은 우리가      죄책으로부터 구원을 받아 하나님의 사랑 안에 거하게 됨을 말하며, ‘성화’라 함은         우리가 죄악의 권세와 뿌리로부터 구원받아 하나님의 형상으로 회복됨을 의미한다.

“On working out our own salvation,“ Works, Vi. 509.

웨슬리는 복음을 전함에 있어 먼저 우리 자신이 죄인으로서 자기 자신의 힘으로는 자기 구원을 위하여 아무 일도 할 수 없는 무능력자라는 것을 인식시키고 다음으로 하나님의 은총을 제시하곤 하였다.

2.1. 자기를 스스로 구원할 수 없는 죄인

인간의 죄를 심각히 인지한 점에서 웨슬리는 칼빈과 맥락을 같이한다. 웨슬리에 의하면 아담이 하나님께 불순종함으로 하나님께로부터 받은 생명을 상실했고 영적인 생명의 관계를 상실했다. 아담은 전 인류를 대표하는 시조(primogenitor, federal head)이기에, 아담이 범죄 하였을 때 그 영향은 온 인류에게 미쳤다. 따라서 인간의 이성과 의지와 자유의 기능은 부패되었으며, 하나님께 대한 인간의 사랑과 순종은 자기 사랑과 자기 의지로 대치되었다. 그러므로 웨슬리는 모든 인간은 전적으로 부패했고 진노의 자식이 되었다고 보았다. ‘진노의 자식’이란 원죄의 죄책을 함축하는 말이다. 곧 “아담의 죄로 인하여 죄책이 모든 사람에게 전가되었다는 것을 부정할 수 없다.”

Cf. The Works of John Wesley (edited by Jackson, 이후로는 Works로 표기함), IX, p.       316.

Works IX, 409.

웨슬리는 변론하기를, 지금까지 어느 시대 어느 사람이든지 심지어 영아들까지도 죽음을 맛보았다는 사실은 이 사실을 입증하는 것이 아니냐고 하였다. 왜냐하면 죄로 인하지 않고서는 죽어야 할 이유가 없기 때문이다. 그는 만일 영아가 죄인이 아니라면 어떻게 그리스도가 온 인류의 구주가 될 수 있겠는가라고 하며 다음과 같이 반문했다. “만약 우리가 영아의 원죄를 부정한다면, 이것은 하나님께서 순전하고 죄책도 없는 피조물을 형벌하신다는 말이 되지 않는가? 그러므로 영아도 원죄를 물려받은 죄인이며, 따라서 그리스도가 없다면 멸망 받을 수밖에 없다고 말해야 할 것이다.”

Cf. Works IX, 428.

웨슬리는 어느 학파 못지않게 인간의 죄를 강조한다. 그는 원죄를 인정하는 것이 이방 종교와 기독교를 구분하는 첫 근거(the first ground)라고 하였다. 그리고 이 진리는 은혜를 받은 영안(grace healed eyes)에만 알려진 진리요, 이방인들은 자기의 죄와 부패를 깨닫지 못한다고 했다. 그러기에 웨슬리는 ‘은총만이요(sola gratia)’를 주장하는 정통신학자이다. 일부에서 웨슬리가 인간의 자유의지를 말한다 하여 그를 마치 펠라기우스주의자나 인본주의 신학자라고 생각하는 것은 웨슬리를 올바로 이해하지 못한 데서 나오는 말이다.

STS II, 222.

그러면 웨슬리는 그 당시의 칼빈주의자들과 어떻게 다른가? 이에 대하여 웨슬리는 죄를 강조하는 면에서는 칼빈주의의 끝(very edge of Calvinism)에 이르렀다고 했다. 차이가 있다면, 하나님께서 은총을 어떻게 역사하시느냐(how to operate)에 있어 머리칼 하나의 차이(a hair's breadth difference)가 있을 뿐이라고 했다. 그러므로 이제 웨슬리가 개진한 은총관의 특징을 살펴보고자 한다.

Works VIII, 284.

Ibid.

2.2. 선행하는 하나님의 은총과 인간의 책임

위에서 언급한 대로, 구원에 있어 하나님의 은총을 강조함에 있어서 웨슬리는 칼빈과 입장을 같이한다. 우리는 칼빈주의가 하나님의 은총을 강조함에 있어서 큰 공헌을 했다는 것을 잊어서는 안 된다. 사실 칼빈이 신학을 수립할 때는 르네상스의 영향 하에 중세기의 신 중심적 신앙 문화를 대치하기 위한 인본주의 운동이 확산될 때였다. 고전적 칼빈주의는 이런 흐름에 강하게 반대하여 하나님의 은총을 강조한 것이다. 그러나 고전적 칼빈주의가 칼빈주의의 5대 교리를 중심하여 이중예정론으로 하나님의 은총의 역사를 설명하는데 있어서, 구원이란 하나님의 일방적인 결정에 따르는 것일 뿐이기에 마치 인간에게는 아무 책임이 없는 것처럼 여겨지고 말았다. 웨슬리는 이를 수용할 수가 없었다. 웨슬리는 ‘하나님의 온전한 가르침(the whole council of God)’을 설교하기 위해서는 하나님의 절대 주권과 인간의 책임과의 관련이 분명히 있어야 한다는 것을 깨달았다. 그런 면에서 웨슬리는 하나님께서 은총을 어떻게 역사하시느냐에 있어 머리칼 하나의 차이를 갖게 되었던 것이다.

웨슬리가 이중예정론을 수용할 수 없는 이유를 그의 설교 ‘Free Grace’에서 자세히 설명하고       있는 것을 참고하라.

그러면 웨슬리는 하나님의 은총의 역사를 어떻게 보았는가? 웨슬리는 설교의 광장에서 인간을 구속론적 구조(soteriological setting)에서 보았다. 그는 인간은 이미 선행적 은총의 역사 아래 있기에 타락한 인간도 이미 은혜의 계약(a covenant of grace) 아래 살고 있다고 보았다. 웨슬리에 의하면 선행적 은총에 의하여 곧 그리스도의 의로 말미암아 원죄의 죄책은 인간이 태어나자마자 제거되었으며, 모든 사람에게는 초자연적으로 약간의 자유의지가 회복되었다고 보았다.

Works X, 230, 392.

여기에 있어서 우리는 웨슬리가 말하는 선행적 은총이 칼빈주의가 말하는 일반적 은총과 아주 흡사한 것을 발견하게 된다. 그러나 칼빈주의의 일반 은총은 특별은총(special grace 또는 구원하는 은혜(saving grace)와 단절되어 있는데 반해, 웨슬리는 은총의 역사의 계속성을 주장하면서 선행적 은총을 하나님의 구원코자 하시는 은총의 역사의 시작으로 본다. 그리하여 웨슬리에 의하면, 선행적 은총은 깨우치는 은총(convincing grace, repentance), 의롭게 하는 은혜, 거룩케 하는 은혜 그리고 영화롭게 하는 은총으로 이어지면서 역사하는 것이다.

설교 ‘On Working Out Our Own Salvation’을 보라.

더 나아가 웨슬리는 하나님의 은총을 하나님이 값없이 주시는 사랑(은혜)으로 볼뿐만 아니라 동시에 사람에게 하나님께 호응할 수 있는 능력(gracious ability)을 부여하는 것으로 본다. 곧 하나님의 은혜를 인간의 호응을 요청하는 은혜(Responsible grace)라고 보는 것이다. 그러므로 하나님이 은총으로 역사하시기에, 사랑을 할 수 있고 따라서 사람에게는 하여야만 할 책임이 있다고 웨슬리는 주장한다.

Cf. Works X, 230, 392.

Works VI, 511(설교 ‘On Working Out Our Own Salvation’)

그러므로 웨슬리가 인간의 책임을 말하는 근거는 결코 펠라기우스주의 (Pelagianism)적인 인본주의에 있지 않다. 반-펠라기우스주의 (Semi-Pelagianism)적 입장도 아니다. 그의 입장은 하나님의 절대 주권 하에서, 곧 하나님이 홀로 은총으로 역사하신다는 테두리 안에서의 신인 협동을 말하는 것이다. 이는 은총만이요(sola gratia)의 강조와 인간의 책임을 강조하는 가톨릭의 주장을 창의적으로 종합한 것이다. 스타키 (Starkey)는 이를 복음적 협동설(Evangelical synergism)이라고 불렀다.

L. M. Starkey, The Work of the Holy Spirit: A Study of Wesleyan Theology. Abingdon,         1962, p.116ff.

여기에서 우리는 웨슬리가 설교의 도장에서 개진한 신학의 강점을 엿볼 수 있다. 즉 신학은 형식 논리에 따라 추리할 때에 결론이 양자택일 곧 Either Or에 필연적으로 귀착된다. 그러나 웨슬리는 설교의 도장 곧 인격적인 대화의 관계에서 신학을 개진함으로써 양자의 주장을 모두(Both and) 포괄하는 결론에 이를 수가 있었던 것이다. 다시 말하면, 로저스(Charles A. Rogers)가 지적한 대로 “자연과 은총은 별개이지만 웨슬리는 이들을 생명력 있고 기능적인 관계를 갖고 있는 것으로 이해하고 있는 것이다.” 이 같은 접근방식은 웨슬리 신학의 방법론이 가지는 특색으로 나타난다. 이것이 웨슬리의 신학방법의 역동성이다. 그리고 만일 이것이 무시된다면 웨슬리의 입장에 대한 해석은 필연적으로 모호해지거나 타협하게 되어 웨슬리를 정당하게 다루지 못하는 결과를 가져올 것이다. 웨슬리는 이런 독특한 방법으로 ‘하나님 앞에 선 인간(man Coram Deo)’을 이해하였던 것이다. 그는 타락한 인간을 아담 때문에 죄인으로 보며 동시에 그리스도 때문에 은혜의 수혜자로 본 것이다.

Charles A. Rogers, “The Concept of Prevenient Grace in the Theology of John               Wesley”, Ph. D. Dissertation at Duke University, 1967, p. 164.

Robert E. Chiles, Theological Transition in American Methodism : 1790-1935, New            York, Abingdon, pp. 120-121.

웨슬리에 의한 이 같은 접근 방식은 구원에 있어서 하나님의 은혜와 인간의 책임성 사이의 관계에 적용시켜 볼 때에 그 의의가 크게 드러나게 된다. 또한 이 점에 있어 웨슬리는 칼빈주의와 대조적인 입장을 취하고 있는 것이다.

고전적 칼빈주의에 의하면, 구원은 하나님의 무조건적인 예정으로 시작한다. 그러므로 사람이 구원을 받고 못 받는 것은 전적으로 하나님의 결정에 있는 것이요, 사람에게는 책임이 없다. 그리하여 믿음은 예정된 자에게만 주시는 하나님의 선물인 것이다. 그 후에야 믿음의 선물인 회개를 통하여 주님을 닮아가는 성화에 들어간다. 따라서 칼빈주의에 있어서의 구원의 순서는 ①중생, ②믿음, ③회개, ④회심의 순이다.

John Calvin, Institute of the Christian Religion, 2vols. Translated by Beveridge,               Eerdmans, 1953, III, p. 21.

Cf. Orton Wiley, Christian Theology, 3vols, Beacon Hill Press, 1958, II, p. 416.

그러나 웨슬리의 신학에 있어서는 위에서도 말했던 것처럼 구원은 하나님의 선행적 은총의 역사로 시작한다. 이 은총에 의하여 사람은 자기의 죄를 깨닫는 회개를 할 수 있게 되며, 이 회개와 믿음으로 중생의 은혜를 받게 되는 것이다. 이와 같이 웨슬리에 있어서는 회   개가 믿음에 선행하는 것이다. 그에 의하면 회개는 하나님의 선행적 은총의 역사 가운데 자신의 죄를 깨닫고 하나님의 진노에서 피하고자 욕망하는 것이다. 웨슬리에 있어서 이 회개는 불가항력적인 하나님의 은혜가 아니다. 이 하나님의 은혜를 활용하느냐 안 하느냐는 사람의 책임인 것이다. 이런 면에서, 사람이 자기 힘으로는 구원을 받을 수 없는 존재이지만, 동시에 자기 운명을 결정하는 책임은 자기에게 있는 것이다. 우리는 회개라는 두 팔로 선물로 주시는 믿음과 은혜를 받아들여야 하는 것이다. 따라서 웨슬리의 전도 메시지는 “회개하고 복음을 믿으라”는 것이었다.

STS II, 125.

막 1:15 참조.

2.3. 모든 인류를 위한 예수 그리스도의 대속

웨슬리가 강조하는 만인을 위한 은총의 개념은 그의 그리스도의 대속관에서 더 강하게 나타난다. 곧 웨슬리는 하나님의 은혜를 그리스도의 대속과 연관시켜, “예수 그리스도는 모든 인류를 위하여 십자가에서 죽으셨다”고 강조한다. 그리스도의 대속으로 인해 “아담으로 말미암아 잃어버린 모든 것이 그리스도 안에서 회복될 수 있도록 하나님의 은혜가 모든 사람에게 주어진 것”이라고 웨슬리는 말한다. 이는 모두에게 값없이 주시는 하나님의 은혜이다.

Cf. Works VII, 313 (설교 ‘On the Wedding Garment’, 1790) ; Works V, 240.

이 점에서 웨슬리는 이중예정론에 근거하여 제한된 그리스도의 대속을 주장하는 칼빈주의를 비판한다. 웨슬리는 인간의 구원이 하나님의 은총으로만 가능하다고 강조하는 데는 칼빈과 의견을 같이 한다. 칼빈주의에 의하면 하나님의 단 일회적인 하나님의 결정(an immutable and eternal decree)에 의하여 어떤 이들은 구원으로, 어떤 이들은 유기(멸망)로 정해졌다고 주장한다. 그러므로 그들에 의하면 그리스도의 대속은 오로지 구원으로 예정된 사람들을 위한 제한된 대속(limited Atonement)이다.

이에 대하여 웨슬리는 그의 설교 “값없이 주시는 은혜”에서 만약에 그런 제한된 대속이 사실이라면, 우리가 모든 사람에게 전도하는 것이 헛수고가 아니겠는가? 모든 사람에게 영혼의 구원을 위하여 설교할 수가 없지 않은가? 그러면 기독교가 모든 사람의 종교가 될 수 없지 않은가? 이런 교리는 성도가 선을 행하기 위하여 열심을 내지 않게 할 것이 아닌가? 더 나아가 이중예정론은 하나님의 거룩함을 손상시키며, 예수님을 위선자와 사기꾼으로 모욕하는 결과가 될 것이라고 반대하였다. 웨슬리는 또 다른 곳에서는 성경에 계시된 하나님의 말씀들을 열거하면서 이중예정론과 제한된 대속설을 비판하고 하나님의 은혜가 모든 인류를 위한 것이라고 강조하였다. 그러면서 하나님은 그리스도 안에서 모든 믿는 자를 구원하시기로 정하셨다고 주장하였다.

Works VII, 373 ff (설교 ‘ Free Grace’).

Cf. ‘Predestination calmly considered’ in Works X, 240-246.

이와 같은 웨슬리의 주장은 하나님의 은혜로 인하여 사람이 하나님께 응답할 책임이 있다는 주장과 함께 전도의 필요성을 강조하게 한다. 그의 가슴의 뜨거운 구령의 열정은 바로 이런 신학에 뒷받침되어 ‘세계는 나의 교구’라고 외치며 만민에게 그리스도의 복음을 전파하는 전도로 옮겨졌다.

III. 설교의 핵심인 성화(성결)와 기독자의 완전

웨슬리의 칭의(義認)와 신생에 대한 정의는 대륙의 종교개혁자들의 이해와 다른 바가 없다. 웨슬리에 따르면 “칭의에 의하여 우리는 죄의 죄책에서 용서를 받고 하나님과 올바른 관계를 갖게 된다. 그리고 우리가 의롭다함을 입는 바로 그 순간에, 우리는 거듭난다. 위로부터 성령으로 난다. 바로 순간(신생)에서 성화는 시작된다.

그러나 웨슬리가 성화, 기독자의 완전을 강조한 점에서 특징적이다. 웨슬리는 “이 (성결의) 교리야말로 하나님께서 메소디스트에게 부여하신 거대한 기탁물(the grand depositum)로서, 하나님께서 이것을 전하기 위하여 우리 메소디스트를 일으키신 것으로 안다”고 하며, 이 성결의 복음은 전국에 전파하라고 메소디스트를 일으키셨다고 확신했다. 웨슬리가 주장하는 메소디스트의 표적은 바로 성결, 곧 “마음과 생활의 성결”을 주장하는 구원론에 있었던 것이다. 그러면 웨슬리가 가르친 성화론의 특징은 어떤 것인가?

Letters VIII, 238.

3.1. 성화는 점진적이요 또한 순간적인 것으로, 믿음으로 말미암아 이루어진다

성화의 과정에 대하여, 웨슬리는 로마 카톨릭의 입장을 비판하면서, 이는 사람의 행위나 공로에 의한 것이 아니라 하나님의 은혜로 인하여 믿음으로 말미암아 이루어지는 것이라고 강조한다.

다른 한편 당시의 모라비안파들은 은혜를 신비주의적으로 주장하면서 사람이 거듭나는 순간에 그는 아주 완전히 성화되어 더 이상 성장의 여지가 없는 것이라고 주장하였다. 웨슬리는 이에 반론을 제기하면서, 마치 어린이가 점진적으로 성장하는 것처럼 거듭난 신자도 점진적으로 성장하는 것이라고 주장하였다. 이것은 그가 인간이 거듭난 후에도 아직 내재적인 죄가 남아있다고 보며, 또한 성화에는 단계가 있다고 보기 때문이었다.

이런 면에서 웨슬리는 당시의 칼빈주의자들의 바탕에서 성화론을 개진하고 있음을 알게 된다. 그러나 그는 거기에 머무르지 않았다. 그는 점진적인 성장과정에 순간적인 요소가 결합되어 있음을 말하였다. 사람이 점진적으로 죽음에 이르지만 그에게 죽는 순간이 있듯이 신자가 이 체험에 도달하는 한 순간이 있다고 본 것이다. 그리하여 웨슬리는 성화의 점진적인 과정에 하나님의 직접적인 역사로서 보다 고차원적으로 끌어올려지는 단계가 있다고 보았다. 웨슬리에 의하면, 성화는 ①회개와 믿음으로 신생함과 함께 시작되며 (이를 그는 초기의 성화 (Initial sanctification)라고 부른다) 그 과정에서 ②신자의 회개와 믿음으로 온전한 성화(Entire sanctification  (이를 흔히 성결이라고 부르기도 한다)에 이르고, 마침내는 ③영화(glorification)의 순간에 완결된다고 보았다. 동시에 그는 강조하기를 ④성화의 과정(process of sanctification)은 그 시작부터 이 목표를 향하여 목적론적(teleological)으로 계속 성장하는 것이라고 주장하였다.

Works XI, 442.

성화의 과정에 순간적인 단계가 있다고 하는 웨슬리의 주장은 성화가 인간의 수양으로 되는 것이 아니라 하나님의 은혜의 역사로 이루어지기 때문에 가능하고. 또한 신자가 이 땅 위에 살고 있는 현재 여기(here and now)에서도 순간적인 성화의 체험을 기대할 수 있다고 하였다. 이러한 점에서 웨슬리를 은혜의 낙관론자라고 할 수 있다. 동시에 이러한 웨슬리의 주장은 신학적 논쟁을 불러일으키기도 하였다. 이제 이 논쟁의 핵심점을 좀 더 자세히 살펴보도록 하자.

3.2. 온전한 성화(성결)는 동기와 사랑에서의 완전이다.

웨슬리는 온전한 성화의 효과(effect)에 대하여, 신자가 온전한 성화의 단계에서 모든 내재적인 죄에서 씻음을 받으며 하나님의 부르심에 종사하기에 합당한 능력을 받는다고 주장한다. 그러므로 이를 기독자의 완전이라고 부르기도 하였다.

당시에 칼빈주의자들은 신자가 육을 가지고 있는 한은 죄에서 벗어날 수 없다고 전제하였다. 이들은 이 땅 위에 살고 있는 동안 인간은 무지, 실수의 가능성 등 연약성(infirmities)을 지니고 있기에 죄인일 수밖에 없다고 단정한다. 그들은 인간의 연약성 자체를 죄로 간주하기 때문이다. 그러므로 성화를 통한 죄에서의 씻음에 대하여는 부정적이다. 그들은 웨슬리가 “온전한 성화”를 말하며 “죄에서의 온전한 씻음”을 주장하는 것을 맹렬히 공격했다. 그러므로 우리는 웨슬리가 말하는 “온전한 성화 또는 기독자 완전”이 무엇을 의미하는가를 똑똑히 살펴볼 필요가 있다.

엡5:27,시32:1에 대한 칼빈의 주석. Cf.The commentaries of John Calvin,                        Eerdmans, 1948-1950.

웨슬리는 온전한 성화의 효과의 실천적인 면(positive side)만 말하는 것이 아니라 소극적면(negative side)도 말하고 있다. 이것이 논리적인 것이 아니겠는가? 예를 들어서, 방안이 밝아졌다고 하면, 이는 빛이 들어와 방안을 밝게 한 것이며 동시에 어두움이 사라진 것이 아니겠는가? 초대 사도들이 성령충만을 받음으로 능력을 받았으나 동시에 그때에 믿음으로 마음의 청결함을 받았다는 면도 있었다는 것을 간과해서는 안 된다. 그렇다면 신자가 온전한 성화를 통하여 죄가 없는 천사처럼 된다는 말인가? 웨슬리의 말은 그런 것이 아니다.

사도행전 15:8-9 참조.

웨슬리가 죄에서의 씻음을 말할 때에, 그것은 신자가 지니고 있는 연약성에서 벗어나, 실수, 무지, 타락의 가능성에서의 완전 자유를 의미하는 것이 결코 아니다. 그런 까닭에 웨슬리가 말하는 완전은 철학적 완전이나 ‘절대적인 완전’이 아니라 성서가 요구하는 ‘그리스도인의 완전’, 곧 ‘성서적 완전’이요 ‘상대적인 완전’인 것이다. 신자가 인간의 연약성에서 자유를 얻은 절대적 완전은 영화의 순간에서 이루어지는 것이다.

STS II, 152-156.

Works XI, 401.

그러나 웨슬리는 목회적 측면에서 이 ‘완전’을 ‘상대적인 완전’과 ‘절대적 완전’으로 구분하여 설명한다. 신자는 이 상대적인 완전 곧 온전한 성화의 은혜를 죽기 전에도 추구하여야 한다고 주장한다. 웨슬리는 이런 은혜에 대하여 바로 성서가 약속하고 있고 권고하고 있다는 것, 그리고 주님과 사도께서 신자가 이 은혜에 이르도록 기도하고 있다는 것을 강조하며 성구를 인용하고 있다. 또한 오순절의 성령충만을 체험한 신자들의 변화에서 입증되듯이, 이 은혜를 체험한 증인들이 있다는 것을 말하고 있다.

Works XI, 388ff, 마5:48, 27:37, 디2:11-14./신30:6, 시130:8, 겔36:25,29, 고후7:1,               요일3:8 롬8:3,4 / 요17:17-19, 고후7:1, 살전5:23, 엡3:14.

Works XI, 391, 405.

위에서 언급한 대로 웨슬리가 말하는 “기독자의 완전”이란 인간의 연약성을 가지고 있는 그대로의 인간으로서의 완전이다. 웨슬리는 인간이 지니고 있는 불완전한 것들, 곧 무지, 실수의 가능성 등 인간의 연약성이 죄를 짓는 계기를 마련하지만 그 자체를 죄라고 볼 수 없다고 믿었다. 이점에서 칼빈주의자들과 생각을 달리하는 것이다. 사실, 유한한 것을 죄로 보는 것은 희랍의 이원론에서 기인한 것이지 성서적 견해는 아니다. 하나님이 유한한 피조물을 보시고 “좋았더라” 하셨지 악하다고 하시지 않으신 것과도 같다.

Cf. Works XI, 396.

웨슬리는 “기독자의 완전에 대한 해설”이라는 저서에서 말하기를, 기독자의 완전은 어떤 견지에서 보면 의도의 순수성(purity of the intention) 또는 마음의 할례를 의미하는 것이요, 또 다른 각도에서 볼 때 이는 온전한 성별(full consecration)이며, 그리고 또 다른 각도에서 볼 때 이는 완전한 사랑이라고 했다. 그 본질을 ‘순전한 사랑’ 또는 ‘완전한 사랑’으로 설명하는 것이 가장 적절하다고 보았다. 사랑은 소극적인 의미에서는 죄적인 것을 모두 추방하며, 실천적인 의미에서는 사람의 마음을 채워 사람의 모든 말과 행동을 지배하는 것이다. 그러므로 성서가 말하는 기독자의 완전의 전부는 바로 완전한 사랑, 곧 마음과 뜻과 정성을 다하여 하나님을 사랑하고 또한 이웃을 사랑하는 것이다.

Works XI, 401ff.

STS II, 448.

Ibid. ; Works XI, 401.

이와 같이 웨슬리는 기독자의 완전을 하나님과의 신앙의 관계, 또는 동기에서 이해한 것이다. 행동의 결과에서의 완전을 말한 것이 아니다. 곧은 나무 막대기가 물속에 비치어진 것이 마치 구부러진 듯 보이듯이, 사람의 동기가 아무리 순수하더라도 그가 인간의 연약성을 지니고 있는 한 그 행동의 결과가 완전할 수는 없는 것이다. ‘기독자의 완전’ 또는 ‘성결’을 이와 같이 이해한다면 이 교리에 대한 많은 오해를 제거할 수 있다. 곧 사랑이라는 것은 정적(static)인 것이 아니고 동적인 인격적 관계에서 이해되는 것이기 때문이다. 사실 사랑의 실재는 인격적인 결단과 관계에서만 이해되는 것이다. 은혜나 죄를 물건처럼 생각하여(thing-thinking approach) 이해하면 안 된다. 하나님과의 동적인 관계에서 이해하여야 한다. 그럴 때 우리는 웨슬리가 말하는, 성결에서의 소극적인 면과 실천적인 면, 그리고 완전하지만 동시에 더 성장하여야 되는 성결의 성격을 포괄적으로 이해하게 된다. 곧 사랑은 “순수”한 것이다. 그러나 동시에 무한히 성장하는 것이다. 바울이 데살로니가에 있는 신자들의 “사랑의 풍요함”을 인하여 감사하면서, 동시에 그 사랑이 더욱 많아 넘치기를 위해 기도한 것처럼, 기독자의 완전은 완전한 것이나 동시에 부단히 더욱 완전으로 나아가야 하는 완전인 것이다.

살전1:2, 3:12 참조.

또한 사랑이라는 것은 윤리적인 것이다. 그러므로 완전한 사랑으로 표현되는 성결 또는 기독자의 완전은 윤리적으로 나타나야 한다. 웨슬리가 말하는 성결은 마음과 생활에서의 성결이지 신비적인 것이 아니었다. 따라서 웨슬리가 강조하는 성결론은 전도와 봉사 곧 홀리시틱한 전도(Holistic Evangelism)의 원동력이 되었다.

3.3. 성결은 전도와 사회봉사의 원동력이다.

이와 같이 성결 또는 기독자의 완전의 본질을 사랑으로 보며 강조하는 웨슬리에게 있어서 성결은 사회적 성격을 띠고 있다. 웨슬리는 다음과 같이 말하였다.

그리스도의 복음은 단순히 종교를 말하는 것이 아니라 사회적 종교(social religion)를 의미한다. 마찬가지로 단순한 성결은 없고 사회적 성결(social holiness)이 있을 뿐이다. 기독자의 완전의 길이와 넓이 그리고 깊이와 높이는 바로 “사랑으로 역사하는 믿음”이다. 사실에 있어, 자기 형제를 사랑하되, 말로만이 아니라 그리스도께서 사랑하셨듯이 사랑하는 자는 그 누구나 ‘선한 일’에 열심을 아니 낼 수가 없다. 그의 영혼에는 형제들을 위하여 사역하고 함께 있어 주기를 열망할 것이다…그리하여 그는 기회가 있을 때에는, 주님이 그랬듯이, 선한 일을 하려고 할 것이다.

Works XIV, 321.

웨슬리에 의하면 사랑의 행동은 곧 하나님에 대한 우리의 사랑이 이웃을 향한 사랑으로 나타나는 것이다. 행동으로 이어지는 사랑을 떠나서의 성결이란 무의미하다. “그대가 하나님을 사랑한다면 하나님께서 원하시는 일을 행하여야 할 것이 아닌가.” 하나님의 사랑은 폭 넓은 사랑(comprehensive love)이다. 따라서 우리의 사랑도 그러한 사랑이여야 한다. 그러므로 메소디스트는 첫째로 복음을 전파하여야 하며 또한 사랑의 봉사를 하여야 한다고 웨슬리는 주장하였다. 그리하여 메소디스트는 전도와 아울러 경제적으로 어려운 자들을 도와주며 공장 사역과 교육을 통하여 어두운 사회를 밝게 변화시키는 일을 하였다. 웨슬리는 당시의 노예 문제, 감옥의 상태, 가진 자들의 착취 행위 등에 대하여 항변하기를 주저하지 않았다. 웨슬리는 메소디스트는 교회와 사회를 변화시키는 성결의 누룩의 역할을 해야 한다고 믿었다. 성결에 대한 이와 같은 웨슬리의 강조는 그의 전도와 사회참여를 통하여 18세기 영국 전역에 크나큰 영향을 끼쳤다.

Maldyn L. Edwards, John Wesley and Eighteenth Century: A Study of His Social and       Political Influences, 1933, Mansfred Marquardt, John Wesley’s Social Ethics, 1982를           보라.

3.4. 성결은 믿음으로 순간순간 주를 의지함으로써 유지되는 완전이다.

웨슬리의 주장대로 성결한 신자도 무지, 실수의 가능성 등 인간의 연약성을 지니고 있다고 했을 때 제기되는 문제가 있다. 어떻게 성결(정결)한 상태를 유지할 수 있느냐 하는 문제다. 이 점에 있어서 많은 학자들이 웨슬리가 불가능한 가능(impossible possibility)을 말한다고 비판한다. 웨슬리는 주장하기를, 성결한 신자는 무지, 실수의 가능성 등 인간의 연약성을 지닌 인간임에도 불구하고 하나님 앞에 정죄함 없이 거룩한 자(성도)로 설 수 있다고 말한다. 과연 사람이 그런 연약성을 지니고 죄악 세상에서 살려면 범죄 하지 않을 수가 있다는 말인가? 사실상 범죄 하지 않을 수 없다. 그러므로 그들은 웨슬리의 성결론은 하나의 이상에 불과하다고 말한다. 이에 대하여 어떤 성급한 성결론자들은 ‘실수는 죄가 아니다’라고 변명을 하기도 하였다. 그러나 이는 양자 모두 웨슬리를 올바로 이해하지 못한 데서 나오는 변론이다. 웨슬리의 신학 방법론을 이해 못 하고서는 이런 질문이나 반론에 답할 수 없다.

웨슬리는 그의 설교에서 사람들이 고의적으로 짓는 죄 곧 유의적 죄(자범죄, The voluntary transgression of the known law of God)를 주로 지적하고 회개를 촉구했다. 당연한 일이다. 그러나 웨슬리는 신자가 무의식중에 범하는 허물도 죄라고 인정한다. 이를 전자와 구분하여 ‘무의적 죄(The involuntary transgression of the perfect law of God)’라고 불렀다. 이 죄는 자신이 알았던 몰랐던 간에 하나님의 법(the perfect law of God, known or unknown)을 범한 허물이다. 이 죄도 예수 그리스도의 보혈의 효험 없이는 하나님의 형벌을 면할 수가 없다고 웨슬리는 말한다. 혹자가 웨슬리는 자범죄만 인정하고 무의적 죄는 죄로 인정하지 않았다고 말하는 것은 잘못이다. 그렇다면 어찌 사람이 죄를 범하지 않고 살아 갈 수가 있단 말인가? 그렇다. 웨슬리에 의하면 성결의 은혜를 받은 완전한 기독자(the perfect)도 그들의 연약성으로 인하여 무의식중에 죄를 짓는다는 것이다. 그러므로 아무리 완전한 자라도 “우리의 죄를 사하여 주옵소서”라는 기도를 드려야 한다고 웨슬리는 말한다.

Works XI, 396.

Works XI , 395.

Ibid.

그러면 웨슬리의 견해가 신자는 의롭다고 함을 받아도 동시에 죄인(Simul justus et  peccator)이라는 루터의 주장과 같다는 것인가? 신자는 성결한 상태를 유지할 수 없다는 말인가? 이에 대해서 양자의 입장이 아주 흡사한 것을 발견한다. 그러나 사실은 다르다. 웨슬리는 논리적인 추리나 추상적인 접근(speculative approach)으로 설명하지 않는다. 그는 자신의 신학적 인간론에서 그랬던 것처럼 구속론적인 콘텍스트에서 무의식중에 범죄 하는 신자의 무의적 죄를 다루고 있는 것이다. 따라서 성결한 자는 대제사장이신 그리스도를 순간순간 의존하는 순간 그가 무의식중에 범하는 죄(허물)는 하나님의 은혜로 인하여 씻겨지기 때문에 성결을 유지하게 된다는 것이다. 우리가 빛 가운데 거하면 예수 그리스도의 보혈이 우리를 죄에서 계속 씻으시는 것이다. 웨슬리는 “신자의 회개” 는 설교에서 다음과 같이 말하고 있다.

Ibid.

당신을 사랑하여… 당신의 죄를 그의 몸으로 친히 감당하신 예수를 계속하여 믿으시오! 그는 항상 효험 있는 그 보혈로 인하여 당신을 모든 정죄함에서 구원하십니다. 이리하여 우리는 의롭다함을 받은 상태에 계속 머무르게 됩니다. … 그래서 우리는 이렇게 고백합니다. “주여, 나에게는 순간순간 당신의 죽으심의 공로가 필요합니다.” 그러나 또한 우리는 믿음의 확신을 가지고 다음과 같이 외칩니다. “주여, 나에게는 순간순간 당신의 죽으심의 공로가 효험 됩니다.” 우리는 예수님의 생애와 죽음, 그리고 우리를 위한 그의 중보의 기도를 믿음으로 말미암아 순간순간 새로워져서 아주 깨끗해지기 때문입니다. 그리고 우리에게는 지금 정죄함이 없을 뿐만 아니라 또한 주님께서 우리의 마음과 생활을 깨끗하게 씻으시므로 전에 있었던 형벌에 대한 두려움도 지금은 없기 때문입니다. 바로 이 같은 믿음으로 말미암아 우리는 순간순간 우리 위에 머물러 있는 그리스도의 능력을 느낍니다. 이 믿음에 의해 우리는 영적 생활을 계속할 수 있습니다.

STS II, 393 (Sermon on the Repentance of Believers).

웨슬리는 무의식중에 범하는 허물(죄)과 믿는 자에게 효험 되는 그리스도의 보혈의 효험과의 사이에 긴장을 유지하면서, 하나님의 은혜가 더 풍성함을 강조한 것이다. 바울이 “죄가 더 한 곳에 은혜가 넘치나니 … 우리는 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하려 함이라”고 한 것처럼 웨슬리도 그렇게 보았다. 웨슬리는 하나님의 은혜의 역사를 칼빈주의자들 보다는 보다 더 깊이 그리고 다이내믹하게 본 것이다.

이러한 이해와 강조의 차이는 우리의 생명력 있는 눈(eyes)과 물질인 안경에 적절히 비유된다. 안경은 아무리 철저히 물로 닦아서 써도 조만간 먼지가 앉는다. 그러므로 도저히 안경의 청결함을 유지할 수 없다고 결론지어야 할 것이다. 물질을 다루듯이 이 교리에 접근하면, 신자는 순간적으로 씻음을 받는다 할지라도 그 성결을 유지할 수 없는 죄인이라는 결론이 내려질 수밖에 없을 것이다. 그러나 살아있는 사람의 눈은 먼지가 들어옴에도 불구하고 그 눈은 정결한 상태를 유지한다. 그것은 먼지가 눈에 안 들어와서가 아니라 눈에는 눈물이 항상 흘러 먼지를 씻고 있기 때문이다. 성결한 자가 자신의 연약성 때문에 무의식중에 죄를 범한다 하더라도 그가 그리스도를 계속 의지함으로 주의 보혈의 계속 씻음을 받아 성결함을 유지할 수 있다는 웨슬리의 이해는 바로 이렇게 설명될 수 있을 것이다.

그러므로 웨슬리가 말하는 성결한 삶은 신자가 자기 안에 아직도 남아있는 내재적인 죄와 자기 무능을 회개하며 예수를 믿음으로 온전히 성결해질 뿐 아니라, 바로 그 믿음으로 순간순간 주를 (회개와 믿음으로) 의지하고 걸어감으로 유지되는 성결이다. 따라서 성결은 그리스도 중심의 삶이다. 이는 소극적 의미에서 그가 하나님 앞에 두려움 없이 서게 할 뿐 아니라, 적극적인 면에서는 그리스도를 본받아 살아가는 헌신과 사랑의 삶인 것이다.

3.5. 성결은 교회 갱신과 부흥의 원동력이 된다.

이와 같이 웨슬리가 그의 구원론에 있어 성화론을 강조함으로 신자와 교회의 생활에서 새로워질 것이 촉구되었다. 18세기의 교회의 갱신과 사회 변화는 바로 이 효과를 역사적으로 증명한다.

웨슬리가 주장한 온전한 성화(성결) 또는 기독자의 완전은 신자를 향한 도전이었다. 신자는 모름지기 초보의 믿음에 머물지 말고 완전한 데로 나아가야 한다. 하나님 앞에 깨끗할 뿐 아니라 더 많은 사랑의 생활로 나아가야 한다. 이런 설교의 메시지는 18세기 영국 교회를 부흥케 하였다. 그리고 19세기 미국에서의 성결-오순절 운동에서 다시 꽃을 피웠다. 이런 성결의 메시지는 명목상의 신자들로 하여금 성령충만의 생활을 추구하게 하였다. 이 성결의 메시지는 명목적인 신자들로 가득 차 있는 오늘의 교회에 큰 도전과 호소가 될 것이다.

IV. 맺는 말

웨슬리 신학은 하나님의 은총에 감격하여 설교하는 도장에서 형성된 것으로, 그의 신학과 설교 메시지의 핵심은 두 가지로 요약된다.

첫 번째로, 웨슬리는 하나님의 구속의 은총은 모든 사람을 위한 것이라고 주장했다는 것이다. 그러므로 웨슬리는 “세계를 나의 교구로 여긴다”고 하면서 모든 사람에게 전도할 것을 강조하였다. 또한 하나님의 은총의 선행적이요 계속적인 역사로 인하여 인간은 죄인임에도 불구하고 복음을 받아들여야 할 책임이 있다고 강조했다. 따라서 웨슬리는 칼빈주의의 이중예정론을 비판하였다. 그리고 하나님의 은총을 강조하고 동시에 사람의 책임을 주장한 것이다.

두 번째로, 웨슬리는 하나님의 구원의 은총을 외치되 사람과 교회 및 사회를 변화시키는 성결론을 중심하는 구원을 외쳤다는 것이다. 웨슬리는 은총의 낙관주의자로서, 신자는 이 땅 위에 살고 있는 동안에도 하나님의 은혜로 인해 내재적인 죄에서 씻음을 받을 수 있을 뿐 아니라, 자신의 연약성 때문에 무의식중에 하나님의 완전한 법을 범하는 허물이 생김에도 불구하고 주를 순간순간 믿는 자에게는 계속되는 그리스도의 보혈의 효험으로 성결을 유지할 수 있다고 보았다. 이런 면에서 웨슬리는 칼빈보다 하나님의 구원하시는 은총의 역사의 깊이를 더 깨달은 것이라고 생각할 수 있다.

웨슬리가 강조한 믿음은 “사랑으로 역사하는 믿음”이었다. 따라서 성결의 본질을 온전한 사랑으로 이해한 웨슬리의 성결의 복음은 삶과 사회를 변화시키는 것이었다. 웨슬리의 이러한 복음이 오늘의 강단에서 다시 울려 퍼짐으로 18세기, 19세기에서 보였던 그 뜨거운 부흥과 교회와 사회의 갱신을 보게 되기를 기원한다.