초대 교회 역사 연구의 방법론적 시도: 성인전(hagiography)과 영성(spirituality)

기독교 역사를 통해 반복적으로 초대교회는 교회가 되돌아가야 할 이상적인 교회의 모습으로 간주되어 왔다. 특히 교회가 어려움을 겪을 때마다 초대교회로부터 오늘을 넘기는 지혜를 배우고자 했다. 새로 일어나는 종파들도 새로운 세계의 이상보다는 초대교회로 되돌아가자는 주장을 반복하였다. 설사 새로운 시대에 새로운 기독교 세계를 꿈꾸는 경우라 할지라도 여전히 초대교회는 회복되어야 할 교회의 원형이었다. 한 예로 기독교 역사에서 새로운 세계를 만들어낸 종교개혁도 사실은 초대교회로 되돌아가자는 운동이었다. 종교 개혁 시대의 선구자 역할을 했던 인문주의자들의 슬로건은 □Ad Fontes□ 즉 원래의 글자로 되돌아가자는 것이었다. 중세기를 거쳐오면서 원래의 경험이 희미해지고 심지어 훼손(deterioration)이 되었기 때문에 현재의 어려움이 생겼고, 이에 대한 해결은 원래의 경험을 다시 살리자는 것이다.

초대교회가 되돌아 가야할 역사적 원형으로 간주되었음에도 불구하고 어떻게 되돌아갈 것인지에 대해서는 어려움을 보이고 있다. 초대교회 역사 연구에 어려움은 우선 역사적 자료들의 빈곤이 무엇보다도 큰 이유이다. 이를 극복하기 위해 이미 오리겐 당시부터 이전의 역사적 자료를 발굴하는 데에 교회가 관심을 가져왔다. 오리겐 자신은 성서의 원문 연구를 위해 많은 성서 사본들을 찾으려고 애를 썼고 또 발견된 사본들을 통해 본문 비평에 몰두했었다. 유세비우스에 의하면 오랜 세월 알려지지 않은 채 방치되었던 예수님의 무덤으로 보이는 무덤을 발견하고 그 위에 국가 재정으로 교회를 세웠고, 콘스탄틴 대제의 어머니 Helena와 장모 Eutropia가 Aelia Capitolina로 이름이 바뀌어버린 예루살렘 뿐만 아니라 예수님이 생전에 다녔던 지역을 순회하면서 적어도 2개의 교회를 (승천하신 감람산과 탄생하신 베들레헴에) 세웠다고 보고하고 있다. 이와 같이 원 자료를 찾는 노력은 초기부터 있었다. 그러나 이렇게 교회 역사가 역사적 자료를 발굴하고 보관하기에 애써왔음에도 여전히 우리 시대에 초대교회의 모습을 정확히 들여다보게 해주는 역사적 원 자료들이 빈곤한 것은 사실이다. 시간이 지남에 따라 자연적으로 물품들이 훼손되고 없어질 수밖에 없는 이유 외에도 박해 시절에 기독교 서적 및 물품들이 압수되어 소실된 것이 안타깝다. 현재 원 자료들이 부족한 점은 지속적인 고고학적 발굴을 중심으로 역사가들의 도움을 기대할 수밖에 없다.

) 유세비우스 팜필루스, 유세비우스의 교회사, 엄성옥 역 (은성출판사, 1995, 4판), 328.

) Eusebius, □Life of Constantine,□ Nicene and Post-Nicene Fathers, vol. 1 of 2nd Series, eds., Philip Schaff and Henry Wace (Peabody: Hendrickson, 1994), 528-30 (III, xxx-xxxix).

) Ibid., 530ff.

초대교회 역사 연구에 대해 이 논문의 관심은 기왕의 역사적 자료들을 다루는 방법론에 있다. 역사적 원 자료들이 없는 것이야 어쩔 수가 없더라도 때로 기왕의 있는 자료들조차도 방법론의 이유로 그 역사적 자리와 의의를 상실한 채 역사 연구의 관심의 밖으로 유기 되기 쉽다. 역사적 자료가 있음에도 불구하고 연구의 대상에서 멀어지는 이유는 모든 역사적 자료들을 한 개인이나 한 기관들이 통일적으로 집접(集積)해서 취급하기가 어렵기 때문이기도 하지만, 보다 더 큰 이유는 역사 연구 방법론에 따라 자료들이 취사선택되기 때문이다. 방법론의 차이에 따라 원 자료들의 역사적 가치가 등급이 매겨지고 때로 역사 안으로 편입되기도 하고 역사 밖으로 추방되기도 한다. 이런 취사선택 때문에 그간 초대교회 연구에서 뒷전으로 밀려나야 했던 자료들 가운데 성인전(hagiography)들이 있다. 순교자들에 대한 기록과 함께 영적으로 귀감이 되었던 사람들의 삶의 기록이 정사(正史)보다는 야사(野史)의 성격으로 취급되었다. 평신도들에게 신앙적 교훈의 가치는 있으나 초대교회의 교회사적인 가치를 가진 글로써는 대우를 받지 못했다. 이 글에서는 초대교회 역사 연구의 지평을 넓히기 위해 역사 연구의 대상을 성인전으로 과감히 확대하고 역사 연구 방법론으로 영성의 연구를 제시한다.

1. 역사 연구의 대상으로의 성인전

역사 연구에 항상 제기되는 질문이 있다. 어떤 자료를 역사 연구의 대상으로 삼을 경우에 우선 이 자료들이 정말 역사적(historic)인가 하는 질문과 이 자료들의 역사의 의미(historical)는 무엇인가 하는 질문이다. 사실 역사 연구 방법론의 역사는 항상 이 두 가지 질문에 대한 대답으로 진행되어 왔다. 학파마다 입장이 달라도 크게 보면 이 두 가지 중 어느 것에 더 강조점을 두느냐 혹은 이 두 가지를 어떻게 서로 조화를 이루느냐에 따라 다른 입장을 견지해 온 셈이다. 이미 헤겔이 □사건 자체□(res gestae)와 □사건의 기술□(historia rerum gestarum)로 나누어 역사를 이해하려고 했지만 이 양자를 조화하기란 쉬운 일이 아니었다. 실상 객관적 사실에 대한 강한 집착과 역사적 사실을 어떻게 기술해야 하는가에 대한 비평적 시각은 쉽게 통합할 수 있는 것은 아니다. 역사학에서 첫 번째 입장은 순전히 객관적으로 과거 사실을 집적하는 일에 관심 두는 것이고, 두 번째 입장은 과거 사실을 집접하는 일에 대한 철학적 비평에 보다 큰 관심을 두자는 것이다. 이런 두 입장의 갈등과 보완의 역사가 바로 역사학의 역사라 할 수 있다는 것이다. 첫 번째 입장의 대표자는 랑케(Leopold von Ranke)를 들 수 있을 것이다. 그는 체계적인 방법론을 이용해 역사를 한 학문(wissenschaft)으로 수립한 공을 세웠다. 랑케는 이전의 역사 연구가 조직신학이나 철학의 보조 수단으로 단순히 자료를 수집하고 보관하는 작업, 마치 고물상에 옛 물건들을 쌓아두는 단순 작업에서 벗어나 정말 옛 물건인지를 체계적으로 일관된 방법으로 검토하고 점검함으로 학문의 분야로 인정을 받게 하였다. 그럼에도 여전히 그의 방법은 역사적 사실들(historical facts)을 모으고 편집하는 일에 몰두되어 있었다.

두 번째 입장은 관념사학파의 학자들에 의해 표방되었다. 크로체(Benedett Croce) 이후 콜링우드(R. G. Collingwood), 딜타이(Wilhelm Dilthey) 등 랑케의 방법론을 보충하는 학자들이 여럿 등장하였다. 랑케의 실증주의적 역사 방법론에 비해 이들의 새로운 방법은 관념사라 부른다. 이 학자들에 의하면, 객관적 사실들을 이루었던 것은 결국 인간의 사상이 만들어낸 산물임으로 역사가 관심 가져야할 것은 인간의 사상적 구조라는 것이다. 이런 입장을 보충한 사람이 카아(E. H. Carr)였다. 그는 역사학이 너무 주관적으로 가지 않도록 객관적 사실도 중시하면서도 여전히 정신의 구조가 역사를 풀어내는 열쇠임을 재삼 강조하였다. 현대에 들어와서 역사학이 단순히 이런 두 가지 입장에만 머물러있지는 않다. 보다 세분화되고 여러 가지 새로운 방법론들이 고안되었다. 그럼에도 이런 두 가지 입장은 대별해서 여전히 새로운 역사 연구 방법론이 어느 편에 서있는가를 보게 한다.

초대교회 역사 연구에 어떤 방법론을 써야하는가에 관심을 돌려보자. 초대교회 연구는 크게 두 가지 방법으로 진행되어 왔다. 하나는 정치, 경제, 사회사로 보다 객관적 역사적 자료를 찾아내고 몰두하는 방법이고, 또 하나는 전통적인 교리사 중심의 방법이다. 아무래도 첫 번째 방법은 역사 실증주의의 입장을 대변하지는 않더라도 강하게 지지하는 입장이고, 교리사는 관념사의 입장에서 이해하면 훨씬 더 쉬운 방법이다. 우선 구체적 삶에서 일어났던 사회 경제적인 문제로 역사를 해석하자는 태도는 오래 전에 Edward Gibbon에게서 보게 된다. 그는 로마 제국 말기에 정치와 경제 등의 사회적 제반 현상에 붕괴가 일어난 것은 기독교에 그 원인이 있다고 보았다. 그는 기독교가 로마 제국의 사회와 경제를 파괴한 반면, 기독교 자체는 순교자를 통해서 응집된 정신력을 가지고 있었고 또 다른 어떤 종교보다도 제도적인 단합을 근거로 결국 로마제국의 국가 종교가 되었다고 생각하였다. Gibbon의 이런 초대교회 역사 읽기는 관념사의 입장에서 보면 초대교회 역사에 한 획을 그으며 교회 삶의 한 전환을 이룬 수도원 운동을 단지 역사의 타락으로 규정짓게 되는 한계를 띠게 되었다. 기본은 수도사들의 □천박한 정신이 지성을 천시하고 경멸하였다. 즉 그들은 역사의 증거들을 파괴했고, 미신이 철학과 과학의 빛을 점차로 꺼버렸다□고 주장한다. 이런 역사 실증주의 연구의 장점은 교리사가 초대교회의 일반적 생활상을 그려낼 수 없는 것을 그려주는 대신에, 단점은 모든 신학적 사상들을 단순히 사회학적 이유로 환원시킨다. 이런 경제/사회적 환원 때문에 다드(E. R. Dodds)는 도데체 이런 수도원적 □광기가 어디서 오는가?□ 물을 수밖에 없고 그 대답 또한 그 시대의 불안이었다고 말할 수밖에 없게 된다. 종교적 열정이 실증주의적 역사관의 입장에서는 해석이 되지 않은 셈이다. 이런 실증주의적 역사관은 기독교가 그 당시 역사 안에서 가지고 있던 사회적인 역할뿐만 아니라 정신적이고 종교적인 원천의 역사성을 무시하고 말았다.

) Edward Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, vol. I., The Series of Great Books of the Western World, vol. 37 (Chicago: Encyclopedia Britanica, Inc., 1990), 599. 같은 입장으로 F. Legge, Forerunners and Rivals of Christianity, vol. II (New York: Peter Smith, 1950, re-ed.); E. R. Dodds, Pagan and Christian in An Age of Anxiety (Cambridge: Cambridge at the University Press, 1965) 등이 있다.

) E. R. Dodds, Pagan and Christian in an Age of Anxiety, 34.

한편, 하르낙의 주도적인 연구로 교회사를 연구하는 방법론으로 교리사가 등장하여 오늘날에도 중요한 방법론으로 사용되고 있다. 이 연구에는 우선 원 자료가 역사적인 진정성(authenticity)을 가졌느냐 고찰한 다음, 한 신학적 개념이 어떻게 역사의 변천에 따라 발전하고 있는지를 보고자 한다. 이런 연구에 의해 많은 교부들의 글들이 위작 내지 차명(pseudonym)된 것으로 밝혀졌다. 그리고 가능한 한 교리적인 내용들의 역사적 자리들을 찾아내려고 애쓰기 하였다. 이 방법론이 크게 인기를 얻어 □교회사□하면 과거의 신학적인 내용들의 역사를 밝혀주는 것으로 이해하였다. 이런 역사 방법론은 장점은 신학을 인간의 정신 구조를 이해하는 도구로 삼고 있다는 데에 있다. 교리로서의 신학이 바로 교회 삶을 핵심적으로 요약한 것의 표현이라는 것이다. 그럼으로 교리사는 단순히 교회 삶과 동떨어진 이론과 개념의 역사가 아니라 그 시대를 살았던 사람들의 정신 구조를 드러낸다는 것이다.

그러나 이런 장점에도 불구하고 역사적 자료를 선택하는 데에 있어서 신학적인 저술만을 일차적인 역사의 자료로 삼는 것에 문제가 있다. 틀림없이 하나의 신학은 그 시대의 교회가 가지고 있었던 사상을 집약적이고 조직적으로 보여주지만, 때로 신학은 삶의 반영이 아닌 논리의 추론이기도 한 한계를 갖는다. 신학이 학문성을 갖추기 위해 사용하는 논리성에 붙들려 예를 들어, 우리 시대의 교회사를 쓰기 위해 신학자들의 신학서적 만을 제 일차 자료로 선택할 경우 우리 시대의 구조화된 교회의 생각을 읽게되겠지만, 그러나 일반 교인들의 삶을 전해주는 데에는 이차적이 될 수밖에 없다. 오히려 일반 교인들의 삶을 위해서는 교회의 주보라든지 설교라든지 아니면 간단한 평신도용 신앙서적 등이 일차적인 자료의 역할을 하게 된다. 구체적 교회 현장에서 일어나는 설교문이 실제적으로는 신학 서적보다 더 현재의 역사를 반영해 줄 수 있다는 말이다. 똑같은 일이 초대교회 연구에도 일어날 수 있다. 신학자들의 신학적 저술에서 그 시대의 정신 구조를 읽는다 해도 그 한계가 있기 마련이다. 물론 초대교회의 신학적 저술은 실천과 동떨어진 상태에서 단순히 이론을 전개한 것은 결코 아니다. 앞으로의 시대를 위해 이론적 정형화를 시도하면서도 분명하게 그 시대의 교회 삶을 반영하고 있다. 그럼에도 이런 신학적 저술을 읽어야할 대상의 관점에서 본다면 신학적 저술들은 일반 교인들을 위한 것이라기보다는 소수의 교직자와 학자층을 위한 것이다. 고대로마 말기에 글을 읽을 수 있는 사람들의 비율이 20% 이내인 점을 감안한다면, 저술을 통한 신학적 작업이 직접적으로 미치는 영향은 크지 못했음을 본다. 더욱이 초대교회의 교인 구성이 하류층이라 한다면 (최근의 학자들은 처음부터 복합적이었음을 주장하지만) 그 영향력은 더욱 작을 수밖에 없다.

) Harry Y. Gamble, Books and Readers in the Early Church: A History of Early Christian Texts (New Haven and London: Yale University Press, 1995), 4.

) Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (HarperSanFrancisco, 1996, originally published by Princeton University Press), 29-47.

1970년대 이전에 봇물같이 쏟아지던 교리 중심의 역사 연구가 최근에 와서는 크게 줄고 있는 반면, 한편에서는 여전히 사회/경제사를 중심으로 한 연구가 강세를 보이고 또 한편으로는 성인전 중심의 연구가 활발해지고 있다. 먼저 성인전적 역사 기술의 역사에 대해 간략히 살펴보자. 성인전 연구란 기독교의 역사 기술 방식에서 전혀 생소한 방법은 아니다. 역사 편찬 방식(historiography)의 하나로 연대기적 기술(chronography)과 함께 초대교회부터 성인전(hagiography)이 연대기적 역사 기술의 내용 면에서의 한 부분으로 또는 독자적인 장르로 쓰이고 있었다. 유세비우스의 Ecclesiastical History와 Chronicle, 그리고 Sextus Julius Africanus의 Chronography는 분명 역사 서술이지만 그 내용은 실증주의적인 역사 기술이라기보다는 신앙의 인물들을 미화한 내용도 상당히 포함하고 있다. 독립적인 장르로서의 성인전은 순교자들의 삶(vitae)을 기록한 것으로 시작한다. 수도원의 탄생으로 많은 수도사들의 기적과 삶에 대한 기록이 나오게 되었고 이러한 전통은 9-10세기에는 대단한 유행을 하게 되었다. 또 이 시기에는 성인전의 변형인 gesta의 형식이 나오기 시작하였다. 이 gesta란 □어떤 직책에 있는 인물- 예를 들어 수도원장이나 감독 등-의 삶과 행동을 기술하는 것인데 이런 기술의 과정에서 한 개인이 아니라 그 기관의 역사를 기술하게 되는 것□을 의미한다. 중세기의 성인전이란 교회의 신앙적인 인물을 로마 카토릭 교회에서 공식(canonization)으로 성인(saint)으로 추서한 인물에 대한 연구를 뜻하였다.

) Johannes Quasten이 순교전에 대한 도서 목록을 제공하고 있다. Patrology, vols. I-XI (Westerminster: Christian Classics, Inc., 1986).

) 수도원 인물들에 대한 기록들의 대표적인 것들로는 다음의 저작들이 있다. 아타나시우스의 안토니의 생애, 알파벳. 무명, 주제별 이렇게 세 가지 형태로 내려오는 사막교부들의 금언(Apophthegmata Patrum), 팔라디우스의 로직의 역사(Historia Lausiaca), 파코미우스의 생애(Vita Prima Graeca), 루피누스가 발견한 이집트 수도원의 역사(Historia Monachorum in Aegypto), 파푸누티스의 상부 이집트 수도사들의 역사(Histories of the Monks of Upper Egypt), 제롬의 첫 번째 수도사 바울의 생애(Vita Pauli), 이 밖에 교부들의 교리적인 저술말고 수덕적인(ascetical) 내용을 다룬 작품들이 있다.

) Ernst Breisach, Historiography: Ancient, Medieval, and Modern (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1983), 100.

최근의 역사학계는 성인전을 이런 교회 정치적인 좁은 의미에서보다는 역사 연구의 방법론으로 채택하고자 했다. 델리훼이(Hippolyte Delehaye)는 이 분야에 기념비적인 저술을 내었다. 그의 Les L'gendes hagiographicques(1905)와 Essai sur le culte des saints dans l'antquit□(1927)는 성인전이 단순한 전설이나 경건심을 고취시킬 목적으로 한 통속적인 이야기의 수준에서 학문적인 연구 분야로 승격시켰다. 특히 70년대 이후로 불란서에서는 Andr□ Vauchez와 Jacques Le Goff가, 이탈리아에서는 Sofia Boesch Gajano와 Lucetta Scaraffia 등이 지도적인 연구를 내고 있다. 이 연구는 아무래도 불란서의 후기 아날학파(post-Annales school)와 대중에 대한 관심을 보인 영국의 사회경제사의 영향력을 받았다고 보여진다. 특히 후기 아날학파에 의해 형성된 mentalit□의 역사방법론의 영향력을 무시할 수 없다. 이 방법론은 일종의 □역사 너머□(a kind of historical beyond)의 무엇을 연구하는 방법론으로 페부르(Lucien Febvre)에 의하면 역사 연구는 대중들의 □대중적 감수성, 논리화되지 않은 가설들, 소망과 기대, 말로 표현되지 못한 견해들, 아직 형체를 갖지 못한 신념들□에 관심을 두어야 한다는 것이다. 역사학계의 방법론에 관한 이런 일반적인 방향전환은 성인전 연구가 단순한 전설을 연구하는 것이 아니라 바로 그 전설을 통해서 그 전설이 유통되었던 시대의 사람들의 생각과 감정을 해석하는 것이라는 확신을 주게 되었다. Thomas J. Heffernan같은 사람은 hagiography라는 말은 이제 그 의미가 □경건한 소설 아니면 주술적인 실천□ 정도가 되었기 때문에 대신에 □sacred biography□라는 용어가 더 의미를 줄 수 있다고 제안을 하기도 하지만 여전히 hagiography란 말은 학계에서 보다 공식적인 용어로 쓰이고 있다.

) Sandro Sticca, □Preface," in Saints: Studies in Hagiography, ed. Sandro Sticca, Medieval and Renaissance Texts and Studies 141 (New York: 1996), ix- xiv. 저자는 성인전에 관한 학계의 연구 저술을 본문 및 각주에 상당한 분량으로 수록하고 있다.

) Jacques Le Goff and Pierre Nora, eds., "Mentalities: a History of Ambiguities," in Constructing the Past: Essays in Historical Methodology, with an introduction by Colin Lucas (Cambridge: Cambridge University Press; Paris: Editions de la Maison des Sciences de L'Homme, 1977), 167.

) Harry Ritter, Dictionary of Concepts in History (New York: Greenwood Press, 1986), 235에서 재인용.

) Thomas J. Heffernan, Sacred Biography: Saints and Their Biographers in the Middle Ages (New York and Oxford: Oxford University Press, 1988), 16.

성인전의 연구가 주로 중세기 이후에 국한되었던 것을 초대교회와 시기적으로 겹치는 고대로마 말기(late Roman antiquity)로까지 확대한 공헌은 Peter Brown에게 돌려야 한다. 그는 성인전 연구를 통해서 이 시기의 사회경제사적 연구가 가능하다고 믿었다. 그런데 그의 기념비적인 논문 □The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity"는 오히려 반대의 입장에서 그 영향력을 주었다. 즉 성인전을 통한 사회 경제 연구가 아니라 사회 경제 연구를 전제로 한 정신적인 세계 연구가 더 큰 비중을 갖게 되었다. 한 시대의 사회 경제의 조건과 상황들 너머에 인간들의 정신을 지배하는 시대 정신(이 것을 mentalit□라고 한다. 이 글에서는 □정신 세계,□□정신 구조,□ □시대 정신□ 등으로 번역하고 있다)이 있다고 해석하게 되었다. 그리고 역사의 동인은 아마 이런 정신 세계에 기인한다는 것이다. 그래서 브라운은 □거룩□이라고 인식된 인간의 정신적 구조를 통해서 이 시대를 해석하게 된다. 그는 그의 최근 논문 □The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity, 1971-1997"에서 여전히 초대교회 연구에 있어서 사회 경제적 가치를 중시하면서도 거룩이라는 개념으로 역사를 서술하는 것을 재차 주장하고 있다.

) John Kitchen, Saints' Lives and the Rhetoric of Gender: Male and Female I Merovingian Hagiography (New York and Oxford: Oxford University Press, 1998). 서론에서 저자는 Hippolyte Helehaye와 Peter Brown의 방법론적 차이에 대해 논의하고 있다.

) Peter Brown, □The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity," Journal of Roman Studies LXI (1971): 80-101. 브라운은 이 논문 이후에도 많은 저술을 내었다. The Making of Late Antiquity (1978), 논문들을 모은 책 Society and the Holy in Late Antiquity (1982), The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity (1981), The Body and Society: Men, Women, Sexual Renunciation in Early Christianity (1988), Authority and the Sacred: Aspects of the Christianization of the Roman World (1997) 등의 저술이 있다.

) Peter Brown, □The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity, 1971-1997," Journal of Early Christian Studies 6, no. 3 (Fall 1998): 353-76.

성인전의 연구가 쉽게 역사 연구 방법론의 한 시도로 자리잡은 것은 아니다. 성인전에 대해 비평은 우선 성인전이 기술하고 있는 인물과 상황이 역사적이지 않은 전설적인 요소들이 있다는 것이다. 경건이란 이름으로 역사를 왜곡시킨다는 비난이다. 보다 더 역사적인 자료들이 있는데 왜 굳이 비역사적인 의심을 받는 자료를 역사 연구의 자료로 쓰냐는 것이다. 이런 비난에 대해서 두 가지로 대답할 수 있다. 하나는 한 권의 성인전이 설사 그 내용이 역사적이지 못해도 오늘 우리 시점에서는 글쓴이의 의도가 이미 역사적인 자료이고 또 당시에 이 글을 읽고 감동했던 사람들의 감정도 우리에게는 역사적 보고라는 사실이다. 성인전의 기술이 얼마나 역사적 사실을 말하고 있느냐에 상관없이 성인전이 쓰여지게 되는 상황이 역사 연구의 관심이라는 것이다. 성인이나 위인은 원래 위대하게 태어난 것이 아니라 □그를 따르는 사람들의 마음속에 잠재하는 불안과 콤플렉스 같은 것들이 교묘하게 합쳐서 객관화되어 만들어진 환상□이라는 비평은 역사적 연구에서 정당한 비평이지만, 그럼에도 바로 이 환상 뒤에 숨은 인간들의 정신과 감정의 세계야말로 역사 연구가 밝혀 주어야할 대상이 되는 것이 아니겠는냐는 것이다. 이 관점을 초대교회와 연관한다면, 역사 연구가 단지 교리서를 중심으로만 할 것이 아니라 비역사적이라고 그 역사적 가치를 외면해왔던 성인전, 순교전, 대중들의 주술적인 삶에 대한 보고들로 관심을 돌려야 한다는 것이다. 왜냐하면 이런 보고들은 당시 일반 사람들의 삶의 깊이에 박혀있던 기쁨, 소망, 그리고 사랑을 한 인물에 투영해서 역설적으로 보고해주고 있기 때문이다. 예를 들어, 아타나시우스가 쓴 안토니의 생애는 분명 안토니의 삶에 대한 객관적 사실들만 나열해 연대기적으로 기술한 것이 아니라 아타나시우스의 개인적이고 또는 심지어 정치적 이데올로기아를 포함하고 있을 것이다. 그러나 이런 역사적 왜곡 때문에 쉽게 안토니의 생애를 역사 연구의 밖으로 내보낼 수는 없다. 왜냐하면 안토니의 삶을 그리고 있는 아타나시우스의 개인적이고 정치적인 인간상에서 우리는 그 시대의 미처 다 표현되지 못한 시대의 인간상을 그릴 수 있기 때문이다.

) 임희완, 역사학의 이해 (건국대학교출판부, 2000), 127.

) 아타나시우스, 안토니의 생애, 안미란 역 (은성출판사, 1993).

이렇게 성인전이 시대를 표현해줄 (representative) 수 있는 것은 여러 개의 각기 다른 성인전들은 그냥 흩어진 사적인 이야기가 아니라 전체를 보게 해주는 어떤 공통적 □구조□가 있기 때문이라는 것이다. 브라운은 □거룩□이라는 말로 개념화할 수 있는 당시의 정신 구조가 기독교를 넘어서서 당시 고대 로마 말기에 전체적으로 보편적으로 있었다고 설명한다. 그렇다면 기독교에서는 바로 이런 시대의 정신 구조에 대응하여 성서 전체를 관통하는 □거룩□이라는 개념으로 상황적으로 구체화한 것으로 설명이 가능하다. 다시 말해, 이 시기에 형성된 기독교인들의 역사적 삶이 거룩이라는 mentalit□에 지배되었다는 것이다. 그렇기 때문에 이 시기의 모든 신학들이 □신화□(deification)라는 신학적 주제(theological motif)를, 그리고 일반인들의 삶이 □성결의 삶□이라는 윤리적 절대명령(ethical imperative)에 묶인 것이 당연해진다. 브라운과 같은 방식으로 Judith Perkins는 □초대교회의 성인전들은 그레코-로만 세계의 산문체의 이야기가 담고 있는 것과는 달리 새로운 실재를 이 시대의 문화 의식에 떠오르게 했다. 즉 문화의 무대에 새로운 배우상을 만들어냈다□고  주장하며, H. J. Drijvers는 당시 정신 세계의 관심이었던 인간상(personhood)에 관한 논의에 기독교의 성인전이 해결책이었다고 주장한다.

) Eduardo Hoornaert, □Models of Holiness among the People," in Models of Holiness, eds., Christian Duquoc and Casiano Florist□n (New York: The Seabury Press, 1979), 36.

) Judith Perkins, The Suffering Self: Pain and Narrative Representation in the Early Christian Era (London and New York: Routledge, 1995), 202.

) H. J. Drijvers, □The Saints as Symbol: Conceptions of the Person in Late Antiquity and Early Church," Concepts of Person in Religion and Thought, eds. Hans G. Kippenberg et al (Berlin and New York: Muton de Gruvter, 1990), 152.

성인전이 역사적 보고가 아니라는 비평에 대한 두 번째 반론은 역사의 서술 방식의 관점에서 말할 수 있다. 이 관점이 기본적으로 갖는 질문은 과연 역사 서술이 객관적일 수 있느냐는 것이다. Patricia Cox Miller에 의하면 한 채의 집을 그리기 위해서 여러 각도로 바라보는 필요하지만 결국 각 각도에서 얻은 자료를 가지고 그리는 것은 상상력에 의존할 수밖에 없다는 것이다. 그에 의하면 순수 객관적 의미에서의 역사 기술은 □to see from nowhere"일 수밖에 없고 정신적 상상력이 이를 보충한다는 것이다. Dale C. Allison은 □상상력이란 기왕에 존재하는 것에 대한 바라봄(vision)이 아니라 잠재적으로나 존재적으로 있던 것들을 겉으로 드러내 주며 사고의 면에서 형식을 제공해주는 내적 언명이며 통찰력□(internal speech and sight)이라고 본다. 이런 관점에서 역사를 바라보고자 하는 학자들 가운데는 아예 상상력의 역사로 또는 역사로서의 소설을 주장하는 하는 사람들도 생기게 되었다. 상상력에 의해 역사를 기술할 경우 새로운 인간상을 제시한다고 해도 실현되지 않은 자기 동일화(an unrealized identification)의 위험성을 안게된다. 즉 자기가 기술하고자 하는 인물의 내용에 상상력을 동원해 자기가 실현하고자 하는 인물상을 만들어내는 것은 기술된 인물 자신에 대해서는 역사적 왜곡일 수 있다는 것이다. 그럼에도 기술된 인물은 그 시대의 집단적 정신을 표현해준다. 예를 들어보자. 초대교회의 순교에 대해 역사적으로 기술할 때 단지 역사적 정황에 따라 벌어진 사건들을 기술하는 것뿐만 아니라 순교에 임하고 있는 사람들의 정신 세계를 나타내는 것이 객관적 역사적 사실이 밝혀주지 못하는 역사의 또 다른 면을 밝혀주는 것이 된다. 즉 성인전이 그리고 있는 순교자는 한 개인이 아니라 순교를 둘러싸고 피 흘리고 있는 교회가 꿈꾸는 인간상이라는 것이다. 다시 말해 한 개인의 순교자를 통해 그 시대 교회가 기독교적 인간의 완전을 보았다는 것이다. 순교는 상상을 통해 들여다 본 성서의 요구에 대한 역사적 응답인 셈이다. 이 성인전에 혹 시간적으로 앞뒤가 맞지 않고 장소에 대한 기술 또는 인물들에 대한 묘사가 틀릴 수 있다. 그럼에도 성인전은 기록의 대상인 사람들과의 개인적 친밀성 또는 직관에 의해 기록되었고, 기록의 목적이 기술된 사람들의 삶으로의 동화 내지 모방을 통해 유익을 주고자하기 때문에 저자 입장에서는 자기가 할 일을 다한 셈이다. 또한 오늘 우리 입장에서도 신학적인 논리나 사회 경제사가 이야기해주지 않는 역사의 다른 면을 볼 수 있어 역사의 지평을 넓혀갈 수 있다.

) Patricia Fox Miller, □Desert Asceticism and □The Body from Nowhere,'" Journal of Early Christian Studies 2, no. 1 (Spring 1994): 143.

) Dale C. Allison, The Silence of Angels (Valley Forge: Trinity Press International, 1995), 124-5.

) Lucian Boia, 상상력의 세계사(Pour une Histoire de L'imaginaire), 김응권 옮김 (동문선, 2000). 보이아는 자신의 방법론을 mentalit□의 방법론에서 비켜 나온 것으로 설명하며 Gaston Bachelard에게 공을 돌린다.

) G. W. Bowersock, Fiction as History: Nero to Julian (Berkeley, L. A. and London: University of California Press, 1994).

) Thomas J. Heffernan, Sacred Biography, 44.

) Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, The Presence of God: A History of Western Christian Mysticism 1 (New York: Crossroad, 1994), 81-3. McGinn은 Polycab의 순교와 신비주의의 관계에 대해 논의하면서 순교는 그리스도를 따라가는 삶의 완전이요 절정이었다고 본다.

) Ludolf M□ller, □The Significance of a Critical Attitude in Hagiography," The Ecumenical Review 15, no. 3 (April 1963): 282.

) 베네딕타 와드 편역, 사막교부들의 금언, 이후정, 엄성옥 공역 (은성출판사, 1995), 30-1.

2. 역사 연구의 방법론으로의 영성

초대교회 역사 연구의 지평을 넓히는 방법으로 그 대상을 성인전으로 보다 본격적으로 확대한 필요가 있음을 촉구한 다음에 이제는 방법론에 대한 검토가 필요하다. 이미 언급했듯이 성인전이 때로 정확한 역사적 객관성을 확보하지 못한다면 그럼에도 불구하고 어떻게 해야 성인전이 역사 연구에 도움이 되겠는가를 논의해야 한다. 즉 성인전 연구를 어떤 방법으로 전개해야 하는가를 밝혀야 한다.

연구의 방법론을 논하는 관점은 이 논문이 성인전을 연구할 것을 촉구한 이유와 연관을 갖는다. 이미 성인전 연구의 필요성은 초대교회의 성인전 연구가 보다 일반 민중들의 삶을 더 드러내주기 때문이라고 언급하였다. 방법론도 같은 관점을 갖는다. 즉 역사 연구를 오늘의 일반 대중에게 다가갈 수 있도록 하는 방법이 필요하다는 것이다. 이런 점에서 Jean Chesneaux의 지적은 타당하다. 그는 일반 민중들에 대한 역사적 연구가 일반 사람들의 삶을 컴퓨터 자료화하여 여전히 객관화시키려고 한다고 비난한다. 민중들의 역사가 도표화되고 숫자화됨으로 또 다른 형태의 역사 왜곡이 생긴다는 것이다. 셰노는 이를 막기 위해 □노동자, 농민 즉 민중에 대하여 연구하는 것이 아니라 민중들과 더불어 연구하는 능력□이 필요하다고 본다. 즉 역사가 단지 과거의 사실에 대한 객관적 분석 내지 객관적 자료화가 아니라 오늘 우리 시점에서 역사를 해석하고 분석하는 것이 오늘의 삶과 맥을 같이 할 수 있도록 하자는 것이다. 옛 일반 사람들의 삶의 교훈을 오늘의 일반적인 사람들이 공유할 수 있도록 하자는 것이다. 이런 관점은 역사 연구 방법론에서 분명 관념사의 입장에 서있으면서도 보다 실천적인 역사 읽기를 하자는 노력이다. 셰노는 사회주의 역사학적인 면에서 민중을 위한 역사 연구를 제시했지만, 같은 방식을 오늘 일반 평신도들을 위해서 초대교회 역사 연구에 적용할 수 있겠는가? 있다면 그 방법은 무엇이겠는가?

) Jean Chesneaux, 실천을 위한 역사학(Du Pass□ Faisons Table Rase?), 주진오 옮김 (이론과 실천, 1987), 156.

다시 한번 초대교회의 신학적 저술 동기에 대한 언급을 할 필요가 있다. 초대교회의 신학적 저술들은 오늘날의 논리적 분석을 요하는 신학적 저술의 성격과는 달리 경건의 경험을 성서적 세계에 일치시키는 목적이 대부분이다. 물론 신학적 토론을 위한 저술의 성격이 있고 또 기술적인 용어를 쓰고 있지만 (예를 들어, homoousios 등) 근본적으로 □신학은 거룩함의 작품□(theology as a work of holiness)이다. 카파도기아 신학자 중의 한 사람인 나지안즈의 그레고리는 모든 사람이 다 신학을 할 수 있는 것이 아니라고 주장한다. 신학을 할 수 있는 사람은 묵상 가운데 자신의 영과 육을 이미 정결케 한 사람이거나 정결케 하는 중인 사람이어야 한다. 이런 점에서 초대교회의 신학적 저술들은 일차적 경험에 대한 이차적이고 논리적 추론(rationalization)이라기보다는 일차적 경험에 대한 기술(description on reflection)로 보는 것이 더 타당하게 보인다. 한 개인이 성서를 통한 것이든 아니면 개인적 체험에 바탕한 것이든 초대교회 교부들의 신학은 하나님과의 만남의 경험, 하나님과 맺게되는 관계를 기술한 것이다. 그럼으로 이들의 글을 가능하다면 신학적인 논리나 이 글 뒤에 있을 사회 경제적인 역사적 정황을 찾는 것보다는 개인이 가졌던 경험을 공유하는 것이 바른 역사 읽기가 되며, 더 나아가 셰노가 제시한 데로 오늘 민중들과 함께 읽는 역사가 된다. 신학적인 저술조차 이런 관점에서 읽어야한다면 저술의 동기부터 대중을 위한 것이고 또한 대중과 함께 긴 역사를 살아온 성인전 및 순교전들은 옛날 대중들의 책일 뿐 아니라 오늘의 대중을 위한 책도 되어야 한다. 역사학자는 성인전의 기술을 통해서 살아왔던 옛 대중들의 신앙적 갈망, 기쁨, 그리고 경험을 성인전의 해석을 통해 오늘의 대중들에게 맥을 잇게 해야 할 책임이 있다.

) Boniface Ramsey, Beginning to Read the Fathers (New York: Paulist Press, 1985), 19.

) Gregory Nazianzen, □The First Theological Oration," in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2d Series, vol. 7 (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), 285.

) Walter Brueggemann, Interpretation and Obedience: From Faithful Reading to Faithful Living (Minneapolis: Fortress Press, 1991). 저자는 □본문 안에 있는 세계□(the world inside the text)와 □본문 밖의 세계□(the world behind the text)를 구분하고 전자에 성서해석학이 집중할 것을 요구한다 (p. 31). 마찬가지 방식으로 교부들의 글 안에서 기술되는 경험에 관심해야 한다.

어떻게 옛날과 지금 사이를 다리 놓을 수 있겠는가? 즉 옛 것에 대한 오늘의 공유란 무엇인가? Ludolf M□ller에 의하면 성인전의 저자는 성인전의 주인공에 대한 역사적 사실들을 학문적으로 연구해서 저술한다기보다는 직관에 의해 그 주인공과의 영적인 친화력(spiritual affinity)에 의해 저술하게 된다고 한다. 이 영적 친화력에서 독자도 영향을 받게되고 이 영향력이 바로 공유가 된다. Bernard McGinn은 이 공유를 변화(transformation)라는 말로 설명한다.    그럼으로 옛 글이 독서를 통해 글이 원하는 삶으로 독자의 변화가 일어난다면 바로 역사의 공유가 된다의 지적이 타당하다고 생각한다. 이 다리를 놓는 방법론적 도구는 무엇이겠는가?

) Ludolf M□ller, □The Significance of a Critical Attitude in Hagiography," 282. Also see Seraphim Rose, □How to Read the Holy Fathers," Epiphany: A Journal of Faith and Insight 6, no. 2 (Winter 1985): 44-5.

독자의 변화가 어떻게 일어나는가? 이 논문은 모든 성인전에 흐르고 있는 □영성□이란 개념적 도구를 통해서 대답하고자 한다. □영성□이란 용어가 역사학계에서 자주 사용되기 시작했음에도 여전히 학문적인 전문 용어로서 정의가 내려진 것은 아니다. 이 용어의 사용법에 대한 역사도 불분명하고 또한 현재적 사용 용도도 불명확하지만 역사 연구의 하나의 시도로써 영성을 사용하고자 한다. 이 용어는 일반적으로 신비주의 신학(mystical theology)이나 수덕적 신학(ascetic theology)을 의미했다가 15-6세기에는 평신도에 반해 성직자들 지칭할 수 있는 말로, 17세기에는 새로운 경건의 형태에 대한 조롱조의 의미로 쓰였다. 최근에는 여러 학자들에 의해 여러 가지 정의를 같게 되었다. 넓게는 □인간 행위를 유발하는 그 어떤 태도나 정신으로서, 구체화된 종교적 또는 윤리적인 가치를 총칭□하는 말이고, 좀 더 좁게 그 의미를 기독교적으로 축소한다면 □성령 안에서의 삶□이 된다. 이 논문에서 나는 영성을 다음과 같은 의미로 사용하고자 한다: 영성이란 하나님과의 직접적이고 배타적인 영적 관계를 통해 얻게되는 신앙적 삶의 특정한 태도나 행동을 형성해주는 정신 구조이다. 다시 말해, 영성이란 하나님과의 직접적인 경험이 만들어내는 정신 구조라는 말이다.

) Gorden S. Wakefield, ed., A Dictionary of Christian Spirituality (London: SCM, 1996, 6th ed.), 361.

) 조던 오먼, 영성신학, 이홍근 옮김 (분도출판사, 1989 재판), 18.

) Philip Sheldrake, Spirituality & History: Questions of Interpretation and Method (New York: Crossroad, 1992), 37.

정신 세계(mentalit□)와 영성의 관계는 무엇인가? Caroline Walker Bynum은 양자를 동일한 의미로 간주한다. 정신세계라고 부르는 mentalit□가 한 시대를 일관해서 특징짓는 정신의 구조라면 영성 또한 정신의 구조이기 때문에 인간의 정신을 구조적으로 본다는 면에서 동일한 것으로 볼 수도 있다. 그러나 정신 세계(mentalit□)는 보다 포괄적으로 한 시대 전체를 관통할 수 있는 용어로 쓰인다면, 영성은 보다 범위를 좁혀 기독교 안에서도 하나님과의 관계를 바탕으로 해서 만들어지는 경험의 구조를 표현해주는 용어가 된다. 즉 초대교회 시대의 정신 세계를 들여다  보는 방법으로 영성의 개념을 사용한다는 것이다. 영성은 정신세계를 들여다보게 만들어주는 도구적 종속적 개념이란 말이다. 왜냐하면 영성이란 개념 외의 다른 개념으로도 초대교회의 정신세계를 들여다볼 수 있기 때문이다.

) Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages (Berkeley, L. A., and London: University of California Press, 1982), 3.

이렇게 정신세계와 영성의 관계를 설정했음에도 여전히 이 양자의 관계는 독자들의 비평에 열려있다. 정신세계에 대한 이해보다는 영성에 대한 이해가 역사신학적으로 더 논의가 된다면 관계를 해명하는 데에 진전을 보일 수 있으리라 생각한다. 그렇기 때문에 아직은 양자의 관계가 동일 또는 종속으로 혼재되어 쓰이고 있다. 예를 들어, 이피터 브라운이 □거룩□이라는 말로 고대 로마 말기의 mentalit□를 기술할 때 이 개념을 기독교적인 영성이란 개념으로 대체해서 이해할 수도 있고, 그리고 전체를 묘사하는 □거룩□(holiness)이라는 개념의 종속적인 의미로 하나의 기독교적 □거룩□(a holiness)을 말하는 것으로도 이해할 수 있다는 것이다. 동일이던 종속이든 현재로서는 하나님에 대한 경험에서 거룩을 경험하고 거룩을 추구하게 되고 거룩한 삶을 살고자 애썼던 갈망에 대한 묘사에는 차이가 없다. 그럼으로 고대 로마 말기의 세계는 □거룩□이라는 정신 세계의 갈망을, 그 안에 속했던 초대교회는 □거룩□이라는 영성을 모든 삶의 정신적/영적 실체의 본질로 삼고 있었다. 거룩이라는 개념은 마치 그 세상을 덮은 □거룩한 덮개□(sacred canopy)와 같아서 그 시대의 하늘을 쳐다보는 모든 이들은 그 덮개에서 반사되는 빛 가운데 자신을 반성하고 추구했었다.

어떻게 과거와 현재의 다리를 이을 수 있겠는가 하는 논의로 전환해 보자. Matthew Fox는 영성을 □세계 내 존재의 뿌리됨□(a rootedness of being in the world)으로 정의하면서, 역사의 가교는 우선 역사 연구를 통해서 옛 사람들의 뿌리(rootedness)에 접근(routes)해 경험을 공유하는 것으로 말한다. 아마 인간 역사의 변화에 따라 영적 경험의 구조가 이미 바뀌어서 이제는 구조적 전환(paradigm shift)만 확인할 뿐이라고 주장할 수 있을지 모른다. 그러나 변화는 인간의 수용적 구조의 변화이지 언제나 동일한 하나님의 변화는 아니다. 즉 영적 실체의 원천이 바뀐 것이 아니라는 것이다. 바로 이런 이유 때문에 기독교는 항상 그 원천으로 되돌아가고자 했던 것이다. 그리고 역사 연구를 통해서 변화된 인간의 경험의 구조도 확인한다. 이 경험의 구조 즉 영성이 왜 그 시대에 풍미했었는지, 또 왜 소멸했는지를 보고자 한다. 이런 고찰은 영적 고갈에 대한 인간적 반성을 촉구한다. 그리고 또한 인간의 영적 경험의 원천이 되는 시간을 초월한 동일한 하나님과의 직접적인 경험을 갖도록 요구한다.

) Matthew Fox, □Introduction: Roots and Routes in Western Spiritual Consciousness," in Western Spirituality: Historical Roots, Ecumenical Routes, ed. Matthew Fox (Notre Dame: Fides/Claretian, 1979), 12.

역사학에서 성인전 연구와 영성에 대한 관심은 그간 소홀히 되었던 역사적 사실들을 발견해 주었다. 단순하게 사회경제적 요인들이 설명할 수 없는 초대교회 대중들의 경건의 관심을 밝혀주었다. 특히 여성들에 대한 재발견은 성인전 연구가 이뤄낸 큰 공헌 가운데 하나이다. 그간 초대교회나 중세교회가 교리사적으로 기술되기 때문에 신학적인 저술만 주목받다가 이제는 일반 사람들의 경건한 삶과 실천에 관한 저술들이 주목을 받게 되었다. 이런 저술 가운데에서 제일 눈에 띠는 것이 바로 여성들의 저술, 혹은 여성들에 관한 저술이다. 그 수는 이미 수를 계산하기 어려운 분량으로 불어나고 있다.

) Lynda L. Coon, Sacred Fictions: Holy Women and Hagiography in Late Antiquity (University of Pennsylvania Press, 1997), Osbern Bokenham, A Legend of Holy Women, trans. and intro. by Sheila Delany (Notre Dame and London: University of Notre Dame Press, 1992), Frances Beer, Women and Mystical Experience in the Middle Ages (The Boydell Press, 1992), Holy Women of the Syrian Orient, trans. and intro. by Sebastian P. Brock and Susan Ashbrook Harvey (Berkeley, L. A. and London: University of California Press, 1987), Caroline Walker Bynum, Jesus as Mother: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages (Berkeley, L. A. and London: University of California Press, 1982), Teresa M Shaw, The Burden of the Flesh: Fasting and Sexuality in the Early Christianity (Fortress Press, 1998), Rosalind Brown-Grant, Christine De Pizan and the Moral Defence of Women: Reading Beyond Gender, Cambridge Studies in Medieval Literature 40 (Cambridge, 2000), Margaret Y. MacDonal, Early Christian Women and Pagan Opinion: The Power of the Hysterical Women (Cambridge University Press, 1996), Jane Tibbetts Schulenburg, Forgetful of Their Sex: Female Sanctity and Society Ca. 500-1100 (University of Chicago Press, 1998), Anne Jensen, et al., God's Self-Confident Daughters: Early Christianity and the Liberation of Women (Westerminster John Knox Press, 1996), Joan M. Petersen, ed., Handmaids of the Lord: Contemporary Descriptions of Feminine Asceticism in the First Six Christian Centuries (Cistercian Publications, 1997), Elizabeth Ann Clark, Women in the Early Church Message of the Fathers of the Church, Message of the Fathers of the Church 13 (Liturgicla Press, 1984), Elizabeth Ann Clark, Ascetic Piety and Women's Faith: Essays on Late Ancient Christianity, Studies in Women and Religion 3 (Edwin Mellen Press, 1986) 등 수없이 많다.

최근에 급증한 성인에 대한 연구는 비단 역사학에서만 일어나는 현상은 아니다. 윤리학과 종교사회학 분야에서 여러 권의 연구서들이 나왔다는 것은 오늘 우리 교회의 영적인 고갈과 동시에 영적인 경험을 위한 갈망을 말해주고 있기도 한다. 이미 대중적인 신앙서적이나 목회서적에서 영성이란 주제 아래 쓰인 것들은 이루 셀 수 없을 만큼 많다.

) Donald Weinstein and Rudloph M. Bell, Saints and Society (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1982); John Stratton Hawley, ed., Saints and Virtues (Berkeley, L. A. and London: University of California Press, 1987); Edith Wyschogrod, Saints and Postmodernism: Revising Moral Philosophy (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1990).

기독교 역사의 흐름에서 초대교회가 차지하고 있는 원형으로서의 역할의 이유는 단지 시간적으로 먼저 있었다는 것보다는 모든 교회가 추구하고자 하는 영적인 삶이 보다 영과 육 사이에, 세상과 교회 사이에 분리되지 않고 통전적이었다는 데에 있다. 즉 그들의 영성이 만들어낸 삶이 후대의 교회들에게 모범이 되기 때문이다. post-modernism 시대에 세속화와 다종교로 인해 영적 경험의 원천이 무엇이어야 하는가 하는 질문에 초대교회가 대답해 줄 수 있으리라 생각한다. 이미 그 시대에도 다종교로 인한 갈등, 인종적인 불화, 그리고 세속화에 대한 많은 유혹들이 있었음에도 하나님과의 직접적인 영적 경험이 교회를 살리고 있었다. 초대교회의 영성에 대한 역사 연구가 세속화에 시달리고 있는 오늘의 교회에게 다시금 영적인 삶에 대해 이해의 폭을 넓히고 경험의 깊이를 찾도록 공헌을 할 수 있으리라 생각한다.

(방성규, 한영신학대학교 교회사)