칼 바르트의 신학에서 교회와 국가의 관계

오  영  석*

신학연구 38

오영석 / 칼 바르트의 신학에서 교회와 국가의 관계

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* 신학과 교수 / 조직신학

<차 례>
Ⅰ. 서 론 Ⅱ. 하나님의 혁명과 부르즈와의 계급국가 Ⅲ. 의인(義認)과 법(法)		Ⅳ. 기독교인 공동체와 시민 공동체 Ⅴ. 국가와의 관계에서 교회의 정치적인 과제 Ⅵ. 결 론

I. 서  론

인간에게 정치가 필요한 것은 음식과 물과 빛과 공기가 필요한 것과 같다. 그것은 사회관계를 유지하는데 불가결하기 때문이다. 국가는 사회관계를 최종적으로 관할하고 지배한다. 국가는 사회의 권력과 이해관계를 법에 따라서 정당하게 분배하고 조정하여 사회의 다양한 갈등과 충돌을 해결하는 복합적인 권력 지배 체제이다. 오늘날 민주국가의 임무와 책임은 국민의 생명과 재산을 보호하고, 자유를 신장시키고, 문화의 창달과 교육의 증진을 도모하고, 복지사회의 건설을 지향한다.

이러한 국가의 성격과 목적에 대한 질문은 여러 가지로 대답될 수 있다. 플라톤과 헤겔에서 국가는 초시간적인 절대이념의 구현체이다. 국가는 문화적인 가치질서와 도덕적인 이념을 실현한다. 프라이(Frey)도 인류 문화의 의미를 객관적으로 표현한 실체를 국가라고 한다. 이것은 이상주의적인 국가관을 대표한다. 그것은 유교의 왕도(王道) 정치와 덕치주의와 일치된다. 그러나 이상주의적인 국가관은 지배자와 지배이념을 신성시하고 신비화하여 건전한 비판을 원천적으로 거부하는 경향으로 기운다. 이러한 국가관은 계몽주의적인 사상가들의 비판과 근대의 민주적인 국가사상을 통해서 비판되고 극복되었다.

) W. Schweizer, Staat, In : R. G. G. BD 5. S. 291f.

근대에 들어와선 절대군주가 행사한 국가권력의 정당성에 대한 물음이 예리하게 제기되었다. 국가는 권력과 지배없이 존재할 수 없다. 그러나 국가의 권력행사는 절대군주의 자의에 맡겨질 수 없다. 그것은 정당성을 지녀야 한다는 것이다. 여기서 권력을 지닌 지배자와 피지배자 간의 새로운 관계 설정이 이루어졌다. 그 지배는 정의로워야 하고, 국민의 동의를 받아야 한다는 루소의 사회계약설이 등장했다. 그래서 입헌 군주제가 제창되었다. 국가의 권력은 국민의 인준을 거쳐야 하고 법에 따라서 집행되어야 한다고 주장되고 그것이 관철되었다. 그러기 위해서 지배자와 피지배자는 공적인 계약을 체결해야 한다. 인헌공화제를 주장한 로크는 시민이 궁극적인 주권자이므로 정부가 계약조건을 위배할 때 언제나 지지를 철회하고 정부를 바꿀 권리가 있다고 했다. 그러므로 지배자는 국민에 대하여 책임을 져야 한다. 그것을 위해서 국가는 정당한 법을 제정하고 지키는 법치국가가 되어야 한다. 그래서 지배자의 권력행사가 법에 의해서 제한되어야 한다.

여기서 민주적인 국가이념이 여러 형태로 나타난다. 스피노자는 법 앞에서 평등, 보통 선거권 언론과 사상의 자유가 보장된 민주적인 국가형태를 생각했다. 몽테스키는 국민이 공직자를 선발하는 개방적인 투표를 주장하고, 그 투표행위는 국민의 직접적인 입법권이라고 했다.

오늘날 다원적인 가치관이 혼재하고 다양한 이해관계로 갈등이 증폭되는 사회에서, 국가는 갈등을 해결하고 국민들이 인간다운 삶을 향유하고 평화롭게 살 수 있는 복지국가를 지향해야 한다. 국가는 이를 위해서 국민을 위한 책임적인 정책과 정의로운 법치국가의 기능을 수행해야 한다.

인류에 대한 가장 커다란 위협과 갈등은 국제간의 이해관계와 이념의 대립에서 일어난다. 국가간의 이해관계와 정치적인 이념대립은 침략전쟁과, 민족들간의 내란, 종족들간의 갈등과 살생, 경제적인 수탈과 다른 나라 문화의 말살정책으로 나타난다. 더구나 권위적인 독재 정치권력은 전능한 힘과 조직을 갖고 인간의 자유를 파괴하고 인권을 말살한다. 그러나 어떤 독재적인 권력도 인류에게서 자유와 정의의 정신을 빼앗아갈 수 없었다. 억압을 당하고 수탈을 당할수록 하나님의 형상대로 창조된 인류는 자유와 평등이 지배하는 새 역사를 창조하기 위해서 전진하고 투쟁해왔다. 그러므로 인류사는 자유를 향한 투쟁의 역사이다. 그것은 정치적인 영역에선 해방과 자유를, 경제적인 영역에선 정의로운 분배를, 사회의 관계에선 평등과 상호존중을, 종교와 문화의 영역에서 고유성과 개방성을, 국제관계에선 평화와 연대성을, 자연과의 관계에서 모든 □생에 대한 경외감□과 평화공존을 지향한다.

기독교는 인간의 본성과 역사의 의미와 목표를 다루고 개인과 국가에 대한 하나님의 뜻과 지배를 주목한다. 기독교는 죄의 결과에 의한 모든 탐욕과 착취, 집단적인 이기주의와 압제를 비판하고 거부한다. 정의와 자유가 강물처럼 흐르는 하나님 나라의 도래를 희망하면서 기독교는 평화와 정의가 입맞추는 새로운 사회를 건설하기 위해서 힘쓴다. 정의는 니버의 말대로 사랑의 도구이며 평화를 정착시키는 토대이다. 이것은 예언자적인 전통을 계승한 기독교의 정신이다.

그러므로 교회는 예수 그리스도 안에서 전인류를 위해서 일어난 속죄와 해방을 주목한다. 그것은 죄인을 의롭게 하고 성화시킨 사건으로서 인간과 하나님과의 화해와 평화만 아니라 이웃과 모든 피조물과의 화해와 평화를 지향하고 추진한다. 그것이 그리스도 안에서 실행된 하나님 나라이다. 교회는 그리스도 안에서 실행된 하나님 나라이다. 교회는 그리스도 안에서 실행된 하나님 나라가 전우주적으로 실현되고 완성되기를 희망한다. 그것이 그리스도의 우주적인 지배권의 완성이므로 교회는 그리스도의 우주적인 지배권을 선포하고 증언한다. 따라서 죄인을 의롭게 하는 의인(義認)의 메시지와 새 하늘과 새 땅에 대한 희망은 신앙인의 내재적이고 영적인 차원에서만 말해질 수 없다. 그것은 본래적 정치-사회적인 관련성을 지닌다. 그리스도는 교회만 아니라 세계의 주이시고 지배자이기 때문이다. 그러므로 기독교는 그리스도의 지배권과 관련하여 국가권력을 문제삼고 국가의 정의 문제를 다룬다. 인간의 모든 생활에 결정적인 영향을 미치는 국가의 권력행사와 입법문제와 그 집행 문제와 정의문제는 거듭 새로운 사고와 깊은 숙고를 요구한다.

) 참조 John C. Benett, Christen and State, New York 1958, p. 2.

그러면 기독교는 어떤 기준에서 교회와 국가를 다스리는 그리스도의 주권의 현실성을 정치적으로 표현해야 할 것인가? 교회는 어떤 관점에서 국가의 통치질서를 인식하고 긍정하고 비판할 것인가? 국가와 교회의 관계는 어떻게 정립되어야 하는가? 아브라함 링컨은 초월적 하나님과 정의롭고 자비로운 하나님의 주권 앞에 겸손했다고 한다. 그러나 세속화된 현대국가의 통치자들은 국가에 대한 하나님의 주권을 인정하지 않고 가치와 종교문제에 대하여 중립적이며 정의문제에 관심을 갖지 않는다. 여기서 교회는 어떤 척도 아래서 국가의 부당한 권력행사를 비판하고 정당하고 공정한 통치자의 임무를 적시할 것인가? 양심과 자유를 억압하는 국가권력에 대해서 신앙양심의 자유와 저항권은 어떻게 확보되고 주장될 수 있는가? 존 베넷(J. Bentt)이 말한 것처럼 여기에 기독교 사상의 모든 역사가 관련된 교의학적인-윤리적인 문제가 걸려있다. 여기에 하나님 나라와 국가의 관계, 교회와 국가와의 관계, 국가권력의 신적기원에 대한 자연법적-질서신학, 국가에 대한 신자들의 복종과 저항, 기독교의 사회참여, 법과(율법) 복음, 의인과 성화의 복잡한 문제들이 맞물려 있다.

) 위의 책, 3쪽.

이 문제에 대한 대답을 추구하기 위하여 본 논문은 칼 바르트의 신학에서 제시된 교회와 국가의 관계문제를 살펴보려고 한다. 그는 착취적인 자본주의 국가의 병폐와 모순을 적시하고 그것을 해체하는 하나님의 혁명을 주장했다. 그는 독재적인 나치 국가 권력의 마성을 꿰뚤어 보고 그것과 투쟁했다. 나치 독재국가와의 악마화된 국가의 권력을 거부하고 그것과 투쟁을 해야 할 교회의 정치적인 과제를 천명한 것이다. 그는 악마화된 국가의 폭력을 보면서도 국가를 신앙의 영역에서 제외시킨 것이 아니라, 그것을 적극적으로 받아들여 국가의 성립목적과 정당한 과제를 제시하고 절대화된 국가의 권력을 상대화한다. 국가의 상대적이며 임시적인 기능을 그리스도의 지배권에서 적극적으로 생각했다. 그는 □폭력의 위협과 폭력이 행사되는 가운데서 정의와 법, 평화를 위해서 투신하는 국가□를 가장 좋은 국가라고 인식하고 국가의 기능은 그것을 위해서 작동한다고 본 것이다. 바르트는 교회와 국가의 문제를 전통적인 루터의 이중의 두 나라 교리에서가 아니라, 종교개혁적인 그리스도의 통치개념에서 새롭게 다루었다. 그는 □로마서 주석(I·II)□에서 □사회 안에서 그리스도인□, □바르멘 선언 제 5조항에서□, □의인과 법□, □시민공동체와 그리스도인의 공동체□, □교의학(III/4)□에서 국가의 본질과 과제를 교회와의 관계에서 다루고 각자의 과제를 제시한다. 이로써 그는 세계 개혁교회가 국가와의 관계를 바르게 이해할 수 있는 신학적인 새로운 방향을 제시한 것이다. 여기서 우리도 교회와 국가의 관계를 신학적으로 정당하게 정립할 수 있는 관점과 방향설정을 위한 제안을 얻을 수 있을 것이다. 신학적인 바른 해명과 이해의 토대 위에서 국가의 권력행사에 대한 교회의 비판과 방향제시는 정당성을 확보할 것이다. 눌린 자들의 해방을 위한 교회의 헌신과 정의의 실현을 위한 교회의 참여 활동은 확고한 뿌리를 내리고 의미를 지닐 것이다.

) W. Schweizer, a.a.O., S. 303.

) 루터의 이른바 두 왕국론은 교회의 직무를 복음 선포에만 제한시키고 정치적 권력은 롬 13 : 1에 따라 군주에게만 예속된 것으로 본다. 정부가 교회를 억압할 때 사람은 그것에 대하여 저항해야 한다. 동시에 영적인 교회는 세상의 영역을 침범해서는 안된다. 복음으로 세상을 지배할 수 없기 때문이다. 복음은 결코 세상 안에서 새로운 질서를 창조하지 않고 현존하는 질서를 하나님의 질서로 보존하며 신앙으로 인간을 구원하는 일을 한다. 두 왕국론이 오용되어 신자들과 교회는 정치적인 중립과 무관심을 갖게 하고 독재정권에 대하여 저항할 수 없게 하고 오히려 그것을 옹호해 주는 결과를 빚기도 했다. 참조. 루츠 폴, 그리스도인과 국가, 손규태 역, 한국신학연구소 1989, 15쪽. J. Moltmann, Die Lutherische Zwei-Reich-Lehre, IN : Politische Theologie, Kaiser, 1984 S. 124 ff.

) 존 베넷도 바르트가 나치의 독재정치적인 권력과 투쟁한 것을 높이 인정한다. 바르트가 독일에서 추방되어 스위스로 돌아와 세계 곳곳에 편지를 보내어 나치와 투쟁할 것을 독려하고 복음의 정신으로 고취했다. 그의 편지가 유럽의 일간 신문에 공개되어 커다란 정치적인 문제를 야기했다. 그의 편지들은 국가에 대한 교회의 책임과 신자들의 사회-정치적인 책무를 일깨웠다. 베넷은 바르트의 □Eine Schwiereische Stimme 1938-1945, 3. Aufl. Z□rich 1985□를 언급한다. 위의 책 70-71쪽 그리고 바르트의 투쟁과 저항은 스코트랜드, 프랑스, 네덜란드, 영국과 미국에서까지 정치적인 혁명의 영감을 준 칼빈주의적인 저항권에 연결된다는 것이다. 위의 책 71쪽.

참조. Joachim Staedtke, Zur Geschichte ref. Staatauffassung : In, Staatlexikon 2Bd, S. 3365. 바르트에 의해서 기초된 국가의 이해와 기준에 관한 바르멘 선언은 개혁교회만 아니라 루터 교회에서와 에큐메니칼적으로 수용되어 세계교회적인 고백의 가치를 지닌 본문이 되었다. Vgl. Ebd.

II. 하나님의 혁명과 부르즈와의 계급국가

1. 혁명적으로 변화되어야 할 부르즈와적 계급국가

바르트는 하나님 나라의 비유로서 파악한 철저한 사회주의의 관점에서 그 당시의 억압적 자본주의의 국가형태를 지배계급 국가로 파악했다. 그의 신학적 사회비판은 현실을 전적으로 부정하고 혁명적으로 새롭게 변혁하는 하나님, 성서 안에 있는 새로운 세계의 발견에서 비롯된다. 국가는 지배자들과 주인들, 부자들과 혹은 부르즈와적 사회계급이 가지지 못한 자들, 즉 프로레타리아 계급을 억압하는 수단이라는 것이다. 이 사회에서는 높은 자와 낮은 자, 부자와 가난한 자, 힘센 자와 무력한 자 사이의 대립과 계급대립이 형성된다. 부르즈와의 경제적인 지배는 위로부터의 계급투쟁이고, 이와 맞선 프로레타리아의 파업과 가두투쟁과 혁명투쟁은 아래로부터의 계급투쟁이다. 계급분열은 인간의 소외와 물화(物化)의 결과이다. 소유와 권력을 위한 투쟁으로 경제적, 정치적 지배집단과 피지배집단이 나뉘어진다. 두 집단이 적대적으로 대립하는 것은 바로 지배자들이 피지배집단을 수탈과 이익의 수단으로 이용하고 억압하기 때문이다. 계급 대립적인 사회는 하나님 나라와 모순된다. 그 사회의 부자유, 억압, 타율과 불화는 인간성을 부패시킨다. 이런 관점에서 바르트는 국가는 그 자체로 악하며, 하나님의 정의로운 역사통치를 혐오스럽게 왜곡한 현상이라고 비판한다. 이것은 바르트가 국가를 전반적으로 악마화한 것이 아니라 피지배 집단을 노예화하고 자본을 획득하고 증식하기 위하여 국제적인 전쟁정치를 하는 자본주의, 군국주의, 소외된 폭력국가를 지칭한 것이다.

) F. W. Marquardt, Theologie und Sozialismus. Das Beispiel K. Barchs, Kaiser, 1972. S. 57 f.

) K. Barth, Der R□merbrief, Bern, 1919 S. 378. 22. 366-367 (앞으로 R 1로 표기한다.)

) 그는 <의인과 법>에서 특히 <기독교인 공동체와 시민공동체>에서 불의한 국가와 정의로운 국가를 구별하고 정의로운 국가를 적극적으로 평가한다.

그는 의회민주주의도 투표에 의한 다수의 승리라는 악마적 기술로서, 이러한 국가의 목적에 기여하기 때문에 폭력적인 억압의 지배체제로 보았다. 국가는 임무를 관철하기 위하여 법조항들과 무기를 필요로 한다. 그 수단으로 화염방사기, 폭탄을 찾아내는 개, 가스 마스크, 잠수함들이 사용된다. 이것이 국내에서 억압정치를 하고 국외를 향해서 전쟁정치를 하는 군국주의이다. 제1차 세계대전은 바르트에 의하면 자본주의적인 폭력국가들의 권력투쟁이다. 따라서 어느 국가도 다른 국가에 대하여 정당성을 지니지 못한다.

) Der R□merbrief, S. 376.

바르트는 교의학에서 이러한 폭력적인 자본주의 국가는 더 많은 자본을 획득하기 위하여 국제적인 전쟁정치로 변한다고 한다. □민족과 민족집단들이 일으킨 전쟁들은 원래 석탄과 칼리, 광석, 석유와 고무를 얻기 위한 것, 판로와 상업로를 얻기 위한 것, 더 큰 경제적 권력을 획득하기 위한 것, 더 큰 권력행사의 기반으로서 더 안정된 경계선과 영향권을 얻기 위한 것임이 분명하다□ 그는 자본의 보전과 증식을 위한 전쟁을 일으킨 자본주의 국가는 수시로 더 많은 자원을 소모하고 더 많은 수요를 자극하고 촉진하기 위하여 새로이 전쟁을 일으켜 왔으며 일으킬 수밖에 없다고 진단한다. 이러한 국가에서 시민들은 부를 지배하는 강자와 권력자들에게 순종할 수밖에 없는 관료체제가 형성된다는 것이다. 국가는 자본의 지배와 협력하여 주인없는 권력으로 인간을 억압하는 것으로 변하게 된다. 이러한 국가는 부자유와 화해하지 못한 영의 소산물이다.

) K. Barth, KD III/4 517. 525.

) Ebd. Vgl. U. Dannemann, Theologie und Politik im Denken K. Barths, M□nchen Kaiser, 1977 S. 197-201.

바르트는 같은 관점에서 국가의 조세정책을 비판한다. 국가는 조세정책과 법 제정을 통하여 가진 자가 가난한 자를 경제적으로 억압하도록 폭력으로 보장한다는 것이다. □국가가 지배자의 지식과 의지로 거둬들인 세금은 가진 것이 없는 정직한 자를 강력하게 억누른다. 세금도 항상 국가의 권력을 위하여 유리하게만 쓰여진다. 국가는 주인들을 존중하라고 하지만 실제로 국가의 주인들은 존경받을 가치가 비교적 제일 작은 사람들이다.□ 이러한 국가는 혁명적으로 변화되어야 한다. 이 혁명은 바르트에게선 세계 안에서 인간의 상황의 철저한 역전, 전복과 변혁을 가져오는 하나님의 혁명에서 시작된다. 그리스도 안에서 일어난 하나님의 혁명은 소외된 사회에 대한 반대 운동으로 경제적, 정치적 □소유□를 철폐시킨다. 그 혁명은 가진 자와 못 가진 자로 나누어진 사회의 구별을 철폐시킨다.

) A.a.O., S. 139.

) 그리스도 안에서 성취된 하나님과 인간 간의 직접적인 친교의 회복은 하나님과 부정적인 관계에서 야기된 인간의 사적 이기주의적인 수요의 구조를 제거한다. 하나님의 혁명에서 모든 소외가 제거되고 하나님의 세계, 개인과 사회, 인간과 자연의 재통합이 이루어진다. A.a.O., S. 218, 216, 227. Vgl. H. U. von Balthasar, K. Barth Darststellung und Deutung seiner Theologie, Einsiedeln, 4. Aufl. 1976, S. 74.

하나님은 그 혁명을 이루기 위하여 사회의 지배구조 아래서 가장 고통을 받아야 하는 자들의 편에 선다. 사회적인 대립 속에서 하나님 나라의 운동은 평등하게 출발해서 계속되는 운동이 아니고 근본적으로 일방적으로 아래로부터의 운동이다. 하나님은 일방적으로 낮은 자들의 하나님이다. 그는 낮은 자들의 편에 서서 사회를 지배하는 가치체계를 경멸한다. 하나님은 밑바닥에 있는 자들의 편을 드는 것은 그들이 정의롭고 미덕을 지녔기 때문이 아니라, 군국주의와 자본주의 숭배에 적극적으로 가담하지 않기 때문이다. 그들은 하나님의 공의를 적게 방해하기 때문이다. 바르트의 이러한 하나님 당파성의 인식은 신자들로 하여금 사회적 소외와 억압에서 가장 심하게 고통을 당하는 자들을 위해서 헌신하게 한다. 낮은 자의 편을 드는 것은 사회적 권위의 독재에 맞서는 것이다. 그것은 하나님의 권위의 왜곡으로 인간 세계를 지배하는 독재자들의 권위이다. 그 권위는 사회의 불의를 정당화한다. 사회의 불의를 정당화하는 폭력적인 권위는 하나님 나라와 정면으로 충돌되기 때문에 부정되어야 한다. 그것은 하나님 혁명의 대상이다.

) A.a.O., S. 366, 367.

) K. Barth, Der R□mer Brief, Chr. Kaiser, M□chen, 1922, S. 416, 467, 449, 440. (앞으로 R IIf로 표기한다.)

그러므로 하나님 혁명에 참여하도록 부름받은 교회는 부르즈와의 폭력적인 지배국가를 비판하고, 그러한 국가의 불의와 억압의 뿌리를 공격해야 한다. 그 불의를 가능하게 하는 사회적 구조와 상황을 변화시키는 일에 참여하게 된다. 교회는 비판적인 숙고를 통해서 불의에 저항하고 그것을 제거하는 운동을 하게 된다. 이것을 진정으로 이루기 위해서 교회는 군주적인 전제정치, 자본주의적인 횡포와 착취, 군국주의 자유 방임주의에 철저히 저항하고 그것을 부정해야 한다. 교회는 불의한 세계의 현실에 대한 무관심과 저항으로 만족할 수 없다. 신자들은 비타협주의자들로서 활동하고 양면성을 갖는 정권과 그것의 부정적 요소들을 추방하는 운동을 해야 한다. 그들은 그때 그때의 사회적 정치적 부당한 기존현실을 비판하고 새로운 현실을 위해서 투쟁하는 건설적 무법자들이다. 교회는 부르즈와적 계급국가의 질서와 근본적으로 다른 새로운 사회, 즉 형제애가 깃들고, 모든 시민들이 자유롭게 협동하면서 인간의 자유와 품위를 향상시킬 수 있는 사회를 건설하기 위해서 투신해야 한다는 것을 바르트는 주장한다. 그러나 사회변혁과 새로운 사회의 건설은 오래 걸리므로 그는 영속적인 사회개혁의 이론을 교의학에서 전개한다.

) KD Iv/3.2. S. 716.

) KD. III/4, S. 592-626. KD IV/3.2, S. 704-741.

바르트에 의하면 교회는 정의롭고 화해된 사회질서를 수립하기 위하여 진군하는 건설적 실천의 전위대이다. 교회는 정치적 자유와 평화를 위해 운동하고 사회적, 정치적 소외의 극복을 위해서 투쟁하는 공동체이다. 교회는 동료애와 형제애의 질서를 지향하고 사회의 인간화를 위해서, 즉 아직 구원받지 못한 세계에서 정의, 자유, 평화를 위해서 투신하도록 파견된 메시야적인 신앙의 공동체이다.

) KD Iv/3.2, S. 716, 849-859.

2. 레닌과 바르트에게서 국가혁명에 관한 쟁점

부르즈와적 국가에 대한 바르트의 이러한 비판적인 시각과 혁명적인 변혁 논리는 레닌과 유사성을 갖고 있다. 마르크 바르트에 의하면 이 점에서 바르트는 레닌의 □국가와 혁명□에 문헌적으로 의존하고 있다고 하면서 다음과 같이 말한다. □레닌이 바르트에게 모델이 된다.□ 그러나 단네만은 양자 사이에 개별적인 접촉점은 확인될 수 있지만, 바르트의 혁명의 신학사상 안에 레닌의 틀은 없다고 주장한다.

) F. -W. Marquardt, Theologie und Sozialismus. Das Beispiel Karl Barth, Kaiser, M□nchen 2. Aufl, 1972, S. 129.

) U. Danemann, Theologie und Politik im Denken Karl Barths, Chr. M□nchen, 1977, S. 79. 참조. 칼 바르트의 정치신학, 한국신학연구소, 이신건 역, 1991, 81쪽.

바르트는 레닌의 혁명을 주의깊게 관찰했고 레닌주의가 기존의 사회질서를 존중하지 않는다는 점에서 신학적 적합성을 지닌다고 보았다. 레닌주의도 사회관계의 철저한 혁신, 즉 부자유와 불화의 극복, 계급지배의 철폐를 중시하기 때문이다. 여기서 바르트는 자신의 하나님의 혁명의 구상과 레닌의 사상이 비슷하다는 것을 느꼈다.

국가는 지배계급의 폭력적인 도구이다. 바르트는 특히 로마서 13장 1-7절의 주석에서 국가를 폭력국가로서 서술한다. 국가는 하나님 나라의 정의와 자유와 모순된 권력과 폭력을 뜻한다. 이것은 바르트가 국가를 전반적으로 악마화한 것이 아니라, 그 당시 폭력국가를 지칭한 것이다. 양자는 국가에 대한 이해와 비판에서 유사하다. 국가의 조세에 대한 비판과 국가의 종교적인 숭배를 혁명으로 대체하자는 견해도 유사하다. 양자에게서 국가는 이념의 실현도 영원한 진리의 구현도 아니다. 그것은 헤겔의 견해처럼 이성의 현실도 윤리적인 이념의 현실도 아니다. 내재적인 국가질서에 초월을 주장하는 것은 불가능하다. 엥겔스가 지적한 것처럼 신자들이 미신적인 국가숭배에 참여하는 것도 불가능하다. 이러한 맥락에서 바르트는 신자들이 현재의 폭력국가와 적극적인 관계를 갖지말 것과 그런 국가를 철저히 추방해야 한다고 주장한다. □지금의 국가는 개선될 수 없다. 그것은 대체되어야 한다. 불의의 폭력은 저의의 힘으로 대체되어야 한다.□ 당시의 국가에 대한 양자의 위와 같은 유사한 인식에서 살펴볼 때 마르크바르트의 주장처럼 바르트는 레닌의 문서의 핵심을 받아들였고 레닌의 견해를 신학적인 반성을 통해서 수용했다고 볼 수 있다.

) RI, S. 380, 376, 377.

) RI, S. 380, 378, R II, S. 465.

) RI, S. 377, 378, 280, 390.

그러나 양자의 차이점도 주목되어야 한다. 레닌은 수백만의 노동자들을 억압한 소수의 가진 자들의 □특별한 억압의 폭력이□ 부르즈와지에 대한 프로레타리아의 □특별한 억압의 폭력으로□ 대체되어야 한다고 말한다. 그것은 레닌에게서 부르즈와적인 국가 대신에 임시적으로 프로레타리아의 혁명국가를 수립하는 것을 뜻한다. 그러나 바르트는 혁명은 지상의 모든 폭력국가를 전적으로 철저하게 배격한다. 모든 불의한 국가의 폭력이 하나님 나라의 혁명을 통해서, 정의의 수립을 통해서 해체되어야 할 것을 말한다. 하나님 나라는 자유와 평화의 나라를 뜻한다. 하나님의 나라는 인간의 모든 소외와 물화가 결정적으로 지양되고 인간의 하나님과의 화해가 성립되고 하나님의 영광의 나라에 인간의 참여가 이루어지는 것을 뜻한다. 따라서 인간과 인간 사이의 화해가 이루어지고 정의와 평화가 입을 맞추고 인간과 자연의 재통합과 평화의 공존이 실현되며, 상실된 모든 것이 영광스럽게 회복되는 것을 뜻한다. 그러므로 바르트에게서 하나님의 혁명에 입각한 철저한 혁명은 불의의 폭력국가를 개선하려는 것이 아니고, 그것을 정의의 힘으로 해체하려는 것이다. 거기서 국가와 함께 계급대립도 계급투쟁도 해체되고 대체되어야 한다. 혁명은 한 계급의 독재를 다른 계급의 독재로 대체하는 것을 목적하지 않는다. 그것은 모든 국가와 모든 계급독재의 철폐를 목적한다. 그러므로 프로레타리아의 독재혁명도 바르트에겐 다만 폭력국가의 범주에 속할 뿐이다. 하나님에게서 소외된 계급이 권력을 장악하면 그것은 다시 인간을 억압하는 독재권력이 될 뿐이다. 여기에 인간의 이해에 관한 바르트와 레닌의 차이가 있다. 그러므로 잠시 동안 프로레타리아의 혁명국가가 존속해야 한다는 레닌의 견해는 철저한 혁명을 생각하는 바르트에게 불철저하게 보였다. 바르트에 의하면 이것이 □레닌주의보다 더 큰 것이다□(mehr als Leninismus).

) W. I. Lenin, Staat und Revolution, 1919, S. 18. F. W. Marquardt, Theologie und Sozialismus, S. 132에서 재인용.

) RI, S. 380, 377.

) RI, S. 101, 103, 167, 218-263, 392-396.

) RI, S. 386, 377. Vgl. F. -W. Marquardt, a.a.O., S. 132.

) RI, S. 379. Vgl. F. W. Marquardt, a.a.O., S. 132.

바르트의 이러한 혁명적인 사고는 레닌이 비판한 무정부적인가? 바르트의 입장은 무정부주의자들의 그것과는 다르다. 그는 혁명을 위해서 국가에 참여하여 낡은 국가를 해체해야 한다는 방안을 제시하기 때문이다. 맑스주의자들은 국가를 이용하여 프로레타리아들이 혁명을 준비할 것을 요구하지만 무정부주의자들은 그것을 거부한다. 바르트는 이 점에서 레닌의 입장에 선다. 바르트는 레닌주의보다 □더 큰 것□을 기대함으로써 레닌의 좌익에 선다. 그러나 그는 국가를 총체적으로 추상적으로 부정하지 않는다. 그는 국가에 맞서서 정치적으로 현실적으로 투쟁하려 한다. 그러나 그것은 무장봉기와 같은 레닌의 혁명 방법이 아니라 시민으로서, 상인으로서, 당에 속한 자로서 신자는 국가를 이용하면서 국가의 모든 영역을 해체과정에 맡기는 방법이다. 그것은 국가를 약화시킨 전략이다. 이 전략에는 혁명의 대립적 수단으로서 파업과 가두 투쟁이 포함된다. 기존 사회에 대한 비판, 저항, 개혁, 민주화, 사회화, 혁명을 추진하는 것은 그 사회의 기초를 철저히 공격하는 하나님 나라가 돌입하고 있는 것을 알고 있기 때문이다. 그렇게 실제적으로 사회에 참여하고 힘차게 일하는 것은 그 사회의 기초에 대한 철저한 반대이다. 그것은 넘어진 우상이 다시 일어설 수 없게 하는 것이다. 이러한 일을 통해서 인간의 불의에 대해서 하나님의 정의를, 죽음의 역사를 생명의 역사로, 옛 피조물을 새로운 피조물로 전환시키는 하나님의 혁명에 참여하게 된다.

) RI, S. 378-380, 373.

) RI, S. 390.

) K. Barth, Der Christ in der Gesellschaft, in : Theologische B□cherei, 17. Systematische Theologie, S. 33.

) A.a.o., s. 19.

억압적인 독재국가 안에서 신자들은 조국을 발견하지 못한다. 그들은 그것을 찾아야 한다. 교회는 국가에 대한 무관심을 선포하고 실천해야 한다. 교회는 국가의 목적과 가치에서 사람을 분리시켜 국가를 무력하게 하고 해체시켜야 한다. 바르트는 여기서 혁명의 방법을 말한 것이다. 마르크바르트에 의하면 이것은 가장 철저하게 무정부적으로 국가를 부인하면서 가장 적극적으로 국가에 참여하는 방법이다. 이것은 새로운 나라에서 악에 대해서 선이 최종적으로 승리하는 하나님의 세계 혁명들을 위한 투쟁이다. 그것은 하나님의 백성이 새로운 나라에서 악이 궁극적으로 지양되는 것을 위해서 지금 준비해야 할 작업이다. 하나님의 혁명은 바르트에게서 레닌의 프로레타리아의 독재를 상대화하고 넘어선다. 왜냐하면 그것은 악에 대한 선의 승리를 가능하게 하고 지금까지의 모든 국가와 사회의 의미를 혁명하기 때문이다. 그래서 하나님의 혁명은 모든 혁명과 달리 새로운 세계에서 악을 궁극적으로 지양하는 위대한 혁명이다. 이 혁명은 총체적이고, 절대적이고 의식과 정신을 사회의 변화에서만 아니라, 새로운 정신에서 나오는 내적인 힘으로부터 모든 사회의 관계를 혁명한다.

) F. W. Marquardt, a.a.O., S. 135.

) RI, S. 385, 380-381, 385.

이 혁명은 예수 그리스도를 통해서 이미 일어난 것이다. 이 점에서 바르트는 레닌주의를 비판하고 넘어선다. 바르트는 화해론에서 예수 그리스도의 화해활동을 하나님의 혁명이라고 말한다. 예수 그리스도 안에서 일어난 이 하나님의 혁명은 하나님 나라의 돌입으로서 인간과 세계의 상황의 변혁, 혁명적, 급진적, 보편적 변혁이다. 그 화해는 인간의 모순을 철저히 폭로하고 제거하기 때문에 탁월한 변혁, 혁명이다. 화해에서 유래한 교회는 이 화해와 상응한 정치 질서를 창조하기 위해서 인간의 존엄성과 자유, 평화, 정의를 위해서 헌신해야 한다.

) KD Iv/1, S. 95-97, 362, 280.

) IV/3, 2, S. 703ff, 716.

바르트는 나치와의 투쟁을 거치면서 국가의 본질과 과제를 하나님 나라와의 관계에서와 교회와의 관계에서 더욱 분명하게 다루었다. 그는 로마서 1판에서 국가를 철저히 악한 것으로 보고, 하나님 나라의 혁명적인 작용을 통해서 해체되어야 한다고 했다. 이렇게 총체적으로 부정된 국가는 적극적인 의미를 갖는다. 국가는 본래적인 의무를 수행하지 못하더라도, 국가의 본질은 정의를 확립하는 데 있다고 인식하기 때문이다. 국가는 도래하는 하나님 나라의 비유를 필요로 하고 그 비유로 적합하다고 인식하기 때문에 바르트는 교회와 국가의 관계를 적극적으로 다룬다. □국가를 더 이상 필요로 하지 않는 사람은 모든 것 안에서 모든 것일 하나님 나라에 있다. 그러나 우리가 신앙에서 살고 그늘에서 살지 않는 한, 우리는 국가를 필요로 한다. 그것을 부인하는 사람은 무엇을 말하는지를 모른다.□ 이제 우리는 그가 □의인과 법□(Rechtfertigung und Recht)에서 다룬 국가와 교회의 적극적인 관계문제를 살펴보자.

) K. Barth, Christliche Gemeinde im Wechsel der Staatordungen, 1948, Z□rich, S. 48.

III. 의인(義認)과 법(法)

1. 하나님의 정의와 법과의 관계

바르트는 교회와 국가의 관계를 적극적으로 검토하기 위하여, 종교개혁의 핵심적인 원리인 의인과 법의 문제를 다룬다. 기독교적인 복음의 진리가 이론적으로 실천적으로 정립되지 않는다면, 기독교적인 정치 참여는 견실한 근거를 지닐 수 없다.

이 문제를 풀어가기 위한 서곡으로 바르트는 묻는다. □그리스도 안에서 하나님이 죄인을 의롭게 해주는 의인(義認)과 법(法) 사이에 어떤 관계가 있는가? 양자 사이에 어떤 내적인 관계가 있기에 신자는 법과 기독교인의 사회적인 책임을 신앙의 고백에서 다루어야 하는가? 어떤 관련에서 정치적인 질서, 평화의 문제, 자유의 문제가 성령에 의한 성화의 영역에 속하는가? 교회에서 드리는 예배와 어떤 내적인 외적인 관계를 지닌 정치적인 예배가 있는가?□ 어떤 의미에서 하나님의 의인과 법, 신앙과 정치, 신자의 책임과 동시에 관리의 직무와 권위, 교회의 위임과 국가의 위임, 신자들의 숨은 삶과 시민의 의무를 결합하고 구별하면서 양자의 상관성을 말할 수 있는가?

) K. Barth, Rechtfertigung und Recht, Theologische Studien Heft 1, 1938, S. 5.

지금까지 교회와 국가 문제를 신학적으로 해명하기 위하여 의인과 국가 법 문제를 논의한 적은 희귀하다. 국가와 복잡한 정치문제는 영혼의 구원과 무관한 문제로 인식되어 교회에서 타부시되었다. 교회의 설교와 선교는 이른바 영적인 구원, 피안의 구원에만 집중되었다. 보수적-경건적인 성향을 지닌 교회와 신자들은 전역사와 전인간의 구원과 해방을 위한 복음을 일방적으로 왜곡하여 플라톤적-영지주의적인 영적인, 피안의 구원을 강조했다. 따라서 세계 현실에 대한 기독교적인 예언자의 사명을 망각해왔다. 그들은 하나님은 역사의 주로서 교회만 아니라 전세계를 다스린다는 것을 간과한다. 그렇기 때문에 세계에 대한 복음의 정치적인 관련성과 교회의 정치적인 책임성을 알지 못하고 모든 현실에 대한 기독교인의 예언자적인 증언을 망각한다.

그러나 깊고 놀라운 영성을 지닌 예언자들은 이 세계에 대한 정치적인 책임을 수행했다. 그들은 불의한 권력에 대한 하나님의 심판과 회개의 말씀을 선포하다가 수난을 당하고 투옥되었다. 하나님의 정의를 강물처럼 흐르게 하기 위해서 선교활동을 하다가 불의한 권력자들에게 온갖 박해와 고초를 당했다(암 5 : 24). 하나님의 불타오르는 정의와 무한한 사랑은 예언자들의 선포를 빨간 날줄과 파란 씨줄로 엮고 있다. 성서의 메시지는 정의로운 법을 요구하고 법의 척도가 된다. 세계를 통치하는 하나님의 정의는 국가의 법과 법 집행과 관련된다. 이것이 종교개혁적인 신학의 원리인 의인(義認)에도 적용된다. 의인 신앙과 성화(聖化)에서 아주 분명한 정치적인 책임이 뒤따른다. 그러므로 하나님의 은혜로 의롭게 된 새 존재로서 자신을 인정한 사람은 하나님의 의(義)를 사적이고 영적인 차원에서만 말할 수 없다. 예수 그리스도를 통해서 계시된 하나님의 의는 개인과 사회의 모든 관계에서 의를 요구한다. 여기서 하나님의 의와 정치문제는 구체적으로 드러나기 때문에 의인과 법의 관계는 추상적으로 통찰될 수 없다고 바르트는 말한다.

) K. Barth, KD II/1, S. 434f.

그러므로 의인의 은혜로 사는 교회는 하나님의 의인을 교회의 삶에만 아니라 정치적인 모든 영역에도 관계시켜야 하고 교회는 의인에서 정의로운 국가를 원하고 선택해야 한다. 그러나 바르트에서 중요한 것은 정치적인 문제가 죄인을 의롭게 하는 하나님 의에 대한 믿음에서 유래된다는 점이다. 죄인을 부르고 압도하는 하나님은 정의롭고 자비하다. 이 하나님에 대한 신앙을 통해서 예언자적이고 사도적인 반열에 확고하게 선 신앙인들은 만남을 배제하고 의를 행할 수 있는 새로운 영감과 용기를 얻는다. 그들은 뇌물로써 매수될 수 없다. 그들은 권력에 의해서 조정당하지 않고 아첨을 듣지 않는다. 그들은 인간의 존엄성을 손상하고 비인간화 시키는 부당한 제도와 압제적인 권력에 대항할 수 있는 용기를 지닌다. 그들은 믿음으로 나라를 이긴다.

) A.a.o., S. 435.

전적인 복음을 전적인 인간의 구원과 해방을 위해서 선포하고 증언하는 교회는 선으로 악을 이기기 위하여 복음의 능력으로 무장하고 기도하면서 정의와 평화를 실현해 가는 공동체이다. 요한 웨슬리의 말처럼 진정한 예언자적인 증언은 언제나 교회를 사회적 성화로 초대한다. 하나님은 기도하고 증언하는 그리스도의 제자들에게 세계의 운명을 맡기신 것이다. 교회는 하나님의 정의와 사랑으로써 온 세상을 덮어야 한다. 개인의 변화, 사회와 세계의 변화를 위해서 기도하고 투신하는 것이 사도들의 믿음의 터 위에 선 교회의 모습이다. 이런 관련에서 바르트는 의미 깊게 말한다. □신약이 증언하는 하나님은 개인의 변화만 아니라, 만물의 변화를, 온 세계의 갱신을, 어떤 돌도 옛 돌 위에 그대로 있지 않는 삶의 전적인 변화를 원한다.□

) K. Barth, Vergangenheit und Zukunft, S. 41, F. W. Marquardt, a.a.O., S. 307에서 재인용.

위에서 살펴본 것처럼 죄인을 의롭게 하는 하나님의 의인과 법의 문제는 신앙과 정치, 교회와 국가의 문제에 해당된다. 바르트는 양자는 서로 모순되지 않고 상호 관계된다는 것을 의인과 법에서 다룬다. 그러므로 교회의 정치적인 책임과 과제는 신앙의 외적인 것이 아니고 신앙고백에 관계된다. 정치문제, 국가문제는 교회의 신앙의 성례전 곁에 있는 외적인 것이 아니고 신앙고백의 본질에 속한다. 그러나 바르트는 하나님의 타자적인 존재에서, 그의 의의 타자성에서 인간의 법과 의를 달리 이해한다. 이것은 하나님의 의와 인간의 의를 혼동하지 않고 인간의 법과 의의 기초를 하나님의 의에서 새롭게 규정하고 정초하는 것을 뜻한다. 이것은 개혁자들이 통찰하지 못한 새로운 관점이다.

) A.a.O., S. 7.

이 점에서 바르트는 개혁자들이 법을 의인 위에, 정부의 권위를 그리스도의 통치권 위에 세운 분명한 근거를 제시하지 못했으며, 따라서 그들은 신앙과 정치, 교회와 국가의 문제를 충분하게 다루지 못했다고 비판한다. 국가의 신적인 제정을 말하는 개혁자들의 입장에서 복음적 기초가 결여되었다고 본다. 개혁자들은 교회와 국가의 두 영역을 병행시키지만 의인이 정치적인 영역에서 법의 기초로 충분하게 제시하지 못했다는 것이다. 그래서 이 문제에 관하여 종교 개혁적인 고백서들에서 기독론적인 복음의 기초가 결여되었다고 판단하기 때문에, 그는 국가를 주목하면서 바르멘 선언서 제5조항을 다음과 같이 형식화한 것이다. □교회는 그것을 통해서 하나님이 만물을 지탱하는 말씀의 능력을 신뢰하고 복종한다.□ 하나님의 능력있는 말씀은 교회가 살든지 죽든지 믿고 순종하고 따라가야 하는 예수 그리스도이다. 바르트는 히 1 : 3을 간접적으로 인용하여 예수 그리스도는 국가를 지탱하고 정치적인 행정부도 예수 그리스도의 인격과 그의 말씀 안에서 기초를 갖는다고 한다.

) Rechtfertigung und Recht, a.a.O., S. 6.

) 바르트가 바르멘 선언에서 국가를 하나님의 제정으로 규정하고 국가는 하나님의 말씀인 예수 그리스도에 의해서 지탱된다고 선언한 것은 국가를 하나님의 창조 질서로 간주하고 나치국가에 대한 신자들의 복종을 하나님의 말씀에(롬 13 : 1) 대한 순종으로 왜곡하는 자연신학을 거부하는 것이다. 바르트는 이 선언에서 국가의 상대적인 목적과 필요성을 인정하고 긍정적으로 평가하지만 국가를 신적으로 신화(神化)하는 모든 시도를 거부하고 국가권력에 대한 비판을 열어놓는다. Vgl. Ernst Wolf, Barmen, Kirche zwischen Versuchung und Gnade, Chr. Kaiser, M□nchen 1984, S. 142, 144.

그래서 바르트는 □의인과 법□이라는 논문에서 교회를 규정하고 정초하는 의인과 국가를 구성하는 법 사이에 적극적인 관계가 있다는 것을 밝히려 한 것이다. 그가 교회와 국가의 문제를 해명하기 위하여 1938년에 복음의 핵심인 의인과 국가를 구성하는 법의 관계를 논구하는 것은 정치적-사회적인 관련성이 배후에 서 있다. 당시 독일에서 이른바 인간의 삶의 모든 현실에서 만나는 하나님의 법을 빌미로 삼아 불의한 국가가 신학적으로 정당화되었다. 당시의 독일 그리스도인의 신학자들과 권력자들은 □모든 권세는 하나님이 세워주신 것이기 때문에 모든 사람은 위에 있는 권세에 복종해야 한다□(롬 13 : 1)는 말씀을 국가에 의해서 공포되는 법을 무조건 존중하고 복종해야 하는 명령으로 왜곡했다. 이와 맞서 바르트는 진정으로 법이 무엇인가에 대하여 신학적으로 탐구하고 복음과 율법(법)의 관계를 해명했다. □복음과 율법□(Evangelium und Gesetz)이라는 글에서 그는 이 문제를 해명했다. 민족의 역사와 문화에서 부딪치는 이른바 하나님의 법들은 진리의 내용인 복음에 의해서 새롭게 평가되어야 한다는 것을 밝혔다. 일반적인 법이 복음에 적합성을 지닌 하나님의 명령으로 이해될 때 법에 대한 신학적인 진술은 성서적으로 정당화된 진술이라는 것이다. 법은 복음의 형식이고 복음은 법의

) E. J□ngel, Zum Verh□ltnis von Kirche und Staat nach Karl Barth, in : Zeitschrift F□r Theplogie und Kirche, 1986, S. 108.

내용이다. 바르트는 죄인을 의롭게 하는 복음의 빛에서 법의 정당성과 가치가 결정된다고 했다. 그때 그 법은 국민의 자유와 생존권을 보장하고 수호하는 정의로운 법이 될 수 있다는 것이다.

) K. Barth, Evangelium und Gesetz, 1935, S. 22.

바르트는 복음의 현실을 내면성으로 제한한 보수적-경건주의만 아니라 하나님 나라, 하나님의 의인과 관계없이 인간의 권리만을 강조하는 계몽주의적인 자유주의적 태도를 거부한다. 전자는 영지주의적인 정숙주의, 타계주의로 떨어진 반면, 후자에겐 기독론적인 복음의 기초가 결여되어 인간의 상대적인 법이 절대화되어 인간의 자유를 억압하게 된다. 그러나 여기엔 그것을 신학적으로 비판하고 부정하면서 변혁시킬 표준이 없다. 바르트는 두 길의 오류와 맞서 □의인과 법□에서 교회와 국가의 관계를 기독론적인 공동의 근거에서 양자를 혼동하지 않고 둘의 차이 속에서 양자의 적극적인 관계를 해명한다. 이 관계가 □교회와 국가의 대면□, □국가의 본질□, □교회를 위한 국가의 의미□, □국가를 위한 교회의 봉사□라는 주제 아래서 취급된다.

) K. Barth, Rechtfertigung und Recht, S. 8ff.

2. 교회와 국가의 대면

바르트는 교회와 국가의 적극적인 관계를 물으면서 예수와 빌라도를 마주세운 것은 악마화된 국가도 그의 의무에서 벗어날 수 없다는 것을 보이기 위한 것이다. 빌라도는 예수가 무죄하다는 것을 인정하였지만 결국 사형에 넘겨주었다. 그는 법의 판결에 따라서 그렇게 한 것이 아니라 민중의 요청에 응하여 그렇게 한 것이다. 빌라도는 이스라엘과 교회를 대표하는 권위에 맞선 국가의 권위를 대표한다. 그러나 빌라도는 정의를 버리고 예수를 내주었다. 이것은 빌라도로 대표되는 불의한 국가의 권력이 오용되었다는 것을 지시한다. 국가는 악을 행했고 정의를 수호할 의무를 포기했다. 빌라도의 인격으로 대표되는 국가는 강도의 굴혈, 폭력적인 국가, 무책임한 권위로 나타난다.

) K. Barth, Dogmatik im Grundriss, 전경연 역, 성문학사, 1971, 161쪽.

예수는 빌라도가 행사한 권력의 정당성을 하나님에게서 받은 것으로서 인정했다(요 19 : 11). 그러나 빌라도는 폭동과 살인으로 수감된(눅 23 : 25) 바라바를 석방해주고, 무죄한 의인 예수를 십자가에 처형하도록 내어주어 정당한 국가의 권력을 불의하게 사용했다. 빌라도는 법에 거슬려 예수를 내어준다. 이로써 그는 스스로 높이 받들고 준수해야 할 법을 짓밟았다. 빌라도는 그가 사용한 권리를 다르게 행사했어야 했다. 여기에 국가의 절대화와 악마화된 국가의 모습이 나타났다.

이것은 국가의 정당한 책무를 포기한 것이다. 그렇다면 국가의 직무수행은 폐기된 것인가? 이에 대하여 바르트는 악마화되는 국가는 악을 저지르려고 하지만 특이한 방식에서 선을 행할 수밖에 없다고 대답한다. 왜냐하면 국가는 하나님에게서 받은 권세를 오용하더라도 하나님 자신이 그 오용을 그의 뜻에 맞게 사용할 수 있기 때문이라는 것이다. 이 점에서 국가는 그의 직무 수행을 회피할 수 없다. 하나님이 허락한 국가의 권력을 부당하게 행사한 빌라도의 행위에서 복음서의 처음 독자들은 □아무 죄도 모르는 사람을 우리를 위해 죄로 만드시고 그것으로써 우리가 그 분 안에서 하나님의 의가 되게 하려는 것이었다□(고후 5 : 21)는 하나님의 행위를 생각할 수밖에 없었다. 불의한 재판관이 행한 바로 그 방식에서 그는 특유하게 가장 의로우신 하나님인 심판자의 판결을 집행했다. 권력의 오용을 통해서 빌라도로 대표되는 국가는 예수 그리스도의 아버지인 하나님의 은혜스러운 의지를 집행한 것이다. 그는 법을 왜곡하여 죄인을 의롭다 하는 하나님 의인의 수행자가 된다. 악마화된 국가는 빌라도가 복종한 악을 통하여 선을, 죄인의 의인을 성취할 수 있다. 국가는 기이한 방식으로 선을 행하기 위하여 악을 행할 수 있다. 그러므로 국가는 그의 영예를 지닌다. 그 영예는 국가가 오용하더라도 그 권세가 하나님에게서 오기 때문이다. 인간이 하나님의 법을 오용하더라도 하나님은 그 과정의 주로 역사하여 인간의 오용을 그의 뜻에 합당하게 사용할 수 있다.

) Rechtfertigung und Recht, S. 13.

) E. J□ngel, a.a.O., S. 109ff.

그러나 빌라도의 역할은 오늘날 간과될 수 없다. 국가의 권력의 오용은 허용되거나 결코 면죄될 수 없다. 그것은 엄격하게 통제되고 금지되어야 한다. 국가의 본래적인 과제에서 이탈된 악마화된 국가는 법을 짓밟고 권력을 남용하므로 강도의 소굴로 전락한다. 그런 국가는 강한 것이 아니라, 약해지고 쇠퇴한다. 그런 국가는 너무 큰 국가가 아니라 작은 국가이다. 이 작은 국가는 바르트에 의하면 자신의 권력을 절대화한 악마화된 나치를 의미한다. 그는 이 악마화된 국가와는 투쟁했다. 그러나 자신의 목적과 본래의 정치적 과제에 충실한 더 큰 국가를 신학적으로 옹호했다. 그런 국가는 정당한 법과 정의와 평화를 수호하기 위해서 하나님이 국가에 준 권력을 사용한다.

) Ebd.

따라서 정의로운 국가의 얼굴은 하나님의 의인을, 이 세상에서 유래하지 않은 그리스도의 나라를 제시할 수 있어야 한다. 우리는 교회와 국가의 대면에서 국가 법의 질서는 □구원의 질서와 무관하다고 말할 수 없으며□ 그래서 빌라도가 신앙고백의 두번째 조항에 속하고 있다는 것을 알아야 한다. 하나님 의는 인간에게 이해되지 않고 짓밟히는 곳에서도 더 큰 역할을 하게 된다는 확신을 신자는 가져야 한다는 것이다. 빌라도가 결국 헛수고하게 되어 있다. 그러므로 신자들이 빌라도의 당파에 가담할 수 없다는 것이다. 오히려 신자는 악마화된 국가에 맞서 국가의 법 질서를 수호하고, 유지할 책임이 있다. 그는 국가의 권력이 정의롭게 행사될 수 있도록 힘쓰고 불의한 권력에 대해서 항의하고 질서의 유지를 담당한 책임자들을 위하여 기도한다. 교회는 정의로운 질서를 수호하며 깊은 지혜로써 정의로운 국가를 원하고 선택해야 한다.

) A.a.O., S. 15.

) Dogmatik im Grundriss, 전경연 역, 164쪽.

3. 교회에 대한 국가의 의미

예수를 십자가에 처형시키도록 한 빌라도의 국가는 악마로 변할 수 있다는 것을 보여준다. 역사적인 국가는 자주 황제 숭배를 강제하고 하나님을 모독하고 신자들을 박해했다. 독재적인 국가는 시민의 자유를 억압하고 폭력으로써 시민을 굴복시켰다. 국가가 지닌 이러한 부정적인 요소에도 불구하고, 바르트는 나치의 폭력국가를 주목하면서 국가를 그리스도의 통치에 속한 것으로 간주한다. 그는 정치적인 영역에 기독교인이 위임받은 책임적인 사명을 강조한다. 이 점에서 바르트는 루터의 정치사상이 아니라 츠빙글리와 칼빈의 사상을 계승발전한다. 그들에 의하면 신자는 루터의 이중의 두 나라 교리처럼 세상 나라와 영적인 나라에 두 영역에서 동시에 사는 것이 아니라, 삶의 모든 영역을 지배하는 그리스도의 주권에 순종하여 이 세상 안에서 사는 것이다. 츠빙글리와 칼빈은 정치를 그리스도의 주권 위에 세웠다. 따라서 정치가 그리스도의 가르침과 행동에 배치되지 않는 한 사람은 정부에 순종할 의무가 있다고 츠빙글리는 말했다. 두 개혁자들은 신자들이 정치적인 분야에서 그리스도의 제자로서 정치적인 소명을 받은 것을 강조한다.

) J. Moltmann, Politische Theologie-Politische Ethik, M□nchen Kaiser, 1984, S. 138-139. 이에 관한 역사적인 문헌들 ; W. K□hler, H. Zwingli, Leipzig 1943, J. T. Mcneil, The History and Chracter of Cakvinism, New York, 1954.

그러나 바르트는 개혁자들이 국가를 철저하게 그리스도의 통치권에서 파악하지 못하고 하나님의 섭리에서 파악한다고 비판한다. 그래서 그들에게서 국가의 제정은 그리스도의 은혜에 연결되지 못하고 구속의 계획에 속하지 않는다. 그들은 두 영역을 병존시키고 양자를 일치시키는 내적인 필연적인 관계를 밝히지 못했다는 것이다. 그들의 견해를 철저화시키면 양자는 분리되는 위험에 떨어진다. 그 결과는 경건주의적 보수주의와 계몽주의에서 나타난 것이다. 바르트는 바르멘 선언에서 하나님은 그리스도 안에서 완전히 최종적으로 계시되었다는 인식에서 예수 그리스도는 모든 권력과 인간의 삶의 모든 영역의 주님이라는 것을 천명했다. 이제 신자들은 그리스도의 목소리 외에 다른 권력이나 법들에 귀를 기울일 영역을 인정할 수 없게 되었다. 정치 경제의 영역을 포함한 모든 삶의 영역은 그리스도의 주권 아래 선다. □그리스도를 통하여 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 왕위나 통치권이나 군주나 주권이 창조되었다. 모든 것이 그를 통하여 또 그를 목표로 창조되었기 때문이다□(골 1 : 16).

) K. Barth, Eine Schweizer Stimmen 1938-1945, Z□rich, 3 Aufl, 1985, S. 13-19.

그러므로 모든 통치권은 그리스도의 지배권을 벗어날 수 없다. 그리스도의 통치권이 미치지 못한 곳은 존재하지 않는다. 교회가 그리스도의 주권을 영적인, 교회적인, 개인적인 영역에만 제한하는 것은 그리스도의 우주적인 통치권을 부인하는 것이다. 독일 고백교회는 이 고백 위에서 나치국가의 지배 이데올로기에 직면하여 나치 독재적인 정부를 비판하고 교회의 선교의 바른 입장과 형태를 확보할 수 있었다. 바르트는 국가를 그리스도의 지배권에서 파악하기 때문에 나치 국가를 창조 질서로 인식하여 비판할 수 없다는 입장이나, 국가의 악한 면만을 주목하여 본래적인 국가의 목적과 기능과 과제를 거부하는 무정부적인 입장도 거부한 것이다.

) Vgl. J. Moltmann, a.a.O., S. 140.

그가 국가를 그리스도의 지배권 아래서 파악한 것은 교회와 국가의 관계를 적극적으로 인정하고 국가를 의인의 영역에 관련시키려는 것이다. 이로써 그는 의인의 빛에서 현존하는 국가의 법과 이념을 비판하고 그것들을 급진적으로 변형하는 것을 가능하게 한다. 국가는 그리스도의 지배권에서 벗어날 수 없다. 왜냐하면 모든 세력은 그리스도의 발 아래 복종하기 때문이다. 국가 자체는 본래, 종국적으로 예수 그리스도에게 속한다. 그리스도는 모든 세력과 폭력에 군림하는 승리자이다. 부활하여 높여진 예수 그리스도는 모든 폭력과 권력을 뒤로 하고 생명의 주, 정의로운 주로서 승리의 행진을 한다. 그리스도의 지배 아래 있는 국가는 그 가치와 기능, 목표에서 간접적으로 그리스도의 인격과 업적에 봉사하고 그리스도가 실현한 죄인의 의인에 봉사한다. 그것은 국가가 정당한 법을 제정하고 정의를 실현하는 것으로 나타난다.

) J. C. Benett, a.a.O., S. 48. 그에 의하면 바르트의 이런 관점은 영적인 나라와 세상나라에 관한 루터의 이원론을 극복하게 한다. 루터의 이원론은 세계를 변화시키는 희망을 일으켜주지 않는다. 바르트는 그리스도에 의한 화해의 복음을 정치적인 영역에 역동적으로 관련시킴으로 하나님의 구속의 능력을 사회의 모든 영역에서 영향을 나타낼 수 있게 한다. Vgl. J. Moltmann, a.a.O., S. 136.

) A.a.O., S. 142.

) Rechtfertigung und Recht, S. 18.

그러나 국가는 진리의 문제에 대하여 맹목적이다. 영, 사랑, 사죄를 모른다. 국가는 권력과 칼로써 법과 질서를 수호한다. 그러므로 국가는 교회가 되려고 해선 안된다. 교회는 의인을 선포하는 과제를 갖기 때문에 폭력으로 정의를 관철하려는 국가가 되려 해선 안된다. 국가가 교회로 되려는 것은 나치국가가 되는 것이며, 교회가 국가가 되려는 것은 우상의 교회가 되는 것을 의미한다. 그러므로 국가는 사회의 도덕적인 정신적인 목표를 결정하려 해선 안된다. 국가는 교회의 외각에서 인간생활의 외적이고 임시적인 인간화를 위해서 힘쓴다. 악한 자를 벌주고 선한 장에게 상을 받게 하는 정치제도를 강제적으로 수행한다. 이 과제를 수행하기 위하여 국가는 그의 상대적인 가치와 목적을 주목해야 한다. 국가는 그리스도와의 만남을 통하여 □모두가 경건한 위엄을 갖고 평화스럽고 안정된 생활을 하도록□(딤전 2 : 2) 법을 실시하므로 국가는 그의 상대적인 가치, 기능, 목표로써 알든지 모르든지 예수 그리스도의 인격과 행동을, 죄인을 의롭게 하는 데 봉사하게 된다. 이로써 국가는 악마의 힘에 굴복하지 않고 그리스도의 지배 아래서 자유와 평화의 길을 간다. 교회는 이러한 국가의 법과 경제의 영역을 건설하는 공동의 책임을 지닌다.

) A.a.O., S. 30.

) A.a.O., S. 31.

교회와 신자들은 이러한 목적으로 국가의 통치자와 모두를 위해서 기도하고(딤전 2 : 1), 시민으로서 신자들의 의무를 다해야 한다. 우리는 경건하고 신뢰 속에서 조용하고 평온한 삶을 살기 위해서 왕과 통치자를 위해서 기도해야 한다(벧전 2 : 13). 여기서 언급된 왕과 통치자는 독재자와 전횡을 하는 지배자를 의미하지 않는다. 그것은 평화, 정의, 자유를 증진시키고 그 가치의 실현을 위해서 노력하는 통치자를 의미한다. 교회가 안온한 삶을 필요로 하고 통치자를 위해서 기도한 것은 그 자신의 유익을 위한 것이 아니다. 그것은 모든 사람이 구원에 이르고 진리를 알기 원하는 하나님의 뜻에 일치하기 때문이다(딤전 2 : 4). 여기서 모든 사람에게 관련된 자유가 보장된다. 그 자유는 모든 사람이 함께 살 수 있는 영역이 존재할 때 교회에도 보장된다. 국가는 그 자유를 보장해야 하므로 교회는 국가를 위해서 기도한다. 이것은 교회가 복음선포의 효용성을 국가에서 기대한다는 것을 의미하지 않는다. 단지 교회가 국가에서 필요로 하는 것은 복음선포를 위해서 법적으로 보호된 질서의 영역이다.

) Ebd.

) A.a.O., S. 31-32.

이 모든 논의는 교회를 위한 국가의 의미를 찾는 것이다. 그러면 교회를 위해서 국가는 무엇을 의미하는가? 그리스도의 직접적인 지배권 아래 살고 그의 우주적 지배권을 성령의 능력 안에서 증언한다. 전 세계는 그리스도의 주권의 영역이다. □그리스도를 통하여 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 왕위나 통치권 군주나 정치적 주권이 창조되었다. 모든 것이 그를 통하여 또 그를 목표로 창조되었다(골 1 : 16). 그러므로 교회는 비정치적일 수 없고, 신자는 그리스도를 뒤따르기 때문에 세계에 대한 그의 책임을 다하고 국가와 정치-경제적인 영역을 무관심하게 방치할 수 없다. 교회는 교회의 삶의 근거인 그리스도의 의인의 영역에서 국가를 관찰하고 국가의 통치권을 이해한다. 정의로운 국가, 평화를 위해서 봉사하는 국가, 공동의 선과 인권과 자유를 위해서 헌신하는 국가를 기대하고 선택한다. 이런 관련에서 국가의 통치자는 신성한 존칭을 지닌다. 그들은 선한 자에게 상을 주고 악을 행하는 자에게 벌을 줌으로써 교회 외각에서 일하는 하나님의 일꾼이다(롬 13 : 4). 그러나 동시에 교회는 종말론적인 새 하늘과 새 땅의 도시(국가)를 바라보면서, 더 완전한 정의로운 국가와 정의로운 법의 국가를 기대하고 국가 질서를 주의시킨다. 교회와 국가는 그 분명한 차이에도 불구하고 하늘 국가에 서로 관계하고 있기 때문에 예수 그리스도의 통치권 아래 있다. 이 관계 안에서 교회는 예언자적인 사명으로 하늘의 국가를 바라보면서 국가의 상대적인, 그러나 정당한 목적과 합법적인 기능을 국가에게 각성시키고 그런 국가의 건설을 위하여 기도하고 헌신한다. 하나님 나라의 빛이 교회를 통해서 국가의 현실에 반사되기 때문이다.

) Rechtfertigung und Recht, S. 32-33, Vgl. J. J□ngel, a.a.O., S. 113.

여기서 바르트는 교회의 정치적 책임을 강조한다. 여기에 교회의 예배에 상응하는 정치적인 예배가 성립한다. 이것은 바르트가 나치와 같은 전제국가에 대한 교회의 정치적인 저항을 신학적으로 정립한 것이며, 교회는 그에게 위임된 복음의 내용에 일치하여 교회는 언제나 모든 나라에서 자유와 인권, 정의와 평화를 지키는 보루이어야 한다는 것이다. 교회의 정치적인 예배는 고난을 통해서 행사된다. 국가는 실제로 악을 행하는 자에게 상을 주고 선을 행하는 자에 고통을 안겨주는 일을 하기 때문이다. 그러나 국가는 그리스도의 의인에 봉사하는 임무를 벗어날 수 없다. 그리스도의 통치에서 벗어날 수 없다. 그러므로 교회는 정치적인 예배의 의무에서 벗어날 수 없다.

) Daniel Cornu, Karl Barth und die Politik, Quppertal, Aussat Verlag, 1960, S. 56-57. Vgl. K. Barth, Dern G□tze wackelt, S. 188-189, Die Bekennende Kirche in Deutschladnd im Jahre 1938-1939, Zwinglikalendar 1940, Basel, in : K. Barth zum Kirchenkampf, S. 56.

4. 국가를 위한 교회의 봉사

바르트는 교회의 필수적인 중보의 기도로써 국가를 위한 교회의 봉사를 시작한다. 이것은 국가에 대한 교회의 제사장적인 역할이라는 것이다. 그는 국가의 권력에 신자들이 복종하라는 로마서 13 : 1 이하를 국가에 대한 신자의 책임이라는 관점에서 해석하여 국가를 위해서 교회가 수행할 과제를 밝힌다.

신약은 국가에 대한 체계적인 가르침을 제공하지 않지만, 딤전 2 : 1에 의하면 신자는 왕과 통치자를 위하여 기도, 중보의 기도를 드리라고 한다. 이것은 통치자들이 할 수 없는 것이며 하려고 하지도 않을 것이므로, 교회가 그들을 위하여 드릴 중보의 기도이다. 그들이 교회에 유익하고 모든 사람을 위하여 의인의 소식을 선포하는데 필요한 시간과 장소와 질서를 유지할 권세를 하나님으로부터 위임받았기 때문이다. 그것은 국가의 숭배가 아니라, 국가를 위한 교회의 봉사이다. 교회는 중보의 기도를 드림으로써 국가의 제한성과 정당하게 수행되어야 할 책임을 상기시킨다. 그리고 국가에 대한 교회의 자유를 상기시킨다.

) Rechtfertigung und Recht, S. 38.

바르트는 로마서 13장에서 교훈하는 대로 사람은 모두 위에 있는 권세에 복종해야 한다고 말한다. 그것은 권세가 하나님에게서 왔기 때문이다. 그러나 그 순종은 맹목적인 것이 아니다. 통치자들이 권력을 악용하여 국가가 악마적인 모습으로 나타날 때 교회는 저항해야 한다고 한다. 교회가 여기서 하나님의 지시를 바르게 순종하는 것은 악마화된 국가에 대해서 비판적인 태도를 갖는 것이다. 국가 권력이 왜곡되고 변질될 때도 교회가 국가를 긍정적으로 관계하면 교회는 본래적인 임무를 배임하는 것이다. 교회의 그러한 태도는 깊은 의미에서 배반된 국가와 하나가 되는 것이다. 교회는 이때 불의한 국가를 비판하여 바른 국가를 보호해야 한다. 그것이 중보의 기도를 통해서 제사장의 역할을 수행하는 국가에 대한 교회의 봉사이다. 바르트는 역사적인 교회가 불의한 국가의 권력과 법에 순종하고 정의롭게 저항하지 못한 오류를 지적한다. 이른바 한국 교회의 지도자들도 독재권력에 아부하고 그들에게 복을 빌어주는 조찬기도회를 열었다. 그것은 교회의 본래적인 사명을 배반한 수치스러운 일이었다.

) A.a.O., S. 40. Vgl. C. Frey, Die Theoligie Karl Barths, Frankfurt am Main, 1998, S. 179.

바르트에 의하면 국가가 불법적인 국가로 변질될지라도 교회는 하늘의 국가를 알고 있기 때문에 정의로운 국가를 지키는 곳이다. 하늘의 국가를 알고 있는 교회를 떠나서 국가의 존재의 정당성과 필요성을 아는 곳은 없기 때문이다. 국가가 그 존재의 기반인 하나님의 제정을 배반하면 교회는 가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님에게 드리기를 결단하면서 국가를 비판해야 한다. 교회는 그때 사람의 말에 순종하기보다 하나님의 말씀에 순종해야 하기 때문이다. 그것이 국가를 몰락에서 구원하는 유일한 가능성이다. 교회의 이러한 비판적인 역할을 통해서 국가는 그것을 알든 모르든 신비롭게 살아간다. 그러므로 국가를 위한 교회의 제사장적인 중보의 기도와 예언자적인 비판의 역할은 서로 밀접하게 관련된다. 국가의 통치자를 위해서 기도하긴 쉽다. 그런 기도는 값싼 기도이다. 그러나 예언자적인 비판적 기능을 담당하면서 국가를 위해서 기도하는 것은 힘들다. 바로 이 예언자적인 비판기능을 성실하게 수행하면서 드리는 교회의 기도는 국가를 몰락에서 구출한다. 이 점에서 파수꾼처럼 깨어있는 신앙의 양심과 의식을 지닌 교회 공동체가 절실히 요구된다.

) A.a.O., s. 40. VGL. J□ngel, a.a.O., S. 115.

바르트는 이제 교회와 신자들이 현실적으로 부딪치는 문제들을 다룬다. 교인들이 국가에 선서해야 하는가? 오늘날에는 이 문제가 심각하지 않지만 히틀러 당시에 히틀러에게 선서하지 않으면 모든 공직에서 물러나야 하고 말할 수 없는 고통을 당했다. 이것은 초대 교회에 강요된 황제숭배, 일제 때의 신사참배와 유사한 문제이다. 바르트는 그것을 거부하여 교수직을 박탈당했다. 왜냐하면 그러한 선서는 하나님의 말씀의 자유를 위협하는 것이며 동시에 주님과 교회를 배반하는 것이기 때문이다. 병역의 의무는 어떤가? 바르트는 국가가 존재할 수 있기 위해서 국가를 내외적으로 위협한 폭력을 폭력으로써 추방하고 국가를 지켜야 한다고 주장한다. 바르트 자신도 독일에서 추방되어 스위스로 돌아와 병역의무를 했다. 바르트는 국가를 결정적으로 부정하는 것은 기독교적으로 불가능하다고 간주한다. 하나님이 악이 현존하는 세계에서 공동생활을 위해서 필요한 법과 평화를 보호하기 위해서 국가를 제종했다고 보기 때문이다. 그러나 국가가 권력을 강화하고 독점하여 국민을 기만하고 국민을 소유하기 위한 수단으로 병역의무를 요구할 때, 국가의 세계관을 강요하여 타국에 대한 적대감을 요구하면 그것을 거부하여야 한다. 그런 국가는 심연에서 나오는 짐승의 국가이기 때문이다. 그래서 바르트는 나치의 병역의무에 대해선 거부하지만, 체코 군인들이 나치와 투쟁하여 국토를 지키는 것은 정당한 의무라고 강조한다. 그것은 히틀러와 무솔린의 치하에서 조롱당하고 거부되고 박멸될 수 있을 예수 그리스도의 교회를 위한 일이라고 했다.

) A.a.O., S. 43-44. 바르트는 후에 병역 의무에 정당한 이유가 있으면 승인되어야 한다고 말했다.

) K. Barth, Eine Schweizer Stimme, Zurich 1945, S. 58-59.

로마서 13장은 납세에 관해서 긍정적으로 말하고 있다. 그러나 바르트는 오늘날 납세하는 것으로 신자의 정치적인 책임을 모두 수행한 것이 아니므로 적극적인 정치활동이 보충되어야 한다고 주장한다. 그것은 책임적으로 정치 지도와 정부를 선택하는 것이다. 그리고 법이 정의롭게 실행되는가를 책임적으로 감시하는 것이다. 그런 활동은 정치적인 투쟁일 수도 있다. 교회는 이러한 정치적인 활동을 통해서 로마서 13장을 오늘의 세계속으로 정당하게 끌어들이고 연장시켜야 한다는 것이다. 이 연장의 정당성은 국가를 위한 교회의 중보의 기도 속에 있다. 중보의 기도를 하는 교회는 수동적인 교회일 수 없고 정치적인 무관심과 정숙주의로 빠질 수 없다. 교회는 국가를 책임적으로 건설하고 민주화하기 위해서 진격하고 투신한다. 왜냐하면 진지한 기도는 그 기도에 일치하는 행동을 수반하기 때문이다. 기도와 행동은 나눌 수 없이 내적으로 연관된다. 기도는 행동의 혼이며 헌신의 이정표가 된다. 기도는 폭군의 정치에 항거하고 츠빙글리처럼 그리스도의 길을 배반한 불의한 폭군을 추방하는 결행으로 이어진다. 이러한 기도와 행동 없이 바른 국가가 되기를 바라면서 기도를 드릴 수 없다는 것이다. 그래서 그는 기도하기 위하여 손을 모으는 순간은 독재정권을 거부하는 순간이라고 했다. 교회는 이러한 기도를 통해서 지상의 국가를 개혁하고, 보존하고 바른 국가를 세워나간다.

) Rechtfertigung und Recht, S. 44.

) A.a.O., S. 45-46.

신자가 국가에 대하여 수행할 의무는 독재에 결연히 맞서 하나님과 함께 불의한 권력자를 추방하는 것이다. 그것은 그리스도의 통치를 받는 교회는 하나님의 말씀 안에서 빌라도의 국가를 원하지 않고 바른 국가를 원하기 때문이다. 신약은 진지하게 민주국가의 토대를 건설하는 것과 법치국가를 원한다. 민주국가는 하나님이 죄인을 의롭다에서 유래된 교회의 신실한 완전한 의무를 오해할 수도 있지만, 어느 국가 형태보다 그것을 더 잘 이해할 수 있기 때문이다. 이 점에서 바르트는 민주주의는 신약의 선상에 있는 국가형태로 간주한다. 교회는 의원을 선포함으로써 법을 지키는 정의로운 국가의 보전을 위해서 최선을 다한다. 그러므로 교회가 의인을 선포하는 자유를 지녀야 한다. 이 자유의 권리를 교회가 가지면, 모든 인간의 법의 기초가 회복되고 보존된다.  이보다 교회가 국가를 위해서 더 잘 봉사할 수 없다. 교회는 교회이기를 요구하고 국가는 국가이기를 요구하는 것으로, 양자는 차이 속에서 관계되고 상호의 규정과 제한에서 정당한 인간의 권위와 인간의 정당한 결정은 정당한 자리매김을 하게 된다. 그것은 □각자의 것을 각자에게!□라는 형식에서 요약된다. 칼빈은 이 형식을 국가의 기능으로서 분배의 정의를 말하기 위해서 사용했다.

) A.a.O., S. 45.

) A.a.O., S. 46.

) A.a.O., S. 47. Vgl. E. J□ngel, a.a.O., S. 120.

교회는 정의로운 국가를 형성하기 위하여 기도하고 투쟁하도록 소명을 받았다. 교회는 이 소명을 회피할 수 없다. 교회가 복음의 진리를 영적인 차원에만 제한하고 정치적인 영역에서 증언하지 않으면, 그리스도의 주권을 축소시키고 약화시킨다. 그러나 포이엘바하처럼 정치적-경제적 현실만을 궁극적인 현실로 인정하여 하나님의 친구를 인간의 친구로, 믿는 자를 생각하는 사람으로, 기도하는 사람을 노동자로 만들고, 하늘 대신에 땅만을 생각하는 사람은 정치에서 속임을 당할 것이다.

) A.a.O., S. 45.

이상에서 살펴본 것처럼 바르트는 교회와 국가의 문제에서 양자는 근거와 목표에서 일치성을 지닌 것과 양자의 차이를 분명하게 강조한다. 양자의 목표와 근거는 분명하게 혼동될 수 없이 구분되지만 분리될 수 없이 서로 관련되고 있다. 그는 이 주제를 1946년에 발표한 □기독교 공동체와 시민공동체(Christengemeinde und B□rgergemeinde)에서 심화시켰다.

IV. 기독교인 공동체와 시민 공동체

1. 두 공동체의 성격

바르트는 나치의 독재국가와 싸웠다. 그 최악의 경험을 통해서 그는 교회와 국가의 관계를 소극적으로 후퇴시키지 않고 더욱 강화시켰다. 이 경험의 배경에서 그는 더 원칙적으로 더 구체적으로 교회와 국가의 관계를 천명했다. 그는 교회를 기독교인 공동체로, 국가를 시민공동체로 명명하여 그리스도의 지배권 아래 있는 두 영역의 공동의 과제를 제시한다. 동시에 그는 두 공동체의 상호 관계성과 혼돈될 수 없는 두 공동체의 과제와 목표를 제시한다. 그는 여기서 공동체라는 말을 국가에도 적용하여 인간을 위한 정치, 인간의 자유와 사회의 정의, 평등을 위해서 일해야 할 국가의 성격을 제시한다.

) E. J□ngel, a.a.O., S. 123.

먼저 바르트는 두 공동체의 성격을 밝힌 후 두 공동체가 지닌 목적과 과제에서 서로 공유하는 점과 차이점을 제시한다. 먼저 교회의 성격을 천명한다. 교회 공동체는 예수 그리스도의 인식과 고백을 통해서 특별하게 부름 받고 일치된 신자들의 모임의 공동체이다. 이 모임의 내용, 의미와 목적은 하나님 말씀인 예수 그리스도에 대한 신앙과 복종에서 한 성령 안에서 공동의 삶이다. 그 공동체의 머리는 그리스도이고 신자들은 그의 지체들이다. 이 공동체의 삶은 내적으로 모든 신자를 움직이고 이끄는 한 믿음, 한 희망, 한 사랑으로 표현된다. 외적으로 이 공동체는 신자들이 공동으로 고백하고 인정한 예수 그리스도의 이름을 모든 인간에게 선포하는 사명을 수행하고 예배와 찬양과 감사를 표현한다. 교회는 이러한 성격을 지니고 있기 때문에 모든 지역을 초월하여 보편성을 지닌다. 그래서 교회는 국가의 울타리를 넘어서 전세계의 교회와 연대한다. 이것이 교회의 표시로서 보편적 교회의 모습이다. 이로써 기독교인 공동체와 시민 공동체의 성격은 분명하게 구별된다.

) Christengemeinde und B□rgergemeinde, S. 49. 이하에선 CG와 BG로 표기함.

국가로서 시민 공동체는 모든 사람에게 같은 방식으로 적용되고, 유효하고 의무적이며 강제적으로 관철되고 보호된 법의 질서 아래 함께 있는 공동체이다. 이 공동체의 내용과 목적은 그 공동체의 정치적인 과제와 일치된다. 그것은 개인의 외적인, 상대적인, 임시적인 자유의 안전을 보호하고, 공동체의 외적인 상대적인 임시적인 자유의 안전을 지킨다. 국가는 입법부, 사법부, 행정부를 통해서 개인과 그 공동체의 자유와 안전을, 인간성을 보호한다. 바르트가 시민 공동체를 권력을 독점하는 정부로서 성격화하지 않고 법의 공동체로 규정한 것은 중요하다. 일반적으로 법을 권력으로써 보호하지만, 폭력이 아니라 법이 국가의 기초이기 때문이다. 시민 공동체는 신자, 비신자, 회의하는 시민 모두를 포함한다. 그 공동체는 하나님에 대한 일치된 의식을 소유하지 않는다. 신앙도 희망도 사랑도 갖지 않는다. 고백도 말씀도 없다. 그 공동체는 영적으로 맹목적이고 무지하다. 하나님과의 관계는 시민 공동체의 법 질서의 요소일 수 없다. 그러므로 그것의 과제와 목적은 외적이고, 상대적이고, 임시적이다. 그 공동체는 필요하면 교회 공동체엔 낯선 폭력을 사용하여 질서를 유지한다. 시민 공동체는 기독교인 공동체에 본질적인 세계적인 넓이와 자유를 알지 못한다. 그래서 국가는 국토와 민족에 제한되고 서로 경쟁하고 충돌한다.

) A.a.O., S. 50.

) Ebd., S. 51.

그러나 기독교인 공동체는 그 자신과 다른 시민 공동체의 필요성을 인정한다. 힘을 통해서 지켜지는 법 질서의 필요성을 인식한다. 국가가 있는 한 인간의 오류와 임의성이 일어날 수 있을지라도, 교회는 국가의 질서 없이 교회의 질서도 존재할 수 없게 되리라는 것을 안다. 교회는 죄인으로서 인간을 인식하고, 인간의 교만과 탐욕과 그것의 파괴적인 결과를 안다. 그것을 막지 않으면 인간은 혼돈과 무를 끌어들이고 역사의 흐름을 차단하려 한다. 이것을 방지하는 것은 국가이다. 국가는 사악한 것을 막아 외적으로 임시적으로 상대적으로 인간화를 지향한다. 교회는 아직 구속되지 않는 세계 안에서 국가의 보호 안에서 존재하는 것을 감사하게 여긴다. 그래서 바르트에 의하면 시민 공동체는 죄의 생산물이 아니라, 인간의 죄에 맞선 인간을 위해서 일어난 신적인 섭리와 신적인 은총의 도구이다. 국가는 교회처럼 왜곡될 수 있고 빌라도의 얼굴을 지닐 수 있다. 그런 국가는 비판되어야 한다. 그러나 국가는 그의 본래적인 과제에서 벗어날 수 없고 그것에 의하여 판단되어야 한다.

) A.a.O., S. 53.

) A.a.O., S. 55.

바르트는 이제 시민 공동체를 그리스도의 지배권의 외적인 원(圓)이라고까지 규정하면서 그것을 적극적으로 평가한다. 시민 공동체는 죄에 빠진 인류가 그 무지와 어둠 속에서도 내버려지지 않고 혼돈과 맞서 상대적인 평화속에서 보존되고 있다는 표시이다. 시민 공동체는 혼돈에서 인간을 막아주고 복음을 선포하는 시간과 믿음을 위한 시간을 제공하는 데 봉사한다. 시민 공동체는 인간의 통찰과 능력에 따라서 힘의 위협과 힘을 사용하여 외적인 상대적인 임시적인 의미에서 인간의 법과 자유와 평화와 인간성을 보호한다. 이 점에서 시민 공동체는 인간의 판단과 의지와 무관하게 하나님의 섭리와 구원의 계획에 봉사한다. 교회는 하나님께 대한 감사와 경외에서 하나님이 국가를 제정한 신의 선의를 인정한다. 그러므로 국가는 그리스도의 나라에서 도외시된, 자신의 법칙으로 결정되어 작용되는 존재가 아니라, 교회 밖에 있지만 그리스도의 지배권 밖에서 존재하지 않는다. 그것은 □그리스도의 나라의 대표자이다.□ 그것은 기독교 공동체와 함께 공동으로 근원과 목표를 지닌다. 기독교인 공동체는 그리스도 지배권의(하나님 나라) 내적인 원(圓)이고 시민 공동체는 외적인 원(圓)이다.

) A.a.O., S. 54.

) A.a.O., S. 54. Vgl. O, Cullmann, K□nnigherrschaft Christi und Kirche im Neuen Testament, 1941.

2. 시민공동체에 대한 기독교인 공동체의 정치적인 작용

바르트에서 교회는 그리스도의 주권의 신비한 내적인 원(圓)이고 국가는 그것의 외적인 원(圓)으로 이해되기 때문에 양자는 공동으로 근원과 중심을 소유한다. 따라서 교회는 국가의 일에 무관심할 수 없다. 교회 안에서 일어나는 것은 국가의 더 넓은 차원에서 동시적으로 일어난다. 국가에 관련된 일도 교회에 관련된다. 그러므로 교회는 공동의 과제와 공동의 책임 관계에 있는 국가에 대하여 중립적으로 비정치적으로 홀로 존재할 수 없다. 그것은 로마서 13장과 모순되기에 하나님의 심판을 불러들인다. 교회는 국가에 대해서 정치적으로 영향을 끼치고 정치적으로 작용한다.

) Christengemeinde und B□rgergemeinde, S. 55.

그러면 기독교인 공동체는 시민 공동체에 대해서 어떻게 정치적으로 작용할 것인가? 그것은 바르트에 의하면 교회가 좌파나 우파의 정치운동 속에 흡수되는 것을 의미하지 않는다. □교회는 교회로 머물러야 한다. 교회는 그리스도 나라의 내적인 원으로 끝나야 한다. 국가의 형태를 따라가선 안된다. 교회는 국가가 뺏을 수 없는 본래적인 위임을 수행해야 한다. 여기서 교회는 국가와 구별된다. 바르트는 국가가 교회되는 것도, 교회가 정치적인 목적으로 국가를 점차로 교회화 시키는 것도 탈선이라고 반대한다. 교회는 그리스도의 해방하는 주권과 하나님 나라의 희망을 선포하는 과제를 성취하면서 국가의 과제에 참여한다. 교회는 하나님 나라와 그리스도의 해방하는 주권을 선포함으로써 바른 국가와 불의한 국가를 구별한다. 이것이 로마서 13장에 제시된 국가의 권력에 대한 교회의 정치적인 책임성이다. 이러한 교회는 정치적인 차원에서 분명히 비판적인 잠재력이다. 국가에 대한 교회의 관계는 무비판적인 것이 아니고, 불의한 국가를 거부하고 정의로운 국가를 원하고 선택하고 요구하는 것이다.

) A.a.O., S. 57. Vgl. J. Moltmann, a.a.O., S. 145.

) A.a.O., S. 59.

이러한 교회는 로마서 13장처럼 국가를 위해서 기도하는 교회이다. 국가를 위해서 기도하기 때문에 교회는 하나님께 대하여 책임적이다. 교회가 국가의 건설을 위해서 적극적으로 활동하지 않는다면, 그것은 국가를 위해서 진지하게 기도하는 교회가 아니다. 왜냐하면 교회는 그리스도의 주권의 외원(外圓)인 국가의 형성에 대한 책임이 있기 때문이다. 교회는 이 책임 때문에 필요한 경우엔 수난을 당한다.

) A.a.O., S. 57.

그러나 교회는 정치적인 영역에서 모두가 인식하고 순종해야 할 기독교적인 어떤 이념과 교리를, 어떤 제도나 프로그램을 제시하지 않는다. 그러나 모든 경우에서 양보하거나 타협할 수 없이 인식하고 지켜야 할 방향과 선을 제시한다. 그 방향과 선은 모든 주의 주인 그리스도의 지배권의 척도를 기초로 로마서 13장의 국가와 계시록의 국가를, 더 나은 정치 질서와 사악한 정치 질서를, 지배와 독재를, 자유와 무정부를, 인격주의와 개인주의를 구별하는 것이다. 이것이 바르트에 의하면 로마서 13장에 의한 국가에 대한 교회의 정치적인 공동의 책임이며 교회의 복종을 의미한다. 그것은 맹목적인 복종과 무관하다. 교회는 어떤 분명한 정치 형태를 추구하거나 정치적으로 성취한 것에 복종하지 않는다. 오히려 정치적인 모든 실현을 상대화하고 새로 정초하고 지탱하는 하나님 말씀의 능력을 신뢰하고 복종한다. 교회는 하나님 나라와 하나님의 정의를 기억하고 지배하는 자와 시민의 책임을 기억한다. 교회는 모든 정치적인 실현을 상대화하고 평가하고 새롭게 정초하는 하나님 나라의 빛에서 국가를 평가한다. 여기에 교회의 자유가 있다. 교회는 하나님 나라를 선포하면서 모든 정치적인 개념에 대하여 교회의 희망과 비판을 관철시킨다. 이로써 교회는 정치적인 이데올로기와 지배권에 숨겨진 인간의 교만을 파괴한다. 그리고 모든 정치적인 과정의 임시성과 상대성을 엄격하게 제시한다. 교회는 정치적인 행동에 숨어있는 체념에 대하여 맞선다. 교회는 하나님의 나라 안에서 정치의 종말론적인 완성에 대한 희망을 넓히면서 정치적인 더 좋은 과정을 실현하기 위하여 힘쓴다. 정치는 지상에서 자유와 정의와 평화를 실현시키기 위한 역사적인 과정이다. 그것은 지상에서 완성될 수 없는 과정이며 지속적인 운동이다. 이 점에서 교회처럼 정치도 하나님 나라를 향하여 열려져야 한다. 이 과정을 정치적으로 완성하려는 사람은 폭군이 된다. 이 과정에서 체념하는 사람은 국가를 폭군에게 넘겨주고 만다.

) A.a.O., S. 60.

) A.a.O., S. 59.

) J. Moltmann, a.a.O., S. 145. Vgl. J. M. Lochman, □Die sozialethische Bedeutung der Eschatologie□, in : Dogamtik im Dialog BD I. S. 240-151, W. D. Marsch, □Gerechtigkeit im Tal des Todes□, in : Theologie zwischen Gestern und Morgen, Interpretation und Anfragen zum Werk Karl Barths, M□nchen 1968, 167-191.

바르트에서 그리스도의 해방하는 주권과 종말론적인 완성의 전망을 선포하는 교회는 어떤 정치 형태도 기독교적으로 재가하지 않고 인간의 자유와 정의를 위해서 정치의 상태들을 변화시키는 과정에 참여한다. 그리고 그 변화는 지속적으로 수행되어야 한다. 그래서 교회는 정치를 신화하거나 악마화하지 않는다. 정치의 상태를 영원히 더 좋게 개선하는 운동을 시작한다.

4. 하나님 나라의 비유로서 시민 공동체

기독교인 공동체가 그리스도의 주권의 선포와 시민 공동체를 비판하고 변화 시키는 과정과 운동에서 바르트는 시민 공동체와 하나님 나라의 관계를 비유로서 해명한다. 국가는 하나님 나라가 아니면 되지도 않는다. 그러나 국가는 죄와 그 결과인 혼돈을 진지하게 고려하면서 아직 구속되지 않는 세계에서 하나님이 제정한 것이다. 그리스도의 주권이 세워졌지만 국가는 하나님 나라를 모른다. □거기엔 입법부도 행정부도 사법부도 없다. 죄도 없고 두려워할 혼돈도 없다. 그것은 하나님의 영광을 위한 그리스도의 분명한 우주적 통치이다.□ 교회와 국가는 하나님 나라를 세울 수 없다. 그렇게 생각한다면 하나님 나라를 자연법의 이상과 혼돈한 것이다. 그러나 국가는 특별한 신적인 제정이고 예수 그리스도의 나라에 속하므로 하나님 나라와 반대되는 법칙을 지닐 수 없다. 국가는 하나님 나라의 외원(外圓)으로서 도래하는 하나님 나라의 약속 아래 선다.

) Christengeemeinde und B□rgergemeinde, S. 64.

) A.a.O., S. 65.

그러면 하나님 나라와 그 나라의 외원인 국가와의 관계는 어떻게 파악될 수 있는가? 이 관계를 설명하기 위해서 바르트는 일치와 차이의 관계 속에 있는 비유를 사용한다. 국가는 왜곡과 파멸에서 보호되기 위하여 국가는 하나님 나라의 비유라는 것을 기억해야 한다. □국가는 이 비유가 될 필요가 있고 그 비유가 될 능력이 있다.□ 여기서 비유는 하나님 나라가 세계에 영향을 일으키는 사건에서 일어난다. 세계는 바실레이아(Basileia)의 비유가 아니다. 세계는 그것의 비유가 될 수 있다. 왜냐하면 하나님이 세계와 마주서서 나타나 하나님과의 적대성과 먼 거리를 극복하기 때문이다. 바르트에서 국가 하나님 나라의 비유인 것은 국가는 그것을 모르지만, 국가가 교회와 함께 하나님 나라에 속하고 국가는 그 나라의 외적인 원(圓)이기 때문이다. 교회는 이 사실을 국가에 알려주는 과제를 수행한다. 그래서 바르트에서 국가와 하나님 나라 사이에 동등한 것도, 절대적으로 다른 것도 존재하지 않는다. 그 사이엔 비유가 있다. 하나님 나라의 비유로서 국가의 내용은 무엇인가? 그것은 국가의 정의이다. □국가의 정의는 교회에서 선포된 하나님 나라에 대한 비유인 국가의 형태이다. 정치는 문화처럼 하나님 나라를 위한 비유가 될 수 있고 비유가 될 필요가 있다.□

) A.a.O., S. 66.

) C. Link, Die Welt als Gleichnis, Chr. Kaiser M□nchen, 1976, S. 290, 292.

) Christengemeinde und B□rgergemeide, S. 66.

그러므로 바르트는 시민 공동체를 하나님 나라의 외원(外圓)으로 부른다. 기독교인 공동체는 내적인 원(圓)으로서 시민 공동체는 외적인 원(圓)으로서 하나님 나라 안에 공동의 중심과 목표를 갖고 있다. 따라서 기독교인 공동체는 정치적인 결단을 통해서 국가의 정의가 하나님 나라의 비유처럼 하나님의 정의에 상응하도록 추진한다. 교회는 국가에게 하나님 나라를 지시한다. 교회는 하나님의 은혜가, 하나님 나라의 자유, 정의, 평화, 생명이 시민 공동체의 외적인 임시적인 상대적인 행동에서 반사되기를 바라고, 그러한 국가형태를 선택한다. 교회는 국가의 정치가 하나님의 정치에 상응되기를 바란다. 이로써 교회는 그리스도 안에서 인류에게 은혜스러운 하나님께 책임적이고 그의 과제와 국가의 일에 책임적이다. 교회의 선포와 과제는 시민 공동체에게 정의의 올바른 척도를 상기시키고 이 정의 안에서 정치적인 과제를 실현하도록 요구하는 것이다. 그래서 하나님 나라의 비유인 국가가 정의의 실현을 목표로 하는 역사를 진행하도록 한다.

) A.a.O., S. 67. Vgl. E. J□ngel, a.a.O., S. 127.

) A.a.O., S. 67.

V. 국가와의 관계에서 교회의 정치적인 과제

1. 교회의 정치적인 제안과 실례(實例)

하나님 나라와 국가, 하나님 나라와 교회 사이에 형성되는 비유 원칙에서 바르트는 이제 시민 공동체가 정치적인 영역에서 추진해야 할 실천적인 실례(實例)들을 제시한다. 이 실례들은 하나님 나라를 위한 비유로서 교회와 국가가 우선적으로 어떤 활동을 해야 할지를 보여준다. 그 실례들은 엄격히 지켜야 할 법칙들이 아니고 구체적인 상황에서 언제나 새롭게 변경하고 보충할 수 있는 예언자적인 관점에서 제시된 것들이다. 그러나 그것들은 교회가 구체적인 상황에서 정치적인 결단을 하기 위한 방향과 과제들을 제시한다는 점에서 의미있다.

바르트는 먼저 기독교 공동체에, 다음에 시민 공동체에 관련된 같은 문제의 두 측면을 제시한다. 이 두 측면은 두 공동체의 관계를, 더 좋게 말하면 신학적인 선언과 정치적인 적용 관계를 지시한다. 그는 신학적인 명제를 제시하고 그것에 결과되는 국가의 정책의 과제와 실례를 제시한다.

1) 기독교인 공동체는 인간에게 자비를 행하기 위하여 인간과 인간의 이웃이 된 영원한 하나님의 인식 위에 세워졌다. 이 명제에서 교회는 정치에서, 어느 경우에서든지 인간을 최우선적으로 고려하라는 결과를 얻는다. 하나님이 인간이 된 이후 인간은 만물의 척도이고, 인간은 인간을 위해서만 헌신할 수 있다. 인간은 아무리 비참한 인간일지라도 보호되어야 한다. 교회는 결코 정치 자체, 자본, 국가의 권위와 명예 문화의 발전을 먼저 생각해선 안된다. 교회는 이 진리를 국가에 지속적으로 환기시키어 그것이 법으로 제정되고 정치적으로 실행되도록 진력하는 과제를 지닌다. 교회는 인종을 차별하고 인간의 생명과 자유를 희생시키는 국가주의, 인간을 파괴하는 자본주의나 어떤 정치 이념과 국가 형태를 반대한다. 모든 인간의 존엄성은 존중되어야 하고, 국가의 모든 발전은 언제나 인간의 존엄성에 봉사해야 한다. 인간은 인간을 섬겨야 하지 정치 이념, 맘몬을 섬겨서는 안된다. 하나님 나라의 비유로서 국가는 국가이기 위해서 하나님 나라의 비유가 되는 것을 필요로 한다. 그래서 국가는 사회의 모든 영역에서 인간화를 위한 정책을 입안하고 실행하는 과제를 지닌다.

) A.a.O., S. 64.

) A.a.O., S. 67. Vgl. E. J□ngel, a.a.O., S. 132, J. Moltmann, a.a.O., S. 146.

2) 기독교인 공동체는 하나님이 그리스도 안에서 인간에 대한 근원적인 법(法)과 동시에 죄와 죽음에 맞서서 인간 자신의 법을 세우고 확립한 하나님의 의인(義認)의 증인이다. 교회는 이 의인이 결정적으로 나타나기를 희망한다. 이 명제에서 교회는 법의 국가를 지지하고, 국가의 질서는 법에 기초되고 합법적이어야 하고 예외없이 모든 사람은 법의 보호를 받아야 한다는 것을 관철한다. 교회는 □권력에 선행하는 법□이라는 근본 명제를 따르고 법치국가가 탈선되는 것에 저항한다. 그러므로 교회는 정치적으로 무정부와 폭정에 반대한다.

) A.a.O., S. 68.

3) 기독교인 공동체는 예수 그리스도가 잃어버린 자를 찾아 구원하려 오신 것을 증언한다. 그러므로 교회는 모든 거짓된 비당파성을 버리고 정치적으로, 경제적으로 가난한 자, 위협당한 자, 고난을 당한 자, 변두리로 밀려난 억압받는 자를 위해서 투신해야 한다는 명제를 확인한다. 교회가 사랑의 실천으로서 책임지고 도와주어야 할 가난한 자가 있다. 그러나 교회는 온정주의에 떨어져선 안된다. 교회는 정치-사회적으로 강자와 약자, 부자와 가난한 자, 기업가와 노동자 사이의 불평등을 제거하는 법을 만들고 실제적으로 불평등을 제거하는 일에 헌신해야 한다. 여기서 교회는 여러 정치 형태를 ― 사회민주주의, 자본주의, 철저한 맑스주의, 시장사회주의 ― 를 선택할 수 있으나, 선택의 가장 중요한 척도는 사회의 정의이다.

) A.a.O., S. 68.

4) 기독교인 공동체는 하나님의 해방하는 말씀과 자유의 영을 통해서 하나님의 딸과 아들의 자유 안으로 부름을 받았다. 이것은 정치적인 영역에 적용하면 교회는 법에 의해서 보장되는 모든 시민의 기본적인 자유를 긍정하는 것을 의미한다. 인간의 통찰과 선택에 따라서 결사, 언론, 학문, 종교의 자유를 실현하는 것을 의미한다. 교회는 이 자유를 제한하고 공적인 언론을 검열하는 독재국가와 맞서 자유를 수호한다. 그러나 자유의 행사는 책임적이어야 한다. 기독교인 공동체가 그 몸의 머리인 그리스도에게 매인 자들의 공동체이므로, 교회는 개인주의와 집단주의가 최종적인 결정권을 행사하려 할 때 개인과 전체의 유익을 위해서 투신한다.

) A.a.O., S. 70.

5) 기독교인 공동체는 한 영 안에서와 한 믿음 안에서 세례를 받은 것을 근거로 한 주님 아래 사는 자들의 공동체이다. 이 교회의 일치에서 다음과 같은 정치적인 실천과제가 도출된다. 시민들은 상이한 욕구, 다양한 능력, 희망하는 과제들을 지니고 있다. 그러나 시민 공동체는 모든 시민이 자유와 평등을, 특히 여성들이 모든 분야에서 평등과 자유를 누릴 수 있도록 해야 한다. 이것을 위해서 시민 공동체는 모든 시민의 평등이 법적으로 보장되고 관철되기 위해서 투신해야 한다. 이 평등은 종교적인 신앙에 관계없이 실현되어야 한다. 이 평등성은 여성의 능력과 권리가 사회의 모든 분야에서 제한되지 않고 평등하게 발휘되어야 한다.

) A.a.O., S. 70.

6) 기독교인 공동체는 그리스도 안에 나타난 하나님의 공적인 계시의 빛 안에서 산다. 교회는 이 빛을 세계에 선포하고, 주의 밝은 날이 밝아왔음을 증언한다. 이 명제에 대한 필연적인 정치적인 상응은 교회가 모든 비밀정치의 술수와 비밀외교 정치를 거부하는 것이다. 밀실정치와 비밀외교는 정당성을 지닐 수 없다. 정치적으로 정당한 것은 공적으로 떳떳하게 주장되고 실행되어야 한다. 어둠의 장막 속에 가려지는 국가의 비밀은 무정부적인, 독재적인 국가의 것이며 그것은 시민의 눈과 판단과 양심을 속이는 기만과 술수이다. 교회는 어떤 경우에도 비밀정치를 정당화할 수 없다.

) A.a.O., S. 71.

) A.a.O., S. 72.

7) 기독교인 공동체는 예수 그리스도를 따름에서 봉사하는 공동체이므로 정치적인 권력도 사람을 봉사하는 데 사용하도록 한다. 교회는 폭력적인 불의한 권력을 추방해야 한다. 기독교인 공동체는 보편적이므로, 교회는 지역적인 국가적인 이익을 극복하는 데 노력해야 한다. 교회는 정치적인 영역에서 시민이 더 넓은 영역에서 서로 이해하고 함께 일하기 위해서 투신한다. 기독교인 공동체는 하나님의 분노와 심판을 알고, 그의 은혜는 영원하지만 분노는 지나가는 것을 알기 때문에, 교회는 폭력을 통한 정치적인 갈등을 허용하고 밑받침한다(경찰권의 발동과 행사, 사법의 판단, 불의한 정부에 대한 저항, 방어전쟁). 그러나 교회는 폭력적인 해결을 법의 궁극적인 이유로서 허용하지 않는다. 그것은 하나님에 의해서 세워진 질서를 부인하는 것이기 때문이다.

) A.a.O., S. 72-73.

이상의 실례들은 하나님 나라의 비유로서 국가에서 시행되어야 할 정치적인 과제를 제시한 것이다. 하나님 나라의 비유로서 기독교인 공동체와 자유한 시민 공동체 사이엔 함께 공유하는 것이 있고 연속성이 있다고 믿기에, 바르트는 신학적인 명제에서 시민 공동체가 우선적으로 실행해야 할 정치적인 과제를 지시한 것이다. 위에서 제시된 것들의 내용과 기준에 상응하는 국가형태는 민주주의다. 그것은 현재의 민주주의가 반드시 정의로운 국가라는 뜻은 아니다. 그러나 기독교적-정치적인 판단, 구별, 선택, 의지, 노력은 전반적으로 정의로운 민주국가 형태를 선택하는 방향으로 기운다는 것이다.

) A.a.O., S. 75.

바르트는 지배자와 피지배자의 적대관계가 사라지고 시민의 자유와 평등과 권리가 법적으로 보장되고, 국가의 권력이 입법부, 사법부, 행정부로 분리되어 균형과 견제를 통해서 정의롭게 행사되고 시민이 스스로 정의로운 정부를 비판하고 선택할 수 있는 국가질서를 □민주주의□로 인식한다. 그는 대의적 민주주의보다 직접적인 민주주의를 주장한다. 민주주의의 대의정치는 시민들의 정치적 자결권을 제한하고 참여권을 박탈할 위험이 많기 때문이다. 그의 민주주의 인식은 기초 민주주의(Basisdemokratie)에 유사하다. 그의 민주주의 이해는 루소(J. J. Rous-seau)의 민주주의 이론을 기억하게 한다. 그는 자신의 구성이 루소의 그것과 가깝다고 말한다.

) Vgl. kD 111/4, 525-526, Brief an einem Politiker, 1946, in : Der G□tze wackelt, HG. von K. Kupisch, S. 98-100.

) A.a.O., S. 75.

바르트의 민주주의 이해에 대하여 단네만은 다음과 같이 주장한다. 바르트가 민주주의 개념의 사회이론적 상관관계를 밝히기 위하여 루소의 민주주의 모델을 끌어왔다. 직접적인 민주주의를 선호한다는 점에서 바르트는 분명히 루소의 민주주의 전통 안에 선다는 것이다. 그러나 바르트는 루소와 달리 민주주의적 시민 공동체 안에서 권력의 분산의 장점을 수용했고 개인주의는 거부했지만 개인의 자유를 다른 사람들과 공동체의 간섭에서 보호해야 한다는 사상도 수용했다. 시민 공동체는 사회의 정치적 경제적 영역을 조직화하지만 인간의 인격적, 실존적, 지성적, 종교적 영역을 정치적으로 규정화하면 안된다고 했다. 이 점에서 바르트는 루소와 다르며 바르트는 민주주의 국가형태를 자연법이나 루소의 사회계약론에서 이끌어내지 않고 그리스도의 주권이 확립된 하나님 나라에 상응하는 시민 공동체의 모델에서 전개한다.

) U. Dannemann, Theologie und Poliotik im Denken Karl Barths, Kaiser M□nchen, 1977, 이신건 역, 신학연구소, 1991, 256-257쪽.

) 위의 책, 257쪽.

바르트가 제시한 실례들과 방향은 모든 면에서 새로운 보충이 필요하고 변경될 수 있다. 시대의 문제와 도전이 달라지면 교회는 그리스도의 주권과 하나님 나라의 빛에서 국가와 사회의 현실을 새롭게 비판하면서 하나님 나라의 비유이어야 할 국가의 새로운 정책 방향을 노작하여 제시해야 한다. 성서적인 메시지는 매시대에 인간의 해방과 사회정의 실현과 세계의 평화와 자유의 실현을 위한 영감과 힘을 제공하고 탁월한 현실성을 갖고 있기 때문이다.

2. 교회와 정당(政黨)문제

교회가 선포하는 하나님의 의인(義認)이라는 복음의 내용은 정치적인 성격을 지닌다. 이 복음이 설교를 통해서 목회활동에서 바르게 전달될 때 복음은 필연적으로 예언자적이고 정치적이다. 설교가 마치 비정치적인 것처럼, 교회가 숨을 죽이고 교회가 정치의 소금과 빛이 아닌 것처럼 행동하면 그것은 부끄러운 것이다. 교회는 사회의 모든 영역에서 완전한 복음이 전달되도록 해야 한다.

) Christengemeinde und B□rgergemeinde, S. 78-79.

) A.a.O., S. 79.

그러면 교회는 정치적인 소금이 되고 국가에 영향을 주기 위해서 정당정치를 해야 할 것인가? 이것은 교회가 정치적으로 결단해야 할 실제적인 문제이다. 바르트는 네덜란드, 독일, 프랑스, 스위스와 같은 나라들에서 기독교적인 정당들이 있다는 것을 인정한다. 그러나 바르트는 교회가 정당 정치하는 것을 거부한다. 그것은 교회 자체가 정당을 조직하여 정책과 권력을 위해서 타협하고 투쟁하면, 복음의 빛을 어둡게 하고 복음의 내용을 부정하는 결과도 초래할 우려도 있다는 것이다. 이른바 기독교의 정당이 서로 대결하고 있는 정당들의 정책과 노선을 통합하고 견고하게 할 수 있는가? 기독교를 대변한다는 정당이 다수를 확보하기 위하여 다른 정파와 타협하고 권력을 쟁탈하기 위하여 투쟁하고 선전할 것인가? 교회가 그렇게 되면 의인의 복음을 정치적인 영역에서 예리하게 하여 정치적인 소금과 빛의 역할을 하기보다 오히려 맛을 잃은 소금이 되고 어두워진다는 것이다.

) A.a.O., S. 77, 79.

그러므로 바르트는 교회가 교회이려면 정파를 필요로 하지 않는다고 한다. 교회가 실제로 정치적인 소금이기를 바라면, 신자들이 복음에 의해서 각인된 기준에 상응하게 정치적으로 결단하도록 영감을 주고 그 결단을 기다려야 한다. 신자들이 정치적인 영역에서 기독교적인 방향과 척도에서 활동하여 구원과 해방의 메시지의 증언자가 될 수 있다. 교회는 이러한 정치적인 신앙인을, 즉 정치적인 인간을 배출한다. 그들의 존재에서 교회의 정치적인 공동 책임이 가장 직접적으로 수행된다. 정당은 철학과 도덕을 혼합하여 정강을 만든다. 그것은 복음의 기초를 지니지 않는다. 따라서 교회는 정당과 연결하려고 해선 안된다. 교회의 정치적인 행동은 정당을 창당하는 것이 아니라, 정치와 인간 전체를 정의롭게 하는 하나님 은혜와 해방의 복음을 선포하는 것이다. 여기에 정당 정치에 대한 그의 불신이 깊이 자리잡는다. 여기서 시민 공동체를 위하여 정치적인 과제를 지닌 교회의 독자적인 위상이 뚜렷이 부각된다.

) A.a.O., S. 81.

) A.a.O., S. 78, 79.

교회의 정치적인 결단과 실행에 대하여 바르트는 다음과 같이 주장한다. 정치적인 영역에서 교회는 교회의 메시지를 직접적으로 나타내지 않고, 교회의 정치적인 결단의 반사에서만 가시적으로 할 수 있다. 이 결단도 기독교적으로 정립해서가 아니라, 사회와 국가의 보존과 건설을 위하여 정치적으로 더 좋은, 실제로 더 건강한 정책을 원하고 선택함으로써 이루어져야 한다.

) A.a.O., S. 77, 78.

바르트는 교회는 정치적인 중요한 상황에 직면하여 정치적인 설교를 해야 한다고 한다. 책임을 의식한 교회는 정치적인 □설교□를 기대해야 하고 요구하기 때문이다. 교회는 특별히 위기로 보여진 문제에 대하여 태도를 결정하고 국가가 나가야 할 방향과 정치적으로 결단을 내려야 할 사항을 총회와 노회의 기관을 통해서 공적으로 선언하고 제출해야 한다고 말한다. 이때 교회의 설교와 태도는 비정치적으로 보이거나 종교적인 것에만 관심을 보이거나 어떤 기독교적인 고루한 생각을 대변해서는 안된다. 기독교의 입장 표현이 너무 늦으면 아무런 모험도 없고 따라서 아무런 영향을 일으킬 수 없기 때문에, 교회는 모험을 각오하고 기회를 잡아서 입장을 표현해야 한다.

) A.a.O., S. 79.

정의로운 국가형성을 위한 교회의 가장 결정적인 공헌은 교회가 자신의 단순한 존재와 활동을 통해서 국가를 갱신하는 원천과 보존하는 힘이라는 데 있다. 교회가 하나님 나라의 내적인 원(圓)으로서 그 외적인 원(圓)인 국가 안에서, 하나님 나라와 그리스도의 주권을 선포하고 교회의 삶이 국가와 함께 공유하는 중심, 즉 하나님 나라와 상응하게 형성될 때, 교회는 그 공헌을 할 수 있다. 그러므로 바른 국가는 바른 교회 안에서 그의 모범과 전형을 봐야 한다. 바른 교회는 그의 삶을 통해서 국가 안에서 가장 분명하게 그리스도의 지배를 실천적으로 증언한다. 그래서 국가가 하나님 나라의 정의와 평화의 메시지를 인식하고 그와 상응한 정치를 펼치도록 해야 한다. 그렇지 않으면 그리스도의 지배권에 대한 교회의 선포는 무익할 것이다. 오늘날 민주주의 요소인 법, 자유, 책임, 평등, 정의를 배우고 그것을 필요로 하는 나라에서 교회가 권위적으로 처신하거나, 압제적인 불의한 지배자들과 가진 자들에게 편승한다면, 그것은 그리스도의 통치권을 배반한 가룟 유다의 교회이다. 교회가 보수적인 보고주의에 빠져있다면 국가는 어떻게 갱신될 것인가? 교회가 불의한 국가권력의 압제에 침묵한다면, 시민들은 어디서 예언자적인 목소리를 들을 수 있을 것인가? 이와 관련하여 바르트는 바른 국가는 바른 교회안에서 국가의 원형과 모범을 볼 수 있다고 말한다. 교회는 자신의 존재, 복음의 선포, 법, 질서와 행정을 통하여 이 세상을 변혁하며 들어오는 하나님 나라에 상응한 삶의 양식을 보여주어야 한다.

) A.a.O., S. 79.

) A.a.O., S. 80.

교회가 참으로 기독교인 공동체라면, 기독교의 정당을 필요로 하지 않는다. 신자들은 그들이 다른 정파에 속할지라도 두려워할 필요가 없다. 그들은 모든 정파에서 특권층의 이익이나 정파의 이익과 맞서 전 시민의 자유와 복지를 위한 관심과 유익을 위하여 대변할 것이다. 그러나 위에서 살펴본 것처럼 바르트의 정치신학은 눌린 자, 가난한 자, 사회의 주변에서 소외된 자들의 해방을 위한 정의로운 정치를 주장한다. 이 과제를 수행하는 신자들은 가장 일차적인 의미에서 정치적인들이고, 그들의 존재와 활동을 통해서 교회는 가장 직접적으로 정치적인 공동의 책임을 수행한다. 이상에서 탐구된 교회와 국가의 관계는 바르멘 선언의 5항으로 요약된다.

) A.a.O., S. 81.

□국가는 신적인 제정에 따라서 교회도 서있는 아직 구속되지 않는 세계에서 폭력의 위협과 힘을 사용하여 법과 평화를 보호하는 과제를 갖는다고 성서는 말한다. 교회는 하나님에 대한 감사와 경외에서 국가를 제정한 하나님의 선행을 감사한다. 교회는 하나님 나라와 하나님의 계명과 정의와 이로써 지배자들과 피지배자들의 책임을 기억한다. 교회는 말씀의 능력을 신뢰하고 순종하는데, 하나님은 그 말씀을 통하여 만물을 지탱한다.□

) A.a.O., S. 82.

바르트는 위에서 기독교인 공동체와 시민 공동체의 관계를 해명한 것은 바르멘 선언 5항을 구체적으로 해명한 내용이다. 이러한 설명의 배후엔 독일 고백교회의 투쟁사가 있다. 본회퍼에 의하면 □누구든지 고의로 고백교회에서 이탈하는 사람은 구원에서 떨어진다. 인간의 약함과 의견의 차이에도 불구하고 바르멘 선언의 모든 기분, 불안, 대담성을 통해서 교회의 주의 말씀이 분명하게 들리기 때문이다.□ 그래서 볼프(E. Wolf)는 신앙의 고백이 문제였던 바르멘 신학선언의 도움으로 독일 루터교회도 근원적인 종교개혁의 바탕 위에 서게 되었다고 한다.

) D. Bonhoeffer, Fragen, in : EvTh 3, 1936, S. 405.

) E. Wolf, a.a.O., S. 84, Vgl. H. Ehrenberg, Luthertum □kumenisch und deutsch, 1947, S. 67.

VI. 결  론

우리는 위에서 바르트에서 교회와 국가의 관계 문제를 살펴보았다. 그는 성서 안에서 전적인 새로운 하나님의 세계를 발견했다. 하나님은 모든 현실을 전적으로 새롭게 규정하고 변화시키고 해방하는 전적인 타자이다. 그는 예수 그리스도 안에서 옛 세계를 공격하고 들어와 생명과 자유, 정의와 해방의 역사를 이룩하는 영원한, 주권적인, 자유한 하나님이다. 그의 거룩하고 주권적인 자유는 인간의 자유와 복지를 위한 것이다. 교회 공동체는 이 하나님의 부름을 받아, 구원하고 해방하는 하나님의 은총의 말씀을 성령의 능력을 선포하도록 죄악의 세력이 파도치는 사회로 파견된다. 그러나 악과 죽음의 세력은 그리스도의 십자가와 부활의 승리로 이미 정복되었다. 이 세계는 그리스도의 지배 아래 있다. 그러므로 교회는 불의한 악의 현실에 적응하거나 현상유지에 만족할 수 없다. 교회는 불의한 세상에서 믿음의 선한 싸움을 싸울 수밖에 없다. 그래서 바르트는 당시의 불의하고 억압적인 자본주의의 폭력국가를 하나님의 혁명으로 변혁하는 운동에 참여했다. 그는 사회주의의 운동에 참여하여 노동자 편에 서서 자본가들의 착취와 싸웠다. 독일에서 위험을 무릅쓰고, 교수직을 희생 당하면서 히틀러 나치와 투쟁했고 유럽의 교회와 신자만 아니라 미국의 교회도 나치와 싸우도록 격려했다. 그는 바르멘 선언문을 통하여 개혁교회적인 복음의 진리를 새롭게 밝혔다. 그래서 혼돈에 빠진 독일교회와 세계교회가 복음의 진리로 무장하고, 악과 싸울 수 있는 터전을 마련했다. 그는 유대인 문제를 위해서 투신했다. 그래서 스위스에선 강연을 하지 못하게 했고, 스위스 정부만 아니라 교회도 그를 경계하고 비판했다. 전후에는 세계의 평화운동에 참여하여 핵무기의 추방을 위해서 노력했고 미국의 월남전을 반대했다.

이런 역사적인 투쟁의 경험을 통해서 그는 신앙과 정치, 교회와 국가의 관계 문제를 신학적으로 천착했다. 사악한 독재정권과의 투쟁은 그로 하여금 국가의 목적과 법과 정의 문제를 신학적으로 철저하게 탐구하게 했다. 그 결과 그는 카톨릭의 자연질서적이고 초월적인 국가 이해나 개혁자들의 입장과는 달리 법의 문제와 국가의 목적과 정치적인 과제를 그리스도의 통치권의 입장에서 파악하는 데 이르렀다. 그것이 의인과 법의 문제이며 기독교 공동체와 시민 공동체에서 집중적으로 논의된 교회와 국가의 관계 문제이다. 이로써 그는 교회를 하나님 나라의 내적인 원으로 국가를 하나님 나라의 외적인 원으로 파악하여 신앙의 공동체와 국가간에 근원적인 관련성을 제시했다. 이것은 성서의 메시지와 세속적인 현실의 본질적인 관련성을 제시할 것으로 큰 의미가 있다. 지금까지 교회는 세계를 다스리는 우주의 주인 그리스도 예수의 지배권을 다만 영적인 세계, 피안의 차원으로 제한하여 그리스도의 주권을 제한한 어리석은 죄를 범한 것이다. 여기서 국가는 교회 밖에 있지만 그리스도의 지배권에 속하고 하나님 나라의 비유라고 하는 바르트의 신학적인 통찰은 이른바 성(聖)과 속(俗)의 이분법적인 분리를 거부한다. 동시에 그는 양자간의 상관성과 차이를 분명히 밝힌 것이다. 그러므로 영적인 세계와 현실의 세계를, 영혼과 육을, 신앙과 정치를 동시에 관심하지 않고는 그리스도를 완전히 증언한 것이 아니라는 본회퍼의 말은 여기서 적중된다. 교회는 그리스도의 신비한 주권의 내적인 원으로서 국가와 세계에 그리스도의 지배권을 알리는 위탁을 받고 있다. 국가는 그리스도의 주권이나 하나님 나라를 모르기 때문이다. 여기에 교회의 정치적인 소명이 있다.

바르트는 또한 국가를 하나님 나라의 비유로 인식하고 그리스도의 통치권 아래서 보기 때문에 국가 권력을 상대화한다. 교회를 위한 최종적인 권위는 모든 국가를 초월하고 모든 국가의 법과 질서를 최종적으로 판단하는 그리스도 안에 나타난 하나님의 주권이다. 그러므로 국가가 진리의 원천이려고 하고, 사회의 목적을 결정하고, 문화의 심판자이려 할 때, 국가는 그리스도의 지배권을 벗어나 절대국가로 변질된다. 그 국가는 상대적이고 임시적인 국가의 권위를 절대화하여 압제적인 권력을 사용한다. 이때 교회는 로마서 13장의 국가와 계시록의 악마화된 국가를 구별해야 하고 기도하면서 그런 국가에 대하여 저항하고 싸워야 한다. 교회의 그러한 기도와 투쟁은 타락한 국가를 본래적인 국가의 자리로 돌아오게 한다. 그것이 국가를 위해서 기도하는 교회의 봉사이며 정치적인 예배이다. 기도는 거기에 따르는 상응한 행동이 없이 지속될 수 없다. 그리고 교회는 국가의 활동 영역과 그 한계를 엄중하게 인식시킬 의무와 책임이 있다.

하나님 나라의 비유에 상응하는 국가는 정의를 세우는 법치국가가 되는 것을 의미한다. 그래서 바르트는 지배자와 시민의 책임을 동시에 상기시키고 신자가 정의로운 국가를 형성하는 데 적극적으로 참여하고 책임을 져야 한다고 강조한다. 이것은 도래하는 하나님 나라의 정의, 생명, 평화, 자유의 빛에서, 교회가 불의한 국가 질서를 철저하게 비판하고 변혁하는 과제를 지니고 있기 때문이다. 물론 교회도 그의 사회적 배경에서 기인되는 판단의 오류와 편견에 대해서 비판을 받아야 한다. 사회적인 갈등의 접근에서 교회 자체의 도덕적인 한계를 지각해야 한다. 교회는 국가의 현실적인 난관을 고려하지 않고 관련성이 없는 이상적인 대답을 주려고 해서는 안된다. 교회는 교회 밖에 있는 많은 사람의 양심에 호소하고 정의와 사회의 복지의 넓은 토대 위에 서지 않으면 교회는 사회적인 영향력을 줄 수 없다.

그러나 바르트의 시각은 그리스도를 통한 하나님의 구속의 질서를 알든 모르든 사회에 역동적인 영향을 줄 수 있는 복음의 자유와 해방의 능력을 제시한다. 세속화된 사회에서 하나님의 법이 국가의 법의 기준이고 국가는 그리스도의 통치 아래 있다고 믿는 사람은, 정의롭고 자비한 하나님께서 동행하고 있다는 신뢰에서, 아무리 어렵고 고독할지라도 그 신앙에 대하여 증거할 책임을 걸머질 것이기 때문이다. 이것은 교회의 책임이다. 이 책임을 의식하고 수행할 교회는 존 베넷이 복음의 핵심을 정치-사회적인 관련성에서 가장 잘 표현했다는 바르트의 진술을 숙고해야 할 것이다.

) John C. Bennet, Christen and State, New York, 1958, p. 162.

□교회는 하나님의 아들이 잃은 자를 찾아 구원하러 온 사실에 대한 증언자들의 공동체이다. 그러므로 교회는 모든 거짓된 중립적인 입장을 떠나서 정치적인 영역에서 우선적으로 낮은 자들의 입장을 고려해야 한다. 그들은 사회적인 정치, 경제적인 상황에 의하여, 약한 자들과 위협 당한 자들이다. 그들은 교회가 그들을 위해서 우선적으로 헌신하고 특별히 국가에게 책임을 지도록 할 가난한 자들이다. …… 그래서 교회는 정치적인 영역에서 사회의 정의를 위하여 불가피하게 투신하고 투쟁한다.□

) Christengemeinde und B□rgergemeinde, S. 68.