불링어와 바르트의 계약개념

)   본 논문은 1996년 학술진흥재단 지방대 육성과제 지원으로 작성되었다. 본 논문은 처음부터 독일어로 작성되었으나. 연구보고를 위하여 한글로 다시 번역하였음.

(Die Bundeskonzeptionen bei H. Bullinger und K. Barth)

- 신학적 사유체계로서의 계약 -

출처: 김재진의 케리그마 신학연구원(http://www.kerygma.or.kr)

들어가는 말

하인리히 불링어(1504-1575)는 제베르크(E.Seeberg), 쾰러(W.K□hler) 그리고 베버(H. E.Weber)에 의해서 기술된 유명한 교리사적 진술에 의하면 일반적으로 단지 쯔빙글리(Zwinglis의 후계자(Fortsetzer)이며, 16세기의 저술가들에 속하는 츄리히(Z□rich) 종교개혁적 작업의 완성자로 나타난다. 그러나 그의 역할에 있어서는 츄리히 교회의 지도자와 설교가로서 그리고 그의 생애 말년에는 유럽에서 일어난 모든 종교개혁자들의 동력자로서 사실상은 루터(Luther), 멜랑히톤(Melanchton) 그리고 칼뱅(Calvin)과 비교될 만하고, 더 구체적으로 말하면, 성만찬(Abendmahl)과 기독론 내지(乃至)는 계약(Bund)과 규정(Vorherbestimmung)과 같은 전형적인 종교개혁적 교리에 대한 개신교 내의 신학적 논쟁들과 관계가 있는 신학자이다. 그러므로 불링어의 신학은 종교개혁의 시대에 있어서, 특히 교회의 신학적 근거에 관한 종교개혁 교회의 태동에 있어서 해결되지 않은 문제점을 가지고 있다. 불링어 신학의 특성은 그의 신학적 발전상 세 단계로 아주 분명하게 나타난다. 세 단계를 거치는 동안 그는 자신의 신학을 아주 미세하게 변경하였고, 아주 명백히 표현하였으며, 그리고 시대의  요청에 맞도록 능동적으로 기술하였다. 이 세번째 시기 동안에 형성된 불링어 신학은 <Summa christlicher Religion, 1556>, <Catechesis pro adultioribus, 1559>, 끝으로 <Confessio Helvetica Posterior 1561/1566>에 나타나는데, 이는 복음적으로-개혁된 신앙을 실증적으로 진술된 것으로 평가되고 있다. 이들 책자들은 불링어의 생애동안에 있었던 여러 신학적 저작들중 불후의 저술로 가치를 갖는다. 특히 슈렝크트(G. Schrenkt)는 불링어의 신학을 다음과 같이 □통합신학(F□rderaltheologie)□으로 표현하고 있다: □계약(1534)에 관한 서적에서는 가장 최우선적으로 계약사상을 구조적, 교리적 원리로 사용하고 있다.□

)   Vgl. Erich Seeberg, Luthers Theologie, Bd.I, G□ttingen 1929 - Hans Emil Weber, Reformation, Orthodoxie und Rationalismus, G□tersloh, I/2 1940 (BFChrTh 45) - Walter K□hler, Zwingli und Luther, II 1953 (QFRG 7)

)  Bullinger hat sich nach seinem Zusammentreffen mit Zwingli 1523 dessen Theologie angeschlossen.

)   Fritz B□sser unterscheindet die Entwicklung von Bullingers Theologie wie folgt in drei Phasen: Eine erse Phase dauerte nach Bullingers eigenen Angaben bis 1528. Eine zweite Phase in der Entwicklung von Bullingers Theologie dauerte von Tod Zwinglis bis ca. 1550. Eine dritte Phase dauert von der Edition der <Dekaden> bis zum Tod Bullingers. Vgl. Fritz B□sser, Art. Bullinger, TRE 7, S.383.

)    J.M. Usteri, Vertiefung der Zwinglischen Sakraments- und Tauflehre bei Bullinger, ThStKr 56, 1883, 730-758 (zit. W. Neuser, Dogma und Bekenntnis in der Reformation von Zwingli und Calvin bis zur Synode von Westminster, in: Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte, hrsg. v. Carl Andresen, Zweiter Bund, G□ttingen 1980, S.205 <Abkr□zung mit HDTh>) - G. Schrenk, Gottesreich und Bund im □lteren Protesmantismus, vornehmlich bei Johann Coccejus, G□tersloh 1923, bes. □ber die Geschichte der von Zwingli bis Coccejus: S.36-82.

그래서 쯔빙글리와 마찬가지로 불링어는 구약과 신약의 통일을 주장한다: □Novum testamentum aliud non esse quam veteris interpretationem□. 따라서 불링어에게 있어서는 단지 하나의 계약만이 있을 뿐이다 - Testamentum unum veterum et nostrum - 뿐만 아니라 하나의 교회가 있을 뿐이다 - una omnium ante et post Christum sanctorum eccelsia, unica sanctorum religio. 그래서 1534년 불링어는 다음과 같은 제목이 붙여진 책을 출판하였다: □De testamento seu foedere Dei unico et aeterno brevis explication□. 이러한 책명으로 증명된 것은, 불링어에게 있어서 계약사상은 아주 결정적인 의미를 가지고 있다는 것이다, 그러나 그 의미가 율법과 복음의 대립관계로서가 아니라, 구약과 신약으로 증언된 하나님과 인간과의 계약이 신학의 기초라는 것이다. 다시말해서, 계약사상은 불링어 전체 신학의 중심이며 동시에 기반이라는 것이다. 이 말이 의미하는 바는, 계약이 가장 중요한 복음적 교리를 하나 교리적 주제로서 문서적으로 진술될 수 있는 총괄개념(Sammelbegriff)이라는 것이다. 그래서 발져(Walser)는 불링어에게 있어서는 □하나님 전체적 구원사역 가운데 있는 통합신학과 기독론 그리고 구원론(Soteriologie)은 상호 보완 속에 자신들의 자리를 가지고 있다고 제시하고 있다.□

)   Msc., p.47 (Manuschriptum von H. Bullinger in Z□richer Zentralbibliothek ist von Jakob Simler in einen gro□en Teil der Schriften kopiert und auch eine chronologischen Ordnung versucht.) (zit. von J. Staedtke, Die Theologie des jungen Bullinger, Z□rich 1962, S.60 <Abk. mit ThjB>.

)   H. Bullinger, Tigur, 1534. Dazu vgl. Catecheisis, p.6ff.(zit. von G. Schrenkt, Gottesreich und Bund im □lteren Protestantismus, S.40).

)   Peter Walser, Die Praedestination bei Heinrich Bullinger im Zusammenhang mit seiner Gotteslehre, 1957 (SDGSTh 11), S.248.

1932-1967년 사이에 출판된 칼 바르트(Karl Barth, 1886 -1968)의 교회 교의학(Kirchliche Dogmatik)은 기독론 내지 계약신학적으로 개념화한 화해사상으로 각인되었다. 따라서 화해론(Vers□hnungslehre)은 교회 교의학의 내적 중심으로서 보여진다. 그리고 그 중심(Mitte)은 바르트 편에서는 예수 그리스도의 이름 □임마누엘(Immanuel), 하나님이 우리와 함께 하신다□로 개념화되었다□(§57,1) 그리고 다심금 이 이름은 하나님과 인간의 계약공동체를 표징하고 있다. 그래서 바르트는 계약을 하나님과 인간 내지는 하나님과 세계(Welt)의 화해를 위한 전제로 규정하고 있다. 그는 □계약을 화해의 전제로(Bund als Voraussetzung der Vers□hnung)□(§57,2) 그리고 화해를 □깨어진 계약의 성취로(die Erf□llung des gebrochenen Bundes)□(§57,3) 전면에 내세운다. 다시 말해서, 화해론은 엄밀한 의미에서 기독론적 계약론 으로 특징지어 질 수 있다.  그래서 바르트는 자신의 교회 교의학에서 □계약□이라는 개념을 중심적인 위치에 배정하고 있다. 그는 또한 창조를 하나님과 인간 사이의 계약으로 함께 결부시키고 있다: □창조와 계약(Sch□pfung und Bund)□(§41). 그는 상론하기를, □계약은 창조의 내적 근거이고□(§41,3), 창조는 하나님과 인간의 □계약의 외적근거□(§41,2)라고 규정한다. 그래서 바르트에게 있어서 인간은 □하나님의 계약동반자(Bundesgenossen)□(§45)로 규정된다. 이러한 근거와 이와 유사한 바르트의 증언에 근거해 볼 때 계약은 그의 □교회 교의학□의 □총괄개념□으로 이해될 수 있다.

)   Vgl. Jae Jin, Kim, Die Universalit□t der Vers□hnung im Gottesbund. Zur biblischen Begr□ndung der Bundestheologie in der kirchlichen Dogmatik Karl Barths, Hamburg - M□nster 1992.

)   K. Barth, Die Krichliche Dogmatik 3.Aufl., Z□rich 1953, S.1-22 (Abkr□zung mit KD).

)  KD IV/1 S.22ff.

)  KD IV/1, S.71ff.

)  Vgl. E. Busch, Karl Barths Lebenslauf, Nach seinen Brief und autobiographischen Texten, M□nchen 31978, S.391: □Er(sc. Karl Barth) □berlegte einen Moment, ob er die Lehreder Vers□hnung, Erg.v.Verf.] nicht besser □Lehre vom Bund□ □berschreiben solle, blieb aber bei dem traditionellen Titel, wenngleich er ihn im Sinn jenes anderen interpretierte.□ (Fettgedr□cht von mir)

)  KD III/1 S.44-376.

)  KD III/1 S.258-377.

)  KD III/1 S.103-258.

)  KD III/2 S.242-390.

)   Carl H. Ratschow, Jesus Christus, G□tersloh 1982 (HST 5), S.135.

)  Er rezeptiert die F□rderaltheologie in seine kirchliche Dogmatik, die Vers□hnung zwischen Gott und Mensch als die Erf□llung des gebrochenen Bundes darzustellen. Vgl. K. Barth, Die Kirchliche Dogmatik IV/1, Z□rich 31975, S.135-190. Hier sieht er die F□rderaltheologie als die Zentrum bzw. Tradition der reformierten Theologen wie H. Bullinger, J. Coccejus usw. an. Er sagte, diese F□rderaltheologie solle forthin durchaus innerhalb der Reformierten Theologie entwickelt werden.

여기서 몇 가지 질문이 생긴다: 하인리히 불링어와 칼 바르트 사이에는 어떠한 계약개념적 관계가 있는가? 사람들은 불링어와 바르트의 계약개념들을 구약성서적 전승 내지는 구약성서적 전통에서 이해할 수 있을까? 개혁신학의 □총괄개념□으로서의 계약개념은 무엇인가? 사람들은 계약사상을 계약개념을 쯜빙글리(H. Zwingli), 칼뱅(J. Calvin) 그리고 불링어(H.Bullinger)과 같은 중교개혁자에서 바르트와 같은 소위 신정통주의의 신학을 두루 지배하는 주된사상으로 과연 수용할 수 있을까? 따라서 아래에서 우리는 불링어와 바르트에게 있어서의 계약개념들을 집중적으로 연구하고자 한다. 왜냐하면 계약개념(Bundesbegriff)은 루터(M. Luther)와 쯔빙글리 내지 불링어 사이에 있었던 유아세례에 대한 논쟁의 신학적 단초이며, 그래서 바르트의 소위 신정통주의 신학의 중심점이기 때문이다. 이를 위해서 우리는 첫 번째 장(Teil)에서 불링어에게 있어서의 계약개념들을 조직적으로 분석하고, 두 번째 장에서는 바르트가 자신의 교회 교의학을 전개하는데 사용한 계약개념의 성서적 배경을 발견해 내고자 한다. 그리고 세 번째 장에서는 우리는 두 신학자들의 계약개념들을 상호 비교할 것이다. 이 작업을 통하여 우리는, 사람들이 계약개념을 신학적 □총괄개념□ 내지는 개혁교회, 특히 □통합신학□의 신학적 기본사상으로 볼수 있는지를 인식하게 될 것이다.

제 I 장

뷸링어의 신학적 단초로서의 계약사상

I. 계약신학적 기독론

A. 화해를 위한 계약의 중재자로서의 예수 그리스도

뷸링어는 자신의 신학의 기독론적 전제하는데 있어서 신적인 언약과 신적인 율법 사이에 그 어떠한 대립도 인정하고자 하지 않았다. 그렇기 때문에 뷸링어에게 있어서 율법은 언약과 마찬가지로 신적인 구원계획 안에 속한다. 그것은 기독론적으로 관계되어있다. 왜냐하면 율법은 처음부터 그리스도에 의해서 성취되어져야 하는 규정을 가지고 있기 때문이다. 이러한 의미에서 뷸링어는 신명기 15장과 18:15-22 아래서 예수 그리스도를 이해한다. 이러한 구절을 근거로 뷸링어는 모세와 그리스도를 율법의 중심으로 유형론적으로 주목한다: □그러나 신명기 15장과 18장 15-22이 의미하는 바 중재자는 모세가 아니라, 그리스도일 것이다. Das aber diser mittler Mose, sunder Christus sye, das besich Deut. 15 und 18 [vv.15-22], so wirstu finden, wie sich Moses selbs ussleyt und dz niemands on alein Christus hab m□gen dem gestzt gn□g th□n...□. 이러한 의미에서 구약성서의 중재자로서의 예수는 불링거에 있어서 특별한 관심이었다. 예수 그리스도가 필연적으로 옛 계약의 중재자가 되어야 하는 것은, 불링어에게 있어서 한편에서는 하나님과 인간 사이의 절대적인 본질적 차이로부터, 곧 외적 분리의 내적 근거인 본질적 차이로부터 생성된다. 다른 한편 인간을 하나님과 화해하기 위해서 화해사역은, 중재자는 아담의 본성에 속해야 한다는 것을 요구한다. 그러나 중재자의 존재에 대한 이러한 자격부여권 오로지 참 하나님이시며, 참 인간이신 예수 그리스도만이 가지고 있다. 왜냐하면 어느한 인간도 하나님을 본적이 없고, 볼 수도 없는 반면에, 예수 그리스도 만이 홀로 불멸성(Unsterblichkeit)을 가지고 있기 때문이다. 이점을 불링어는 딤전 6:16, 참조, 마 11:27, 요 1:28; 10:30, 요일4:12, 고전 2:11, 출 24:17; 33:20을 근거로 확증하였다. 그러므로 불링어는 예수 그리스도의 □인격□과 □사역□ 내지는 기독론과 구원론 사이의 교리적인 분리(dogmatische Trennung)를 인식하지 못했다, 왜냐하면 그에게 인간의 구원에 관한 질문은 화해의 중재자인 그리스도의 인격을 자세히 규정하는 전제없이는 답변되어질 수 없기 때문이다. 한마디로 말하자면: 불링어에게 있어서 속죄 혹은 예수 그리스도의 사역에 대한 교리는 그리스도의 인격을 규정하기 위한 전제와 불가분리하게 결부되어있다. 그러므로 불링어의 화해론을 이해하기 위한 전제는 화해론 전체를 통하여 특징지어지고 있는 인간의 죄에 대한 신학적인 주장이다. 성서의 증언에 따르면 실제로 일어난 죄용서는, 죄용서가 교리의 측면에서는 단지 속죄론이 인식론적인 결과로서, 즉 후천적으로(a posteriori), 거룩한 하나님과 죄된 인간 사이의 중재라는 필연성을 초래한다. 불링어에게 있어서 이러한 필연성에 대한 변형은 본질상 딤전 2:5 에서 증언하고 있는 중재자 개념을 적용함으로서 일어났다. 불링어는 이 중재자를 모든 인간의 대리자(Repr□sentant)인 아담과의 관련 속에서 이해하고 있다(창 3, 롬 5). 그러므로 불링거에게 있어서 십자가에 달리신 그리스도의 중재는 과거의 원죄에만 국한하여 관련되어있는 것이 아니라, 하나님 아버지 곁에서 지속적으로 중보의 기도를 드리고 있는 것과 같이, 중재자의 신성(Gottheit)이 화해를 영원히 보증하고 있다는 사실이 본질적으로 중요한 것이다. 따라서 다음과 같은 사실이 불링어에게 확정될 수 있을 것이다:

)  Vgl. H. -P, M□ller, Urspr□nge und Strukturen alttestamentlicher Eschatologie, Verlag Alfred T□pelmann, Berlin 1969, S.62: □Priesterschrift beginnt mit der Weltsch□pfung und l□□t zun□chst (Gen 1 und 9) noch der ganzen Menschheit g□ttliche Weisung zukommen. Die eigentliche Mitte seiner Heilsgeschichte aber ist der Abrahamsbund (Gen 17), von dem her der Weg □ber die Einsetzung des Passah (Ex 12) zur Sinaioffenbarung f□hrt. Dabei ist der traditionelle Sinaibund in den Abrahambund hinein antezipiert.□ W. Zimmerl will nach dem □hnlichen Vorgang von von Rad geradezu von einer Erf□llung des Abrahamunden im Sinaigeschehen sprechen (vgl. W. Zimmerli, Sinaibund und Abrahambund, in: Gottes Offenbarung, 1964, S.205ff - G. von Rad, Die Priesterschrift im Hexateuch, 1934, 176. 178f.)

)  Dt. 18,15-18: □Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, erwecken aus dir und aus deinen Br□dern; dem sollt ihr gehorchenb ... Ich will ihnen einen Propheten, wie du bist, erwecken aus ihren Br□dern und meine Worte in seinen Mund geben; der soll zu ihnen reden allels, was ich ihm gebieten werde□.

)  H. Bullinger, Kurtze usslegung der epistel zuon Galaten des usserwelten vasz Pauli durch III buecher ussgefuert (Abk. mit As von Galaten III).

)   Vgl. K. Barth, KD III/1 □ Bund als der innere Grund der Sch□pfung ; □ Die Sch□pfung als der □u□ere Grund des Bundes.

)  Joh 1,18: □Niemand hat Got je gesehen; der eingeborene Sohn, der in des Vaters Scho□ ist, dr hat ihn uns verk□ndigt□

)   Vgl. Anselm, Cur deus homo, I, 10. 20. 24, II, 6. 17. 19.

)  H. Bullinger, Kurtze usslegung der ersten epistel S. Pauli, des heiligen Apostels, geschriyben z□m Timotheo und hie durch III buecher ussgefuert (Abk. mit As von Timotheo III), S.162 : □Dorumb mich hie [1.Tim. 1,15] wunderet, wz die Heiliger, die waren lesterer desz heiligen evangelii und desz herren Christi Jesu, hie antworten woellend; sidmal ihen hie genommen ist ir flucht. Ja, wir sind s□nder, wir muessend fuersprechner haben. Sich soelich f□nd kummend all da har, dz man nitt weist, wer Christus oder wz dz evangelion ist□

□그리스도만이 유일한 중재자이다. 왜냐하면 그는 순수하고 유일한 하나님이기 때문이다.그분이 순수한 분이시기에 그는 우리를 대표할 수 있고, 우리의 하나님을 위해서 파멸직전에 우리를 구원하고 중재할 수 있으며, 우리를 위해서 율법을 성취하고 계신다. 왜냐하면 그분은 모든 세상을 저주로부터 구원하시고 구속을 이루시고 하늘에 계신 아버지와 화해를 이루실 수 있기 때문이다□

)  As von Galaten III(zit. von. ThjB, S.170).

여기서 다음과 같은 것이 주어진다: 곧 □그리스도이신 예수는 유일하게 현존하시는 분이시고, 그 자신 죄가 없으시며 - 또한 그는 영적으로 참되고 영원한 하나님이셨던 것처럼 피조되지 않은 하나님이시다□. 불링어가 □오직 그리스도(Christus solus)□를 자신의 모든 신학의 기본원리로서 고수하고 있는 배타성(Ausschlie□lichkeit,)은 예수 그리스도를  주석적 방향전환을 위한 다른 위치 잘못유도하고 있다.

)  H. Bullinger, Kurtze usslegung der epostel S. Pauli, desz heiligen botten, an die Hebreer geschryben, und hie durch V b□cher ussgef□hrt(Abk. mit As von Hebreer).

필연적으로 이제 우리는 여기에서 □왜 하나님이 인간이 되었는가?□라고 불링어가 제기하는 신학적 질문 앞에 서있게 된다. 그러나 그는 자신의 연구에서 안셀름과 같이 추상적으로 전제된 필연(necessitas)으로부터 출발하지 않는다. 화해의 실제적인 필연성은 오히려 인간의 죄 가운데에 있는 것이다. 만족(satisfactio)의 필연성에 대한 질문을 받으면 불링어는 영원한 하나님의 아들, 곧 유일하게 가능한 중재자의 배타성으로 언제고 되돌아온다. 왜냐하면 화해사역을 실현하기 위해서는 절대적인 하나님의 속성, 곧 순수성과 무죄성이 필요하기 때문이다. 따라서 그리스도의 신성을 강하게 강조하는 것은 불링어의 화해론: □하나님은 오로지 하나님 자신을 통해서만 화해될 수 있다□는 근본적인 전제로부터 주어진다. 이를 불링어는 다음의 문장으로 강조하고 있다: □그렇다 자기 자신을 영원하고 거룩한 영(靈)을 통하여 시원적으로 희생하신 그리스도의 피는 그 자신이고, 하나님이시다. 그래서 그는 하나님이셨고, 우리들 때문에 희생당하셨다. 왜냐하면 아무도 우리를 돕고자 하지 않기 때문이고, 그분만이 죄없으신 참된 하나님이기 때문이다.□ 그러므로 중재자의 사역은 죄를 용서하는 것이다. 이러한 방식으로 불링어는 구원론적으로 하나님과 인간 사이의 법적으로-만족하는(juristisch- satisfatorischen) 과정의 본질로 해석하고 있으며, 이 본질을 또한 직접적으로 종교개혁적 칭의론과 결합하고 있다. 이러한 방법으로 불링어는 히브리서에 나타난 그리스도론에 의존하여 성서적 증언의 중심을 되찾았다: 즉 □그러므로 그리스도는 많은 죄를 도말하시기 위해 단번에 희생하셨다. 다시 한번 그는 죄인들 때문에 나타나실 것이 아니라, 그를 기다리는 자의 구원을 위해 나타나시게 될 것이다(히 9:28, 참조. 히 5:5-7, 롬 3:24, 골 1:22, 고전 1:13). 따라서 불링어는 다음과 같이 말한다: □예수 그리스도의 피는 그의 죽음과 더불어 세상의 모든 죄을 위해서 단 한번 뿌려진 것이다. ... 그리스도의 피에 근거한 것이 아닌 것은 정결한 것이 아니라, 오히려 부정한 것이다.□

)  Vgl. R.Seeberg, Dogmengeschichte III, S.218ff; K.Barth, Fides quaerens intellectum, M□nchen 1931.

)  H. Bullinger, De pane eucharistiae Declamationes III, quibus totius Eucharistiae negotium perstrium perstringitur, 19. M□rz 1526, S.40b: □Deliquerat ad eum modum Adam [sc. Gen. 3,15], ut ex damnatione ac indignatione nemo hominum illi poterat auxiliari. Unde necessum erat, ut sibi nos per sese reconciliaret, quando misericordia damnationem perpetuam ferre nequibat, Verum cum redemptio ea non poterat, nisi per sanguinem et praedicationem fieri□

)  As von Hebreer, S.273b.

)  <As des Hebreer>, S.275.

끝으로 이제 여기서 다음과 같이 종합될 수 있을 것이다: □구약성서의 끝으로서(finis veteris testmaneti)의 그리스도의 인격에 대한 불링어의 □계약신학적 정의(foederaltheologische Definition)□는, 예수 그리스도의 피를 통한 죄인의 용서는 이미 옛 계약에 귀속된다는 것을 동일한 방식으로 명백히하고 있다. 왜냐하면 그리스도의 사건은 불링거에게 있어서 이미 아브라함과 맺은 계약의 승인이외에 다른 것은 결코 아니기 때문이다 (창 15; 17:9-14). 불링어의 계약신학의 강조점과 매우 상이한 성경본문, 곧 아브라함에게 주어진 언약과 그 언약이 예수 그리스도 안에서 밝히 드러난 갈 3:17-19은 불링어에 의하면 다음과 같이 주석된다. 즉 추가된 율법은 모세의 손에 있는 그 무엇으로가(etwas) 아니라 그리스도의 손에 주어진 것이라는 것이다. 그러나 그리스도는 모든 인간들의 중재자이다. 이 점에 있어서 그는 옛 계약과 새 계약의 중재자이다. 따라서 히 9:15에 의하면, 그리스도는 신약의 중재자이다. 불링어는 이 귀절을 또한 새 계약에 대한 약속(렘31:34)과 결합시키고, 새 계약을 다시 롬 5장과의 연관 속에서 보편적으로 다음과 같이 해석한다:

)  Vgl. H. Bullinger, De institutione et genuino Eucharistiae usu epistola (Heinrich Bullinger an Wener Steiner und Bartholog□us Stocker. 10. Dezember 1525), S.84b: □Misertus ergo nostri misericordiarum pater deque reparatione cogitans bededictionem nobis testamento delegat, quam tamen non nisi per filium consequeremur, eo, quod illum testamenti constiuerit per sanguinem mediatiorem refricavitaque hoc foedus cum patribus continue□ (unterstrichen von mir).

)   Heb. 9,15: □darum ist er auch ein Mittler des neuen Bundes, auf da□ durch seinen Tod, der geschehen ist zur Erl□sung von den □bertretung unter dem ersten Bund, die, so berufen sind, das verhei□ene ewige Erbe empfangen.□(unterstrichen von mir)

□바로 그렇기 때문에 그는(예수 그리스도) 또한 옛 계약 속에 있는 사람들을 위해서 고난 당하셨고 또한 그 율법을 멸하셨다. 그가 아담 혹은 원죄(erbs□nd) 만을 위해서가 아니라 세상의 모든 죄인을 위하여 고난 당하셨다면, 로마서 5장이 가리키고 있는 바와 같이, 그리스도의 고난을 부끄러워할 필요가 없는 것이다□.

)  <As des Hebreer>, S.274.

이러한 의미에서 여기서 결론적으로 요약될 수 있다: 불링어에게 있어서 예수 그리스도는 하나님과 인간의 화해를 위한 계약의 중재자, 혹은 인간의 구원 속에서 체결된 새로운 계약의 창설자(der Stifter) 이외에 다른 분이 아니다.

B. 계약의 존재적 형태로서의 □참 신, 참 인간□

종교개혁에 대한 교리사적 새창조는 기독론과 구원론과의 분리될 수 없는 융합(Verschmelzung)에서 이루어졌다. 이러한 교리적인 융합을 불링어는 계약신학을 가지고 지지하고 있으며, 이것을 위해서 그는 다음과 같은 좋은 예를 제공해 주고 있다: □참된 인간 가운데 참된 인간인 아브라함의 후손을, 모든 예언자들의 증언에 따르면, 예수 그리스도는 자기에게 수용하였다□. 이와 함께 그는 일반적으로, 그리스도의 사역은 그의 인격을 전제로 하지, 그 역은 될 수 없다는 교리적인 선후관계를 강조하였다. 따라서 그는 그리스도의 인격에 대한 신학적인 규정을 칼케돈 신조(Chalcedonense)의 최종적인 정의를 통하여 확정하였고, 그 어떤한 기본적인 비판에도 굴복하지 않았다. 바로 이러한 전제 위에서 그리스도의 구원사역은 불링거에게 있어서 점점 더 강력해지는 집중력을 가지고 신학적인 진술의 중심점 속으로 이동하여 갔다. 그러므로 그는 이것을 그의 구원사적인 전제로부터 매우 상세하게 지시하였다. 즉 그리스도의 피로 말미암아 이루어진 죄의 용서는 시간적인 제한을 종속되지 않는다는 것이다. 반면에 사람들은 구원사건의 영향력을 역사적으로 그리스도 후기시대에 제한하거나 그 구원사건의 선포를 신약에서 제한하고 있다는 것이다. 동시에 이것은 불링어에 따르면 하나님과 아브라함 내지는 모든 인간 사이의 옛 계약의 영원성(Endg□ltigkeit)과 새계약의 중재자를 뜻한다. 이러한 점을 불링어 자신의 말을 빌리면 다음과 같이 설명될 수 있을 것이다: □우리의 능력에 의해서가 아니라, 오히려 헌신하는 하나님의 아들 예수 그리스도를 통하여, 그를 통하여 영원점 부터 하나님은 화해하셨고, 이를 위해서 유일한 중재자를 가지고 계시다□. 그러므로

)  Ebd.

)  Melanchthons bereits fr□her zitierter Satz □Hoc est Christum cognoscere, beneficia eius cognoscere, non, quod isti docent, eius naturas, modos incarnationis cntueri□ gilt als theologische Grundaussage im besonderen f□r die Christologie. Vgl. Ph. Melanchton, Loci communes, ed. Kolde, Bd IV, S.63 (zit. von ThjB S.140) Dieses dictum probans der Reformationstheologie besagt aber nicht, da□ die Person keine Gegenstand der theologischen Er□rterung mehr w□re, sondern verdeutlicht vielmehr die klassisch werdende Akzentverschiebung gegen□ber der Alten Kirche.

)  <Kurtze usslegung der epistel zuon Epheseren von Paulo, dem heiligen Apostel beschryben, und hie durch II buecher ussgefuert>, S.45b (Abk. mit As der Epheseren).

그러므로 그는 화해의 중재자 내지 구원의 중재자, 곧 참 신이며, 참 인간(vere deus, vere homo) 인 예수 그리스도의 사역을 아래과 같이 설명하고 있다:

□그리스도 예수는 ... 살아계시고, 지존하시며 영원하신 하나님의 참되며 본질적인 아들이시다: 그는 영원히 영광받을 왕이시다. 그는 죽으셨고, 사탄과 지옥과 어두움과 죄를 극복하셨다. 그는 모든 사물을 창조하셨으며, 또한 모든 피조물을 통치하시고, 하늘에 있는 것이나 땅 위에 있는 모든 것을 지배하고 실현하신다. 왜냐하면 그 분 안에서 모든 것이 생겨났기 때문이다. 이들을 구원하시 위해서 하나님 아버지가 이분을 이 세상에 보내셨다. 그러므로 이 아들은 인간적인 본질을 취하셨으며, 그래서 그가 참 하나님과 동등한 아들이셨고, 자신의 피뿌림으로 아버지께서 화해케하시기 위해서, 그는 우리를 위해 죽기까지 고난당하셨다. 그래서 그는 또한 유일한 인간의 의(義)가 되셨으며, 그는 항상 그를 믿는자들의 머리와 위로와 영광 그리고 신랑(gespons)이 되신다. 아멘□.

)  <Kurtz usslegung der Epistel zuon Collosseren vom Paulo, dem heiligen Apostel, beschryben, und hie durch II buecher ussgefuert>, S.100b (Abk. mit As des Colloseren).

이러한 진술이 뜻하는 바는, 불링어는 예수 그리스도의 실제적인 구원사역을 자기의 신학적 진술의 전제로 삼기 위해서 그리스도의 칼케톤적 정의를 수용하고 있다는 것이다. 예수 그리스도의 역사적 형태속에 나타난 하나님의 신성(die Gottheit Gottes)을 신학적으로 표현하고자하는 그의 신학적 기대 위해서, 불링어는 십자가 사건에 대한 확고한 결합을 통하여, 그리고 죄인의 용서에 대한 명확한 관련을 통하여 구원선포(die Heilssage)를 집중하고 있다. 그러므로 칼케톤 신앙고백적 동일화(Gleichung)은 불링거에 있어서 뒤집을 수 없을 것이다. 왜냐하면 단지 그리스도의 신성이 하나님의 신성이거나 혹은 그렇게 머문다면, 그에게 있어서 인간의 구원에 관하여 결코 온전히 이야기될 수 있기 때문이다. 바로 그렇기 때문에 불링어에게 있어서 양성론은 참 신이며, 참 인간이신(vere deus, vere homo) 예수 그리스도를 통하여 단 한번(ein f□r allemal)에 실현된 화해사건 내지 구원사건아래에서 이해될 수 있는 것이다. 그러나 예수그리스도의 양성론은 언제고 구원론으로부터 의해서 규정되어진 것 처럼, 그리고 그리스도의 인격에 대한 정의는 이미 그의 사역에 대한 근본적인 진술을 포괄하는 것 처럼, 그렇게 화해의 사역에 대한 교리는 아브라함 혹은 다윗 왕과 체결된 옛 계약의 성취로서 구원자를 규정하는 것으로  지속적으로 소급하는 것(R□ckweises)을 배제하지 않는다. 그러므로 불링거는 기독론적인 문제점을 화해신학적이고, 구원론적인 그리고 계약신학적인 관점 아래서 논하고 있다. 그러기에 기독돈과 구원론 혹은 계약신학의 통일은, 예수 그리스도가 구약성서에서 기다렸던 메시야라는 점에서, 그에게 있어서는 분명히 증명되었다. 그러므로 불링어는 두 계약의 통일성과 영원한 하나님의 의지의 실존을 다시금 강조하였다. 왜냐하면 예수 그리스도는 참 인간이며, 옛 계약의 성취자이기 때문에, 하나님의 화해 속에서 죄 용서함 속에서 이루어지는 인간의 구원을 동시에 실현시켰다. 불링어에게 있어서 구원의 중요한 특징은 오로지 중재자로인 예수 그리스도의 자기 희생 때문에 구원이 일어나는 것이다. 여기에서 이제 다음과 같은 질문이 나타난다: 왜 하나님은 예수 그리스도 안에서 인간과 화해하시고 인간의 죄를 용서하셨는가? 어떠한 근거에서 그리고 어떠한 전제 아래에서 죄 용서 혹은 구원사건이 일어났는가? 앞에서 제기된 질문에 대하여 답변하고자 할 때 불링어에게 있어서 구약성서 혹은 하나님의 영원한 결의(decreta)이 중요하게 다루어진다. 동시에 이것은 동시에 아브라함의 후손으로서 그리스도의 인간됨의 근거와 전제도 뜻한다. 그에게 있어서 예수의 인간됨의 전제는 분명 통합신학자들에게 그 핵심이 있다:

)  Bullinger hat das vere deus, vere homo unverkennbar mit einer Tendenz □bernommen, die dem vere deus den wesentlich der menschlichen immer das handelnde Subjekt in der einen Person Jesu Christi.

)  Vgl. H. Bullinger, Decaden (1549-1551) - W. Neuser, HDThg., S.226: □Die Eigenart der Systematik und dar□ber hinaus der Theologie Bullingers wird deutlich: Gottesbegriff und Christologie sind austauschbar, das hei□t, der Gottesbegriff enth□lt die Soteriologie, und Christologie f□hrt nur den allgemeinen Gottesbegriff aus.□

)  Vgl. W. Hollweg, Heinrich Bullingers Hausbuch. Eine Untersuchung □ber die Anf□nge der reformierten Predigtliteratur, Neukirchen 1956, S.217ff. Die Einheit des Bundes verlangte den Beweis, da□ auch den alttestamentlichen Frommen so gepredigt worden war, da□ sie die Seligkeit in Christus erlangen.

)  O. Weber, Grundlagen der Dogmatik I, 7.unver□nderte Aufl., Neukirche-Vluyn: Neukirchener Verlag 1987, S.143: □Ihr[sc. der Foederaltheologie] vor allem f□llt das Verdienst an die Stelle eines rein absolut geschenen Sichauswirkens der decreta Gottes in Stufen verlaufende Geschichte gesetzt zu haben.□

)  O. Weber, Ebd.: □Die Foederaltheologie, deren Urspr□nge in Z□rich, in Heidelberg und Herborn sowie sehr stark in Bremen zu suchen sind, hat in Johannes Coccejus ihren bedeutensten Vertreter gehabt.□; Beste Darstellung □ber die Foederaltheologie: G. Schrenk, Gottesreich und Bund, 1923 - ferner: E. Graf v. Korff, Die Anf□nge der Foedertheologie, 1908. F□r sp□tere Zeit vgl. G. Weth, Die Heilsgeschichte, 1931.

□아브라함의 자손들을 ... 예언자들의 증언에 의하면, 예수 그리스도가 받아드렸다.□(눅 1,72-73) 왜냐하면 이것을 통하여 이미 하나님의 계약체결에 대한 계약선포 속에서 그리고 예수 그리스도 안에서 예언되었기 때문이다. 이것은 다윗의 유형론(Davidtypologie)과 유사하게 나타나고 있다 (눅1:69-70). 그리스도가 다윗의 가계의 □혈육(iuxta carnem)□에서 태어났다는 것은, 그의 인간성에는 특별한 형식으로 하나님에 의해서 정해진 메시아적인 왕이라는 특별한 형식으로 옛 계약에 대하여 구속사적인 관계가 있음을 암시하고 있는 것이다: □그리스도는 참 인간이다. 그러나 다윗의 후손이다. 바로 그렇기 때문에 그는 우리를 위한 참 메시야이다.□ 그러므로 구속사적 의미로 볼 때, 신약성서적인 구원사건의 전형상(前形像, Pr□figuration.)은 그리스도의 신성을 통하여 구약성서의 □그늘(Schatten)(히 10:1, 골 2:17)□으로 폐지되어진다. 이러한 구원사적인 이해 아래에서 불링어는 골 2:9의 말씀을 해석하고 있다: □왜냐하면 그분(예수 그리스도) 안에서 신성의 완전한 충만함이 활동력있게 살아있기 때문이다. ...□. 이러한 의미에서 그리스도의 사건은 불링어에게 있어서 이미 아브라함과 맺은 계약에 대한 승인 이외에 다른 것이 아니다. 다시 말해서 하나님과 인간 사이의 화해, 내지 인간의 구원은 영원전 부터 하나님의 은혜의 결단이었다. 그러나 이제 우리는, 불링어가 타락이전 예정(suuperlapsarisch)을 생각하고 있다고 말해야만 할 것이다: 영원한 사랑과 하나님 구원의 대상은 영원전부터 창조되고 타락한 인간(der homo creatus et lapsus)이다. 바로 그렇기 때문에 불링어에게 있어서 인간구원을 위한 하나님의 결의는 또한 타락후 예정(infralapsarisch)으로 규정될 수 있을 것이다. 이제 여기에서 최종적으로 예수 그리스도의 양성론에 관한 것은 계약의 중재자로서 요약되어질 수 있을 것이다: 예수의 양성(兩性)은 - vere deus, vere homo - 불링어에게 있어서 하나님과 인간 사이의 옛 계약과 새 계약의 존재론적 내용이다. 그러므로 인간의 구원을 포함하고 있는 화해사역은 철저히 하나님 자신의 고유한 행동이기 때문에, 인간에게는 전혀 가능성이 없으며, 그 사역에 어떠한 방법으로도 인간은 관여할 수 없다. 이점을 불링어는 롬 3:25, 사 53 그리고 행 15:10 를 성서적으로 연관시킴으로서 확고히 하였다. 그렇기 때문에 □하나님의 은혜를 저버리는 죄 가운데 있는 모든 사람들은 잘못된 경건 속에 있는 것이다. 그러나 이러한 인간적 경건은 오히려 하나님에게 커다란 짐을 지우는 것이다. 이렇듯이 사람들은 그러한 잘못된 경건을 통하여 경건해지고자 한다. 그렇게되면 그리스도가 헛되이 죽은 것이 되고 만다.□ 이러한 근거에서 불링어는 그리스도의 인간성을 신성(Gottheit)으로 그의 구원사건으로부터 아주 강력하게 해명하였다.

)  <As des Hebreer>

)   Lk 1,72-73: □ ... Barmherzigkeit erzeigete unsern V□tern und ged□chte an seinen heiligen Bund und an den Eid, den er geschworen hat unserem Vater Abraham, unszu geben. ...□(Unterstrichen von mir)

)  Lk. 1,68-69: □Denn er hat besucht und erl□set sein Volk und hat uns aufgerichtet ein Horn des Heils in dem Hauses seines Dieners David, wie er vorzeiten geredet hat durch den Mund seiner heiligen Propheten□(Unterstrichen von mir)

)  <Der erst Teil □ber die Epistel Pauli zuon Roemeren, welcher Inhalt III buecher □ber V die ersten Capitel; in XXVI letzgen gehandelt.> 1525. (Abk. mit Der erste T des R□m)

)   Vgl. <De institutione et genuino Eucharistiae usu epistola>. Heinrich Bullinger an Werner Steiner und Bartholom□us Stocker. 10. Dezember 1525, S.84b: □Misertus ergo nostri misericordiarum pater deque reparatione cogitans benedictionem nobis testamento delegat, quam tamen non nisi per filium consequeremur, eo, quod illum testamenti consitituerit per sanguinem mediatiorem refricavitque hoc foedus cum patribus continue□

)  Vgl. <As des Ephesseren>, S.47b.

)  Vgl. <Von dem namen Christi Jesu, unsers seligmachers>, 1524.

)   Vgl. <Der erste T des R□m>

)  <As des Galaten III>(zit. von ThjB., S.183, Anm. 1).

)  Bullingers biblisches Vorbild ist im wesentlichen die Christologie des Hebr□erbriefes: Hebr. 1,2-3.6ff.10; 10,20 vgl. Kol 1,15

II.  옛 계약의 현실화로서의 성레전(Sakramentum)

노이저(W. Neuser)는 불링어의 성례론과 관련하여 설득력있게 다음과 같이 설명하였다: □불링어가 세례와 성만찬을 구원사적으로 관찰하였다는 것은 신학적으로 매우 중요하게 되었다. 불링어는 우선 재세례자(den T□ufern)에 반대하여 세례와 할례의 유형론을 주장하지 않고, 세례를 계약의 구원사적인 의미에서 동등하게 전개시켰다.□ 이러한 의미에서 세례는 은혜를 중개하는 것이 아니라, 하나의 계약의 표시로서 특징지어지니다. 이에 상응하여 우스테리(J. M. Usteri)는 세례를 다음과 같이 해석한다: □불링어에게 있어서 세례는, 계약 당사자가 본질적으로 의무를 지는 본성과 협정(Konkarde)에 의하면 동맹를 맺은 사람들간 표식된 십자가에 비교될 수 있는 상속되어진 계약공동체의 표식이다.□이 점에 있어서 불링어에게 있어서 성례전은 하나님과 인간 사이의 계약의 현실화시키는 것 이외에 다른 것이 아니다. 여기서 곧바로 몇가지 문제가 제기된다: 세례 혹은 성례전으로서의 성만찬과 이스라엘과 맺은 하나님의 계약사이 어떠한 관계가 있는가? 어떤 근거에서 사람들은 세례를 계약의 표시로서 특징지을 수 있는가? 따라서 아래에서는 불링어에게 있어서 계약과 세례 혹은 성만찬 사이의 관계에 접근하고자 한다.

)   Wilhem Neuser, HDThg., S.205.

)   J. M. Usteri, a.a.O., S.731(zit. von W. Neuser, HDThg., S.205)

A. 성례전적 계약의 표시로서의 세례

우선 먼저 스택케(Staedtke)는 불링어의 세례론을 아래와 같이 명백하게 특징짓고 있다: □불링어의 세례론은, 불링어의 세례론은 표면상으로는 세례논쟁 시기에 생긴 쯔빙글리의 세례이해를 간략하게 복사하고 있는 것으로 제시되고 있는 점에 있어서, 그의 세례론은 일차적으로 관찰해 볼 때 고유한 것이 아닌 아주 높은 수준 속에 있는 것으로 나타난다.□ 스텍케(Staedtke)의 이러한 해석은 불링어에 의해서 유비론적으로 진술된 할례와 세례의 종합에 기초하고 있다. 왜냐하면 재세례자에 반대하여 쯔빙글리에 의해서 제시된 유아세례의 근거로 끌어들인 할례와 세례의 유형론적인 관계를 불링어는 자신의 계약신학적인 관점에서 그의 세례론의 기본적인 원칙으로 만들었기 때문이다. 불링어 자신의 말을 빌리면, □주님께서는 아브라함에게 나타나셔서, 그와 계약을 맺으셨으며, 그 계약에 바로 자기 자신도 관여하고 계시다. ... 그러나 이때에 모든 할레와 성례의 계약이 첨부되었다(Apparuit ergo Abrahae dominus, fecit cum eo foedus, in quo se deum ... . Tum vero addit illi circumcisionem, testamenti sacramentum, ... □. 이러한 의미에서 불링어 계약개념의 근원은, 그가 오로지 구약성서적 계약에서 출발하고 있다는 데 있다. 바로 그렇기 때문에 그는 계약의 징표을 넘어서 유아세례를 주장해야만 했다. 다시말해서 불링어는 계약으로부터 할례를 넘어서 유아세례로 가고 있다. 그러나 여기서 이점에 대하여 이러한 문제가 제기될 수 있다: 어떻게 사람들은 아브라함의 후손들의 할례에서 유아세례를 이해할 수 있을까? 이 질문에 대한 대답은 세례에 관한 구속사적인 관점이 문제된다. 불링어는, 구약성서의 계약이 처음부터 아브라함과 그리고 그의 후손과 체결되어졌다는 점에서, 계약을 역사적-종말론적인 특징으로 표현하고 있다. 이러한 근거에서 불링어는 구약성서의 성례전을 신약성서의 성레전과 병렬시키고 있으며, 유아세례의 확실한 필연성을 처음부터 논(論)할 여지가 없는 것으로 확정하였다. 그러므로 이삭의 할례에 관한 지시는, 계약에 대한 소속은 상속되는 것으로, 불링어는 아주 명확하게 해석하고 있다. 여기에서부터 다음과 같은 결론이 도출된다. 즉 인간에 대한 하나님의 선취된 약속은 그가 출생하기 전부터 하나님 계약으로 확정되었으며, 그 계약은 인간의 결단에 앞서서 계약의 표시로 상징되었다는 것이다. 이 점에 있어서 불링어에게 있어서 계약의 표시로서의 할례는 그리스도에 대한 역사적인 동시적 때문에 세례 요한에게까지 유효하다. 왜냐하면 불링어는 세례요한을 그리스도의 사건과 더불어 시작된 계약의 인준에 관하여 첫 번째로 현존한 증언자(Gegenwartszeuge)로, 그리고 또한 그와 결합된 구약의 계약으로부터 신약의 계약에로의  구속사적인 전환으로 주목하고 있기 때문이다. 그래서 불링어는 오로지 계약과 계약의 표시로부터 다음과 같이세례를 정의하고 있다:

)   ThjB, S.227. hierzu vgl. Johann Martin Usteri, a.a.O., S.730ff.: □Dasselbe [sc. Bullingers B□chlein, □Vom Touff□] enth□lt die originellen Gedanken Zwinglis aus der Steitperiode in so ausgepr□gter Gestalt, da□ wenn das Schriftchen wirklich schon Ende 1524 oder Anfang geschrieben w□re ... , die Priorit□t in der schriftlichen Produktion jener Gedanken Bullinger und nicht Zwingli zuk□me.□(zit. von ThjB., ebd.)

)  In diesem Sinn ist es zweifelos, da□ Bullingers Lehre von dem Taufen von Zwingli nicht abh□ngig ist. Vgl. <Von dem Touff> undatiert. Heinrich Bullinger an Heinrich Simler. Dieser Brief ist gedruckt in Johann Jacob Simlers Alten und Neuen Urkunden der Kirchengeschichte, Z□rich, 1763, Bd. II, S.90ff.

)   <De institutione et genuino Eucharistiae usu epistola> Heinrich Bullinger an Werner Steiner und Bartholom□us Stocker. 10. Dezember 1525, S.81b (Abk. mit De Eucharistia>.

)   W□hrend Zwingli kommt von der Behauptung der Kindertaufe zur Beschneidung und zum Bund kommt. Darum ist es nicht verwunderlich, da□ er mit dieser Methode und schon mit der Trennung von Geisttaufe und Wassertaufe bei der Begr□ndung der Kindertaufe in theologische Schwierigkeiten ger□t. Vgl. Huldrych Zwingli, S□mtliche Werke, Corpus Reformatorum, hg. v. Emil Egli u. a. Berlin, sp□ter Leipzig, jetzt Z□rich, 1905, Vol. IV, 296, 1ff. (zitiert als CR.)

)  J. J. Simler, 96, Msc. S.76: □Da aber die zyt erf□lt was, sandte Gott den lang verheissnen gsegneten somen, sinen son, der dz testament mitt sinem todt befestete und vor imm har Johansen, an w□lehem uffgeh□rt habend das gsatzt und die propheten.□

□세례와 죄는 능력이라는 것이 우리에게 아래와 같은 점에서 분명하다. 첫째로 세례는, 우리가 그리스도에 대하여 그리고 불멸의 생명에 대하여 의무를 진 하나님 백성이 되는 최초의 표시라는 것이외에 다른 것이 아니다. 그리고 다른 하나는, 죄는 우리를 그리스도에 대하여, 언약 안에서 혹은 하나님의 축복 안에서 살수 밖에 없도록 만드는 능력이다.□

)  J. J. Simmler, 101, Msc. p.77b (zit. von ThjB., S.231). - Die □krafft□ der Taufe besteht nach Gal. 3,27 auch in dem □Anziehen Christi□: □Wann Christum anz□hen n□tz anders ist, dann sich imm gar ergeben und sich in inn verwandlen, das er sye unser grechtigheit und fromheit. So man nun spricht: Alle die toufft sind, etc. lut also: alle die so innerlich und usserlich und bezeichnet sind, die under Christum als den einigen heiland verzeichnet, in dem sy alles heil habend und sich aller anderer grechtigheit entzogen, in imm alein leben w□llend. Vergriff also des touffs bed□ten abz□hung des alten Adams und anz□hung des N□wen□(<As des Galaten>)(zit. von ThjB., S.231, Anm.18)

이러한 구속사적이고 일방적인 계약신학적인 조망으로부터 본질적으로 필요한 결과와 유사한 유아세례의 실행이 아래와 같이 도출된다:

□어쨋거나 할례는 세례로 변하였고, 요한과 그리스도와 사도들은 세례를 곧 할례와 같이, 즉 하나님 백서의 표시 혹은 의미표시(Pflichtzeichen)로 사용하였다는 것을 당신은 명백히 보았을 것이다. 그렇다면 아이들은 이미 할례받지 않았는가? 아이들은 하나님의 아들이 아닌가? 그렇다 그들은 할례받았고, 그러므로 그들 역시 세례를 받아야만 하는 것이다. 왜냐하면 세례가 또한 나에게 유효한 것과 같이 할례도 유효하기 때문이다. 그렇다 세례물을 담는 주발 대신에 할례이다. 이둘은 하나님의 것이고, 그들에게 표시가 있는 것이다!□

)  J. J. Simler, a.a.O., S.105, Msc. S.78f (zit. von ThjB., S.231) (Unterstrichen von mir).

어쨋든 할례와 세례에 관한 불링어의 이러한 결과에 기초해서 다음과 같이 요약될 수 있을 것이다: 할례와 세례의 절대적인 병행하고 있다는 것에 근거에 볼 때, 불링어에게 있어서 세례는 단지 계약의 의무를 선포하는 의미 이외에 다른 어떠한 의미도 가지고 있지 않다. 왜냐하면 그는 항상 하나님과 인간사이에 단 하나의 계약만을 전제했기 때문이다. 불링어에 따르면 계약의 의무는 두가지가 있다. 첫째 세례는 수세자에 대한 하나님의 열가지로 된 의무선포이다. 즉 하나님은 아브라함의 계약에 포함되어 있는 보증으로 수세자의 하나님이 되겠다는 것이다.(참조. 창17:7) 둘째로 세례는 십자가 사건을 통하여 하나님에 의해서 의롭게 되어진 인간이 의무를 수용하는 것 (Inpflichtnahme)이다. 이 점에서 불링어에게 있어서 세례는 단순히 상징이 아니라, 합리적인 의미를 가지고 있는 것이다. 다시 말해서 불링어에게 있어서 세례는 단지 □마음 속에 있는 참된 신앙인들의 표시□가 아니다. 그러나 □세례는 상징이다. 곧 특히 죽을 수 밖에 없는 우리들의 몸을 신앙의 의 안에서 이루어진 하나님의 주권적인 안수의 안수의 상징이다(Baptizmus symbolon est, quo deo initiamur adstringimurque in fidei iustitiam atque corporis nostri mortificationem)□. 그러므로 세례는 □우리들에게서 죄를 제거해 주는 물그릇(gw□sz, das uns nachgelassen syend die s□nd)□을 만들지는 않는다. 오히려 베드로 전서 3장21절을 고려해 볼 때 세례의 의미는 다음과 같은 데 있다. 곧 세례는 □수세자의 내적 신앙의 표시가 아니며, 그러기에 할례도 아니고, 더욱이 죄를 제거하는 것은 더욱 아니다□. 따라서 세례는 항상 □성령으로 세례받아야 한다□는 것을 의무지우는 것이다. 왜냐하면 세례 요한이 처음부터 선포했던 것처럼, 예수의 세례는 성령의 세례이기 때문이다: □그는 너희들에게 성령과 불로 세례를 줄 것이다.□(마 3:11) 이러한 점에서 불링어에게 있어서 물세례는 항상 □그리스도부터 기대될수 있는 보증(Versicherung)이고 경건의 표시□이다. 그래서 이러한 것은 다음과 같은 조건아래서만 유효하다: □그리스도의 세례를 통한 인식없이는 확증도 없고, 죄 용서도 없다(Non certificare, non abluere peccata, nisi per baptismum Christum intelligas□. 따라서 불링어 세례론의 근본사상은 항상 다음과 같은 문장으로 표현되어진다: □그러나 성령 세례는 구원의 확증과 평화에 대한 인식의 확증이다(Est autem baptizmus spititussancti certificatio salutis et conscientiae pax)□. 이러한 점을 고려해 볼 때 불링어의 계약개념은 주목할만 하다: 즉 계약은 유산이다. 막 10:13-16을 고려해 볼 때, 바로 어린이는 이러한 유산의 약속아래 서 있다. 왜냐하면 그리스도의 이름으로 세례를 받았다는 것은 다음의 사실을 의미하기 때문이다: 즉 □계약 안에서 그리고 가족 안에서 그리고 이와함께 하나님의 자녀의 상속자로 기록되어지고, 봉헌되어지고 그리고 받아들여진 것을 뜻하기 때문이다; 그렇다 그리스도의 이름으로 세례를 받았다는 것은 하나님의 이름에 의해서 명명되고 있는 것이고, 하나님의 자녀로 불리어지고 있다는 것을 뜻하기 때문이다.□

)  Gen. 17,7: □Ich will aufrichten meinen Bund zwischen mir und deinem Nachkommen von Geschlecht zu Geschlecht, da□ es ein ewiger Bund sei, so da□ ich dein und deiner Nachkommen Gott bin.□

)  Vgl. J. M. Usteri. a.a.O. S.738: □Bullinger legt grosses Gewicht darauf, da□ Paulus R□m. 4 das signum circumcisionis □signaculum justitiae fidei□ nenne, nicht signaculum fide, als ob des Glaubens Vorhandensein dadurch versiegelt w□rde, auch nicht signaculum justitiae, als ob das Sakrament selbst rechtfertigte, sondern signaculum justitiae fidei□(zit. von ThjB., S.232. Anm. 24).

)  Zit. von ThjB., S.233.

)  <Scholiorum in evangelium hist, Lucae libri VIII> undatiert.

)  Ebd.

)  A.a.O., kap.3.

)   □Baptizmum non esse rem frustraneam, cum datur in nomen Christi, utque videremus hunc illum esse, qui baptizaturus esset spiritusancto et igne□(<Scholiorum in evangelium hist. Lucae libri VIII.> Undatiert, zit. ThjB., 234).

)  Allerdings kann auch Bullinger sehr wohl sagen: □So wirt der usser touff vom inneren oder bed□ten gar nitt gescheiden□(<Von dem Touff>, S.77f.)

)  Ebd.

)  Ebd.

)  Vgl. E. Kutsch, Art. Bund III, TRE 7, S.407: □Wie ein □Testament□ erst mit dem Tode des Erblassers rechtsfr□ftig wird(Heb. 9,16f), so bedurfte es zur Inkraftsetzung der □neuen □□□- □□□□□ (d.h. zur Vergebung der S□nden) des Todes Jesu.□

)  Confession Helbetica Posterior, verf. von Heinrich Bullinger, Kap. XX (□bertragen ins Deutsch von Walter Hildebrandt u. R. Zimmermann, Z□rich 1966, S.108) (im folgenden zit. mit CHP II).

이제 여기에서 더 나아가지 않아도 불링어의 세례론은 신학적으로 다음과 같이 요약될 수 있을 것이다: 무엇보다 어린 아이들에게 까지 확장된 계약의 언약을 포함하고 있는 세례론에 관한 불링어의 논증은  형식적-논리적인 가능성으로 표현되어질 수 있다. 왜냐하면 성서적인 증언에 따르면 계약에 속하는 것은 인간의 고백 또는 신앙으로 결코 기초되어있는 것이 아니라, 오로지 인간을 이러한 계약 안으로 불러들이는 하나님의 약속으로 기초되어있기 때문이다. 그러므로 불링어는 유아세례의 전제인 인간의 신앙으로부터가 아니라, 맨먼저 아브라함과 맺은 하나님의 계약으로부터 시작한다. 이점에 있어서 하나님의 약속은 인간의 신앙에 선행한다. 이러한 의미에 있어서 하나님의 약속과 세례는 그에게 있어 분리될 수 없다. 이에 상응하게 불링어는 다른 종교개혁자의 □약속과 신앙은 서로 뒤따른다 (das verheisssung und gloub einandren vollgend)□는 의견에 확고히 서있다.

)   <Der erste T des R□m>, S.41.

불링어가 계약신학적 전망에서 직관하고 있는 할례와 세례의 유비적 관계에 근거해 볼 때 그의 성례론에 관한 것은 계속해서 다음과 같이 이야기 될 수 있다: □할례는 신앙 의(義)의 표식이다. 이것은 오직 신앙만이 은총의 씨앗으로 의롭게 된다는 것을 뜻한다. 바로 그와같이 세례는 분명히 우리를 성령안에서 세례를 베푸시는 그리스도 안에서 함께 살게한다. 따라서 세례의 능력은 우리를 그리스도의 신앙과 죽음과 결부시키는 것이다(Circumcisio signaculum est iustitiae fidei, hoc est, quod sola fides in semen benedictum iustificat. Idem baptismus nam in Christum relegat, qui nos spiritusancto sit baptizaturus. Est itaque baptizmi vis astringere nos in fidem et mortem Christi)□. 이러한 진술에서 다음과 같은 결론이 명백히 도출된다: 불링어에게 있어서 칭의와 은혜받음은 성례를 받는 것과(Sakramentsempfang)와 마술적-직접적으로 결합되지 않았다. 그러나 성례는 칭의의 외적 상징(signa externa)으로 표징된 특성, 곧 성령세례를 통하여 철저히 실현된 하나님의 약속에 대한 신앙으로 순종해야할 의무를 지우는 힘을 가진다.(롬 8:1ff.) 그러므로 불링어에게 있어서 세례는 성례전적인 계약표시 혹은 인간의 편에서의 계약수용 내지 계약체결이다.

)  <Scholiorum in evagelium hist. Lucae libri VIII>, Undatiert. Aber dieser Darlegung gegen□ber urteilt J.M. Usteri: □Bullinger legt grosses Gewicht darauf, da□ Paulus R□m das signum circumsionis □signaculum justitiae□ nenne, nicht □signaculum fidei□, als ob des Glaubens Vorhandensein dadurch versiegelt w□rde, auch nicht □signaculum justitiae□, als ob das Sakrament selbst rechtfertigte, sondern □signaculum justitiae fidei□□(J.M. Usteris, a.a.O., S.738)(zit. von ThjB., S.232)

B. 계약의 갱신으로서의 성만찬 축제(Abendmahlsfeiern)

세례에 대한 기독론적 혹은 계약신학적인 관계는, 세례에 대한 이론과 비슷하게 성만찬에 관한 불링어의 이론에도 존재한다. 더 자세히 말하면 구약성서적 유월절 식사와 신약성서적 성만찬 사이에는 유비적 내지 모형론적 관계가 있다. 일반적으로 □구약성서의 마침이며 해석(finis et interpraes veteris testamenti)□로서 그리스도가 구약성서에서 암시된 것처럼, 새로운 성찬에 대한 제정의 특별한 사실도 분명 구약성서의 계약만찬에 대한 전형상적인 전례(典禮)로부터 이해될 수 있고, 암시될 수 있다. 따라서 새로운 성찬의 제정은 불링어에게 있어서 그리스도의 십자가의 피를 통한 계약을 계속하여 일어나게하는 성취이외 다른 것은 아니다. 그러나 이에 반하여 다음과 같은 질문이 제기된다: 어떤 신약성서적인 배경 하에서 불링어는 성만찬 혹은 계약만찬의 제정과 관련하여 유월절 만찬을 계약갱신으로서 발아들였는가? 어떤 성서적인 증언 아래서 불링어는 유월절 만찬과 성만찬을 기독론적으로 그리고 계약신학적으로 함께 연결시키고 있는가?

)  Zum Einsatz seiner Lehre beruft sich Bullinger in seiner gedruckten Abendmahlsschrift: <Scholiorum in evangelium hist. Lucae libri VIII, undatiert>, ausdr□cklich auf dieses cyprianische Motiv.

)  Vgl. <De Eucharistia>, S.81b.

불링어의 성만찬이론은 다른 어떤 관점에서도 단지 성서로부터 만은 파악되거나, 표현될 수 없으며, 또한 평가될 수 없다. 우선 그는 눅22:1, 고전11, 마26, 막14에 나타난 제정의 말씀에 대한 이해를 위해서 결코 절충할 수 없는 전제로 도출해 내었다. 이러한 구절들의 도움으로 그는 일차적으로 옛 계약과 새 계약의 연관성을 다음과 같이 주장하고 있다: □새 계약은 옛 계약의 해설이다(Novum testamentum commentarius est testamenti veteris)□ 이러한 관점에서 불링어는 내용상의 전제인 하나님의 어린양(요 1:29)으로서의 예수를 논리정연하게  출 12:11에 연관시키고 있다. 이와같이 그는 유월절 어린양에 대한 총체적인 의미를 그의 계약신학적인 기본개념과 그의 기독론적인 단초로부터 내용상의 결론으로 처음부터 끌어내고 있다. 그러므로 출 12장과 요한 1:29은 죄의 용서(remissio peccatorum)라는 공동의 핵심사상(Skopus)을 가지고 있다. 이러한 의미에서 유월절 식사는(출12) 성만찬의 예증적인 모형이다. 왜냐하면 주의 만찬을 제정하는 말씀은 다음과 같기 때문이다: □이것은 많은 사람들의 죄를 용서하기 위해서 흘리는 새로운 계약의 피, 곧 나의 피이다□(마26:28). 그러므로 이미 유월절 예식에 대한 역사적인 연계 속에서 주의 만찬에 대한 근본적인 진술이 이루어졌기 때문에 죄인도 그리스도의 백성의 일원이 되는 것이다. 이점에 있어서 불링어의 성례전에 관한 교리 속 있는 구원사적인 직관이 보다 강하게 형성된다. 그러므로 우리는 출12:11에 대한 주석을 통해서 표현되어지는 바와 같이, 수난절 어린양의 의미에 대한 간단한 전망들을 여전히 제시해야할 것이다. 불링어에 의하면 이 구절의 핵심사상은, - 유월절 만찬과 주의 만찬에는 - 시간적인 간격으로 말미암아 표징과 사건으로 분리되기 때문에 유월절과 주의 만찬에는 상징적인 특징의 상응하는 병행이 나타날 수 있다는데 있다. 이점을 불링어는 고전 5:7을 인용하여 아래와 같이 상세하게 설명한다:

)  <De Eucharistia>, S.81b.

)  Diese Stelle zieht er gegen□ber Zwingli und Oekolampad eine zentralere Stellung heran: □Videndum ergo imprimis, quod de agno doceant scripturae . . . Videamus iam huius spiritum: Agnus hic Christus iste noster est.□(De pane eucharistiae Declamationes IIII, quibus totius Eucharistiae negotium perstringitur.□ 19. M□rz 1526 <Zentralbibliothek Z□rich Msc K 40, S.49b.>).

)  <De testamento seu foedere Dei unico er aeterno>, tr. by Charles S. McCoy and J. Wayne Baker, Westminster/Joh Knox Press: Louisville, Kentucky 1991, p.131f: □For this reason, the Lord Jesus himself, speaking in Matthew□s Gospel about the sacrament of the new covenant, said, □This is my blood which is of the new covenant, which is shed for many for the remission of sins□(Matt. 26 [28]). Henceforth, it was also necessary for the old sacrament to be changed and the new to be instituted.□

)  Vgl. <De Eucharistia>, S.82.

□우리가 출 12장을 읽으면, 주님께서 통과하신 것 혹은 지나치신 유월절을 발견하게 된다. 그 사건에서 사람들이 분명히 볼 수 있는 것은, 단어적으로는 지나침(통과)이라는 의미이다. 그렇다면 앞에서 언급되어진 것처럼 주님은 아직은 지나치거나 통과하시지 않고, 오히려 그 다음날 밤을 지나치고자 하셨다. 그리고 그 때에 어린양이 유월절이 아니라, 오히려 유월절을 의미하는 것이었다.따라서 그 당시 그리스도는 아직은 넘어가지 않으셨고, 그 다음 날 밤에야 비로서 넘어가셨다.□.

)  <Wider das G□zenbrot>, Heinrich Bullinger an Anna Suider, 15. Juni. 1525(zit von ThjB., S.239).

이것으로서 아주 분명해진 것은, 출12:11에서 기술된 유월절 어린양은 불링어에게 있어서는 그리스도의 한 □형상(Figur)□이며, 그의 피흘림은 하나의 사건이라는 것이다. 즉 이 사건은 환유(換喩)적인(metonymischem) 의미로는 십자가상에서 일어난 희생적인 죽음을 형상적으로 선취한 것이다. 그러므로 불링어는 매우 특별하고 커다란 가치를 눅 22:16에 둔다: □나는 너희에게 말한다, 나는 부활절의 어린양의 참된 의미가 종말론적 내지는 구원사적 의미에서 실현되도록 하기 위해서 하나님의 나라가 실현될때까지 더 이상은 유월절 식사를 하지않을 것이다. 이렇듯 예수는 자신의 죽음이후의 유월절 예식을 거부하였다. 이점을 불링어는 □그러나 너희들은 나의 나라에 있는 나의 식탁에서 먹고 마실것이다 (눅 22:30)□라는 예수의 말씀으로 보강하고 있다. 계속해서 불링어는, 눅 22:16 의하면 그리스도가 재림할 때까지 유월적 식사를 폐기하었고, 이를 성만찬(Abendmahl)로 대체시켯다고 강조하고 있다. 그러므로 성만찬 제정의 말씀에 대한 이해를 위해서는 눅 22:2, 고전 11, 마 26, 막 14가 배제될 수 없는 전제로서 사전에 주목되어야 한다. 이점에 있어서 더 말할 나위 없이 유월절 만찬과 성만찬에 대한 이해는 구속사적인 전망에서 다음과 같이 요약될 수 있을 것이다. 즉 불링어에 의해서 아주 강하게 주장되어진 구약과 신약의 계약표시가 가지고 있는 병행(Paralleit□t)는 그 표시의 성레전적인 가치에 따르면 참된 것으로(in Wahrheit) 철저히 유지된다는 것이다. 그러므로 제정의 말씀에 대한 불링어의 이해는 오로지 제정말씀의 계약계념으로 부터만이 정확히 얻어질 수 있다. 바꾸어 말하자면, 예수 그리스도의 피를 통해서 체결된 계약의 봉인(die Versiegelung)은 구속사 속에서 먼저 질서지워지고 후에 정리되어진 증언을 가지고 있다. 이에 상응하게 불링어는 계약신학적인 관점 아래서 성만찬의 떡과 피에 관한 말씀을 해석한다. 왜냐하면 불링어에게 있어서 떡에 대한 말씀의 의미를 □너희를 위하여 주는(pro vobis traditum)□에 놓고있기 때문이다. 이 떡에 관한 말씀은 죄를 赦(사)하기 위하여 많은 사람을 위하여 흘리는(pro multitudine effunditur in remissionem peccatorum)□(참조. 마 26:28)에서 피에 관한 말씀과 일치하기 때문이다. 그러므로 그는 이 구절에서 계약의 내용을 이해하고 있으며, 그리고 계약의 법적 효력(Rechtskraft)은 오로지 예수의 죽음에 있고, 또한 이 죽음의 사실은 □그 자신 때문에(eo ipso)□ 라는 일회적인 특징을 가지고 있다. 바꾸어 말하자면, 그리스도의 죽음 안에서 일어난 계약의 실현은 유월절 양의 피의 핏뿌림 속에서 이러한 계약체결을 상징적으로 선취하고 있는 증언이 만들어졌다(고전 5:7): □왜냐하면 우리는 또한 부활적 어린양을 가지고 있기 때문이다□ 그러므로 그리스도를 어린양으로 표현하는 신약성서적인 진술은 구약성서적 유월적 식사에 대한 상징적인 증언에 그 내용상으로는 다음과 같이 상충된다:

)  □De pane eucharistiae Declamationes IIII, quibus totius Eucharistiae negotium perstringitur□ 19. M□rz 1526 [Zentralbibliothek Z□rich, K 40](zit mit De Declamationes), S.49f.: □Videndum ergo imprimis, quod de agno doceant scripturae . . . Videamus iam huius spiritum: Agnus hic Christus iste noster est.□

□저 고난받는 그리스도의 모형인 어린양은 따라서 피 없이는 있을 수 없었다. 수난 당한 그리스도 모형의 거의 모든 것들은 피를 가지고 있다. 이는 레위인과 히브리인에서 나온 할례에서 예증적으로 분명히 계시되었다.(Agnus ille typus Christi passuri et proinde sine sanguine non erat. Omnes enim fere typi Christi passuri sanguinem habent, ut liquido patet in sacrifitiis ex Levitico et Hebraeorum exemplo)□.

)  <De Declamationes>, S.50.

이 문장으로부터 만찬의 의미가 분명히 드러난다. 얻어질 수 있다. 왜냐하면 유월절 축제의 예식(dem Ritus)아래서 행하여진 성만찬 제정은 결코 우연한 본질이 아니기 때문이다. 단 하나의 계약사 속에서는 옛 계약의 □계약자(Testamentierer)□인 그리스도가 약속된 증언을 실현했다는 것이 자명하다. 이점에 대하여 질문이 제기된다:  어떤 구약성서적인 배경에서 불링어는 성만찬 제정을 계약의 체결 내지는 계약의 갱신으로 특징짓고 있는가? 어떤 근거에서 사람들은 예수를 □구약성서의 계약자□로서 이해할 수 있는가? 이러한 질문에 대답하기 위해서 불링어는 다시금 아브라함의 계약으로 되돌아간다. 즉 성만찬의 제정에 대한 의미와 관심이 밝히 밝혀지는 성구는 불링어에게 있어서 요한복음 6:63절이 아니라 창세기 17장이다. 이러한 점에서 그에게 있어서 성만찬은 아브라함과 맺은 계약의 □성례, 상징 혹은 맹세(oppignoratio, symbolum seu sacramentum)□이다. 이러한 의미에서 이와함께 불링어에게 있어서 성례전은 성령과 관계하는 표시가 아니라 역사적-종말론적인 본질을 가진 계약의 표시이다.

)  Joh 6,63: □Der Geist ist es, der da lebendig macht; das Fleisch ist nichts n□tz. Die Worte, die ich zu euch geredet habe, die sidn Geist und sind Leben□,

다시 말해서 그리스도는 □새로운 백성을 (만들었다). 그 백성 가운데서 그는 자신의 피로 단지 하나님과 인간 사이에 화평을 이루는 것이 아니라, 그리스도가 언약으로 하나님과의 하나됨으로 인도한 유대인과 이방인과의 화평도 이루셨다(ein n□w volck, in dem er mitt sinem blt nitt allein zw□schend gott und den Menschen fridet, sunder ouch die Juden und heyden, welche er ouch in dz testament, dz ist vereinigung mitt Gott inf□rt)□.  그러므로 성만찬도 역시 아브라함과 맺은 계약과 관계있는 것이다. 따라서 만찬의 새로운 제정은 새로운 계약(foedus)이 아니라, 단지 계약의 확증을 표징한다. 그러한 한에서 예수는 새로운 만찬에 대한 제정에 있어서 단지 유월절의 예식만을 취하고 있다. 그러므로 성만찬 혹은 유월절 식사의 이러한 외적인 표현(signa externa) 실체(Substanz)가 아니라, 하나의 연관관계(Beziehungsverh□ltnis)이다: □이 잔은 죄를 사하기 위하여 많은 사람들을 위해서 흘리는 나의 피, 곧 새 언약이니라. ... 그래서 계약은: 땅의 모든 백성들은 너의 씨(자손)으로 말미암아 복을 얻는다는 것을 가지고 있다(창 22:18) (Hoc poculumm illud novum testamentum est in meo sanguine, qui pro multitudine effunditur in remissionem peccatorum . . . Testamentum sic habet: In semine tuo benedicentur omnes gentes terrae(Gen. 22,18)□. 왜냐하면 그리스도의 피는 본질적으로 계약(Testament)이 아니라, 계약의 □실현(perfectio)□이기 때문이다. 그러나 계약 그 자체는 죄의 용서(remissio peccatorum)을 포함한다: □그 모든 것으로부터 계약은 그리스도의 죽음이나 피가 아닌, 죄의 용서, 축복과 같은 화해라는 결론이 도출된다 (Ex quibus omnibus satis liquet, quod neque mors meque sanguis Christi, sed peccatorum remissio, reconcilistio sive benedictio testamentum est□.

)  <Uff D. Johansen Burckardi predigers ze Bremgartten gespraehbuechlin, antwort Heilrychen Bullinger die Geschrifft und Mesz betraeffende>, undatiert S.71.

)  <De Eucharistia>, S.85.

)  Vgl. <De Eucharistia>, S.83.

)  <De Declamationes>. Vgl. <De testamento>, p.121: □For just as Abraham believed in him who had said, □In you all the nations of the earth will be blessed□ (Gen. 22,18), so the fathers of Abraham preceding him in time believed in him who had said, □The seed of the woman will crush the head of the serpent□ (Gen. 3,15)□.

)  Vgl. <De Eucharistia>, S.85.

그러므로 실체에 대한 문제는 근본적으로 분리되지 않는다는 점에서, 하나님의 아들의 피를 통한 계약의 봉인은 히브리서 9장의 성서적 증언에 따라면 본질적으로 반복될 수 없다. 따라서 성례전에 관한 교리는, 마치 구원의 사유화가 여전히 플라톤적인 양자택일 속에서 의미있는 것으로 혹은 영적인 것으로 결정되어지는 것과 같이 결코 이상적인(idealistischen) 오해로 포기될 수 없다. 왜냐하면 새로운 성만찬은 외부적인 표시로서 계약에 대한 종속, 곧 이제 부터는 그리스도의 몸에 속한다는 것을 의미하기 때문이다. 이러한 의미에서 성만찬은 예수 그리스도의 몸인 교회 공동체의 고백이며, 자기표현이다. 이와같이 성만찬에 참여하는 것이 그리스도의 몸에 참여하는 것(Einleibung)이라는 점에서 성만찬에 구원의 의미가 덧붙여진다. 그래서 성만찬에 대한 열매는 계약에 속하는 것이고, 그리스도의 몸에 속하는 것이다. 이러한 의미에서 계약의 상징으로서 성만찬은 성례전적 특징을 배제하지 않으면서 역사 속에서 항상 반복되고 있는 의무적인 행위(Verpflichtungsakt)이다. 이러한 식으로 불링어의 하나님과 기독교 공동체 사이의 계약관계는 항상 자신의 계약사적인 전제로부터 신비적으로 각인된 성만찬 이해(Abendmahlsverst□ndnis)로 흐르는 경향이 있다. 이러한 근거에서 불링어에게 있어서 성만찬 축제는 계약갱신 외에 다른 것은 아니다.

)  <De Eucharistia>, S.86b.

제 II 장

칼 바르트가 교회교의학을 삼위일체론적으로 전개하기 위하여

계약신학적으로 개념화된 기독론

칼 바르트의 교회교의학(1932-1967)은 뷸링어의 통합신학(Federaltheologie)처럼 기독론적으로 개념화된 계약적 사고로 각인되었다. 왜냐하면 바르트는 □계약□이란 개념을 자신의 교회교의학의 가장 중심된 자리(□□41; 45; 57,2.3)에 배치해 놓고 있기 때문이다. 특별히 바르트의 화해론이 계약신학적으로 각인(Pr□gung) 된 것 그리고 일반적으로는 전체 교회교의학이 계약신학적으로 각인된 사실은 간과될 수 없을 것이다. 따라서 그러므로 계약신학적으로 개념화된 화해론 혹은 기독론은 바르트 교회교의학의 내적 중심으로 이해된다. 이렇듯 바르트는 자신의 화해론 혹은 기독론을 계약신학적으로 전개한다. 달리 말해서, 다른 사람이 말하기를, 바르트의 화해론은 엄밀한 의미에서 기독론적 계약론으로 특징지어질 수 있다. 그리고 화해론은 교회교의학의 가장 내적인 중심으로 주목되어질 수 있다. 그러므로 바르트는 계약을 하나님과 인간 혹은 하나님과 세계 사이의 화해의 전제로 규정하고 있다. 그는 □계약을 화해의 전제로□(□57,2) 그리고 화해를 □파기된 계약의 성취□로 전면에 내세운다. 따라서 바르트는 다음과 같이 강조한다: □모든 교의학은 본질적으로 □하나님이 그리스도 안에 계시고 그리스도와 함께 스스로 이 세상과 화해하셨다□는 것 이외에 다른 어떠한 것을 말해서는 안된다는 것 이외에 그 보다 높은 것도 혹은 그 보다 더 깊은 것도 가지고 있지 않다(고후 5:19).□ 바르트의 이러한 그리고 이와 유사한 진술을 근거로 해 볼때, 화해론은 바르트 교회교의학의 □총괄개념(Gesamtkonzept)□으로 진술될 수 있다는 것이 기정사실화된다.

) KD III,1 S.44-376: □41 □Sch□pfung und Bund□, KD III,2 S.242-390: □□45 □Der Mensch in seiner Bestimmung zu Gottes Bundesgenossen□, KD IV,1 S.22-82: □57,2 □Der Bund als Voraussetzung der Vers□hnung□; □57,3 □Die Erf□llung des gebrochenen Bundes□.

) KD IV,1 S.22ff.

) □57,3 (KD IV,1 S.71ff).

) KD II,2 S.95.

) Carl H. Ratschow, Jesus Christus, G□tersloh 1982 (HST 5), S.135, vgl. hierzu S.135-190: □IV Karl Barth□.

따라서 아래에서는 먼저 단지 화해론 안에(KD IV,1-4) 있는 구약성서와 신약성서적 계약개념들을 고찰하고자 한다. 여기서 우리는, 계약을 예수 그리스도 안에서 일어난 하나님과 인간 사이의 화해의 전제로 규정하기 위해서 바르트가 어떠한 성서적 전승으로 돌아가고 있는지, 인식하게 될 것이다. 또한 여기서 우리는, 어떻게 바르트가 성만찬 전승을 한편으로는 구약성서적 전승과, 다른 한편으로는 우리를 위한 예수 그리스도의 죽음과 연결시키는지를 고찰할 것이다. 그 이후 우리는 바르트의 기독론적으로 그리고 계약신학적으로 개념화된 화해론의 강점과 약점을 측량할 수 있을 것이다. 우리는 예수 그리스도 안에서 하나님과 인간 사이에 모든 것을 위해 단 한 번 일어난 보편적 화해의 절대적인 의미에 대하여 질문할 수 있게 될것이고, 그리고 우리는, 어떠한 근거에서 바르트가 예수 그리스도 안에서 그 당시 일어난 화해를 오늘날 우리를 위한 사건으로 설명하고있 는지를 살펴볼 수 있을 것이다.

I. 화해론에 나타난 구약-신약성서적 계약개념의 수용

A. 바르트의 화해론(KD IV,1-4)의 □총괄개념□으로서의 구약성서적 계약개념들

바르트는 자신의 계약개념을 규정하고 전개하기 위해서 처음부터 구약성서의 계약전통에 서있다. 그는 전적으로 노아계약(창 8:20-22; 9:1-17; 참고. 창 6:18)의 전승을 수용하고, 부분적으로는 시내산계약(출 19-34), 다윗약속(삼하 7:5-29, 그중에서 단지 7:14f.), 야웨-종의 노래(사 42:1-9; 49:6, 8, 참고. 무엇보다도 52:13-53:12) 그리고 예레미아의 구원약속(렘 31:31-34)을 수용한다. 이러한 계약들의 갱신을 위한 혹은 하나님과 이스라엘 사이의 계약관계의 중단없는 연속을 위한 자신의 착상을 바르트는 신명기 5:2과 29:14f.에서 확고히 하고 있다. 놀랍게도 바르트는 자신의 계약개념을 규정하기 위하여 일차적으로 아브라함 계약의 전승(창 15; 17:1-14)도 아니고 십계명 (출 20; 신 5, 보다 정확히 말하면 출 20:2,5,6; 신 5:10, 레 19:13-18)도 끌어들이지 않는다. 그는 출애굽기 20:3,5,6; 신명기 5:10을 그리고 레위기 18-19, 출애굽기 23; 34 (특히 출 23:4f.,20; 레 19:13-18) 속에 있는 비슷한 계열의 성구를, 더나아가 □하나님을 사랑하라□는 모세의 경고(신 6:5; 7:9; 10:12f.; 11:1, 22; 19:9; 30:1f., 16, 참고. 느 1:5, 단 9:4)와의 연관성 속에서 관찰하고 있다. 연대기적 역사적 기록으로부터 그리고 에스겔과 호세아를 포함한 12 선지서로부터 바르트는 어떠한 구절도 수용하지 않고 있으며, 신명기적 역사기록으로부터는 단지 몇 구절만 수용하고 있다(수 24:15, 삼하 7:14f., 왕하 13:23). 계약에 관한 두 귀절을 시편(시 25:10; 105:8)에서 인용하지만, 그러나 이 두 귀절은 화해론에 있는 계약개념을 규정하는데는 어떠한 중요한 역할도 하지 못한다. 바르트에 의해 구약성서에서 획득된 계약개념은 그의 화해론에서 아래의 네 가지 양상으로 전개된다: 그 첫번째 양상은 하나님의 주체성과 관계되고, 계약체결에서 있어서의 하나님의 주도권과 관계되고 그리고 계약의 집행에 있어서는 책임성과 관계된다. 여기서 다음과 같은 질문이 주어진다: 하나님과 인간의 계약파트너(Bundespartnern) 중 누가 계약체결에 있어서 주도권을 갖는가? 그리고 계약의 수행에 있어서 누가 의무를 지게되는가? 두 번째 양상은 대상성(Gegenseitigkeit)을 가지고 있는 계약형태와 관계된다. 그것은 계약의 대상성을해명하는 것을 뜻한다. 그리고 옛 계약 안에 있는 대상성의 의미 내지 제한을 뜻한다. 세 번째 양상은 옛 계약과 새 계약 사이의 연관과 관계된다. 이때 옛 계약은 새 계약을 위한 모범적이고 잠정적인(paradigmatischen, vorl□ufigen) 기능을 의미한다. 네 번째 양상은 새롭고 영원한 계약을 직면한 옛 계약의 가치 혹은 의미와 관계된다. 여기서는 다음과 같은 질문이 다루어진다: 옛 계약이 새 계약에 대하여 근본적으로 어떠한 역할을 하는가? 바르트에 있어서 옛 계약이 무엇을 목적하는가? 이러한 네 가지 양상은 바르트에 의해 연구된 구약성서적 문서에 따르면 아래의 네 가지 계약개념을 특징짓는다: a) 하나님의 일방적인 자기의무로서의 계약; b) 대상성의 형태 속에 있는 계약; c) 예증적이고 잠정적인 계약; d) 보편적 계약의 빛 속에 있는 옛 계약:

) KD IV,1 S.26f.27.551, vgl. auch S.557; KD IV,3 S.163.

) KD IV,1 S.470-479 (bes. Ex 19,5-6;20,3.5.6); KD IV,3 S.792; KD IV,2 S.579; KD IV,3 S.113.292; KD IV,2 S.906; KD IV,4 S.103.

) KD IV,1 S.185.187; vgl. S.599.

) KD IV,1 S.29-31(Jes 42,1-8); KD IV,2 S.178; KD IV,3 S.561; KD IV,4 S.221;  KD IV,1 S.28-30(Jes 49,6.8); KD IV,2 S.178; KD IV,3 S.63; vgl. KD IV S.30 und KD IV,3 S.63.

) KD IV,1 S.22.32-35; KD IV,2 S.635.888; KD IV,3 S.36.222.

) KD IV,1 S.24f.: □Man halte nebeneinander Deut. 5,2: □Der Herr unser Gott hat am Horeb einen Bund mit u n s geschlossen; n i c h t mit unseren V□tern..., sondern mit u n s hier, die wir alle h e u t e noch am Leben sind□ -und Deut. 29,14: □Doch nicht mit e u c h allein schlie□e ich diesen Bund und diesen eidlichen Vertrag, sondern sowohl mit denen, die h e u t e mit uns hier vor dem Herrn unserem Gott stehen, als auch mit denen, die heute n o c h  n i c h t mit uns hier sind□□. (Unterstreichung von mir)

) Vgl. KD II,2 S.765: □Er (sc. der Dekalog) ist das G r u n d s t a t u t des g□ttlichen Gnadenbundes, das f□r alle Zeiten g□ltig ist□.

) Vgl. KD IV,3 S.113; KD IV,2 S.906,911f.

) KD IV,2 S.884-887, 898, 906, 915.

) Einzige Ausnahme ist Neh 1,5 in KD IV,2 S.906.

) Barth informiert seine Leser (KD IV,2 S.865): □Man sieht: der B e g r i f f und das W o r t □Liebe□ zur Beschreibung dessen, was Gott im B□nde mit Israel getan hat, tut und tun wird, taucht literarisch relativ sp□t auf□. Er betrachtet jedoch das Ehemotiv, das aus Hosea herangezogen worden ist, als einen Ausdruck der Liebe Gottes, die in der Verhei□ung Jahves an die V□ter Israels verankert und in der Befreiung Israels aus □egypten als der tiefere Grund des Bundesverh□ltnisses zwischen Gott und Israel offenbart worden ist (vgl. KD IV,2 S.865ff.).

Vgl. dagegen J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israels, Oxford 1962, S.329f.; L. Perlitt, Bundestheologie im Alten Testament, Neukirchen 1969, S.129ff.: □das □Bundesschweigen□ bei den Propheten des 8.Jh.s□; M. Weinfeld, Art. □□□□. In: ThWB zum AT, Bd.I, S.807: □Amos kennt die Erw□hlung, nennt aber nicht den Bund. Hosea zieht das Ehemotiv vor; jedoch spricht er zweimal vom □bertreten (□□□) des Bundes (6,7; 8,1). Micha Nahum, Zephanja und Habakkuk erw□hnen nicht den Bund - im Jesaja - Buch sind die folgenden Belege zu verzeichnen: 24,5; 28,15.18; 33,8□.

) KD IV,1 S.24, 185, 599; KD IV,2 S.386.

) KD IV,1 S.677; KD IV,2 S.878, vgl. KD IV,3 S.59.

a) 바르트는 계약체결과 계약갱신의 행위 속에 있는 하나님의 주도적인 주권성의 양상을 하나님께서 노아(창 8:20-22; 9:1-17)와 계약을 체결하는 것에 대한 보고에서, 시내산 사건(출 19-34)에 대한 보고에서, 다윗왕에 대한 하나님의 약속(삼하 7:14)에 대한 보고에서 그리고 하나님과 이웃들에 대한 사랑의 계명(신 4:37; 7:8; 10:15; 23:5)과 연관성 속에 있는 하나님의 주도적 사랑에 대한 보고에서서 끌어낸다. 이러한 기반 위에서 바르트는 계약의 의무를 하나님의 은혜와 인간애호(Menschen- freundlichkeit)에 기인한 □하나님의 일방적인 자기의무□로서 해석하였다. 바르트에 의하면 하나님은 자신의 일방적인 계약의 의무를 수행함으로 자신을 계약에 성실한 하나님으로 증거하셨다. 그러므로 하나님은 계약사(Bundesgeschichte)와 하나님과 인간 사이에 맺은 계약의 성취인 화해의 주체이다. 바르트에게 있어서 계약의 수행 혹은 성취의 행동 안에 있는 하나님의 주권성은 하나님의 일방적인 □자기의무(Selbstverpflichtung)□로 표징된다. 이러한 의미에서 바르트에게 있어서 계약은 하나님의 일방적인 자기의무, 즉 Foedus □□□□□□□□□□□ 이외에 다른 것이 아니다.

b) 바르트는 구약성서적 계약형식의 특징(렘 7:23; 11:4; 20:22; 31:31; 32:38; 겔 36:28)인: □나는 너희 하나님이 될 것이고 너희는 나의 백성이 될 것이다□(참고. 신 26:16-19)를 자신의 계약 모티브가 가지고 있는 의미의 대상성이란 표징(Merkerl)으로 취하고 있다. 그에 따르면 상호적으로 계약의 의무를 지는 한 계약의 파트너는 다른 계약파트너에 마주해 서있다. 그러나 바르트는 이러한 상호적 계약의 의무를 무엇을 위한 행위(do ut des)의 지평에서 해석하지 않고, 인간과 마주서 계시는 하나님의 자기규정 혹은 주도적 주권성이라는 의미에서 해석한다. 그러므로 그는 계약 의무의 대상성을 수직적인 면에서 하나님의 사랑과 율법에 기록된 말씀에 대한 인간의 순종으로 바꾸어 쓰고 있다. 다른 말로 말하면, 하나님은 자신의 백성 이스라엘의 하나님이 되시길 원하시고, 그 백성은 야웨의 백성이 되어야만 한다. 그래서 구약성서의 계약개념은 바르트에 따르면 대상성(Foedus □□□□□□□□□)의 형태 안에 있는 계약으로 개념화 될 수 있다.

c) 구약성서적 계약체결(창 8:20, 22; 9:1-17; 12:1f., 6; 출 19-34; 삼하 7:14 등등)은 바르트에게 있어서는 계약의 성취인 화해의 전제가 아니다. 구약성서적 계약체결은 바르트의 입장에서 보면 하나님과 인간의 화해를 위한 오로지 모형적인 형태로 자리잡고 있다. 즉 구약성서적 계약체결은 - □단지□ 잠정적인 계약체결로서, 예수 그리스도 안에서 종말론적으로 세워진 새 계약의 신학적이며 구체적인 言辭(언사: Performanz)을 위한 기독교 초유형(□berbietungstypologie)이라는 의미에서 인식을 돕는 기발한 □요소(Material)□로서 이루어진 것이다. 바르트는 원역사(Urgeschichte)를 구약성서적 계약사를 위한 원형으로 주목했고, 동시에 구약성서적 계약사를 신약성서적 계약사를 위한 원형으로 보았다. 따라서 그는 구약성서적 계약사 속에 있는 사건을 단지 신약성서적 사건의 지평에서 모범적이고 잠정적인 사건으로 다룬다. 그러므로 결코 옛 계약과 새 계약의 연속성은 - 연속성의 전제와 연속성의 결과의 관점에서 - 칼 바르트의 화해론에는 존재하지 않는다. 예수 그리스도를 통해 모든 인간과 체결된 새 계약은 옛 계약의 확장 내지는 옛 계약의 첨부가 아니라, 새 계약은 전혀 새로운 계약이다. 비록 구약성서적 계약사건이 이러한 기독론적 유보(Vorbehalt)는 결코 연구될 수는 없지만, 그렇지만  구약성서적 계약사건은 또한 단순히 새 계약의 사건과 그 어떤 물질적 연관성을 배제할 수 없는, 말하자면 하나님과 인간 사이의 보편적 계약사의 과정 속에 있는 범례적이고 잠정적인 사건으로서의 가치를 갖는다. 이러한 의미에서 바르트에게 있어서 옛 계약은 범례적이고 잠정적인 계약 이외에 다른 것이 아니다.

d) 우선 바르트는 계약의 파트너를 두 영역으로 구분한다. 첫 번째 영역에는 조상들과 그의 후손들(창 15, 17:1-14: 아브라함계약, 출 19:5ff.: 시내산계약, 참고. 수 24:1ff.: 세겜에서의 계약과 삼하 7:4-15: 다윗계약)이 있다. 둘째 영역에는 이방인 혹은 모든 사람들(참고. 렘 31:31-34), 모든 생존자(참고. 창 8:20-22; 9:1-7: 노아계약)이 있다. 첫째 내부의 영역은 바르트에게 있어서 계약의 파트너로 진술될 뿐만 아니라, 궁극적 선교의 관점에 있어서 하나님의 첫째째 증언자이다. 바꾸어 말해서 계약의 파트너의 내부에 있는 영역은 계약의 증언자와 외부에 있는 영역을 위한 하나님의 은총, 곧 예를 들면 이웃을 위한 한 개인 그리고 이방백성을 위한 이스라엘일 것이다. 결과적으로 이러한 결과로서 바르트에게 있어서 인간의 하나님과의 계약관계는 계약 파트너의 종말론적 선교적 과제인 예수의 증언자되는 임무에 상응한다. 이러한 사실로부터 계약은 처음부터 계약의 성취인 화해를 보편화을 향하고 있었다는 것이 도출된다. 역으로 말하면, 바르트는 예수 그리스도 안에서 일어난 하나님과 인간의 화해가 가지고 있는 보편성의 관점에서 이러한 두 가지 계약 파트너와 그 계약 파트너의 궁극적이고-선교적인 과제의 범위를 옛 계약 체결의 증언으로부터 수용한다. 왜냐하면 그는 결과적으로 이스라엘의 아들됨 혹은 백섬됨을 하나님의 요구라는 것을 강조하고 있기 때문이다: 즉 제자들에게 예수의 선교명령, 곧 □너희는 나의 증인이 되어야 한다□(행 1:8; 참고. 마 28:20)는 것은 □너희는 나의 백성이 되어야만 한다!□는 말과 동일하기 때문이다. 그래서 마지막으로 구약성서적 계약은 바르트에게 있어서 □보편적 계약의 관점에서 보면 옛 계약□으로서 특징지어질 수 있다.

B. 영원하고 보편적인 은혜계약으로서의 신약성서적 계약개념들

바르트의 신약성서적 계약개념은 성만찬전승(마 26:26-29; 막 14:22, 25; 눅 22:14-20; 고전 11:23-25)과 밀접하게 연관되어있다. 중심된 모티브(Motive)는 계약의 모티브와 죄의 모티브이다. 고전 11:25과 병행구 눅 22:20 (□□□□□□ □□  □□□□□□□□ □ □□□□□ □□□□□□□ □□□□□ □□ □□ □□□ □□□□□□□,  vgl. □□□ □□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□ 막 14:24과 병행절 마 26:28)을 근거로 바르트는 성만찬을 한편으로는 렘 31:31-33의 새 계약에 대한 예레미야의 약속과 연관하여 □계약의 갱신(Wiederaufrichtung des Bundes)□으로 규정하고, 다른 한편으로는 출 24:8의 모세를 통한 시내산에서의 계약체결에 대한 보고에 의존하여 롬 5:1f., 10; 고후 5:18f.; 골 1:20, 22 등에 따라 하나님과 인간의 화해에 대한 예수 그리스도의 속죄희생 혹은 자기희생(Selbsthingabe)으로서 규정한다. 이러한 연관 안에서 바르트는 성만찬의 제정자 예수 그리스도를 - 예수의 대리자적 고통과 대속의 죽음을 고려하여 - 사 53에 따라서 하나님의 종으로 혹은 요 1:29에 따라 세상죄를 지고가는 어린양으로서 세운다. 이러한 종말론적인 예수의 말씀(마 26:29)과 공동체의 특징을 근거로 하여(참고. 고전 10:16-17) 바르트는 성만찬을 신적인 구원보장(Heilszusicherung)으로 규정한다(참고. 요 6:5f.; 히 10:19f.). 그래서 이 본문을 근거로 바르트가 발전시킨 종말론적, 교회론적 그리고 구원론적 성만찬 개념 혹은 계약 개념이 다루어진다. 따라서 이로부터 성만찬(참고. 고전 10:16; 11:23, 26f.)은 주님의 만찬(□□□□□□□□ □□□□□□□, 참고. 고전 11:20)으로 바꾸어 쓸 수 있다. 왜냐하면 예수 그리스도는 자신의 몸과 피로써 만찬을 제정하였기 때문이다. 어쨋든 바르트에게 있어서 성만찬 본문은 그의 신약성서적 계약개념의 중심 내지는 원천을 진술학 있다. 왜냐하면 성만찬 본문은 계약의 모티브와 예수 그리스도의 대속의 죽음을 암시하는 대속모티브를 함께 포함하고 있기 때문이다. 그러므로 바르트는 네 가지 성만찬 구절에 추가하여 성만찬 전승의 모든 신약성서적 계약의 요소를 계약전승과 속죄신학적 전승에 관련하여 함께 수용한다. 이러한 이유에서 그러므로 바르트의 신약성서적 계약개념은 기독론적으로 구성된 화해개념과 동일하다. 왜냐하면 하나님과 인간의 계약은 바르트에 의하면 예수 그리스도 안에서 체결되고, 성취되며 종결되었기 때문이다. 계약전승과 속죄신학적 전승의 이러한 기독론적 연관 속에서 신약성서적 계약개념은 교회론적 전망으로 다음 세가지로 특징지어진다: a) 영원하고 보편적인 계약; b) 은혜계약과 평화계약; c) 구원의 보장으로서의 □영의, 죄사함□의 계약:

) Vgl. KD IV,1 S.32ff

)  Vgl. KD IV,1 S.277: □Die Einheit der beiden Anschauungen(sc. von 1.Kor11,25, Lk22,20: □der neue Bund in meinem Blut□ und von Mk14,24, Mt26,28: □mein Blut des Bundes□) und Begriffe ist hier wie dort deutlich: in Jesu Blutvergie□en, d. h. in der Hingabe seines Lebens in den gewaltsam Tod besteht die Konstanz, die Aufrechterhaltung bzw. Wiederaufrichtung des Bundes zwischen Gott und Mensch□(본인 밑줄그음)

) Vgl. KD IV,1 S.305: □Und so bedeutet der Ausdruck □mein Bundesblut□ im Kelechwort des Abendmahls(Mr.14,24) zweifellos den Vergleich seiner eigenen Lebenshingabe mit den nach Ex.24,8 bei der Bundesschlie□ung am Sinai □ber das Volk gesprengten Opferblut.□

) Vgl. KD IV,1 S.277

) Vgl. KD IV,3 S.269ff., bes. S.271: □Er (sc. Jesus Christus) offenbart sich selbst ... als der Welt R e t t e r (4.42), als das Brot Gottes, das der Welt L e b e n gibt(6,33.51)□: Ⅳ, 1 S.277: □Hebr. 10,19f.: wir h□tten im bult Jesu □□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□, den dr uns bereitet hat als einen neuen und lebendigen Weg durch den Vorhang, das hei□t durch sein Fleish□, dazu Hebr 9,8: R□m 5,2.

) Vgl. KD IV,2 S.296f.

)  Vgl. KD IV,3 S.868: □So ist das Abendmahl in Wahrheit das □□□□□□□□ □□□□□□□(1.Kor. 11,20), wie der erste Tag der Woche, als Tag der Auferstehung Jesu Christi der Tag der Verammlung seiner Gemeinde, die □□□□□□□ □□□□□(Apok. 1,10)ist□.

)  Vgl. KD IV,1 S.278: □Also: Wenn dieser Bund, dieser Friede, diese Vers□hnung mit Gott, dieser Zugang zu ihm, der Sinn seiner f□r uns geschehenen Tat ist, so ist es nach dem einhelligen Zeugnis dieser Stellen (sc. 1.Kor 11,25; Lk 22,20; Mr 14,24; Mt 26,28 ) so, da□ diese Tat im Blute, im Kreuz, im Tod Jesu Christi geschehen ist: nicht auch anderswo ein anderes Mal anderswie.□

) Vgl. KD IV,1 S.46: □Wir wissen um den B u n d, der, indem Gott in Jesus Christus Mensch wird, zur Erf□llung kommt - um Gottes B u n d e s s t i f t u n g als die erste und grundlegende g□ttliche Tat, die in der in Jesus Christus vollzogenen Aktion fortgesetzt und abgeschlossen wird....□

a) 위에서 이미 짧게 언급된 것처럼, 바르트는 두 가지 중심된 모티브에서 성만찬전승(마 26:26-29 병행구)을 해석한다: 그것은 계약의 모티브와 속죄모티브이다. 따라서 그는 성만찬 본문을 렘 31:31ff.의 예레미야의 약속과 시내산에서의 계약체결(특히 출 24:8)에 관한 보고와 함께 연관시킨다. 이러한 전제 하에서 바르트는 먼저 자신의 신약성서적 계약개념을 두 가지 하위양상을 가지고 있는 영원하고 보편적인 계약으로 진술한다. 계약의 피로 암시된 예수 그리스도의 화해사건은 모든 것을 위하여 단 한 번(□□□□, □□□□□□) 종말론적으로 수행되었다는 점에서, 새 계약은 일차적으로 종말론적 양상을 포괄하고 있다. 그래서 바르트는 이러한 화해사건 안에서 하나님과 인간 사이에 수행되고 확증된 계약을 영원한 계약으로 확정 할 수 있었다. 심지어 그는, 저 전치사들에 보편적인 의미를 부여함으로서 영원한 계약을 보편적 계약으로 바꾸어 쓴다.

b) 계약의 피 혹은 예수 그리스도 자신의 피가 많은 사람 혹은 모든 인간(□□□□ □□□□□□ □□□□□□□□□□□□, 참고. 마 26:28)을 위하여 모든 인간의 죄를 사하기 위하여 뿌려졌다는 의미에서, 새 계약은 두 번째로 구원론적 양상을 포함한다. 여기에 바르트는 죄의 보편성을 첨부한다. 그러므로 그는 새 계약을 보편적 계약으로 첨예화한다. 이에 덧붙여서 바르트는 이러한 적용(□□□□ □□□□□□ □□□□□□□□□□□□: 마 26:28, 참고. 막 14:14)에 근거해서 신약성서적 계약개념을 은혜계약 혹은 평화계약으로 해석한다. 왜냐하면 새 계약은 죄용서을 위한 예수 그리스도의 죽음과 수난은 죄와 불가불리의 관계에 있기 때문이다. 그래서 □죄용서□는 바르트에게 있어서 새 계약의 중심된 의미이다. 다시 말해서 □피흘림 없이는 어떠한 죄용서□도 없기 때문이다(히 9:22). 바르트는 □새 계약□을 그 어떠한 동역(Mitwirkung)없이오로지 예수 그리스도의 대리적 죽음을 통하여 실행되었다는 의미를 가진 전치사 □□□□ □□□□ 와 □□□□의 도움으로 □은혜계약□으로 특징짓는다. 더 자세히 말하면: □나의 계약의 피□(마 26:28; 막 14:24, 참고. 눅 22:20; 고전 11:25)는 인간의 죄를 용서하는 예수 그리스도의 □피흘림□을 암시하기 때문에, 이렇게 수행된 새 계약은 □은혜계약□ 이외에 다른 것이 아니다. 이러한 □은혜계약□으로서의 □새 계약□은 바르트에게 있어서 또한 □평화계약□으로 규정된다. 왜냐하면 □나의 계약의 피□로 표현되는 피흘림은 하나님과 인간 사이의 피흘림을 예시하기 때문이다. 그래서 바르트는 막 14:15에 나타나는 예수의 죽음을 속전(□□□□□□)으로서 간주한다. 이를 위해서 바르트는 □계약의 피□을 사내산에서 계약체결 당시 뿌려진 □희생의 피□ 내지는 □계약의 피□(Ex 24:8)와 관련시킨다. 이러한 의미에서 바르트에게 있어서 새 계약은 □은혜의 계약□으로서 그 자체에 하나님과 인간의 화해를 내포하고 있는 □평화의 계약□이다. 이러한 이유로 바르트는 고후 5:19을 자신의 화해론의 주된 본문으로 수용한다. 그는 다음과 같이 분명하게 설명한다: □화해를 통하여 세워진 평화는 롬 5:1에 따르면 하나님에게로 가는 (□□□□ □□□ □□□□) 우리의 평화이지, 그 逆(역)은 결코 아니다.□

) KD IV,1 S.79.

바르트는 이제 새 계약의 적용(□□ □□□□□□□□□□□□ □□□□ □□□□□□ 막 14:24, 참고. 마 26:28, 눅 22:20)을 의미어(Deutewort)(□□□□□ □□□□□ □□ □□□□ □□□: 막 14:22. 병행. 마 26:28; 눅 22:19, 참고. 고전 11:24 혹은 □□□□□ □□□□□ □□ □□□□ □□□ □□□ □□□□□□□□: 막 14:24 병행. 마 26:28; 고전 11:25 병행. 눅 22:20)와 구원론적 전망 아래서 결합시킨다. 이러한 이유로 그는 영원한 생명(요 6:22-65, 참고. 고전 10:16-17)의 피에 관한 회화적언설(Bildrede)를 성만찬 본문으로 끌어온다. 이러한 연관 속에서 바르트는 새 계약을 인간과의 공동체 내지는 하나됨을 위한 위한 예수 그리스도의 자기규정(Selbstbestimmung)으로 해석한다. 바르트에 따르면 예수 그리스도는 빵과 잔 혹은 자신의 고유한 몸과 피를 통하여 제정된 성만찬을 통하여 인간과 교통하신다. 그러므로 바르트는 성만찬을 말하자면 그 당시 자신의 제자들과 함께 단 한 번 수행한 예수 그리스도 공동체의 지속적인 행위로 본다. 하나님과 인간 사이의 이러한 □공동체□가 예수 그리스도에 의해서 □계약□으로 명명되어졌다는 바로 이러한 이유에서, 이러한 성만찬의 제정과 더불어 동시적으로 새롭게 체결된 새 계약은 인간과의 공동체 형성 내지는 하나됨을 위한 예수 그리스도의 자기규정 바로 그것이다. 이러한 이유로 바르트에게 있어서 예수 그리스도는 계약의 주님, 성만찬의 주체, 계약 체결자 그리고 성만찬 제정자이다. 여기에 덧붙여 성만찬은 심지어는 예수 그리스도 안에서 행하여진 하나님과 인간의 계약파트너들의 공동식사로 바꾸어 쓸 수도 있다. 하나님과 인간 사이에 맺어진 □계약의 성취□로서의 화해는 전적으로 그리고 철두철미 예수 그리스도 안에서 인간과 함께 하시는 하나님의 □공동체□ 혹은 □하나됨□이다. 이러한 의미에서 바르트에게 신약성서적 계약개념은 은혜계약과 평화계약으로 특징지어진다.

c) 결과적으로 바르트에게 있어서 새 계약은 인간의 구원에 대한 보장으로 특징지어진다. 왜냐하면 예수 그리스도는 자신의 살 곧 계약의 떡과 자신의 피 곧 계약의 잔을 마시는 사람들에게 그들을 □마지막 날에□ 다시 일으킬 것을 보장하고 있기 때문이다. 공관복음서와 바울서신에서 발견되어지는(막 14:22-25 병행. 마 26:26-29; 고전 11:23-35 병행. 눅 22:14-20) 발견되는 새계약 체결에 관한 네 가지 보고는 다음과 같이 사실들을 암시하고 있기 때문이다:

i) 주님의 만찬에서 그리스도의 죽음은 많은 사람들을 위한(□□□□ □□□□□□) 것으로 현실화된다;

ii) 주님의 만찬은 하나님 언약(계약: □□□□□□□)의 표시이다;

iii) 주님의 만찬은 올리우신 주님과의 만찬을 통한 교제(Mahlgemeinschaft) 그리고 또한 종말론적인 메시아 만찬(Messiasmahls)의 선취이다.

) Das Letzte ist bei Paulus nur noch durch das □□□□ □□ □□□□ festgehalten.

그러므로 교회 공동체는 그리스도의 죽음과 그의 재림이라는 유일회적 사건 사이에 있는 새 계약의 현존 속에 있다. 왜냐하면 그리스도의 죽음과 그의 재림은 주님의 만찬 속에서 현실화되기 때문이다.

여기에 덧붙여 바울에게 있어서 주님의 만찬은 주님의 몸(□□□□ □□□□□□□)으로 구성되었다는 사상은 사도 바울의 아주 독특한 통찰이다. 이러한 통찰을 사도 바울은 전승된 의미와 결합되어있다. 이러한 점에서 바르트에게 있어서 □죄용서 곧 영적□ 계약은 구원보장(Heilszusicherung) 이외에 다른 것으로 특징지어질 수 없다.

) KD IV,1 S.35.

II. 신학적 공리(Axiom)로서 예수 그리스도 안에 있는 계약

바르트는 사유하는 방식에 있어서 아주 특수한 계약개념을 자신의 교회교의학의 화해론(KD IV, 1-4)에서는 단지 □계약□이라는 핵심단어에 대한 단어색인(Konkordanz)의 도움으로 전개시키지 않는다. 그는 오히려 구약성서적 그리고 신약성서적 계약전승들을 계약의 요소들을 - 보다 자세히 말하면, 축제와 같은 계약체결(출 24:8), 계약의 파기(출 32:1-6), 계약의 징표(출 31:16-17, 참고. 20:11), 계약관계의 연속성(신 5:2; 29:14) 그리고 계약의 갱신(출 34, 참고. 렘 31:31-34) 등등 - 힘입어 기독론적으로 결합한다. 바르트는 이러한 계약의 요소들을 예수 그리스도의 인격과 사역을 자신의 신학적 사고영역의 모든 차원에서 중요한 주제로 만들고자 하는 자신의 신학적 기대를 가지고 전개한다. 그는 기독론과 계약신학을 자신의 교회교의학의 화해론에서 이 둘을 서로 제한하는 해석의 방식으로 적용한다. 이러한 방식으로 하나님과 인간 사이에 맺어진 계약은 화해론의 지배적인 개념으로, 곧 화해론의 중심으로 나타난다.

A. 하나님과 인간의 화해를 해명하기 위한 실질적이고 형식적인 원리로서의 계약

화해론의 영역에서 구약성서적 계약개념은 내용적으로는 하나님의 일방적인 자기의무로, 곧하나님이 스스로 계약의 의무를 자청하여 수행하시는 것으로 표현되고, 형식적으로는 하나님과 이스라엘 혹은 인간 사이에 있는 계약관계의 대상성이란 형태로 표현된다. 성서적 전승들에서 바르트가 자신의 화해론에 수용한 구약성서적 계약개념들은 네 가지의 근본적이고 조직적인 양상의 관점에서 구별될 수 있다: a) 계약사에 있는 하나님의 주권성(Souver□nit□t)의 양상, 이것은 하나님과 인간의 계약체결과 계약의 성취에 있어서 하나님 혹은 예수 그리스도의 우선적인 주권행동(Souver□nit□tsakt)을 뜻한다. b) 계약관계의 대상성(Gegenseitigkeit), c) 계약의 구속사적 해석 그리고 d) 그리스도적 삶을 위한 계약의 윤리적 중요성을 뜻한다. 이러한 구약성서적 계약개념들의 네 가지 조직적인 양상들에 힘입어 바르트는 자신의 화해론을 기독론적으로 전개한다.

) H. Otto charakterisiert Barths Gedanken der Souver□nit□t Gottes als das beherrschende Leitmotiv, welches das ganze Werk durchzieht und immer wieder sp□rbar wird□ (ders., Der Gedanke der Souver□nit□t Gottes in der Theologie Karl Barths, in: ThZ 12 (1956), S. 412 (Unterstreichung von mir)

a) 하나님의 일방적인 자기의무의 계약개념으로 바르트는 예수 그리스도의 두 위상(St□nde)을 - 낮아지신 위격과 높아지신 위격(status exinanitions und status exaltationis) - 해석한다. 그는 예수 그리스도의 낮아지시고, 높아지신 이중운동을 통하여 성취되는 하나님과 인간의 화해를 하나님의 우선적 사랑 혹은 하나님의 □인간호혜(Menschenfreundlichkeit)□가 기초된 하나님의 우선적 주권행동으로 본다. 그는 예수 그리스도의 두 위상을 철두철미 나사렛 예수의 한 인격에서 위로부터 아래로(von oben nach unten) 그리고 아래로부터 위로(von unten nach oben) 수행된 신적인 운동 그 자체로 간주한다. 하나님께서 주권적으로 예수 그리스도 안에, 그의 낮아지심(Kondeszendenz) 안에 계시고, 행동하신다는 점에서, 예수 그리스도는 참 하나님이요 참 인간으로 증명된다. 그래서 바르트는 다음과 같은 사실을 확고히한다: 즉 예수 그리스도의 하나님됨(Gottsein)은 신적 약속의 성취와 신적 낮아짐 속에서 증명되었고, 그의 인간됨(Menschsein)은 계약의 계명(Gebot)을 완성하고, 그의 올리우심 속에서 그리고 신인(Gottmenschen)의 통일은 계약중재자의 자기계시(Selbstkundgabe) 속에서 증명되어졌다.

) KD IV,1 S.36.

) Vgl. KD IV,1 S.85f.

b) 바르트는 Foedus □□□□□□□□□ 란 계약개념 - 대상성의 형태에 - 따라서 그리스도 사건의 이중운동을 - 곧 낮아지심과 높아지심(exinanitio und exaltatio)을 - 기독론적으로 해석한다. 그는 예수 그리스도의 스스로 낮아짐(Selbsterniedrigung)을 신적인 약속인: □나는 너희 하나님이 될 것이다□의 성취로, 그리고 □인자의 높아짐□을 계약계명인: □너희는 나의 백성이 되어야한다□의 완성으로 본다. 그래서 그는 계약관계의 대상성 혹은 상호성(Wechselseitigkeit)을 예수 그리스도 안에서 실행된 하나님과 인간의 화해를 기독론적으로 해석하기 위한 형식적 원리로 간주한다. 따라서 그는 화해를 위한 예수 그리스도의 사역을 이중의 관점(doppelperspektivisch)에서 해명한다. 하나님께서 인간에 의해서 깨어진 계약을 자신의 아들 예수 그리스도를 통하여 성실히 유지하고 성취하셨다는 점에서, 바르트는 화해사건을 한편으로는 우리를 위한 하나님의 은혜 혹은 계약의 신실성(Bundestreue)에 대한 계시로, 다른 한편으로는 인간의 죄에 대한 심판으로 해석한다. 이에 상응하게 그는, 인간적인 교만의 죄가 나사렛 예수 안에서 일어난 신적 낮아짐 속에서 반영되었으며, 人子(인자)의 높여짐 안에서 인간적 태만(Tr□gheit)은 역설적으로 계시되었다고 한다. 그러므로 그는 인간의 칭의(참고. §61)에 □하나님의 심판□(§61,2)를 포함시키고, 역으로 하나님의 요구, 곧 □제자로 부르심□(□66,3)에 인간의 성결(참고. □66)을 포함시킨다. 이와 같이 그는 계약관계의 대상성을 화해사건 안에서 동시적으로 계시된 하나님 심판의 - 더 자세히 말하면, 칭의와 인간의 심판 - 이중적 형태에 대한 해명으로 전환한다.

) Vgl. KD IV,1 S.171-394: §59,1 □Der Weg des Sohnes Gottes in die Fremde□.

) KD IV,2 S.2: □Das ganye Werk der Vers□hnung hat sich unter diesem ersten Aspekt dargestellt als eine m□chtige Bewegung von oben nach unten, d.h. von Gott her zum Menschen hin, die Wiederherstellung und Erneuerung des Bundes zwischen Gott und Mensch unter dem Zeichen des ersten Elementes des alttestamentlichen Gnadenwortes: □Ich will euer Gott sein.□□

) Vgl. KD IV,2 S.1-422: §64 □Die Erh□ung des Menschensohnes□.

) KD IV,2 S.3: □Eben der in Jesus Christus mit Gott vers□hnte Mensch als solcher soll uns auf dieser neuen Linie besch□ftigen: in der Wiederherstellung und Erneuerung des Bundes dem Bundesgott gegen□ber der Bundesmensch, das zweite Element des alttestamentlichen Gnadenwortes: □Ihr sollt mein Volk sein!□.□

) Vgl. KD IV,1 S.395-458: §60 □Der Mensch der S□nde im Spiegel des Gehorsams des sohnes Gottes□.

) Vgl. KD IV,2 S.423-565: §65 □Des Menschen Tr□gheit und Elend□ bes. §65,1 □Der Mensch der S□nde im Licht der Herrschaft des Menschensohnes□.

) Vgl. KD IV,1 S.573-717: §61 □Des Menschen Rechtfertigung□.

) Vgl. KD IV,2 S.565-694: □66 □Des Menschen Heiligung□.

c) 보편적인 새 계약에 대한 전망에서 잠정적이고 모형적인 계약의 개념을 갖고서 바르트는 예수 그리스도의 사역 안에서 완성된 하나님과 인간의 화해를 구속사적 관점에서 해석한다. 예컨데 그는 구약성서적 계약사건들을 신약성서적인 것을 위해서 각인된 범례적인 것으로 본다. 그는 옛 계약을 처음부터 예수 그리스도를 통해 체결된 하나님과 인간 사이의 새 계약을 목표로 한 것으로 간주한다. 그는 새 계약에 관한 예레미야의 예언(렘 31:31-34)으로부터 계약의 파트너로인 이스라엘에 의해서 깨어진 계약규정 혹은 의무들이 하나님 자신을 통하여 결정적으로 전승되어지고 성취되어졌다는 사실을 이끌어 낸다. 이러한 계약의 개념으로 바르트는, 화해의 전제로서의 계약이 구약성서적 계약들 중 하나가 아니라, 하나님과 인간 사이에서 세계창조 이전에 세워진 계약이라는 것을 첨예화한다. 특히 그는, 이스라엘 백성에 의해서 야기된 계약의 파기(출 31:1-6)가 하나님의 주도적인 주권적 행동으로서 맺어진 계약체결(출 19:13f., 16-19)과 계약갱신 사이에 모세의 중재활동(출 34:10)을 통하여 이루어 졌다는 점에서, 시내산 계약(출 19-34) 전승에 근거하여 인간의 죄를 계약파괴 내지는 중간사건(Zwischenfall)로 규정한다. 이를 통하여 그는 인간의 죄를 하나님과 인간의 화해의 전제로서 전면에 내세우는 그러한 모든 교리전개로와 자신의 화해론을 구별한다. 그는 새 계약을 옛 계약과 날카롭게 대립시키지 않고, 오히려  그것들을 범례적으로 혹은 유형적으로(paradigmatisch bzw. typologisch) 동일하게 놓는다.

) Vgl. KD IV,1 S.71.

) Z.B.: Blut(Ex 24,8; vgl. Mt 26,28 Par.), Mittler(Ex 33,12-16; vgl. 23,34a), Erneuerung des Bundes(Ex 34,10; vgl. Jer 31,31; Lk 22,20; 1.Kor 11,25; 2.Kor 3,6).

d) 바르트는 옛 계약을 종말론적 전망 아래서 보편적 계약이라는 관점에서 해석한다(참고. 창 12:3; 출 19:5). 여기서는 그가 윤리를 기독론적으로 기초한 것처럼, 계약파트너 이스라엘의 임무가 문제된다. 계약의 윤리적 중요성을 바르트는 계약의 파트너의 두 구룹(Kreise), 즉 예를 들면 노아와 그의 후손들(창 9:9, 참고. 17:7; 신 5:2f.; 29:14)에 대한 하나님의 약속에 근거하여 실제화시킨다. 그러므로 그는, 이방인들(Fremdlinge)이 이스라엘의 부족-공동체의 영역 안에서 혹은 그들의 역사 속으로 함께 끌어들여졌다는 것을 간과하지 않는다. 계약파트너의 이러한 두 구룹(Kreise)에 근거하여 바르트는 보편적이고 궁극적-선교적 봉사를 계약의 중재자 이스라엘(사 42:6; 49:8)의 주된 과제로, 그리고 예수 그리스도를 통하여 화해된 인간들, 곧 인류의 구원에 헌신해야하는 그리스도인들(행 1:8; 마 28:20)의 주된 과제로 주목한다. 이와같이 이와 함께 그는 하나님의 계약의 파트너인 그리스도인들의 과제를 하나님의 은혜의 증언자 역할를 그들의 불가피한 의무로 구체화시킨다. 더 나아가 바르트는 전래의 도덕적 혹은 관습적 윤리를 계약신학적으로 모형화한다. 그렇기 때문에 그는, 인간이 한편으로는 하나님의 성실한 계약의 파트너요, 다른 한편으로는 자신의 부인(Frau)과 이웃의 성실한 삶의 동반자가 되어야 한다는 것을 인간의 윤리적 과제로 세운다.

) Vgl. KD IV,1 S.71:□Sie(sc. Vers□hnung) besthet darin, da□ er(sc. Gott) die Verhei□ung und das Gebot des Bundes: □Ich will euer Gott und ihr sollt mein Volk sein!□ in der Person Jesu Christi geschichtliches Ereignis werden l□□t.□(본인 밑줄그음)

B. 신약성서적 계약개념들의 도움으로 계약동기와 화해동기를 기독론적으로 결합함

화해론에서 신약성서적 계약개념들을 바르트는 주로 성만찬전승(마 26:26-29 병행.)에서 이끌어 온다.  그는 성만찬전승을 다양한 성서적 전승들(계약신학적, 속죄신학적 그리고 그리스도의 삼직분론을 지지하는 주장들)과 결합함으로서 하나님과 모든 인간 사이의 새 계약을 기독론적으로 이해한다. 신약성서적 계약개념들을 힘입어 바르트는 예수 그리스도의 사역 안에서 성취되는 화해를 세 가지 전망, 더 자세히 말하면 구속사적, 구원론적 그리고 교회론적 혹은 성령론적 전망에서 해명한다. 이러한 세 가지 전망에서 그는 예수 그리스도 안에서 성취된 하나님과 모든 인간 사이의 화해를 다음과 같은 세 가지 양상으로 조직한다: a) 하나님의 영원한 은혜계약 안에 있는 보편적 화해의 양상. 여기서는 예수 그리스도 안에서 모든 것을 위해 단 한번 일어난 화해의 보편적 의의(Tragweite) 혹은 하나님의 영원한 구원계획의 성취가 다루어진다; b) 하나님과 인간의 계약관계을 대상화하는 것에 근거한 구세주인 예수 그리스도의 주도적 대리사역의 양상; c) 성령의 능력 안에 있는 계약식사(Bundesmahl)인 성만찬의 종말론적 효과의 양상:

a) 바르트는 우선 영원하고 보편적 계약이라는 계약개념으로 예수 그리스도 안에서 일어난하나님과 인간의 화해를 모든 것을 위해 단 한 번 일어난 종말론적 사건으로 해석한다. 이러한 유일하고, 반복될 수 없으며 종말론적인 화해사건을 바르트는 수평적 차원에서 보편화시킨다. 즉 그는 주로 죄용서를 위한 예수 그리스도의 고난과 죽음을 암시하는 신약성서에 나오는 부사 (□□□□, □□□□□□)를 성만찬 본문에서의 (□□□□ □□□□□□)의 적용과 밀접하게 결합한다. 이러한 결합을 통하여 그는 예수 그리스도의 사역에서 성취된 화해를 모든 인간과의 화해로 세밀하게 구성한다. 이것이 뜻하는 바는,  모든 인간의 구원을 위하여 하나님과 인간의 화해를 위한 조건이 모든 것을 위해 단 한 번(ein f□r allemal) 예수 그리스도를 통하여 일어났다는 것이다. 바르트는 하나님과 모든 인간 사이에 일어난 화해의 보편성을 급진적으로 현실화시킨다. 그래서 그는 화해론을 기독론적, 구원론적 그리고 계약신학적으로 전개하고 삼위일체론적으로 진술한다. 그는 화해를 신론, 선택론, 창조론과 연관 속에서 계약의 성취로 해석하고, 교회론 혹은 성령론을 기독론 아래에 둔다(□62,67,72). 그는  예수 그리스도의 사역 안에서 성취된 화해사건을 하나님과 모든 인간 사이에 체결된 □계약의 회복 혹은 갱신□으로 본다. 그는 화해를 □하나님에 의해서 이미 창조 안에 그리고 창조와 함께 실질적으로 이루어진 하나님 자신과 인간 사이에 맺어진 계약체결의 보전 및 집행□으로 간주한다. 그런데 이러한 계약체결의 집행은 성령의 사역에 의해서 예수 그리스도 안에서 일어난 하나님과 인간 사이의 화해의 보편적인 영향권(Tragweite) 내지 영원성(Endg□ltigkeit), 역사적 현실성 그리고 종말론적 효과의 문제이다. 바르트는 성령의 사역을 단지 계약공동체인 교회 공동체 안에서 뿐만 아니라, 계약당사자인 개개인 속에서 역사하는 □화해의 주체적인 현실화(Realisierung)□로 특징짓는다. 그는 이 화해의 주체적 현실화 곧 성령의 사역 아래서 곧 바로 예수 그리스도 안에서 성취된 화해의 완성을 이해한다. 바로 여기서

) KD IV,1 S.712-825: □□62 Der Heilige Geist und die Versammlung der christlichen Gemeinde□; IV,2 S.695-824: □□67 Der Heilige Geist und die Erbauung der christlichen Gemeinde□; IV,3 S.780-1034:□□72 Der Heilige Geist und die Sendung der christlichen Gemeinde□.

) KD IV,2 S.21: □Die Wiederherstellung und Erneuerung des Bundes zwischen Gott und Mensch besteht in diesem Vertauschen: Gottes exinanitio, Erniedrigung, gegen des Menschen exaltatio, Erh□hung. Gott ging in die Fremde, der Mensch kehrte heim. In dem einen Jesus Christus geschah Beides□(vgl. Joh 1,14, Eph 4,9f).

) KD IV,1 S.37.

) KD IV,1 S.719 (Unterstreichung von mir).

) H. Berkhof, Theologie des Heiligen Geistes. Neukirchen 21988.

인간의 하나님이 되시고자하는 삼위일체 하나님의 주도적인 주권행동 속에 있는 신적 의지와 구원계획(Heilsplan)의 집행이 논의된다. 바꾸어 말해서: 구원계획의 집행은 그러므로 새 계약의 내지는 세상 창조 이전에 영원한 아들 예수 그리스도 안에서 세워진 하나님과 인간 사이에 근원적인 계약의 영원성(Endg□ltigkeit)의 문제이다. 이러한 계약사의 관점을 고려해 볼 때 바르트에게 있어서 성부 하나님은 계약의 체결자로, 성자 하나님은 화해자 내지는 계약의 성취자로, 성령 하나님은 하나님과 인간 사이에 맺은 계약의 성취자(Erf□ller)인 화해의 완성자(Vollender)로 특징지어질 수 있다.	이러한 삼위일체신학적으로 기초되고 전개된 바르트의 계약신학은, 그 당시 예수 그리스도 안에서 일어난 화해의 보편성과, 오늘날 우리를 위한 화해의 효력과, 성령의 사역 속에 있는 화해의 구체화(Aktualisierung)로 이해된다. 따라서 바르트는 그 당시 일어난 화해가 오늘날 우리를 위한 것으로 보편화하고, 그리고 또한 이 화해를 성령의 사역으로 공동체의 부름과, 부양(Erbauung)과 그리고 보냄을 통하여 그리고 개개인의 신앙과 사랑과 그리고 희망 속에서 현재화한다. 이러한 의미에서 바르트에게 있어서 그리스도는 우리를 위한(pro nobis) 분일 뿐만 아니라, 또한 그 당시나 지금이나 우리 이외의 사람들(extra nos tunc et nunc)을 위한 분이시기도 하다.

b) 바르트의 대리사상과 화해개념은 은혜계약이며 평화계약인 신약성서적 계약개념과 연관된다. 이러한 걔념을 바르트는 성만찬 제정말씀에서 이끌어온다: □□o□□□ □□□ □□□□□ □□ □□□□ □□□ □□□ □□ □□□□ □□□□□□ □□□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□□□(마 26:28). □□□□ □□□□□□ □□□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□□□□□란 성만찬 적용(Applikation)을 고려하여 바르트는 예수의 죽음을 우리 모두를 위한 속죄의 죽음으로, 그러나 단지 부정적 의미에서 모든 인간들의 죄를 폐지, 혹은 용서해주는 것 만이 아니라, 오히려 긍정적 의미에서 하나님과 함께 하는 평화(롬 5:1f.) 혹은 사귐(Gemeinschaft)을 위한 것으로 해석한다.바르트는 예수 그리스도의 이러한 대리적 행위를 하나님과 인간 사이에 맺은 계약이 대상성 내지 계약관계에 근거하여 진술한다. 그러므로 예수 그리스도의 대리적 행위는 신적 약속의 대리적 실현과 하나님에 의해서 인간들에게 요구된 □너희는 나의 백성이 되어야 한다!□는 계약의 계명을 대신 실현하는 것을 뜻한다. 따라서 바르트는, 예수 그리스도가 이중적 형태 속에 있는 것으로 표현한다. 더 자세히 말하면, 바르트는 예수 그리스도를 선택받은 자이며, 동시에 우리의 자리에 내어버림을 받은 자(Verworfenen)로 표현하고 있는 것처럼, 심판자(Richter)이며 동시에 우리 대신에 심판받은 자로(Gerichteten) 표현한다. 그러므로 바르트가 예수 그리스도를 이미 자신의 선택론에서 선택하는 자로 그리고 선택받은 자(참고. □33,1)로 명명한 것처럼, 예수 그리스도를 하나님과 인간의 두 계약파트너 사이에 있는 계약의 중재자 혹은 대리자(Stellvertreter)로서 표현한다. 예수 그리스도 안에 있는 화해사역에 대한 상호적 해명으로 바르트는 단지 자신의 역설적 해석에 머무르지 않는다. 오히려 바르트에게 있어서는, 그가 이중운동(die doppelte Bewegung), 곧 이중운동에 뒤따라 나타난 양성론(Zweinaturenlehre)과 예수 그리스도의 두 가지 존재 형태를 계약 내지 계약관계의 대상성을 빌어 해명하는 점에서, 이중의 관점(doppelperspektivische)에서 해석하는 것은 예수 그리스도 안에서 실현된 화해을 해명하기 위한 신학적 중간공리(Mittelaxiom)로 의미될 수 있다.

) Vgl. KD IV,1 S.44: □Denn wie in Jesus Christus das Urspr□ngliche G o t t e s als Wahrheit hervorbringt: Ich will euer Gott sien!, so auch und eben damit das Urspr□ngliche des M e n s c h e n als Wahrheit: Ihr sollt mein Volk sein! Das war und ist die Auszeichnung Israels, die am Ziel seiner Geschichte in Jesus Christus Ereignis wurde und in diesem Ereignis Offenbarung ist: die g□ttlich Offenbarung der Bestimmung d e s Menschen, a l l e r Menschen als ihre Bestimmung f□r ihn□.

) Vgl. KD II,1 S.382: □Indem dieser Eine d e r Erw□hlte und d e r Verworfene ist, ist er, von Beiden bezeugt, der Herr und das Haupt der Erw□hlten und der Verworfenen□.

) Vgl. KD IV,1 S.330: □Er (sc. Jesus Christus) trat als der R I c h t e r an unsere Stelle. Er trat an unsere Stelle als G e r i c h t e t e r. Er wurde gerichtet an unserer Stelle. Er hat an unserer Stelle das R e c h t e getan□.

) KD II,1 S.101-157: □□33,1 Jesus Christus, der Erw□hlende und der Wrw□hlte□.

c) 바르트는 구원보장(Heilszusicherung)으로서의 □성령과, 죄용서□의 새계약 개념으로 화해론을 교회론적으로 그리고 구원론적으로 발전시킨다. 그는, □이것은(빵을 의미함) 나의 몸이다□(막 14:22 병행)라는 의미어(Deutewort)를 한편으로는 예수 그리스도의 낮아지심(막 10:45)에, 그리고 다른 한편으로는 하늘로부터 주어진 생명의 빵(요 6:22-65), 곧 예수 그리스도 자신에 대한 요한의 그림언설(Bildrede)에 관련시킨다. 이러한 연관 속에서 바르트는 예수가 죽을 때(눅 22:19, 참고. 고전 11:24f.) 예수 그리스도의 폐기할 수 없는 최후의 명령, 곧 기억하라는 명령(Erinnerungsbefehl)에 근거하여 주님의 만찬(Herrenmahl)을그리스도와 하나됨(unio cum Christo)(요 17:11)을 위하여 계약체결자에게 구원을 보증하는 종말론적 계약의 만찬으로 규정한다. 이러한 방식으로 그러므로 바르트는 화해의 개념을 주님의 만찬을 통한 하나님과 인간의 계약공동체적 하나됨(Vereinigung)으로 확정한다. 이러한 화해개념으로 바르트는 칭의(Rechtfertigung), 화해, 평화건설(Friedensstiftung)이란 의미를 가진 화해개념을 넘어간다. 이러한 개념은, 예수 그리스도 안에서 일어난 화해는 주님의 만찬에 참여하는 계약의 파트너에게만 유효함을 암시한다. 이런 방식으로 바르트는 자신의 화해론을 만인구원론(Allvers□hnungslehre)으로 오해하지 않도록 제지한다. 바르트의 화해론에 나타난 구약성서적 그리고 신약성서적 계약개념의 연관성에 대한 지금까지 숙고에 근거하여 사람들은 바르트의 □계약□ 개념의 신학적 특징(Merkmal)과 □계약개념□의 종합명제화(Synthetisierung)를 종합적으로 다음과 같이 특징지어 말할 수 있을 것이다: 바르트는 하나님과 인간 사이 일어난 화해의 전제인 계약의 개념을 기독론적으로 해석하고, 그리고 계약개념들을 다음의 네 가지 전망에서, 즉 삼위일체신학적, 구속사적, 교회론적 전망 그리고 하나님과 인간사이에 맺은 계약관계의 대상성이란 전망에서 조직신학적으로 종합한다.

) Vgl. KD IV,3 S.631.

) Vgl. KD IV,1 S.37.

이에 상응하게 바르트가 기독론적으로 해석하고, 네 가지 전망에서 조직적으로 종합한 계약개념의 도움으로 전개시킨 화해의 개념은 아래와 같이 특징지어질 수 있다:

- 하나님과 인간 사이에 일어난 화해는 삼위일체적이고 계약신학적인 의미 속에 있는 보편적인 화해이다. 간단히 말하면, 모든 것을 위한 단 한 번 결정적으로 일어난 화해는 세계창조 이전에 성부 하나님과 모든 인간의 대표자(Repr□sentanten)인 아들 사이에서 체결된 영원한 계약에 따라서 일어났다. 그래서 화해는 하나님의 일방적인 자기의무의 계약에 상응하게 예수 그리스도의 삼 직분(참고. □59, 64, 69) 안에서 하나님의 주도적인 주권행동을 통하여 실현된 것이다. 즉 화해는 성령의 사역을 통하여 실현되고 완성된다. - 화해는, □하나님이 우리와 함께 하심(Gott mit uns)□인 화해는 어쨋거나 구약성서적 계약형식, 곧 □나는 너희 하나님이 될 것이고, 너희는 나의 백성이 되어야 한다□로 표현되는 하나님과 이스라엘 혹은 모든 인간 사이에 맺어진 계약의 성취라는 의미에서, 그리고 화해는 참신이시명, 참인간인(vere deus, vere homo)인 예수 그리스도의 존재 안에서 예수 그리스도의 이중의 대리적 행위를 통하여 하나님과 인간의 두 계약파트너를 위해서 실행되었다는 의미에서 인간과 함께 하시는 하나님의 계약적 사귐(Bundesgemeinschaft)이다. - 화해를 교회론적, 구원론적 그리고 종말론적으로 현실화하는 것은 화해를 성령의 사역 안에서 성만찬론과의 결합을 통하여만 가능하다. 이러한 의미에서 바르트의 화해론은 삼위일체적으로 전개된 기독론적 계약론으로 특징지어질 수 있다.

) Karl Barth folgt im Grunde dem Schema des munus triplex, jedoch in der Reihenfolge munus sacerdotale, regium, propheticum.

) M. Welker charakterisiert Barths Theologie wie folgt: □Man kann feststellen, Barths Theologie sei, wenigstens ihrer Intention und ihrem Anspruch nach, 1. trinit□tstheologisch begr□ndet; 2. christologisch zentriert; 3. biblisch-theologisch orientiert; 4. kirchlich funktionalisiert□. (ders., Dogmatische Theologie und postmoderne Metaphysik: Karl Barths Theologie, Prozi□theologie und die Religionstheologie Whiteheads, in: ZsyThRPh 28 [1986], S.315).

제 3 장

불링어의 통합신학과 바르트의 기독론적 교회교의학의 총괄개념으로서의 계약

I. 삼위일체 하나님의 구원확증으로서의 계약

칼케톤 신앙고백은 계약신학적 그리고 구원사적으로 개념화된 불링어와 바르트의 기독론에 기초를 형성하고 있다. 따라서 인간과 맺은 하나님의 계약은 불링어와 바르트의 기독론 내지 구원론의 신학적 배경을 형성한다. 왜냐하면 성만찬 그리고 기독론과 관련을 가지고 있는 불링어의 개약개념들과, 바르트에 의해서 기독론적 내지는 개약신학적으로 개념화한 화해사상은 일반적으로 아래와 같은 네가지 사실에서 서로 일치하기 때문이다:

a) 무엇보다도 불링어와 바르트에게 있어서 구약성서 전체가 증어하고 있는 바는, 야웨는 이스라엘과 아주 특별한 공동체관계(Gemeinschaftsverh□ltnis)를 형성하였다는 것이다. 이러한 특별한 관계를 두 신학자는 □계약(□□□□)□이라는 용어로서 이해하고 있다. 하나님의 이스라엘과 맺은 공동체관계는 이들 신학자들에게 있어서 계약관계 이외에 다른 것이 아니며, 그래서 하나님은 또한 계약의 주(Bundesherr) 혹은 인간에 대한 계약상대자(Bundespartner) 이외에 다른 분이 아니다. 그래서 이스라엘은 하나님과의 계약상대자로 부름을 받을 수 있었고, 계약상대자로 받아드려질 수 있었으며, 계약상대자라는 것을 경험할 수 있었다. 이러한 경험은 철저히 역사적 경험이었으며, 이 경험은 또한 이미 그 경험 속에서 모든 현재는 과거로부터 증언되고 생성된 것으로서 그리고 동시에 미래로 개방되고, 부름받고 계시되어진 것이라는 의미 속에 있다. 이러한 의미에서 계약의 백성으로서의 이스라엘이라는 단 하나의 하나님 백성이 존재하고, 계약 공동체라는 단 하나의 교회가 존재한다. 이러한 의미에서 구약성서 속의 구원사(Heilsgeschichte)는 계약사 이외에 다른 것이 아니다, 다시 말해서: 이스라엘 백성에 대한 하나님의 계약관계는 이미 예언서들에 있어서도 종말론적으로 영원히 유효한 실제적이고 절대적인 관계로 나타나지 않았다.

구원사적으로 이해되어진 하나님과 인간의 계약관계를 불링어는 예수 그리스도에 의해서 이루어진 죄된 인간의 구원을 위한 하나님의 영원한 언약(Verhei□ung)으로 이해하고 있다. 왜냐하면 불링어 신학의 계약신학적 강조(Tenor)를 위해서 수용된 성서 본문은 갈 3:17-20에 이르는 말씀이기 때문이다. 이 성경본문은 의심할 여지없이 이스라엘 조상 아브라함에게 주어진 하나님의 언약과 예수 안에서 이루어진 그 언약의 성취 사이에 있는 구원사적 결합선(Verbindungslinie)을 지시하고 있다. 이러한 본문은 불링어에 의해서, 하나님의 언약에 덧붙여진 율법은 모세의 손 안에 있는 그 어떠한 것이 아니라, 예수 그리스도에게 주어진 것이라고 매우 잘 설명되고 있다.

)  Vgl. E. Kutsch, Art. Bund IIII, TRE 7, S.408: □Gal 3,17 beinhaltet □□□□□□ die an Abraham ergangene Verhei□ung. Da□ diese nicht durch das 430 Jahre sp□ter ergangene Gesetz aufgehoben wird, demonstriert Paulus wie Philo und der Hebr□erbrief mit dem Wort spielend an □□□□□□ als □Testament□, die, ist sie rechtskr□ftig und damit vollstreckbar geworden (n□mlich durch den Tod des Erblassers), nicht mehr aufgehoben oder erg□nzt werden kann (3,15).□; Ders., Von der Aktualit□t alttestamentlicher Aussagen f□r das Vers□ndnis des Neuen Testamentes: ZNW 68 (1977), 263-265; Ders., Neues Testament - Neuer Bund? Neukirchen 1978; Ernst Bammel, Gottes □□□□□□ (Gal. III 15-17) und das j□dische Rechtsdenken: NTS 6 (1959/60), S.313-319.

기독론적으로 개념화한 화해론이 바르트의 모든 교회 교의학을 통전적으로 지배하고 있는 구체적인 중심점(Mittelpunkt)인 것처럼, 하나님과 인간의 □화해의 전제로서의 계약□은 바르트의 전체 교회 교의학을 두루 지배하는 주개념(Hauptkonzeption)이다. 따라서 바르트의 화해론 속에 있는 계약은, 하나님과 인간 사이의 화해를 기독론적으로 이해하기 위한 신학적 중간공리(Mittelaxiom)로 간주될 수 있다. 이렇듯 불링어가 한편에서 성례전을, 더 자세히 말해서 세례론과 성만찬론을, 계약신학적으로 개념화하는 구원사적 전망과, 다른 한편 바르트가 하나님과 인간의 화해를 계약신학적으로 개념화하는 구원사 전망을 고려해 볼 때, 계약은 이제 양자에게 있어서 하나님의 구원확증 내지는 구원질서로(die Heilszusicherung bzw. Heilsordnung Gottes) 특징지어질 수 있다.

) Vgl. KD IV,1 S.1, 85; II,2 S.95.

) KD IV,1 S.22ff: □□57,2: Der Bund als Voraussetzung der Vers□hnung□.

) Josef Scharbert, Heilgeschichte und Heilsordnung des Alten Testaments, in: Mysterium Salutis. Grundri□ heilsgeschichtlicher Dogmatik, 3.unver□nderte Auflag. Bd. 2., hrsg. von Johannes Feiner u. Magnus L□hrer, Benziger Verlag: Einsiedeln-Z□rich-K□ln, 1978 S.1117.

b) 불링어 뿐만 아니라, 바르트 역시 기독론과 구원론 사이에 그 어떠한 교리적 분리를 꾀하지 않는다. 이들에게 있어서 나사렛 예수 안에서 일어난 하나님의 인간되심(Meschwerdung)은 하나님과 인간의 화해를 위한 것이다. 그러한 한에서 예수 그리스도는 필연적으로 하나님과 인간의 화해를 위한 중재자(Mittler)이다. 하나님과 인간의 화해를 성취하시기 위해서 중재자 예수 그리스도는 또한 필연적으로 한편 하나님과 동일하게 성결한 존재가 되어야하고, 다른 한편 아담과 동일한 본질을 가진 존재가 되어야 했다. 더 자세히 말해서: 예수 그리스도는 참 하나님 그리고 참 인간이 되어야 했다.

중재자의 사역은 예수 그리스도의 화해사역으로 내지는 인류를 위한 그의 죽음으로 이루어진 인간의 죄용서이다. 불링어와 바르트에게 있어서 예수 그리스도 안에서 이루어진 죄용서의 전제는 바로 하나님의 계약이다. 그리고 이 계약은 두 신학자에게 있어서 한편으로는 기독론적으로 이해한 예수 그리스도의 존재규정(Seinsbestimmung) 내지 관계규정(Relationsbestimmung)이고 또한 사역규정(Wirkensbestimmung이고, 다른 한편으로는 하나님의 계약상대자인 인간의 존재규정 내지 관계규정이고 또한 사역규정이기도 하다. 따라서 참 신이고, 참 인간(vere Deus, vere Homo)인 예수 그리스도의 존재는 두 신학자에게 있어서 두 계약상대자인 하나님과 인간 사이에 있는 화해자 내지 계약중재자의 배제할 수 없는 존재론적 전제이다. 이러한 의미에서 불링어와 바르트에게있어서 예수 그리스도는 화해자이고(Vers□hner), 계약중재자( Bundesmittler)이다 왜냐하면 계약은 창세전, 모든 인간의 대표자(Repr□sentanten)이며 영원한 하나님의 아들인 예수 그리스도 안에서 근원적으로 체결된 것이고, 예수 그리스도의 존재와 사역 속에서 종말론적으로 영원히 성취된 것이기 때문이다. 이러한 방식으로 불링어와 바르트는 예수의 사역을 그의 존재와 계약신학적으로 아주 긴밀하게 결합하였다. 이러한 의미에서 사람들은 불링어와 바르트에게 있어서의 구원사적 기독론을 기독론적 계약신학으로, 그리고 예수 그리스도를 계약의 중재자와 구원의 중재자로 특징짓고 있는 것이다. 다른 말로 말하면: 참 신이며, 참 인간이신 예수 그리스도는 그 당시나 지금이나 우리 뿐만 아니라, 우리들 밖에 있는 사람들을 위한(vere deus, vere homo pro nobis et extra nos, tunc et nunc) 분으로서 하나님과 인간의 계약의 중재자이시다.

)  Vgl. KD III,2 S.242ff.: □□45. Der Mensch in seiner Bestimmung zu Gottes Bundesgenossen□.

)  In diesem Sinne ist bei Barth □das Bundesgebot als die Relationsbestimmung f□r die Bundespartnerschaft von Gott und Mensch□(Kim, Jae Jin, A.a.O., S.115) zu verstehen.

)  KD IV,1 S.1ff: □□57: Das Werk Gottes des Vers□hners□, vgl. KD I,1 S.419ff: □□11,1: Gott als Vers□hner□.

)  Vgl. KD IV,1 S.133ff: □□58,3: Jesus Christus der Mittler□

)  Heiko A. Obermann, □Wir sein pettler: Hoc est verum: Bund und Gnade in der Theologie des Mittelalters und der Reformation□, in: Zeitschrift f□r Kirchengeschichte 78(1967), 232-252. Zum Mittlergedanken im AT und NT: C. Spicq: Bibeltheol. Wb. 869-879; J. Scharbert, Heilsmittler, worauf in diesem Abschintt ein f□r allemal verwiesen sei (mit Lit), und Der Messias im AT und im Jedentum: Die religi□se und theologsche Bedeutung des AT (s. Anm. 135), 47-48.

c) 젊은 불링어 뿐만 아니라, 바르트의 교회 교의학의 선택론(Erw□hlungslehre)은, □하나님께서는 모든 인간이 구원받기를 원하며, 진리에 대한 인식□(딤전 2:4)에 이르기를 바란다는 하나님의 보편적 구원의지(Heilswille)가 예수 그리스도의 화해사건에서 완성되었다는 의미에서, 계약 의지(Bundeswille)에 기초해 있다. 하나님의 영원한 결의(Ratschlu□)로서의 이러한 계약의지는 하나님과 이스라엘 사이의 계약체결로 예시적으로 계시되었고, 예수 그리스도의 화해사건 속에서 성취되었다. 이러한 계약의지 내지 하나님의 영원한 결의는 죄용서를 포괄하고 있다. 죄용서는 하나님의 영원한 구원의지 내지는 계약의지를 수행하는 과정 속에 있는 계약의 하나님의 주권행위(Souver□nit□tsakt) 내지는 구속사적 우선권(Initiativen)과 관계된다. 이러한 의미에서 불링어와 바르트는, 모든 성서적 증언이 목적하고 암시하고 있는 그리스도 사건의 보편성(Universalit□t)에, 죄를 밝히기 위한 율법의 심판적 적용(usus elenchthicus)이란 출발점을 넘어갈 수 있는 가능성과, 율법과 복음의 변증법적 해석을 철저히 피하면서 율법을 복음에 속한 하나님의 의지행위(Willensakt)로서 구원의 경륜(Heils□konomie)에 종속시킬 수 있는 가능성을 제공하고 있다. 왜냐하면 구약성서의 율법은, 율법 속에서 이미 예수 그리스도를 통하여 자신을 계시하고자하는 하나님의 결단이 인식될 수 있다는 의미에서, 내용상 복음과 병행하고 있기 때문이다. 이것은 바로 하나님의 영원한 구원의지, 곧 □인간의 창조 때 현실적으로 나타났고, 실현되어진□ 하나님의 계약의지와 관계된다. 그렇다면 불링어와 바르트 두 신학자에게 있어서 예수 그리스도 안에 있는 계약은 단지 화해의 전제 뿐만 아니라, 또한 구약성서적 계약사와 하나님과 이스라엘 내지는 모든 인간의 신약성서적 화해사의 목표(Ziel)이다. 이러한 의미에서 계약은 두 신학자에게 있어서 하나님의 구원행동의 목표이고, 삼위일체 하나님의 구원계약으로 간주될 수 있다. 그래서 하나님의 은혜는 하나님과 인간의 영원하고 보편적인 계약 속에 있는 것이다.

) Es ist also insofern sachlich dem Evangelium zugeordnet, als □dz gsatzt geben ist alein dorumb, dz wir ghein leben s□chend in uns, sunder alein in Gott□(Der erste Teil des R□m)

) KD III,2 S.385.

d) 불링어와 바르트에게 있어서 아브라함 계약은 하나님과 모든 인간사이의 계약을 위한 잠정적이고 예시적인(exemplarischer) 계약으로 주목될 수 있다. 다시 말해서 하나님께 대한 이스라엘의 계약관계는 결코 종말론적으로 영원한 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 아브라함과의 계약은 예수 그리스도 안에서 새롭게 갱신된 하나님과 모든 인간과의 계약과 불가분리의 연관성 속에 있다. 그래서 불링어에게 있어서 신-구약의 통일이라는 근거에서 구원사적 관찰에 대한 통찰이 강하게 나타난다. 그래서 그에게는 하나님의 단 하나의 계약이 있을 뿐이다. 구약과 신약의 차이는 단지 다음과 같은 곳에 있다. 즉 하나님은 자기 자신을 예수 그리스도 안에서 □환하게 빛나는 광채(plenus fulgor)□로 인식하도록 내어 주셨다, 그래서 그의 은총은 □눈 앞에(ante oculos)□ 볼 수 있도록 나타났으며, □흡족히(ante oculos)□ 누릴 수 있는 것이다. 그렇기 때문에 그리스도의 도래는 □빛에서 더 이상 멀리 떨어져 있지 않다(longe plus lucis)□는 것을 의미한다. 분명히 그리스도는 구약성서에서 단지 원형(Urbild) 혹은 이념(Idea)으로서 암시된자(Geweissagte)가 아니라, 이미 구약성서 안에 현존해 있었다. 따라서 신-구약 성서의 본질(substantia)은 동일하고, 단지 외적으로 제공된 것(Darbietung <administratio>)만 서로 다를 뿐이다.

불링어와 바르트에게 있어서 옛 계약과 새 계약의 통일을 사람들은 교회론적 언설 방식으로는 또한 다음과 같이 기술할 수 있을 것이다: 즉 예수 그리스도와 교회의 통일은 인격(Hypostase)의 통일이 아니라, 계약의 통일이다. 왜냐하면 하나님의 계약 상대자는 단지 이스라엘 백성 뿐만 아니라, 또한 모든 인류이기 때문이다. 이점을 불링어와 바르트는 똑같이 새 계약에 대한 예레미아의 예언으로 보강한다(예 31:31-34). 야웨는 이스라엘의 계약의 하나님이고, 이스라엘은 야웨의 계약백성이다. 이러한 파트너 관계적 계약관계, 곧 예수 그리스도 안에서 새롭게 체결된 하나님과 모든 인간의 계약을 통하여 확장된 계약관계를 두 신학자는 결코 간과하지 않았다. 그래서 예수 그리스도와 교회의 통일은 옛 계약과 새 계약의 통일에 유비적으로 상응한다. 한 마디로 말해서: 구약성서적 계약은 예수 그리스도 안에서 새롭게 체결된 하나님과 모든 인간의 영원하고 보편적인 계약을 위한 단지 예시적이고 잠정적인 계약이다. 더 자세히 말하면: 옛 계약과 새 계약은, 아브라함의 후손과 하나님의 그리스도인이 하나님의 동일한 계약파트너라는 의미에서 옛 계약과 새 계약이라는 두 개의 형태(Gestalt)을 가진다.

) Vgl. Y. Congar, Heilige Kirche, Ekklesiologische Studien und Ann□herungen, Stuttgart 1966, S.75; vgl. auch S.65-104, vgl. dazu W. Kasper-K. Lehmann, Die Heilssendung der Kirche in der Gegenwart = Pastorale Handreichung f□r den pastoralen Dienst, Einleitungsfaszikel, Mainz 1970, S.37

)  Ob Bullinger die Entgegensetzung vom Altem und Neuem Bund 2.Kor 3,6 und Gal 4,21ff. uminterpretiert, ist umstritten. Nicht Gesetz und Evangelium sind demgem□□ Gegens□tze, sondern Heilszusage(promissio) und Gerichtsandrohung(mina). Auch im Gesetz ist frohe Botschaft. Die Verhei□ung des Gesetzes(promissiones legis) sind grunds□tzlich dieselben (eaedem promossiones) wie im Neuen Testament. Christus ist optimus interpres legis, nicht aber ein neuer Gesetzgeber. Vgl. KD IV,1 S.32: □Die Kontrahenten (sind) dieselben ... wie in dem f□r das ganze alttestamentliche Geschehen konstitutiven Abraham-Mose-Josua- Bund und ... die Formel □Ich euer Gott, ihr Volk□ (ist) in beiden Stellen(31,33 u. 32,38) und in der Parallele Hes 11,20 nachdr□cklich genug aufgenommen□

II. 불링어의 종교적 계몽운동을 위한 계약사상과 바르트의 하나님 품안(Scho□)에 있는

구원계획으로서 계약

a) 불링어는 종교적 계몽운동, 즉 종교개혁 시대의 종교적 갱신운동(Devotio Mederna)을 자신의 후기 신학의 동기유발 내지는 부부적으로는 전제로 채택한다. 종교적 갱신운동을 영적인 총체적 배경을부터 보다 더 자세히 설명한 경건의 목표는, 즉 그리스도과의 신비적으로 하나가 되는 경건은, 객관적인 구원의 중재가 성례전의 물질(Materie)에 결부되어 있다는 점에서 근본적으로 육적인(leiblischen) 성례전 식사(Sakramentsgenus)를 배제할 수 없을 것이다. 불링어는 이러한 문화운동을 문화운동에 귀속된 고유한 자명성 속에서 결코 보지 않고, 오히려 예수 그리스도의 교회를 새롭게하기 위한 하나님의 구원계획에 배정된(eindisponierte) 행동으로 보고 있다. 또한 여기서 풀라톤적 이원론(Duallismus)이 종교적 갱신운동의 중재로 말미암아, 루터의 영향으로 인하여 그리고 후에는 칼뱅의 영향으로 인하여 고귀한 온화함을 경험한 불링어의 종교개혁적 사유 속으로 깊이 침투해 들어온다. 이러한 정신적 배경 위해서 불링어의 후기 계약신학의 초석(Grundstein)이 놓여졌고, 그의 계약신학은 옛 계약과 새 계약 속에서 증언되고 있는 단지 한분 하나님의 절대적인 불변성(Unverweschselbarkeit)을 전제하는 아주 강한 의미를 내포하고 있다. 더 자세히 말하면: 옛 계약에 대한 언급이 있다면, 그 것은 신약 성서에서 비로서 숙고적으로 현존하는 하나님의 자기계시(Selbstmitteilung)가 이러한 진보적인 의미로는 아직은 주어지지 않았다는 것을 뜻한다. 그래서 불링어는 옛 계약과 새 계약을 유형론적으로 분석하였다. 벧전 3:19; 1:19 그리고 눅 23:46을 근거로 그는 하나님과 인간의 화해 내지 계약의 보편적 특성을 강조하였다. 그러나 그가 옛 계약과 새 계약의 상대적 대립(참고. 고후 3:6; 갈 4:21ff.)을 곡해했는지 여부는 논란의 여지가 있다. 따라서 율법과 복음은 상호 대립이 아니라, 오히려 구원예언(Heilszusage, promissio)이고, 심판에 대한 협박(Gerichtsandrohung, mina)이다. 그렇지만 율법에도 기쁜 소식(Botschaft)가 있다. 율법의 언약은(promissiones legis) 근본적으로 신약 성서에 있는 것과 동일한 약속(eaedem promossiones)이다. 그래서 그리스도는 율법의 자발적인 해석자(optimus interpres legis)이지, 새로운 율법제공자(Gesetzgeber)가 아니다. 계약사상에 근거해 볼 때 율법과 복음은 서로를 배제하지 않고, 전자가 후자를 혹은 후자가 전자를 폐기하지 않고, 오히려 완성한다. 이러한 근거에서 그의 계약사상은 종교적 계몽운동으로 특징지어질 수 있을 것이다.

) Vgl. Paul Mestwerdt, Die Anf□nge des Erasmus, Leipzig 1917, 79ff. und 147ff; A. Hyma, The Christian Renaissance, A. History of the Devotio Moderna, Michigan 1924; Ders., The brethren of the commen Life, Michigan 1950; R. R. Post, De moderne devotie, Amsterdam 1940 (zit, von ThjB, S.22, Anm 13 und S.23)

) Thomas a Kempis, Imitatio, IV, 10, 67, 339, und □fter.

) Nach Baker bewirken Einheit und Ewigkeit des Bundes f□r Bullinger, da□ alle Menschen vor und nach Christus zu derselben Gemeinschaft geh□ren und denselben Bundesbestimmungen unterworfen sind. Vgl. Joseph Wayne Baker, Covenant and Society. The Respublica Christiana in the Thought of Heinrich Bullinger, Diss. Univ. of Iowa 1970.

불링어에 있어서 계약개념의 중심점은 계약을 하나님에 의해서 제정되었고, 조약 체결식으로 법제화한 협약(Allianz), 곧 그 협약의 조건들을 인간이 지키도록 의무지워진 협약으로 이해하는데 있다. 이러한 계약개념은 종교개혁 신학에 있어서는 성서적 계약사상을 재발견한 것이다. 따라서 불링어의 계약개념들은 예정론(Pr□destimationalehre), 세례론 그리고 화해론 내지 기독론의 영역에서는 천편칭(Waagschale) 위에서 절대적으로 필연적인 평형추로 사용되었다. 아주 비슷한 방식으로 불링어는 계약을 교회와 국가의 관계의 신학적 기초로 강조하고 있으며, 이때에 결국 또한 기독론과 교회론의 밀접한 접촉을 암시하고 있다. 그러므로 오늘날은 불링어의 전체 신학의 중심이요, 기반인 계약사상이 의미하는 바가 아주 여러방면에서 인정되고 있다. 그래서 동일한 계약신학적 방향이 불링어의 성례전론과 구원론에서도 발견된다. 이러한 의미에서 하나님에 대한 인간의 신앙도 역시 하나님의 선물이고 성령의 사역이다. 따라서 불링어의 계약개념은 보편적인 의미에서 구원의 확신(Heilsgewi□heit)으로 아주 자명하게 이해될 수 있을 것이다.

b) 그러나 바르트에게 있어서 □계약은 창조의 내적 근거□이고, 창조는 하나님과 인간 사이의 계약의 □외적 근거□이다. 노아, 아브라함 그리고 시내산 위에서의 이스라엘 백성과 맺은 하나님의 계약에는, 즉 모든 구약성서적 계약에는, 창조가 처음부터 창조의 안식일 내지는 인간과 하나님의 사귐(Gemeinschaft)을 목적했다는 의미에서, 창조가 기초되어있다. 왜냐하면 하나님은 창조의 안식일에 자신의 피조물과, 자세히 말하면 우리 인간들과 함께 안식하셨기 때문이다. 따라서 □우리와 함께하시는 하나님□으로서의 계약의 뜻(Sinn) 내지 의미는 예수 그리스도의 이름으로 종합될 수 있다. 그래서 바르트는 예수 그리스도의 이름: □임마누엘, 하나님이 우리와 함께하신다□을 예수 그리스도의 사역 속에서 일어난 하나님과 인간의 화행의 특징적인 징표로 표시하고 있다. 다시 말해서: 특별히 출 3:14의 야웨의 이름은 철저히 계약의 이름이고 저 유명한 계약형식: □나는 너희들의 하나님이 될 것이고, 너희는 나의 백성이 되어야 한다□의 종합이다. 그 이름 안에서 하나님은 결코 자신의 형이상학적 본질을 계시하고자하신 것이 아니라, 자신의 실존에 대한 자기정체(Selbstverfassung), 곧 그는 절대적으로 자유로우신 인격체로서 스스로 자유롭게 처신하시는 분이라는 것을, 인간들에게 자신의 얼굴을 보이시기로 결단하심으로서, 그리고 자기 자신을 인간들과 인격적인 관계 속에서 - 이러한 관계는 계시를 □계약□이라는 말로 명명하고 있다 - 결합하시고자 결단하심으로서 계시하시고자 하신다. 이러한 의미에서 바르트는 계약을 하나님과 인간 사이의 계약의 중재자 내지 화해의 중재자인(딤전 2:5) 예수 그리스도의 이름과 인격적으로 일치시키고 있다. 이러한 근거에서 바르트에게 있어서 계약의 의지는 인간의 구원을 위한 하나님의 영원한 결의(Ratschlu□)이고, 인간을 위한 하나님의 구원계획(Heilsplan)이다. 그래서 계약은 바르트에게 있어서 구원을 위한 규정(Heilsordnung)이외에 다른 것이 아니다.

하나님의 영원한 결의에 상응하게 하나님과 인간의 계약은 바르트에 의하면 처음부터 하나님의 주도적인 주권행위로 체결되었다. 계약체결을 하나님의 주도권은 계약약관 내지 계약규정을 실현하는 기반을 형성한다. 그런 한에서 하나님 자신은 계약의 수행자이며, 자신의 계약파트너인 인간에게 구원을 가져오는 구원자(Heilsbringer)이다. 이에 상응하게 새로운 계약은 하나님의 아들 예수 그리스도의 피로 맺어졌다. 이러한 근거에서 계약수행의 모든 책임성은 하나님의 장중에 있다는 결론이도출된다. 그렇다면 계약은 영원한 은총의계약(Gnadenbund)이다. 왜냐하면 하나님의 은총은 바르트에게 있어서 처음부터 □나는 너희들의 하나님이 되어주겠다□는 계약의 은총 내지 언약의 은총 이외에 다른 것이 아니기 때문이다. 다른말로 말해서, 계약은 하나님의 구원행위의 목표이다. 왜냐하면 야웨 하나님과의 만남은 최초 시내산에서의 만남에서 끝내는 마지막 때(예 23:7f; 사 43:16-19; 51:9f.)에 이르기까지 애급으로 부터 이스라엘 백성을 해방시킨 목표이기 때문이다. 애급으로부터의 구원(탈출)과 바벨론 포로로부터의 귀환은 분명 이스라엘의 조상, 더 자세히 말하면 아브라함과 이삭과 야곱(출 2:24)과 맺은 계약 위에서 이루어진 것이다.

결론과 문제제기.

신-구약 성서적 계약 개념들을 종합하기 위한 연구를 근거로 숙고해 볼 때 바르트와 불링어의 계약개념들의 특성은 아래와 같이 종합적으로 기술될 수 있다:

- 일찍이 불링어, 나중에는 바르트도 마찬가지지만 □□□□, □□□□□□□ 란 단어의 개념으로부터 출발하고 있다. 그 이유는, □□□□ 가 70인역(Lxx)에서 □□□□□□□ 로 번역되었을 것이고, □□□□□□□□□□ 는 testor 혹은 paciscor, stipulo 의 의미로 사용되었고, 따라서 □□□□□□□ 의 의미는 선서식으로 확증하는 언약, 곧 pactum foedus 란 의미를 갖는다는 것이다. 라틴어 문법학자들은 foedus 의 의미에 대하여 문제를 제기한다. 이 단어는 특히 신약성서적 □□□□□□□ 와 연결된다. 그래서 계약(Bund)과 언약(Testament)는 구별되지 않고, 오히려 일치한다. 계약에 대한 이러한 언어적 내지 단어적 개념들은 불링어와 바르트 양자에게서 동일하게 나타난다.

- 언어적 계약개념에 상응하게 바르트에게 있어서 계약(Bund)은 하나님과 인간의 화해를 위한 전제로서 구약성서적 계약들과 결코 일치하지 않고, 오히려 하나님께서 원하셨던 그리고 이 세상의 기초가 놓여지기 전(前) 하나님의 영원한 아들 예수 그리스도 안에서 하나님가 모든 인간 사이에 세워진 계약과 일치한다. 이에 반하여 불링어에게 있어서 하나님은 아브라함과 영원한 계약을 맺으셨고, 그 계약은 예수 그리스도를 통하여 모든 인간과 새롭게 체결한 새 계약의 기초가 된다. 그래서 불링어는 계약의 성례전(Bundessakrament)인 할례(Beschneidung)을 세례와 일치시키고 있으며, 성만찬(Abendmahl)을 계약의 식사(Bundesmahl)로 특징짓고 있다.

- 그러나 계약형식(Bundesform)은 하나님과 인간의 계약관계라는 대상성(Gegenseitigkeit) 속에 있다. 따라서 불링어와 바르트 두 신학자에게 있어서 계약은, 예수 그리스도의 화해사역 심지어는 성령의 구원사역 속에서 일어난 사건을 두가지 전망 속에서 해석하기 위한 신학적 공리(Axiom), 더 자세히 말하면, 인간의 칭의(Rechtfertigung)와 계약파괴라는 인간의 죄로 인하여 야기된 하나님의 심판의 동시적 발생(Koinzidenz)을 설명하기 위한 신학적 공리이다. 계약관계의 상호 대상성을 빌어서 두 신학자은 또한 예수 그리스도를 통하여 일어나 화해의 양면적인 대리행위를 해석하고 있다. 비록 계약이 상호 대상성을 가지고 있음에도 불구하고, 불링어와 바르트에게 있어서 계약은 여전히 은총의 계약으로 특징지어진다. 왜냐하면 계약은 □하나님의 인간애호(Gottes Menschenfreundlichkeit, 디도 3:4)□에 닻을 내리고 있는 하나님의 일방적인 자기의무화(einseitige Selbstverpflichtung Gottes)를 통하여 실현되어졌기 때문이다.

이러한 사실에 근거해서 불링어와 바르트는 구원사적으로 이해한 계약개념으로 기독론 내지 화해론 그리고 성례론을 아래와 같이 세 가지 전망에서 새롭게 수정하고 있다.

1) 불링어와 바르트는 화해의 전제로서의 계약을 그들의 화해론과 기독론의 전면에 내어놓는다. 이들은 하나님과 인간의 화해를 인간의 죄 때문에 비로서 일어난 것이 아니라, 오히려 하나님의 계약에 따라서, 곧 계약의 의지인 하나님의 영원한 구원계획에 따라서, 일어난 것으로 해석하고 있다. 이러한 방식으로 이들은 하나님과 인간의 화해에 관한 고전적 교의학적 교리의 전제를 수정하고 있다. 이들은 화해를 이전에 있었던 하나님과 인간의 특히 이스라엘의 계약공동체의 재건(참고. 예 31:31-34)으로, 곧 □하나님께서 우리와 함께 하신다(Gott mit uns)□, 더 나아가 그리스도와 합일(unio cum Christo)로 해석하고 있다.

2) 특히 불링어는 계약신학적으로 수정된 화해개념에 상응하게 성만찬(Abendmahl)을 주님의 만찬(Herrnmahl) 내지는 하나님과 인간의 공동의 계약식사로 해석하고 있으며, 이를 통하여 성례전의 구원론적 전망을 강조하고 있다. 반면에 바르트는 성만찬을 하나님의 영원한 아들 예수 그리스도 속에 이미 있었던 인간과 하나님의 계약공동체을 재건한다는 의미에서 계약신학적으로 이해하고 있다.

3) 속죄사상과 계약을 기독론적으로 결합하는 것은 불링어나 바르트의 화해개념의 아주 독특한 특성이다. 계약동기(Bundesmotiv)가 바르트에게 있어서는 속죄동기와 결합되고, 불링어에게 있어서는 성례전동기(Sakramentsmotiv)와 아주 긴밀하게 결합된다. 계약과 속죄사상 내지는 구원의 방편으로서의 성례전과의 결합을 통하여 이들 두 신학자들은 예수 그리스도의 죽음에 대한 신약성서적 의미를 혹은 십자가의 신학을 아주 명백히 해명하고, 또한 이들은 바울적 화해개념(롬 5:10; 고후 5:20)을 다시 수용한다. 이러한 아주 특별한 화해사상은, 많건 적건 종교개혁자들의 대리사상을 따르고 있는 안셀름(Anselm von Canterbury의 고전적 구원론적 대리사상(Stellvertretungsgedanken)과 충돌된다.

) Anselm, Cur deus homo, 1094/1098 (Darmstadt 41986).

지금까지의 숙고해 본 것을 근거로 해서 이제 우리는 결론적으로 다음과 같은 질문을 제기 할 수 있을 것이다: 1) 왜 바르트는 아브라함계약(창 15; 17,1-14)을 계약개념을 규정하는데 있어서 간과하고 있는가? 2) 계약이 두 신학자들의 증언에 따라 그 근원을 하나님의 영원한 결의 내지 구원계획에 가지고 있다면, 어떠한 계약이 도대체 깨어졌단 말인가? 3) 하나님과 하나님의 아들 예수 그리스도 안에 있는 인간과의 영원한 계약공동체가 하나님의 계약의지 내지는 영원한 결의 그리고 결단에 의해서 예수 그리스도를 통하여 수행되었고, 성취되었다면, 그리고 그것으로 인하여 하나님과 인간의 사귐이 하나님의 나라 안에서 이미 계시되어졌다면, 그렇다면 두 신학자에게 있어서 화해는 하나님의 내적 공동체 내지 창조의 재건(Rekapitulation) 혹은 하나님의 나라 내지는 종말의 선취(Antizipation)와 무엇이 다른가?

) Vgl. KD IV,2 S.863: □Der B u n d ist die Verhei□ung des Reiches. Das R e i c h ist die Erf□llung des Bundes. Der B u n d ist Gottes Begegnung mit dem Menschen in der Absicht, in seiner eigenen Person des Menschen Heil zu sein□(Unterstreichung von mir).

앞에서 제기한 세가지 질문과 연관하여 끝으로 다음과 같은 문제점들이 드러난다: 하나님과 인간의 계약사 내지 구속사가 하나님의 계약의지 내지 구원계획인 □태초의 의지와 근본의지(Ur- und Grundwillens)□을 실현하기 위한 과정인가, 아니면 하나님의 내재적 계약관계의 전개를 위한 일개의 드라마(Drama)인가? 구약성서에 있는 모든 계약, 사건들 그리고 계약은 오로지 다음과 같은 의미만을 갖는 것인가, 즉 □이스라엘과 야웨계약은 그 자체에 목적이 있었던 것이 아니라, 오히려 잠정적이고 예시적인 대표적인 의미만을 갖고 있었는가□? 바로 여기에 계속적인 신학작업을 고무하기위한 개방된 질문이 제기될 수 있다.

) KD IV,1 S.28 (Unterstreichung von mir). Vgl. hierzu Kap.A, Abschnitt 3: □Der alttesatmentliche Bund als vorl□ufiger und vorbildlicher Bund□.

불링어와 바르트에게서 나타나는 계약개념적 긴장을 이해하기 위한 하나의 암시가 주어질 수 있을 것이다. 이미 벨커(Welker)는 설명하기를, □바르트는  중요한 모든 신학적 주제와 사유구조를 - 그것이 삼위일체 하나님의 자기관계(Selbstverh□ltnis), 곧 인간에 대한 하나님의 관계를, 혹은 두 인간 사이의 관계를 의미할 수도 있다 - 나와 당신의 관계(Ich-Du-Verh□ltnisse), 일반적으로 말해서 일대 일의 관계(Eins-zu-eins-Relationen)로 되돌리고자 시도하고 있다.□ 따라서 계약개념의 신학적 사용에는, 계약의 형식을 서로 다른 교리적 주제로 적용하는데서 생기는 피할 수 없는 긴장이 존재한다.

) M. Welker, Dogmatische Theologie und postmoderne Metaphysik: Karl Barths Theologie, Proze□theologie und die Religionstheorie Whiteheads, in ZsyThRPh 28 [1986], S.311-326 [=Karl Barth,s Theology and Process Theology, Theology Today 43, Okt. [1986]), S.316.

Abk□rzungszeichnis

BT: Bullinger-Tagung 1975. Vortrag gehalten aus Anla□ von Heinrich Bullinger	400.	Todestag, hg. v. Ulrich Gr□ber/Endre Zsindely, Z□rich 1977.

GB: Glauben und Bekennen. Vierhaundert Jahre CHelvPost. Beitr□ge zu ihrer	Geschichte und Theologiei, hg. v. Joachim Staedtke, Z□rich 1966.

HB: Heinrich Bullinger 1504-1575. Gesammelte Aufs□tze zum 400. Todestag,	2.Bde., hg. v. Ulrich G□bler/Erland Herkenrath, Z□rich 1975.

KD: Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik I/1 - IV/4, Z□rich

ThjB: Joachim Staedtke, Die Theologie des jungen Bullinger, Zwingli Verlag Z□rich,	1962.

Tit: Bibliographischer Quellenbefund von Heinrich Bullingers bis zum Jahr 1528,	der	von Joachim Staedtke bearbeitet wurde. In: ders., Theologie des jungen	Bullinger Z□rich 1962, S.261-292.