한국 웨슬리안을 위한 존 웨슬리의 기독교 경제관

박창훈 (서울신대 교회사)

I. 들어가는 말

A. 문제제기

존 웨슬리는 가난한 사람들에 대한 “특별한 관심”을 가지고 있었다. 물론, 복음전도자로서 웨슬리는 그의 목회를 “참된 종교,” “구원,” 그리고 “신자의 생활” 등 동시대 사람들의 공통적인 관심에 맞추었다. 그러나 웨슬리가 모든 사람을 위한 신학을 발전시킬 때, 스스로 가난한 사람들로 하여금 복음에 가까이 오는 것을 방해하는 환경에 점점 관심을 갖게 되었다. 그래서 “왜 웨슬리는 가난한 사람들을 돕는 일에 관심을 기울였는가?” 또는 “무엇이 웨슬리로 하여금 가난한 사람들과 같이 일하게 만들었는가?”라는 질문은 당연히 “웨슬리는 가난한 사람들을 위해 어떤 활동을 했는가?”란 문제로 연결된다. 이 글은 가난한 사람들을 위한 웨슬리의 목회에 초점을 맞추려고 한다. 그러나 이 주제를 다루는데, ‘가난한 사람들’이라는 한정된 관점에만 머물러서는 안 될 것이며, 웨슬리의 가난한 사람들을 향한 태도를 이해하기 위해서, 부자들에 대한 웨슬리의 목회도 함께 살펴야 할 것이다.

그러므로 이 글은 메소디스트 안에 가난한 사람들뿐만 아니라, 부유한 사람들도 있었다는 실제적 상황에서 출발한다. 그렇다고 웨슬리의 목회의 대상이 시계추처럼 이쪽으로 저쪽으로 왔다 갔다 했다는 뜻은 아니다. 오히려, 웨슬리는 가난한 사람들에 대한 특별한 관심을 그의 평생에 걸쳐 지속적으로 유지했다.

웨슬리가 지금 한국에 있다면, 한국 교회의 상황을 향해 무엇이라 말하겠는가? 한국 경제의 눈부신 성장만큼이나. 지난 세기 한국 교회의 성장은 실로 엄청났다. 그러나 성장 중에도 한국 교회는 계층적인 갈등을 포함한 몇 가지 문제를 일으켰다. 특히 대형 교회에서 목회를 하는 목회자가 행한 ‘세상에서의 성공’에 관한 설교가 그 예였다. 이들의 설교에 따르면, 부야말로 하나님의 “축복”의 증거였다. 자신의 부가 하나님의 축복으로 인한 것이라는 고백을 비난할 수는 없지만, 가난을 하나님의 저주에 기인한 것으로 여길 경우, 한국의 부유한 기독교인들이 가난한 사람의 고통에 참여하지 않는다는 심각한 문제를 낳게 될 것이다.

그런데 이제 정말로 상황이 바뀌었다. 1990년대를 들어서면서, 한국 교회의 수치상의 성장은 멈추었고, 한국의 경제적인 발전도 심각한 문제를 드러내고 있다. 한국 정부가 IMF로부터 돈을 꾸어와야만 했던 한국의 전반적인 파산상태를 보았다면, 웨슬리는 무엇을 했을까?

논의의 전개를 위해서 가난에 대한 정의를 내리는 것이 도움이 될 것이다. 가난한 사람들에 대한 웨슬리의 활동을 연구할 때, 가난의 문제는 ‘필수품의 결핍’이라는 상황에서 발견된다. 즉, 인간다운 삶을 영위하는데 필요한 것들을 결핍한 사람들이 있다. 이들은 음식, 주거지, 의약품 등을 결여하고 있다. 어떤 사람이 다른 사람보다 부유하는 식의 상대적인 가난을 의미하는 것이 아니라, 건강과 품위를 지키기 위한 최소한의 자원을 결여했다는 뜻이다. 그렇다면 문제가 되는 부도 생존에 필요한 것 이상을 소유하고 있음으로 이해할 수 있을 것이다. 이는 결국 잉여나 과잉에 관한 문제로 모아진다.

B. 18세기 영국 가난한 사람들의 비극

존 웨슬리도 그가 살았던 역사적 맥락과 떨어져 생각할 수 없다. 가난한 사람들을 위한 웨슬리의 활동을 연구하기 위해서, 18세기 영국의 가난한 사람들의 사회적 상황을 살피는 것이 중요할 것이다. 웨슬리의 일생은 근대 유럽 역사에서 혁명이전의 시기와 거의 일치한다.

가난한 사람들의 수는 영국에서도 지역에 따라 시기에 따라 그리고 농산물의 수확량에 따라 차이를 보였다: “산업 혁명시기와 비교한다면, 인구분포는-서민은 점점 더 가난해지고 점점 더 비참해가는 대중이 되었고, 아주 극소수만이 부유한 사람이 되어 있는-여전히 발전의 시작단계였다.”

Manfred Marquardt, John Wesley's Social Ethics: Praxis and Principles (Nashville: Abingdon Press, 1992), p. 19.

공동경작지 폐쇄(Enclosure), 휴경지 몰수, 농장과 야산의 통합 등에 따라, 지방 인구는 감소했다. 자신들의 가정 공동체에서 더 이상 살 수 없었던 사람들은 막 개발된 산업지역이나 도시외곽의 빈민가로 거처를 옮겼다.

허버트 버터필드는 당시 상황을 이렇게 묘사 한다:

수천의 사람들이 모인 곳에는 노동계층의 거칠고 교육받지 못한 상태, 불완전한 주거, 불결하고 오염된 식수, 행정기구의 부재-질서를 지킬 수단의 결여-등으로 인해 건강, 품위, 또는 인간으로서의 이성을 간직하기 어려웠다.

Herbert Butterfield, "England in the Eighteenth Century," A History of Methodist Church in Great Britain, ed. by Rupert Davies and Gordon Rupp (London: Epworth Press, 1965), Vol. I, p. 7.

플럼도 런던과 큰 도시들의 상황을 이렇게 전한다:

대부분의 창고에는 사람들뿐만 아니라 그들의 돼지, 닭, 때때로 말과 소 등이 살고 있었다. 모든 집과 창고는 수많은 사람들로 넘쳤는데, 맨체스터에서는 한 방에 10명 정도가 보통이었다. 방에는 대개 가구도 없고, 침대도 없으며, 거주자들은 수염의 따뜻함을 느낄 정도로 붙어 자야만 했다. 런던에서 태어난 4명 중 1명의 어린이가 생존할 정도였다.

J. H. Plumb, England in the Eighteenth Century (1714-1815) (Baltimore: Penguin, 1953), pp. 12-3.

버터필드는 외부로부터의 이주에 의하여, 도시에 인구가 증가한 것이며, 사망률이 출생률을 넘어섰다는 점에서 플럼에 동의한다.

Butterfield, p. 7.

웨슬리도 영국의 가난한 사람들의 고통을 알고 있었다:

내가 분명히 아는 사실은 내 두 눈으로 이 땅의 구석구석에서 본 것이다. 이틀에 한 번 꼴로만 겨우 적은 양을 먹는 이들이 있다는 것이다. 런던에서는 심지어 말똥 무더기에 버려진 썩은 생선을 자신과 아이들을 위해 주워다 먹는 여인을 본 적이 있다. 개들이 남겨 놓은 뼈다귀를 가져다가 국을 끓이는 이의 처참한 생활도 보았다. 어떤 이는 지치고 약해져 걸을 수도 없었고, 집에는 아무 것도 없었을 때, 개가 물어온 뼈다귀 같은 것을 빼앗아 저녁으로 먹었다는 소리도 들었다.

John Wesley, "Thoughts on the Present Scarcity of Provisions," The Works of the Rev. John Wesley, ed. by Thomas Jackson (Grand Rapids: Baker Books, 1996), 11:53f. 이하 Works(J)으로 표기하고, 또 다른 웨슬리 저작 The Works John Wesley (The Bicentennial Edition) (Nashville: Abingdon Press, 1984-)은 Works로 표기함.

영국의 모든 지역에서, “생명이란 우연에 좌우되었고, 지역적 기근의 비극에 그대로 노출되었고, 예를 들어, 비정상적인 폭력, 맹목적인 열정, 대중의 미신 등으로 더욱 어두워졌다.” 사망과 생존의 불안 속에서 사람들은 그 진통제를 술, 놀음, 그리고 폭력에서 찾았다. 그리고 가난 자체는 하나님의 징계의 증거라는 전통적인 태도가 전 지역에 팽배했다. 대부분의 가난한 사람들은 그들의 가난을 원인에 대한 분석도 없이 운명으로 받아들이는 것 같았다. 이러한 태도로 인해 가난한 사람들은 무기력한 집합 대중으로 남아있었다.

Butterfield, p. 7.

그러므로 가난한 사람들을 위한 웨슬리의 활동은 두 가지 방향으로 진행되어야 했는데, 이는 물질적인 도움과 복음적인 계몽이었다. 다음에서 이 두 가지 방향을 살펴볼 것인데, 전자는 가난한 사람들에 대한 사역과 지원이며, 후자는 기독교인을 위한 복음주의적 경제학이었다.

II. 가난한 사람들을 위한 사역

A. 가난한 사람들 방문하기

1730년대 옥스퍼드 메소디스트 시기부터, 회원 중의 하나인 윌리암 모건은 웨슬리에게 채무자와 죄수들을 방문할 것을 제안했고, 모건의 영향으로 웨슬리 일행은 그 마을의 가난한 사람들과 일주일의 몇 시간을 보내곤 했다.

Richard P. Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodists (Nashiville: Abingdon Press, 1995), p. 40.

옥스퍼드 관할관의 승인으로 웨슬리 일행은 두 개의 감옥(캐슬 감옥과 노스 게이트에 있는 시형무소)을 방문했는데, 설교와 죄수들에 대한 목회를 담당했고, 그리고 때때로 죄수들이 새로운 직업을 갖도록 금전적인 도움도 주었다.

Marquardt, p. 24.

그들은 또한 적어도 일주일에 한 번씩 가난한 가정들을 방문하여, 의약품과 의류를 나누어주고, 아이들을 가르치며, 기독교 교리를 설명해주었다. 이들은 가난한 아이들의 성장에 적극적인 관심으로 드러났는데, 1731년 웨슬리는 아이들을 돌보기 위해, 플랫부인을 고용하기도 했다.

Heitzenrater, p. 41.

모건처럼 사회적 관심이 있었던, 존 클레이튼은 1732년 웨슬리 일행에게 가난한 사람들을 돕자고 건의했다. 그들은 학생들의 전형적인 오락이나, 화려한 의상을 멀리하고, 나중에슨 금식을 통해서도 돈을 모았다.

Ibid., p. 45.

정기적으로 죄수들과 가난한 사람들을 방문하는 활동은 웨슬리의 옥스퍼드 시절까지 소급할 수 있다. 그는 이것이, 하나님을 볼 수 있는, 성결의 기본적인 일면으로 간주했다. 그는 성찬 없이 일주일을 보내는 것 같이, 가난한 사람들을 방문하지 않고 일주일을 보내는 것은 생각할 수도 없었다.

Wesley, "The Preface of an Extract of the Rev. Mr. John Wesley’s Journal," Journal & Diaries I:128-9 (Works 18).

웨슬리는 그의 지시를 따르는 이들에게 가난한 사람들을 방문하는 것은 기본적인 “은총의 수단”이며, 그리스도의 명령에 대한 철저한 복종의 모습이라고 강조했다:

이 말씀(엡 2:10) 가운데 ‘우리의 행함’이란 은혜로 말미암아 우리로 이미 구원을 받게 한 그 믿음을 지속하여, 결국 영원한 구원의 완성으로까지 이어 나가게 하여야 한다는 필연성을 의미합니다.

Wesley, "On Visiting the Sick (1786)," Sermons III:385-6 (Works 3).

그러므로 웨슬리는 단순히 감상적인 차원에서 가난한 사람들과 가까이 지냈던 것이 아니라, 음식이 없는 현실을 직시했기 때문에 그들을 방문한 것이었다:

하나님은 인간이 ‘이마에 땀을 흘려’ 먹을 것을 얻도록 하심으로써, 이것을 인간에 대한 저주로 선포하셨습니다. 그러나 기독교국가 안에서도 애쓰고 노력하며 땀을 흘려도 결국 먹을 것을 얻지 못하고, 피로와 굶주림 가운데서 고군분투하는 사람들이 얼마나 많습니까? 궁색하고 싸늘하고 더럽고 누추하고 불편한 숙소로 돌아가서 탈진한 기운을 회복하기 위해 족한 음식조차 먹을 수 없다면 이것이 얼마나 잘못된 일입니까? 이 세상에서 안락하게 살고 있으며 하나님께서 당신들을 얼마나 잘 대해 주셨나를 볼 수 있는 눈, 들을 수 있는 귀, 깨닫는 마음 밖에는 아무것도 부족함이 없는 당신들이여! 매일매일 먹을 것을 구해도 아무것도 찾지 못한다는 사실이 얼마나 잘못된 일입니까? 먹을 것을 달라고 우는 대여섯 명의 어린 아이들에게 아무런 위로도 줄 수 없다는 사실이 얼마나 잘못된 일입니까? 그 사람이 보이지 않는 손길에 의해 도움을 받지 못한다면 마침내 그는 “하나님을 저주하고 죽을 것입니다.” “오, 굶주림이여! 굶주림이여!” 스스로 경험해보지 못했다면 이 쓰라린 경험에 대해 누가 감히 말할 수 있겠습니까?

Wesley, "Heaviness through Maniford Temptation (1760)," Sermons II:227-8 (Works 2).

웨슬리에 따르면, 부자들이 가난한 사람들을 방문할 때 대개 동정심을 갖게 된다. 그렇게 웨슬리는 스스로 가난한 사람들과 직접 만나는 것을 원칙으로 추구했던 것이다:

확신컨대 사도들의 시대부터 지금까지 살펴볼 때 어느 시대, 어느 나라도 지금과 같이 ‘가난한 자에게 복음이 전파된다’는 말씀이 잘 성취된 적은 결단코 없었습니다.

Wesley, "The Signs of the Times (1787)," Sermons II:527 (Works 2).

이러한 자세는 웨슬리로 하여금 부자들을 피하는 태도를 취하게 만들었다: “많은 부자들과 영예로운 사람들이 그곳에 있었기에, 내가 훌쩍 떠날 시간이 되었다는 것을 알았다.” “부자들과 영예로운 사람들, 그리고 위대한 사람들을 (이것이 우리 주님의 뜻이라면) 여러분에게 남겨두고 떠납니다. 우리는 오직 가난한 사람들, 조잡한 사람들, 천민들, 그리고 버려진 사람들과 함께 있도록 해주십시오.”

Wesley, Journal & Diaries III:59 (Works 20).

Wesley, "A Farther Appeal to Men of Reason and Religion, Part III," Works 8:316.

B. 가난한 사람들을 위해 모금하기

웨슬리가 규칙적으로 가난한 사람들을 방문하고, 그들의 환경을 알게 되면서, 그는 가난한 사람들을 위한 프로그램을 개발하게 되었다. 그 중 하나가 “가난한 사람들을 위한 모금” 활동이었다. 웨슬리는 자기 자신을 위해서나 자신의 운동을 위해서가 아니라, 가난한 사람들을 위해 모금활동을 했다. 모여진 기부금은 일부는 현금으로, 또 일부는 의복, 음식, 연료, 그리고 약품으로 가난한 사람들에게 나누어졌다. 예상치 못한 흉년으로 인해 어려움을 당한 때와 혹한으로 고생하는 겨울에는 구호를 위한 특별 모금이 시도되기도 했는데, 웨슬리 스스로 가난한 사람들을 위한 기금을 간청하러 다녔다. 1744년 2월에 웨슬리는 다음과 같이 썼다:

오후에 많은 사람이 모였는데, 그들에게 ‘불의한 재물로 친구를 삼을 기회가 있을 때’ 배고픈 자들에게 빵을 나누고, 벗은 자들에게 옷을 나눌 것이지, 자신들의 지체로부터 피하지 말라고 강조했다. 그러자 하나님께서 그들의 마음을 여셔서 약 50 파운드를 모금했고, 내가 알기로 부지런하면서도 궁핍한 사람들을 위해 속옷감, 모직물, 구두 등을 불과 몇 시간 안에 구입하기 시작했다.

Wesley, Journal & Diaries III:10 (Works 20).

그는 또 이렇게 적고 있다:

두 번째 모금을 했을 때 대략 30 파운드를 거두었는데, 받은 돈 전부는 전체 경비의 1/3정도의 응답밖에 되지 않는 것을 알았을 때, 나는 그 신도회(society)를 전체의 속회(class)를 돌면서 부족한 부분을 위해 간청했다.

Wesley, Journal & Diaries III:15 (Works 20).

웨슬리는 이렇게 모금하러 돌아다니는 일을 어떠한 어려움이 있어도 노년에까지 계속했다. 80세가 되었을 때, 이 활동을 다음과 같이 설명했다:

이 기간에 우리는 대개 석탄과 빵을 신도회의 가난한 사람들에게 나누어 주었다. 그러나 나는 그들이 음식뿐만 아니라 옷도 없다고 생각했다. 이에 대하여 옷이 필요한 사람들을 입히기 위해, 다음 4일 동안 마을을 돌면서 200 파운드를 모금했다. 그러나 거리거리는 녹고 있는 눈으로 쌓여있었고, 자주 발목까지 깊은 곳이 있었기에 아침부터 저녁까지 내 발은 눈 녹은 물에 젖어 있었기에 정말로 힘들었다.

Wesley, Journal & Diaries VI:340 (Works 23).

거두어들인 모금액은 대개 100 파운드 이상이 되었는데, 이는 젊었을 때 자신을 위해서 매년 28파운드가 필요했다는 것과 비교하면 엄청난 액수였던 것이다.

“신도회(society)의 가난한 사람들”이라는 말에서 가난한 사람들은 단순히 신도회 밖에 있는 사람들이 아니라, 메소디스트 신도회의 사람들임을 알 수 있다. 즉 많은 메소디스트가 재산이 있는 사람들이 아니었고, 웨슬리의 목회의 대상이 메소디스트 신도회 자체였다고 말할 수 있다. 가난한 사람들을 위한 모금활동은 교회 밖의 사람들을 위한 사회 프로그램이었을 뿐만 아니라, 원래는 영국 사회의 응집판인 메소디스트 신도회의 회원들을 위한 프로그램이었던 것이다.

Heitzenrater, "The Imitatio Christi and the Great Commandment: Virtue and Obligation in Wesley’s Ministry with the Poor," The Portion of the Poor: Good News to the Poor in the Wesleyan Tradition, ed. by M. Douglas Meeks (Nashville: Abingdon Press, 1995), p. 52: 테오드르 제닝스 2세는 웨슬리가 “Society”라는 말을 “공동체를 이루는 모임인 사회”라고 넓게 생각하고 있는 것 같다. 예를 들어, “도시사회”처럼, 그러나 웨슬리는 “신도회”를 의미하고 있다.  Theodore W. Jennings, Jr., Good News to the Poor: John Wesley’s Evangelical Economics (Nashville: Abingdon Press, 1990), p. 59를 보라.

Wesley, Journal & Diaries III:159 (Works 20).

III. 가난한 사람들 돕기

A. 의료지원

18세기 영국에는 의약품과 의사의 도움을 받을 수 없는 가난한 사람들이 많았다. 가난한 사람들의 위생 상태는 형편없었고, 의료지원은 부적절했으며, 영양 상태는 아주 부족했고, 건강상식이나 병자에 대한 보살핌은 거의 전무했다.

웨슬리는 가난한 사람들을 위해 의료지원을 시작했다. 웨슬리는 조지아 선교를 위해서 의학 강의를 들은 듯도 하며, 당시의 의학서에 대한 열정적인 독자였음은 분명하다. 웨슬리 스스로 약을 나누어주기도 하고, 간단한 병은 치료도 했다. 어떤 병은 약사의 조언을 구하기도 했으며, 능숙한 의사처럼 중병을 앓고 있는 사람들은 전문의에게 의뢰하기도 했다.

Marquardt, p. 28.

Wesley, "A Plain Account of the People called Methodists," Works 9:275.

“근대적인” 방법을 사용하여(물론, 웨슬리도 당대의 사람이라, 전기가 혈액순환에 좋다고 믿었다), 무료로 몇 개월 동안 수백 명의 사람을 도울 수 있었다. 이러한 무료 진료활동이 메소디스트 활동의 범위를 넘어서는 것이기는 하였지만, 지속적으로 그리고 성공적으로 진행되었다.

Wesley, Journal & Diaries III:177 (Works 20).

Wesley, "A Plain Account of the People called Methodists," Works 9:276.

신도회에 함께 모인 사람들 중에 너무나 많은 환자들이 있어서, 더 많은 장소가 필요했고, 웨슬리는 1747년 그가 메소디스트 설교자들을 위해 작성한 [원조의학(Primitive Physic)]을 발간하면서, 적당한 영양섭취, 위생, 치료, 그리고 병자의 돌보는 일들을 환자 스스로 할 수 있도록 했다. 당시 의사들이 너무나 기술적이고 전문적인 용어를 사용했던 것에 비해, 웨슬리는 인간 경험과 상식을 모아 가난한 사람들을 위해 평이한 건강백서를 만들었던 것이다.

Wesley, Journal & Diaries IV:81 (Works 21); Journal & Diaries V:376-7 (Works 22).

Wesley, Primitive Physic (London: The Epworth Press, 1960), p. 26-7.

B. 대출기금

웨슬리가 자신의 저축에서 기부한 기본금으로 시작된, “대출기금”으로부터 3개월까지는 무이자로 대출이 가능했다. 그 양은 처음 12실링(1파운드)이었지만, 5파운드로 증액되었다. 일 년이 못되어 30파운드의 기본금은 250명 이상을 도울 수 있었다. 이는 절망적인 상황을 양산했던 당시 채권자들의 강탈적인 이자로부터 가난한 채무자들을 효과적으로 구하는 길이었다. 1767년까지 대출기금은 120파운드로 증가했고, 빌리는 사람들도 늘어났다.

Wesley, "A Plain Account of the People called Methodists," Works 9:279e.

Wesley, Journal & Diaries III:125 (Works 20).

Marquardt, p. 29.

C. 구직

이제까지 살펴본 것처럼, 웨슬리는 가난한 사람들의 고통에 대한 정확하고, 섬세한 정보를 통해 그들을 도울 수 있었다. 실제로 웨슬리는 방문을 통해 가난한 사람들의 실제 상태를 보았다. 웨슬리에 따르면, 많은 사람들이 특히 부자들이 더 자세히 알아보기를 피한다는 것이다: “그들은 자신들의 마음이 굳어진 것에 대해서 몰랐다는 변명을 내 놓는다.” 마음이 굳어지고, 알려고 하지 않는 자세 때문에 영국 사람들은 가난이 실제로 어디로부터 왔는지 알지 못하고 있었다.

Wesley, "On Visiting the Sick (1786)," Sermons III:388 (Works 3).

웨슬리는 가난의 실제 원인은 헤아릴 수 없는 하나님의 뜻이거나, 가난한 사람들의 게으름이라고 생각하지 않았다. 그는 가난한 환경을 알고 있었기에, 가난의 원인에 대한 잘못된 설명을 정당하게 반박하였다:

금요일과 토요일, 나는 할 수 있는 한 더 많은 [가난한] 사람들을 방문하였다. 나는 그들이 땅속 창고나 지붕에 살고 있는 것을 보았는데, 이들은 질병과 고통에다 추위와 배고픔으로 기아상태에 있었다. 그러나 방에서 길 수라도 있는 사람 중에 아무도 실업자는 없었다. 그러니 일반적으로 “그들이 게으르기 때문에 가난하다”는 비난은 사악한 거짓말이다. 저들이 직접 눈으로 이러한 상황을 본다면, 돈을 장식품이나 사치품에 쓸 수 있겠는가?

Wesley, Journal & Diaries III:445 (Works 20).

옥스퍼드 메소디스트 시절부터의 웨슬리 자신의 관찰을 통해 이 대답을 얻었던 것이다. 많은 경우, 가난이 실업과 관련되어 있다는 것을 알았다. 이러한 경우, 가난한 사람들은 그들의 가난에 대해 비난받아서는 안 된다. 이러한 이유로, 다른 사람들은 이들을 도와야 하는 것이다.

웨슬리는 지속적으로 실업자들을 위한 구직에 관심을 가졌는데, 일하는 것이 대출을 하는 것보다 더 중요하기 때문이 아니라, 실업이 만연된 가난의 주요 원인으로 생각했기 때문이었다:

이 모든 사람들에게 왜 먹을 것이 없는가? 그들에게 할 일이 없기 때문이다. 왜 그들에게 고기가 없는가라는 단순한 이유는 그들에게 일이 없기 때문이었다.

Wesley, "Thoughts on the Present Scarcity of Provisions," Works (J) 11:54.

실업자를 직장에 바로 취직시킬 수는 없었기에, 웨슬리는 가능한 자주 사업계획을 시작하도록 조치했다. 첫 사업계획은 대포주물소로 쓰였고, 이제 막 시작된 런던의 집회처에서 시작되었다. 1741년 겨울 12명의 사람이 솜을 만드는 일을 했고, 여자들도 직물을 위해 고용되었다. 얼마나 많은 사람들이 이러한 지원을 받았는지, 얼마나 오래 이 사업계획이 진행되었는지 알 수는 없지만, 웨슬리는 이 사업과 관련하여 사회적 비난을 감수하기도 했다.

Wesley, Journal & Diaries II:173 (Works 19).

Wesley, Journal & Diaries II:193 (Works 19). See Note 62.

IV. 청지기 사상

A. 모든 이를 위한 무한한 사랑

웨슬리의 가난한 사람들에 특별한 관심은 구체적으로 신자의 생활에 관한 문제들을 신학적으로 조명하는 일로 발전되었다. 웨슬리에 따르면, 성화를 “선행의 계속되는 과정으로” 묘사할 수 있기에, 믿음과 선행은 서로 떨어져 있는 것이 아니다. 웨슬리의 가난한 사람들에 대한 사랑은 가난한 사람들에 대한 관찰에서만 나온 것이 아니라, 무엇보다도 사람들에 대한 하나님의 사랑에 대한 강조에서 나왔다. 그러므로 이러한 생각으로 가난한 사람들만 위해서 일한다거나 부자들만을 위해서 일할 수는 없는 것이다. 이는 하나님이 사랑하시는 모든 사람을 위한 것이다. 웨슬리는 하나님께서 우리를 사랑하셔서, 예수님을 우리에게 보내셨다고, 그러므로 성화되기 위해서 우리는 예수님처럼 타인을 사랑해야 한다고 강조했다.

Wesley, "A Farther Appeal to Men of Reason and Religion, Part I," Works 11:106.

가난한 사람들의 궁핍에 대한 보살핌은 신자를 청지기로 부르신 소명에서 시작된 것이었다. 웨슬리가 청지기를 강조할 때는 언제나 가난한 사람들을 위한 청지기를 의미했다:

그러므로 여러분은 하나님과 또 가난한 사람들의 충실하고 지혜로운 청지기가 되십시오. 다만 유의할 점은 여러분이 가진 주님의 재물에서 여러분에게 필요한 것을 먼저 공급하고, 그 다음에 남을 도우십시오.

Wesley, "Upon Our Lord's Sermon on the Mount, VIII (1748)," Sermons I:630 (Works 1).

웨슬리에게 있어서, 하나님의 청지기는 “하늘에 재물을 쌓아두기 위해,” 소유물을 가난한 사람들과 나누기 위해 애를 쓰는 사람이다. 웨슬리는 “하나님의 충실하고 지혜로운 청지기,” 즉 가난한 사람들의 청지기가 되는 구체적인 단계를 열거했다:

(1) 여러분 자신에게 필요한 것-음식, 의복, 건강과 힘을 유지할 수 있도록 자연이 요구하는 것-을 공급하십시오. (2) 여러분의 아내, 아이들, 하인 등 여러분 가정에 있는 사람들에게 공급하십시오. 이렇게 하고도 남거든, ‘믿음의 가족 안에 있는 자들’에게 소유물을 나누시오. 그렇고도 남거든, ‘기회가 있는 대로, 모든 사람에게 베푸시오.’ 이렇게 함으로, 할 수 있는 한 모든 것을 줄 수 있으니, 아니, 당신의 모든 것을 줄 수 있는 것입니다.

Wesley, "The Danger of Riches (1781),"Sermons III:239 (Works 3).

웨슬리가 하인을 인정하고, “믿음의 가족”을 “모든 사람”과 구분하였을지라도, 말년의 웨슬리는 복음주의적인 경제 원리에 대한 분명한 의지를 보이고 있다. 사실, 웨슬리는 부자 자체를 비난하는 것이 아니라, 생활에 필요한 것 이상으로 자신의 재산을 늘리려는 사람들에게 경고하고 있다. 웨슬리는 “잉여”가 누구에게 가야하는가를 이렇게 지적했다:

여러분은 하나님께서, 배고픈 자를 먹이고, 헐벗은 자를 입히고, 나그네와 과부와 고아들을 도와줄 돈, 즉, 참으로 인류의 궁핍을 구제할 돈(여러분의 가족을 위한 필수품을 살 이상의 재물)을 여러분에게 맡겼다는 사실을 모르십니까?

Wesley, "The Danger of Increasing Riches (1790)," Sermons IV:184 (Works 4).

웨슬리는 단순히 가난한 사람들에 관심뿐만 아니라, 모든 사람들에 대한 관심을 보여주었다. 풍성한 사랑이 계속 자라서, 나와 타인, 가난한 사람과 부자의 구분을 넘어서기를 바랐던 것이다.

B. 스스로를 가난한 사람으로

가난한 사람들에 대한 특별한 관심에서, 웨슬리는 신자가 가난한 사람들과 일치될 것을 강조했다:

하늘과 땅, 그리고 그 속에 있는 모든 것을 소유하신 하나님께서 그의 방침대로 처분하기 위하여 그의 재산의 일부를 당신의 손에 맡기셨습니다. 그리고 그의 방침이란 당신이 자기 자신을, 당신에게 맡겨진 그의 재산으로부터 공급을 받아야만 하는 궁핍한 사람들 중의 하나로 보아야만 한다는 것입니다.

Wesley, "The More Excellent Way (1787)," Sermons III:275 (Works 3).

이것이 “보다 나은 길”이며, 옥스퍼드의 첫 메소디스트들이 따랐던 길이다. 웨슬리에게 있어서, 가난한 사람들과 스스로를 동일시하는 것은 영적인 겸손과 관련이 있다. “충실하고 지혜로운 청지기”는 이제 타인, 특히 하나님께서 사랑하시는 가난한 사람들을 사랑하는 사람을 뜻하는 것이다. 그리고 청지기는 가난한 사람들을 자기 자신처럼 사랑한다. 왜냐하면, 그가 곧 가난한 사람 중의 하나이기 때문이다. 웨슬리가 때때로 “가난”이라는 단어를 비유적으로 “겸손”의 뜻으로 사용하면서, 하나님 나라에 합당한 것으로 삼았다는 점을 고려한다면, 선한 청지기는 하나님 나라에서 커다란 상급에 합당할 것이다:

Wesley, "Upon Our Lord’s Sermon on the Mount, I (1748)," Sermon I:477 (Works 1).

먼지와 같은 것에 집착하지 않도록 조심하십시오! ‘이 세상은 여러분들의 거처가 아닙니다.’ 이 세상을 악용하지 마시고 선용하십시오. 세상을 선용하시고 하나님으로 인하여 기뻐하십시오. 가난한 구걸인처럼, 이 세상 것들에 매이지 마십시오. 하나님의 많은 선물을 받는 선한 청지기가 되십시오. 그래서 여러분들이 행한 임무에 대한 계산을 할 때 주님께서 “잘하였도다. 착하고 충성된 종아, 너는 주인의 기쁨에 참여하라”는 칭찬을 듣도록 합시다.

Wesley, "On Riches (1788)," Sermons III:528 (Works 3).

C. 나쁜 청지기

웨슬리는 자신의 “복음주의적 경제원리,” 즉 하나님의 청지기 사상에 따르지 않는 몇몇 부자 메소디스트들로 인해 고민을 하게 되었다. 1786년 웨슬리는 그의 저널에서 한 부자의 죽음을 적고 있는데, 가난한 사람들에게 아무것도 남기지 않았다는 것을 매우 유감으로 여기며, “미련한 청지기”로 묘사하고 있다.

Wesley, Journal & Diaries VI:397 (Works 23).

더 나아가 웨슬리는 소비나 불필요한 지출을 가난한 사람으로부터 빼앗는 것으로 보았다:

옷에 많은 돈을 쓸수록, 헐벗은 자를 돌아보는 일과 배고픈 자를 먹이는 일, 부랑자에게 숙소를 제공하는 일, 감옥에 있는 사람과 병자를 돌보는 일, 이 세상에서 헤아릴 수 없는 고통 등을 경감시켜주는 일들에 소홀하게 된다는 사실입니다. 전에도 이야기한 것처럼 “나는 삼베옷 못지않게 황금 옷을 입고도 겸손할 수 있다”는 말은 설득력이 없습니다. 만일 여러분이 평범한 옷을 선택할 때처럼 비싼 옷을 선택하고도 겸손할 수 있다면 (결단코 부인하지만) 선한 일에 풍부하지도 못할 것이며 또한 자애로울 수도 없을 것입니다. 여러분이 의복에서 절약하는 돈으로 헐벗은 사람들의 옷을 입혀줄 수 있을 것이며 여러분과 늘 곁에 있는 가난한 자들의 다양한 필요들을 채워줄 수 있을 것입니다. 그러므로 쓸모없이 옷에 지출하는 돈은 하나님과 가난한 자들에게서 빼앗은 결과인 것입니다.

Wesley, "On Dress (1786)," Sermons III:254 (Works 3).

우리가 소비주의라 부르는 것에 대한 웨슬리의 관점은 지상명령처럼 철저하다: “그리스도인으로서 소비해야 할 그 이상을 소모하고 있는 당신의 모든 것은 정말로 가난한 사람들의 피입니다.” 웨슬리는 메소디스트들로 하여금 나쁜 청지기가 되지 않도록, 그리하여 하나님의 은혜로부터 멀어지지 않도록 경계하고 있다:

Ibid., p. 255.

하나님께서 제가 이 세상을 떠나기 전에 제 목소리를 트럼펫과 같이 높이셔서 이런 사람들에게 경고하게 하실 수 있기를 바랍니다(시편 39:15). 여러분들이야말로 계속해서 하나님의 성령을 근심시키며 그의 은혜로운 영향력이 우리들에게 임하시는 것을 중단하는 주범들입니다.

Wesley, "Causes of the Inefficacy of Christianity (1789)," Sermons IV:91 (Works 4).

V. 소유 공동체

A. 웨슬리의 가난한 사람들에 대한 사랑의 배경

이제껏 웨슬리가 실제적으로 관심 가졌던 문제들을 살펴보았다. 하나님의 은혜와 명령, 즉 모든 사람을 향한 하나님의 사랑과 가난한 사람들의 고통의 현실에 대한 깨달음이 웨슬리로 하여금 가난한 사람들을 위한 선한 청지기가 되도록 자극했다. 웨슬리에 따르면, 하나님만이 유일한 소유자이시다:

‘아니, 내가 내 것으로 내가 하고 싶은 것도 못합니까?’라고 묻는다면, 여기에 여러분의 실수의 근원이 있습니다. 그것은 여러분의 것이 아닙니다. 만약 여러분이 하늘과 땅의 주인이 아니라면 그것은 여러분의 것이 될 수 없습니다.

Wesley, "The Danger of Increasing Riches (1790)," Sermons IV:186 (Works 4).

그렇다면 웨슬리는 사유재산의 원리를 부정하는 사람이었는가? 테오도르 제닝스는 가난한 사람들의 고통이라는 구체적인 출발점에서 웨슬리는 사유재산의 원리를 부정하게 되었다고 주장한다. 그렇다면 웨슬리는 과격한 사회주의자인가? 사실 초기 메소디스트들은 기독교 공산사회의 개념-소유 공동체-을 주장한다는 비난을 종종 받았다.

Theodore W. Jennings, Jr., "Wesley's Preferential Option for the poor," Quarterly Review (Fall 1989), p. 20.

John Walsh, "John Wesley and the Community of goods,' Protestant Evangelicalism: Britain, Ireland, Germany and America c.1750-c.1950, ed. by Keith Robbins (Oxford: Basil Blackwell, 1990), p. 25.

그러나 웨슬리의 주요 관심은 사유재산의 원리에 관한 경제적인 주장에 관심을 가졌다기 보다는 신자의 삶이라는 목회적인 주장에 관심이 있었던 것이다. 즉, 웨슬리의 가난한 사람들에 대한 사랑은, 한편으로는, 그가 방문한 가난한 사람들의 실제적인 고통에 근거하고, 다른 한편으로는, 사랑하라는 하나님의 명령에 근거한 것이었다. 웨슬리는 영국의 가난한 사람들의 고통을 가난한 메소디스트 신도회의 문제로 알았던 것이다. 교회 안에서의 가난의 문제를 해결하기 위해서, 모든 성도, 즉 가난한 사람이나 부자나 따를 수 있는 공동체의 모델이 필요했던 것이다.

젊은 시절부터 웨슬리의 영적인 관심은 초대교회였음을 생각한다면, 우리는 초대교회의 오순절적 소유 공동체가 그에게 좋은 모델이 되었을 것이라 생각할 수 있다. 존 월쉬는 소유 공동체에 대한 웨슬리의 관심은 그의 초대교회에 대한 연구에서 시작되었다고 말한다. 17세기 말 영국 국교회는 “기독교 원시주의”에 대한 많은 연구가 있었으며, 이로 인해 목회자와 신학자들이 다양한 형태의 종교적 모임에 참여하였고, 그들의 삶에 많은 영향을 미쳤던 것이다. “초대 기독교 사상에 대한 지식”이 교구 목회자와 평신도들에게 퍼졌고, 웨슬리의 관심도 분명히 이러한 기류에 영향을 받았던 것이다.

Ibid., p. 28.

그러므로 웨슬리의 가난한 사람들에 대한 사랑의 배경을 이해하기 위해서, 우리는 웨슬리의 원시 기독교의 순수성에 대한 관심을 살펴야 한다. 웨슬리는 자신의 젊어서의 삶을 다음과 같이 말했다: “어려서부터 나는 성경, 하나님의 말씀을 사랑하고 존경하라고 배웠고, 그리고 초대 교부들, 즉 첫 3세기 저자들을 존경하라고 배웠다.” “잃어버린 초대교회의 순수성”을 회복하기 위하여 옥스퍼드에서 홀리클럽이 결성되었고, 웨슬리의 친구 중 하나인 펜다브스 부인은 이 모임에 ‘원시 기독교’라는 별명을 붙이기도 했다.

Wesley, "Farther Thoughts on Separation from the Church," Works (J) 13:272.

Wesley, "To Mrs. Mary Pendarves," Letters I:246, note 2 (Works 25).

B. 원시 기독교

그의 설교 중에 웨슬리는 사도행전에 나오는 ‘원시 기독교’를 다음과 같이 묘사했다:

그들(초대교회 성도들)이 어떻게 이미 구원받았는가를 알아보기 위해서, 우리는 (사도행전) 2장과 4장의 마지막 부분을 살펴보기만 하면 됩니다. ‘저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며, 기도하기를 전혀 힘쓰니라’는 말씀은 매일 사도들이 그들을 가르쳤고, 모든 것을 공동으로 관리했으며, 성찬을 받고, 모든 공예배에 참석했음을 뜻합니다. ‘믿는 사람이 다함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠’주었습니다. 그리고 또: ‘구원받은 사람들’이 크게 증가하여, ‘한마음과 한뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 제 제물을 조금이라도 제 것이라 하는 이가 하나도 없었습니다.’ 그리고: ‘무리가 큰 은혜를 얻어 그 중에 핍절한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 자져다가 사도들의 발 앞에 두매 저희가 각 사람의 필요를 따라 나눠주었습니다.’

그러나 여기서 자연스럽게 질문이 생깁니다. 그렇게 하라는 명령을 찾을 수 없었는데, 어떻게 그들은 물건을 통용할 수 있었을까요? 여기에는 어떤 명령도 필요없었다는 대답을 여러분께 드립니다: 명령은 그들의 마음에 씌여졌습니다. 이는 그들에게 기쁨을 일으키는 사랑의 풍성함으로부터 자연스럽고 필연적으로 나온 것입니다. 보십시오! ‘그들은 한마음과 한뜻이었고, 하나였습니다.’ (그래서 자연스럽게, 사랑으로 충만해서) ‘제 제물을 조금이라도 제 것이라 말할’ (수 없었습니다.) 원인이 되는 일이 있으면, 자연스럽게 따라오는 결과였습니다.

Wesley, "Th Mystery of Iniquity (1783)," Sermons II:454-5 (Works 2).

웨슬리가 ‘원시 기독교’에 관하여 말할 때, 그는 오순절적 소유 공동체를 생각했던 것이다. 웨슬리에 따르면, 원래적 의미에서 교회는 소유 공동체인데, 이는 성령에 의해 인도되기 때문에 가능하다.

웨슬리가 조지아에 갈 때도 웨슬리는 소유 공동체에 관한 가능성을 아메리카 원주민에게서 보기 원했다. 그리고 후에 메소디스트 부흥운동을 “일반적인 복음 전파”를 위한 하나님의 계획으로 묘사하면서, 웨슬리는 메소디스트가 소유 공동체가 되기를 희망했다:

Wesley, "To the Rev. John Burton," Letters I:441 (Works 25).

이러한 일들이 초래하는 필연적이고도 당연한 결과는 초대 교회의 모습과 동일할 것입니다. 즉 ‘누구 하나도 자기 소유를 자기 것이라고 하지 않고 모든 것을 공동으로 사용하며 그들 가운데는 가난한 사람이 하나도 없는데 이는 땅이나 집을 가진 사람들은 그것을 팔아 그 돈을 각 사람의 필요를 따라 나누게 될 것이기 때문입니다.

Wesley, "The General Spread of the Gospel (1783)," Sermons II:494 (Works 2).

웨슬리는 성결, 즉 “하나님 사랑과 이웃 사랑”을 오순절적 소유 공동체를 의미하는 것으로 보았다. 웨슬리는 이러한 소유 공동체가 성령의 사역으로 가능하다는 것을 알고 있었다. 웨슬리는 성령의 사역인 은혜와 소유 공동체의 관계를 이렇게 지적한다:

John Lawson, Selections from John Wesley’s ‘Notes on the New Testament:’ Systematically arranged with explanatory comments (London: The Epworth Press, 1955), p. 202.

그리고 그것(소유 공동체)은 그것(은혜)의 직접적이고, 필연적인 결과이다. 그렇다. 세상 끝까지 그럴 것이다. 모든 세대와 모든 나라에서 같은 원인, 같은 은혜는 같은 상황에서 같은 결과를 산출할 수밖에 없다.

Ibid.

C. 웨슬리의 변화(?)

도대체 어떻게 ‘원시 기독교’를 실현할 것인가? 그 대답은 웨슬리의 생애를 통해 변화를 겪은 것 같다. 월쉬에 따르면, 웨슬리가 옥스퍼드 메소디스트 시절부터 그의 말년까지, “원시 기독교”의 실현 가능성을 기대했지만, 말년에 웨슬리는 새로운 상황으로 인해 그의 마음을 바꾸도록 도전받았다는 것이다: “주요 원인은 산업화의 결과였다. 이로 인해 메소디스트들이 종사하는 직업에서 수입이 증가했기 때문이다.”

Walsh, pp. 47-8.

말년의 웨슬리는 메소디스트 신도회 내에서 부유해지는 사람들을 보았다. 이러한 부는 웨슬리 가르침을 선택적으로 받아들인 것에서 시작되었다:

그들은 할 수 있는 대로 정직하고 성실히 법니다. 그들은 할 수 있는 대로 불필요한 지출을 줄이며, 검소함과 부지런함으로 저축을 합니다. 여기까지는 옳습니다. 이것은 하나님을 두려워하는 모든 이들의 의무입니다. 그러나 그들은 할 수 있는 대로 나누지는 않습니다.

Wesley, "The Wisdom of God's Counsels (1784)," Sermons II:561 (Works 2).

웨슬리는 “사도행전의 오순절적 소유 공동체”의 부활에 대한 희망을 포기하고 싶지는 않았다. 즉 웨슬리는 신도회 내에서 소유 공동체의 실현을 기대했던 것이다. 그러나 그의 말년에 그가 혐오하던 부유함이 신도회 내에서 퍼지는 것을 보았을 때는 그 실망을 금할 수 없었다.

웨슬리는 그의 말년 설교, “더 나은 길”(1787)에서, 두 가지 신자를 구분을 통해 부자들을 향한 그의 사랑을 표현하였다:

한 종류의 신자들은 순결한 삶을 살고, 모든 일에 있어서 세상 풍습을 따르지 않고, 많은 선한 일들을 하며, 악행을 금하고, 거룩한 의식에 참석했습니다. 그들은 외적인 행동에 있어서 일반적으로 “양심에 거리낌이 없기를 힘썼습니다.” 그러나 그들은 이웃 사람들과 같이 모든 일에 결코 엄격함을 그 목적으로 삼지 않았습니다. 또 다른 종류의 신자들은 모든 외면적인 악을 금하고, 모든 “선한 일에 열심을 내고,” 모든 거룩한 의식에 참석했습니다.

Wesley, "The More Excellent Way (1787), Sermons III:265 (Works 3).

여기서, “낮은 차원의 신자”라는 정의가 기독교 경제 윤리의 올바른 길을 따르지 않는 부유한 사람들을 떠올리게 한다. 웨슬리에 따르면, 이 사람들은 종종 소득의 1/10 이나 1/8을 많은 돈을 가난한 사람들에게 주기도 한다. 그러나 그들에게 “더 나은 길,” 즉 스스로를 가난한 사람들과 동일화하는 일의 여지가 아직도 있다. 이 낮은 차원의 신자들이 지옥에 가는 것은 아니지만, 낮은 차원의 하늘에 간다고 생각했다. 리차드 하이젠레이터는 부자와 가난한 사람들 사이의 이러한 웨슬리의 긴장과 균형을 다음과 같이 표현했다:

Ibid., p. 275.

Ibid., p. 266: 이는 “불의한 청지기”에 대한 웨슬리의 놀라운 태도변화이다. 그는 40대에는 “부를 얻게 됨으로 지옥도 얻게 된다”고 말했다. "Upon Our Lord’s Sermon on the Mount, VIII (1748)" Sermon I:620 (Works 1)를 보라.

웨슬리는 평생을 가난한 사람들과 불우한 사람들을 가운데서 일한 교육받은 상류층 옥스퍼드 대학원생이었다. 이러한 역설적인 삶의 모습이 그의 활동가운데 특징적으로 나타난다. 그는 가난한 사람들을 위한 투사였지만, 이러한 문제를 파생시키는 정치적 질서의 옹호자이기도 했다.

Heitzenrater, The Elusive Mr. Wesley: John Wesley His Own Biographer, Two Vols. (Nashville: Abingdon Press, 1984), I:28-9.

웨슬리는 한편으로 부유하게 되는 것을 공개적으로 비난했다. 그러나 다른 한편으로는 몇몇 “낮은 차원”에 있는 부유한 사람들이 “더 나은 길”로 가도록 격려했다. 말년의 웨슬리는 60여년의 목회 경험에서, 부를 지나치게 추구하는 사람들에 대한 경계를 멈출 수는 없었다. 그러나 부유한 신자들도 신도회의 성원이었고, 소유 공동체의 일원이 되어야 했다. 그래서 부자들로 하여금, 가난한 사람들을 돕고 이웃을 사랑함으로, 하늘에 그들의 재물을 쌓아놓도록 격려했던 것이다. 웨슬리는 소유 공동체가 가난한 사람들만을 위한 것이 아니라, 부자들을 위한 것임도 알았던 것이다. 그러나 부자는 이 공동체에 참여하기 위하여 회개라는 일종의 통과의례가 필요했다. 그러므로 웨슬리는 그의 신도회의 모든 성원으로 하여금, 가난한 사람뿐만 아니라 부자도, 성령, 즉 사랑의 공동체를 위해 결단하도록 독려했던 것이다. 웨슬리가 가난한 사람들을 위한 해답을, 가난한 사람들 자체에서가 아니라 부자와 가난한 사람들 사이의 관계에서 찾았다는 것이 중요하다.

VI. 맺음을 하면서

가난한 사람들을 위한 웨슬리의 활동은 무엇이었는가? 가난한 사람들과 같이 하는 웨슬리의 목회는 방문, 모금, 의료지원, 대출 등으로부터 구직에 이르기까지 다양했다. 이와 같은 방법은 매우 실제적이었다. 그러나 가난한 사람들의 물질적 필요를 채우는 것이 웨슬리의 목회가 멈춘 곳은 아니었다. 그는 활동을 통하여 기독교인들에게 가난의 원인에 대하여 설명하는 것에도 관심을 기울였다. 웨슬리는 가난이 하나님의 저주에서가 아니라, 실업에 기인한다고 강조했다. 웨슬리는 왜 가난한 사람들을 위해 일했던가? 가난한 사람들과 함께한 웨슬리의 목회는 모든 사람을 향한 하나님의 사랑에 기초했다. 하나님께서 우리를 너무나 사랑하셔서 우리에게 예수를 보내셨다. 그러므로 우리는 예수께서 하신 것처럼 타인을 사랑해야 한다. 다시 말해, 우리는 하나님과 가난한 사람을 위한 청지기가 되어야 한다. 이것이 우리를 향한 하나님의 명령이다. 가난한 사람들에 대한 웨슬리의 특별한 관심은 단순한 구호가 아니라, 실제적인 지침이었다. 그리고 이것은 가난한 사람들의 고통에 대한 이해에서 촉발되었다.

한편, 웨슬리는 가난한 사람들을 위해 목회하는 것으로 멈추지 않았다. 메소디스트 신도회 안에는 가난한 사람들뿐만 아니라, 부자들도 있었다. 그래서 가난한 사람들과 일하는 것은 부자들과 일하는 것이 되어야 했다. 특별히 부자들을 위해서, 웨슬리는 그들이 할 수 있는 대로 나누어 줄 것을 강조했다. 그렇지 않으면, 그들은 하나님의 진노를 피할 수 없다고 믿었기 때문이었다.

부자들에 대한 웨슬리의 태도는 일생동안 일관되었는가? 관찰한 바에 따르면, 그의 말년에, 한편으로는, 웨슬리는 신도회에서 퍼지고 있는 잉여의 부유함에 반대하는 설교를 계속하였다. 그러나 다른 한편으로는 그 부자들도, “낮은 차원”으로나마, 하나님에 의해 구원받는다고 설교했다. 왜 웨슬리는 부자들에 대한 그의 태도를 바꾸었는가? 그 이유는 부를 분배하기 위한 웨슬리의 해답은 원시 기독교와 같은 소유 공동체를 만드는 것이었다. 이 공동체는 가난한 사람들뿐만 아니라, 부자들에 의해서도 구성되어야 한다. 결국, 교회가 지향해야 하는 소유 공동체는 “모든 사람을 위한 하나님의 사랑”에 기초해야 하는 것이다. 이 공동체를 만들기 위해서 가난한 사람들이 포기하는 이상으로 부자들은 자신의 소유를 포기해야 할 것이다.

웨슬리 사후 76년이 지난 1867년, 웨슬리가 메소디스트 운동을 시작한 런던에서 칼 막스가 [자본론]을 썼다. 두 사람은 모두 소유 공동체에 관심을 가졌다. 막스에 비해 본다면, 웨슬리는 분명 사회주의자 같아 보이지는 않는다. 웨슬리는 소유 공동체가 폭력적인 봉기에 의해서가 아니라, 성령의 능력에 의해서만 실현 가능하다는 것을 알았다. 웨슬리는 부자를 철폐되어야 할 대상이 아니라, 하나님의 사랑으로 포옹해야할 대상인 이웃으로 여겼던 것이다.

한국 교회의 축복 개념에 대해 웨슬리는 무엇이라 말할 것인가? 우리는 그의 목소리를 통해, “할 수 있는 대로 나누어주라”는 외침과 “재물을 땅에서가 아니라, 하늘 위에 쌓아놓으라”는 외침을 들을 수 있다. 이 외침이 더욱 커져서, 한국 교회의 부자들이 그들의 관심을 더욱 가난한 사람들에게로 향하고, 자발적으로 가난한 사람들의 고통의 짐을 지어야 할 것이다. 이제 한국 교회는 국가적 경제 위기를 극복하는 시련을 맞닥뜨리고 있다. 이 위기는 어디에서 부가 산출되는가에 대한 생각 없이, 무조건 부자는 하나님의 축복을 받았다고 여기는 잘못된 경제 윤리에서 부분적으로 기인하는 것을 부정할 수는 없다. 그래서 한국의 많은 부유한 기독교인들이 정치적, 경제적, 사회적 추문에 휩싸였던 것이다.

어둡고 긴 터널의 막바지에서 한국 경제는 여전히 흔들리고 있다. 부자와 가난한 사람들의 격차는 점점 커지며, 일하고 싶어도 일하지 못하는 이들은 점점 늘어가고 있다. 특히 안정되지 않은 비정규직 노동자들과 외국인 노동자들의 고통은 한국 사회뿐만 아니라, 교회내의 문제가 되었다. 이제 한국 기독교인들은, ‘성장이라는 이름’으로 포장된 거품을 거두고, 스스로 진정 가난하다는 사실에서 출발하여 새로운 복음주의적 경제학을 세워야 할 때가 되었다. 이러한 지평에서, 우리에게 웨슬리의 목소리는 더욱 큰 외침으로 다가온다: “할 수 있는 대로 벌어라. 할 수 있는 대로 저축을 하라. 그리고 무엇보다도 할 수 있는 대로 나누어주어라.”