존 웨슬리와 율법무용론자들

박창훈(서울신대 교회사)

I. 들어가는 말

존 웨슬리(John Wesley)가 남긴 독특하고 역사적인 성격을 갖는 글들 때문에, 그를 해석하는 일은 매우 어려운 일이다. 그래서 그의 중심 신학이 무엇이냐는 것에 대해 다양한 견해가 있다. 이 다양한 해석들이 그의 신학의 촛점을 여러 가지로 제시해 왔지만, 그의 신학의 주제들 중에서 다소 도외시 되어왔던 것은 바로 그가 율법에 대해서 특별한 강조를 하였다는 점이고, 그가 일생동안 “율법무용론(Antinomianism)”에 대해 비판했었다는 사실이다.

웨슬리 신학에 대한 전통적인 이해는 올더스게이트 전후에 그가 근본적인 사고의 변화를 보였다는 것을 지나치게 강조하여, 이 변화의 저변에 흐르는 연속성을 도외시했다. 그리고 이 한 사건을 중심으로 그의 모든 신학을 설명하려는 무리한 경향이 있었다. 그러므로 그가 기독교인의 생활에서 하나님의 율법에 대한 긍정적인 이해를 토대로 율법무용론에 대한 우려를 지니면서, 자신의 동시대인인 윌리암 로(William Law), 모라비안(the Moravians), 그의 메쏘디스트 열광주의 설교자들, 그리고 칼빈주의자들에게 어떻게 그리고 왜 갈등을 빚었는지를 살피는 것은 중요하다.

아버지의 목사관에서 자란 어린시절부터 그가 숨을 거두는 순간까지, 웨슬리는 율법에 대해 집중했고, 스스로 지키려고 노력했다. 엡워쓰(Epworth)에서 그의 아버지 사무엘 웨슬리(Samuel Wesley)가 목회를 하는 동안, 어머니 수잔나 웨슬리(Susanna Wesley)는 엄격한 신앙 규칙에 따라 존 웨슬리를 가르쳤다. 옥스퍼드(Oxford)에서 공부할 때, 왕정복고 이후 방만한 사회상에 대해 도덕적 신앙을 제시한 신학자들(Caroline Divines)의 저서에 영향을 받았다. 특히, 윌리암 로와의 직접적인 접촉을 통해 그의 윤리적인 사상에 많은 영향을 받았다. 부흥운동이 시작될 때, 영국 국교회의 교구 구획에 구애받지 않고 전도를 하러다니며, 메쏘디스트 소사이어티를 통해 웨슬리 자신의 연결망(Connection)을 구축하면서, 모라비안으로부터 영향을 받은 창조적인 규칙과 규율을 사용했다. 부흥운동이 성장하면서, 신학적 차이를 보인 자신이 아끼던 열광주의 설교자들의 생각과 구분해나갔다. 그리고 말년에는 그의 연결망에 있던 칼빈주의자들과도 결별하게 된다. 흥미를 끄는 것은 웨슬리가 하나님의 율법에 대한 강조와 함께, 자신의 신학적 반대자들을 “율법무용론자들”이라 비판하는 공통점을 보였다는 사실이다.

따라서 이 글은 두 가지 논거를 가지고 있다. 첫째, 존 웨슬리는 그의 신학적 반대자들과 협력, 갈등, 또는 논쟁을 벌이며, 신학을 발전시키고 성숙시켰다는 사실이다. 전통적으로 웨슬리는 모든 신학 주제에 대한 확고한 원리를 제시한 조직신학자로 그려졌던 것이 사실이다. 그러나 그는 다른 신학 운동이나 인물들에 대한 연구를 통해, 목회 현장에 가치있다고 판단되는 것들을 적응력있게 받아들였다. 그리고 만약 그들 조류에서 부적당함을 발견했을 때는 그 자신의 입장을 변호하면서 그의 목회현장과 체험에 비추어 대안들을 제시하고자 했다. 이 점에서 웨슬리는 그의 인생을 통해 제기된 신학적 주제들에 대해 창조적이고 극적이며 실제적인 대답을 제시하려고 했다. 몇몇 주제에 대한 지나친 강조나, 때로는 같은 주제에 대해 모순적인 주장을 하는 것 같이 보이는 것도, 조직신학적인 틀로는 파악하기 어렵지만, 갈등을 일으켰던 맥락에 대해 구체적인 연구를 한다면 보다 분명한 모습을 우리에게 줄 것이다.

둘째로, 최근의 역사학자들이 그리는 웨슬리의 모습은 그를 둘러싼 사회적, 정치적, 역사적 배경에 천착함으로 그의 불합리하고, 모순적이며, 모호한 모습을 그리는 경향이 짙지만, 웨슬리 자신은 율법에 관한한 신학적 연속성을 유지하였다는 점이다. 웨슬리는 다분히 자의적으로 “율법무용론”이라는 단어를 그의 신학적 반대자들에게 반복적으로 사용했다는 사실은, 그의 의지의 중심이 어디에 있었는지 추정하는 단서가 된다.

II. 본론

1) 윌리암 로

윌리암 로의 두 저서 [기독자의 완전(Christian Percfection)](1726)과 [신중한 초대(Serious Call to a Devout and Holy Living)](1729)는 옥스퍼드 메쏘디스트 모임의 주요 도서였고, 웨슬리는 두 책을 읽고, 개인적으로 만나기로 다짐했다. 토마스 아 켐피스(Thomas a Kempis)나 제레미 테일러(Jeremy Taylor) 등도 웨슬리가 자신의 영적 성장에 도움을 준 저자들로 언급하지만, 시기가 다른 그들에 비해 윌리암 로는 동시대에 살면서, 방문과 서신 교환을 통해 웨슬리 형제의 신앙적, 신학적 멘터의 역할을 했다. 특히 웨슬리 2백주년 기념 전집을 통해 소개된 웨슬리의 초기 설교들에서 윌리암 로의 영향은 여러 모습으로 반영되어 있다.

Frank Baker, "John Wesley's Introduction to William Law," Proceedings of the Wesley Historical Society 37: (October 1969): 78-82.

Wesley, Letters (T), I: 239: 웨슬리는 1738년 전에는 William Law의 두 저서의 모델을 따라 설교를 했다고 고백했다.

우선, 모든 기독교인들이 완전하게 되는 것은 하나님의 뜻이라는 점이다. 그리고 이를 뒷받침 하는 인간론에서 변화의 가능성을 인정하고 있다. 웨슬리는 윌리암 로에게서 의지의 중요함, 한 가지 꼭 필요한 것 즉 하나님을 향한 순수한 마음의 중요성을 배웠다. 그리고 알미니안적인 인간 이해를 바탕으로 한 번 받은 은혜로부터 떨어져 죄된 상태로 될 수 있다는 점을 인정하였다. 즉, “성도의 견인”이라는 주제에 대해 이성적 비판을 가한 것이다. 그리고 기독자의 완전은 결국 인간이 궁극적으로 “행복”하기 위한 것이라는 생각은 두 사람 모두에게 공통적인 주장이다.

Chang Hoon Park, "The Theology of John Wesley as 'Checks to Antinomianism,'" Ph.D. Dissertation (Drew University, 2002): 16-39.

충성서약 거부자(Non-Juror)였던 윌리암 로는 캠브리지 강단을 물러나게 되고, 그의 말년으로 가면서, 신비주의 저서들을 탐독하게 된다. 그리고 웨슬리에게 독일 신비주의 저서들을 소개하기도 했다. 미국 선교 중에 그리고 특히, 선교를 마치고 돌아와서 웨슬리가 깊은 신앙적 침체를 겪고 있을 때, 그리고 모라비안들에게서 새로운 신앙적 도전을 받게 되었을 때, 웨슬리는 비로소 윌리암 로가 자신에게 궁극적으로 “그리스도의 공로에 의한 속죄”에 대해 가르치지 않았다는 지적을 한다. 그에게 있어 신비주의의 주제였던 “하나님과의 일치”가 이제 바야흐로 기독론 중심으로 자리잡아야 하는 것을 지적하는 순간이었다. 그리고 더 나아가 신비주의가 결국 교회에서 행해지는 “은혜의 수단(Means of Grace)”을 약화시킬 것이라는 우려를 했다. 웨슬리는 신비주의에 대한 비판을 더욱 발전시키면서, 이들이 결국 기독교를 개인적인 종교로 만들 것이라는 지적과 함께, 기독교는 사회적 종교이며, 기독교인이 추구하는 것은 사회적인 성화이어야 한다고 보았다.

Wesley, "To the Revd. Samuel Wesley, Jr." (November 23, 1736), Letters, I: 488 note 1.

Wesley, "To the Revd. William Law" (May 20, 1738), Letters, I: 546.

Wesley, "To the Revd. Samuel Wesley, Jr." (November 23, 1736), Letters, I: 487.

Wesley, Hymns and Sacred Poems (1739), in The Poetical Works of John and Charles Wesley, collected and arranged by G. Osborn, 13 Vols. (London: Wesleyan-Methodist Conference Office, 1868), I:xxii.

웨슬리가 윌리암 로에 대해서 직접적으로 율법무용론자라고 지적을 하지는 않았지만, 교회의 일상적인 은혜의 수단에 대해 부정하는 경향이 신비주의내에 강하다는 점은 뒤에서 살필 모라비안의 정숙주의(stillness)와 같은 맥락에서 비난을 한 것이다.

2) 모라비안들 - Stillness Controversy

모라비안들로부터의 신앙적 도전이 없었다면, 웨슬리의 “복음주의적 회심”은 불가능했을 것이다. 웨슬리가 미국으로 선교 여행을 가는 도중, 그리고 미국 선교지에서의 교류를 통해, 모라비안들의 조직(band)에 대한 깊은 관심을 얻게 되었고, 그들의 찬송가는 심오한 은혜를 끼쳤기에, 영어로 번역하기 시작했다. 특히 선교지에서의 아픈 경험으로 돌아온 웨슬리가 심리적인 평안을 못 찾고 있을 때, 피터 뵐러(Peter Böhler)와 대화를 통해, 웨슬리는 구원에 합당한 믿음이 순간적으로 일어날 수 있음을 배우게 되었다.

그러나 모라비안과의 신앙적인 교류 자체가 웨슬리의 신학적 순례의 모든 해답을 제시한 것은 아니었다. 특히 그는 올더스게이트로 마음이 “이상하게 뜨거워지는 경험”을 하지만, 그 후 몇 일안에 다시금 자신 안에 기쁨과 소망이 지속되지 못하는 것을 발견하고는 믿음에는 여러 정도의 믿음이 있음(degrees of faith)을 체험하게 된다. 믿음에는 온전한 믿음 하나만 있다고 여기는 뵐러의 주장에 다소 의아해 하면서, 웨슬리는 모라비안 지도자 진젠도르프(Zinzendorf)를 만나기 위해 독일 방문길에 오른다. 이 여행에서 웨슬리는 모라비안 내에 다양한 신학적 입장이 있음을 발견하고, 돌아오는 길에서 자신의 신학적 질문의 답은 결국 먼 곳에 있었던 것이 아니라 영국 국교회안에 이미 있었다는 고백을 한다.

Wesley, Journals & Diaries, "The Preface" (September 29, 1740), I: 218-19.

1738년부터 1740년까지 모라비안으로 대표되는 루터주의 신학으로부터 웨슬리는 “믿음”에 대한 새로운 이해를 얻었다. 하지만, 실상 믿음을 통해 얻게 되는 “구원의 과정”에서 “칭의”에서가 아니라, 그와 함께 시작되는 “성화”의 단계에서 온전한 믿음과 죄의 권세로부터 자유롭게 되는 상태가 된다는 것을 알게 되었다. 그러므로 칭의와 감정의 상태를 표현하는 확신이 항상 동일하게 일어나는 것은 아니라는 입장을 피력한다.

Minutes of the Methodist Conference from the First, Held in London, by the Late Rev. John Wesley, A.M., in the Year 1744, Vol. (London: John Mason, 1862), 7 (August 2, 1745). 그리고 Letters, II: 255 (July 31, 1747)을 보라.

결국 모라비안 지도자들이 온전한 믿음 하나만 있다는 주장을 펴면서, 믿음의 단계를 부정하기에 온전한 믿음이 있기 전에는 성찬에 참여하지 말 것을 메쏘디스트 소사이어티 내에서 강조하게 되자, 웨슬리는 이에 강력히 반발하였다. 웨슬리는 은혜의 수단에 참여할 때, 믿음이 성장하게 되고 없던 믿음도 생기게 된다는 은혜에 대한 강한 긍정을 하였던 것이다. 온전한 믿음 없이 은혜의 수단에 참여하지 말라는 모라비안들의 정숙주의에 대해서, 웨슬리는 엄중하게 율법무용론자들이라 비판하였다. 모라비안들 특히 필립 몰더(Philip Molther)에게 있어서 유일한 은혜의 수단은 그리스도밖에 없다는 입장이었고, 독일 이민 공동체를 근간으로 하는 모라비안 공동체는 영국에서의 전도를 일차적 목적으로 두지 않았기에, 국교회의 성찬에 참여하는 것이 그리 중요한 문제는 아니었던 이유도 있었다.

Wesley, Journals & Diaries, II: 201 (June 15, 1741).

웨슬리는 은혜의 수단을 아주 폭넓게 이해하는 국교회의 전통을 간직하고 있었다. 즉 성찬, 세례, 기도, 말씀, 금식, 그리고 성도의 교제 등의 “경건의 일(Works of Piety)”뿐만 아니라 선행과 구제를 포함하는 “자비의 일(Works of Mercy)”을 하나님의 은혜를 받는 수단으로 인정했다. 1740년 7월 20일에 2년여 같은 소사이어티를 이끌어 왔던 모라비안들과 결별하고 비로소 웨슬리 자신이 중심이 된 메쏘디스트 소사이어티를 독립하게 된다.

후에 진젠도르프 백작과의 논쟁에서, 칭의를 성화와 동일시하려는 백작의 입장에 대해서, 웨슬리는 믿음에는 단계가 있으며 구원의 과정에서 신자 안에 진정한 변화가 일어난다는 점을 강조하였다. 즉 웨슬리에게 있어 성화의 과정은 그리스도를 통한 “전가된 의(imputed righteousness)”에서 시작되지만, 결국은 신자 안에 “내적인 의(inherent righteousness)”를 획득하는 과정으로 보았던 것이다.

Wesley, "A Dialogue between an Antinomian and His Friend (1745)," Works (J), 10: 270.

웨슬리는 올더스게이트 체험 후에도 성례에 대한 강조와 함께, 보다 넓게는 은혜의 수단에 대한 폭넓은 이해를 통해 하나님의 율법에 대한 강조를 하고 있으며, 이런 의미에서 모라비안과의 신학적 밀월은 오래갈 수 없었다. 그리고 더 나아가 모라비안의 신학적 기초가 되고 있는 루터의 “믿음만으로”라는 구호가 하나님의 율법을 무시하는 경향이 강하게 나타나는 것을 지적했던 것이다.

3) 웨슬리 자신의 모습

웨슬리 신학을 살핌에 있어 웨슬리를 여러 신학 전통과 연결시켜 보려는 시각은 많지만, 그 중심에 바로 그가 자라고 교육 받은 영국 국교회라는 토양이 있음을 쉽게 잊는 경향이 있다. 웨슬리는 국교회의 울타리 내에서 부흥운동이 지속적으로 유지되며, 그것도 올바른 신학적 지도 하에 성장하기를 원했다.

그러나 당시 국교회의 권위자들에게는 웨슬리의 부흥운동이 교회의 가르침과 행정을 무시하는 경향으로 비쳤고, 그것에 대한 일단의 조치들이 내려지기 시작했다. 웨슬리의 부흥운동이 “열광주의”라는 의심을 살수록 그 자신의 의도와는 다르게 교회법에 대한 무용론자의 모습으로 비쳤던 것이다.

1739년 존 웨슬리는 당시 자신의 부흥운동의 중심지요, 옥외설교를 시작한 브리스톨(Bristol)에서 그곳을 치리하고 있던 조셉 버틀러(Joseph Butler)라는 감독을 만나 조사를 받았다. 버틀러는 당시 자신의 교구에서 일어난 일에 대해 상당한 불쾌감을 피력하였는데, 초기 웨슬리 부흥운동이 왜 국교회(the Church of England)의 사찰대상이 되었는가를 짐작할 수 있게 해준다. 이들은 1739년 8월 16일부터 18일까지 세 번에 걸쳐 만났는데, 첫 만남에서 웨슬리는 감독과 좁힐 수 없는 신학적 차이를 드러냈다. 버틀러 감독은 첫째, 웨슬리의 “믿음만으로 구원 받는다”는 가르침에 의문을 제기했다. 즉 “믿음만으로 구원받는다는 가르침은 하나님을 무자비한 분으로 만드는 것이고, 결국 구원의 교리를 (자신의 행동에 책임지지 않는) 비합리적인 것으로 만들지 않는가?”라는 우려를 표명하였던 것이다. 둘째, 버틀러 감독은 조지 휫필드(George Whitefield)를 포함한 부흥운동가들이 주장하는 “성령의 특별 계시와 은사”를 혐오스러운 것으로 지적했다. 올더스게이트 이후 실제로 웨슬리가 설교를 하거나 집회를 인도할 때 성령의 역사가 강하게 일어났고, 여기저기서 회개와 통곡, 넘어지고 쓰러지는 일들, 귀신이 쫓겨나는 특별한 성령의 사역이 있었음을 웨슬리 자신의 저널에서 알렸음에도, 감독 앞에서 웨슬리는 자신의 운동을 휫필드와 연관시키는 것을 거부하면서, “성령의 일반 은사”에 국한된 것을 용인했을 뿐이라고 밝혔다. 셋째, 감독은 국교회 교회안에서만 시행해야 할 말씀의 선포와 성례의 집행을 거론하면서, 국교회의 성직자만이 시행하기로 되어있는 성찬을 메쏘디스트 소싸이어티가 따로 시행한다는 소문을 캐물었고, 웨슬리는 이에 대해 강하게 반발하였다. 즉 자신의 소싸이어티는 국교회의 성찬을 엄수하고 있음을 강변하였다.

Wesley, "Wesley's Interview with Bishop Butler," Journals & Diaries II: 471-4.

그러나 이 소싸이어티에 속한 설교자들이 “남의 교구에서 설교하는 일”에 대한 질문에는 웨슬리가 자유로울 수 없었다. 감독이 웨슬리에게 국교회에서 정한 교구의 경계를 자의적으로 넘나들면서 설교를 하는 것에 대해 캐물을 때, 웨슬리는 자신이 목사 안수를 받은 것은 단순히 “인간이 정한 교회의 법”을 지키라는 것이 아니요, 어디서고 복음을 전파하라는 “하나님의 법”을 지키기 위한 것이라며 강력하게 자신의 입장을 고수했다. 그러나 웨슬리 자신은 그렇다고 하더라도, 안수 받지 않은 메쏘디스트 설교자들이 설교를 할 수 있는가를 묻는다면, 웨슬리의 대답은 더욱 어려워질 수밖에 없었다.

또한, 당시 교회법에 금지된 것은 아니지만 옥외설교도 국교회 내에서 상식적인 것은 아니었다. 즉 그에게 많은 교회가 문을 닫았을 때, 조지 휫필드의 성공적인 옥외설교에 강한 도전을 받은 웨슬리는 처음에는 주저하는 마음으로 시작한 옥외설교에서 기대하지 못했던 많은 사람들이 모여들어 은혜를 받는 일이 일어나자, 이 방법이 하나님께서 인도하시는 방법이라고 고백하게 되었다. 그리고 일단 옥외설교가 성공적이자 이는 메쏘디스트의 전형적인 집회방법이 되었다. 예배당에 올 것을 강요하는 성공회의 목회 전략과는 다르게, 산업혁명으로 주일에도 교회에 참석할 수 없었던 탄광촌의 가난한 노동자, 여인, 아이들의 작업 현장으로 직접 나가는 전도가 실효를 거두었던 것이다.

영국 국교회로부터의 “열광주의,” 또는 “(교회법) 무용론”자라는 비난에 대해, 웨슬리는 메쏘디스트의 내부 규칙을 세우고, 신학적인 지침을 마련하여 메쏘디스트 운동이 견실하게 발전하기를 원했다. 그리고 메쏘디스트 운동에 대한 비난에 대해서는 과감히 신학적인 저서들을 통해 그 정당성을 주장하여 나가면서, 1744년부터 웨슬리는 연락을 맺고 있는 목사들과 평신도 설교자들을 모아 부흥운동의 전망과 비젼을 제시하는 “연회(Conference)”를 구성했다. 그리고 이 연회를 통해 자신과 신학적인 차이를 드러내는 목사나 설교자들로부터 자신의 소싸이어티를 보호하기 시작했다.

4) 열광적인 Methodist 설교자들 - Perfection Controversy

웨슬리가 세운 최초의 평신도 설교자 중의 하나이며, “복음의 아들”이었다고까지 총애했던 토마스 맥스필드(Thomas Maxfield)는 초기 런던 메쏘디스트 소싸이어티를 세울 때부터 아주 큰 역할을 담당한 평신도 설교자였다. 그러나 그가 1758년 과거 왕실 호위병 출신인 조지 벨(George Bell)이라는 사람과 가까워지면서 문제는 시작되었다. 벨은 1761년경 천사와 같은 성화를 경험했다는 편지를 웨슬리에게 썼고, 런던 메쏘디스트 소싸이어티 모임에서 신유의 능력이 있다고 선언했는가 하면, 소경을 치료하고, 죽은 자까지 살리려고 했었다. 물론 맥스필드와 벨의 순간적이며 극단적인 성화 주장과 그에 따른 열광주의에 많은 비판들이 뒤따랐고, 이에 웨슬리도 제지를 하려고 했으나, 이에 대한 비판은 웨슬리 자신의 부흥운동의 요소에 대한 비판이기도 했기에 웨슬리의 입장은 처음에 다소 소극적인 무마쪽이었다. 웨슬리의 부흥운동에서 “신유”는 무시못할 요소였기 때문이다. 1747년 웨슬리는 자신이 파송한 설교자들이 영적인 사역뿐만이 아니라 육적인 신유를 시행할 수 있도록 당시의 민간 처방과 상식을 집대성하여 『기초의술 (Primitive Physick)』을 발간했다. 웨슬리는 모든 질병이 타락과 하나님에 대한 반역에서 유래되었다는 생각을 갖고 있었으므로, 생사의 권한 즉, 무덤에도 집어넣으시고 일으키기도 하시는 하나님에 대한 믿음을 가지라고 설득했다. 사실 존 웨슬리는 동생 찰스와 함께 귀신들린 여인들에게서 귀신을 몰아내는 능력이 나타났음도 기록했다. 재미있는 것은 웨슬리 당시 신유의 능력이 강해서 병자를 기도로 낫게 하고, 죽은 자도 살린다는 소문을 가졌던 브리짓 보스톡(Bridget Bostock)이라는 여인에 대해 상당한 관심과 호의를 보이기도 했다. 웨슬리는 브리스톨에 모인 많은 사람들 앞에서 울부짖는 믿음의 기도로 지독한 기침이 낫는 체험도 했다. 런던에서도 웨슬리는 그의 병이 기도로 나았다고 “위대한 의사”이신 하나님을 증거했다. 결국 기적은 하나님이 하시는 일이라는 믿음을 갖고 있었던 것이다.

Henry D. Rack, "Doctors, Demons and Early Methodist Healing," Studies in Church History 19 (1982): 137-52.

한편 맥스필드와 벨이 세상의 종말이 1763년 2월 28일에 올 것이라는 예언을 하게되자, 런던의 메쏘디스트 소싸이어티는 큰 시련을 맞게 되었다. 상당수의 회원들이 이 열광주의자들을 따랐고, 급기야 메쏘디스트 운동의 치명적 약점이 될 수도 있는 상황이었다. 벨은 런던의 성 누가 병원 근처의 언덕에서 자신의 추종자들을 모아 휴거를 준비하도록 일렀으나, 이 날이 되기 직전 당국에 의해 체포되었다. 또한 맥스필드는 다른 추종자들과 함께 “천사장의 나팔소리”를 듣기 위해 한 장소에서 기다리는 웃지못할 일을 벌였다. 결국 많은 런던 시민들이 벨과 맥스필드의 해프닝은 웨슬리의 가르침과 깊은 관련이 있다는 생각을 하게 되었다. 웨슬리가 종말론적 비젼을 갖고 있었음을 암시하는 기록들이 있는데, 웨슬리의 전기 작가인 타이어만(Luke Tyerman)은 웨슬리가 “눈에 보이는 영광의 모습으로 지상에서 천년을 통치하실 그리스도의 재림을 믿었던 천년왕국주의자였다”고 기록하고 있다. 그리고 웨슬리 당시 렉스터의 감독이었던 조지 라빙턴(George Lavington)은 웨슬리가 “그리스도의 재림이 가까웠다”는 것을 설교하는 것에 비판을 가했다. 웨슬리가 1754년 신약성경 주석을 출판했을 때, 그의 저서에 많은 영향을 준 벵겔(J.A. Bengel)의 천년왕국 시간표를 요한계시록에서 그대로 인용하였다. 벵겔이 천년왕국이 시작하리라 예상한 해인 1836년 웨슬리의 시간표도 끝난다는 점은 웨슬리가 실제로 이러한 믿음을 가지고 있었으리라 짐작할 수 있는 대목이다. 당시 “전천년설”적인 생각을 갖고 있었던 토마스 하트리(Thomas Hartley)에 대해서 강하게 동의하는 편지를 한 것도 웨슬리였는데, 최근 로버트 프레이저(Robert M. Fraser)는 웨슬리가 자신이 죽기 전에 임박한 종말이 있으리라 기대했다는 증거들을 그의 논문에서 제시하기도 했다.

Robert M. Fraser, "Strains in the Understanding of Christian Perfection in Early British Methodism," Ph.D. Dissertation (Vandervilt University, 1988), 65-74.

결국 웨슬리가 자신의 “성결”에 대한 생각을 발전시키는 과정에서 “신유”와 “재림”이라는 주제에 강한 체험과 확신을 가지고 있었고, 그 결과 벨과 맥스필드의 급진적인 그룹이 파생되었되었다고 보는 것이 옳을 것이다. 그러나 웨슬리는 벨과 맥스필드가 자신이 파송하지 않은 채플에서 집회를 주관하면서, 순간적인 성화를 경험했다고 주장하는 이들이 주님의 말씀과 법에 따르는 행동을 하지 않기에 결국 율법무용론의 위험이 있음을 지적했다. 자신이 성화되었다는 주장 자체가 성결의 모습인 “겸손”의 열매를 간직하지 못한 체, 오만과 불손으로 나가는 것을 보았기 때문이었다.

이 모든 해프닝이 있었던 해인 1763년을 기점으로 웨슬리는 열광주의 설교자들의 혼선을 빚었던 자신의 젊은 시절의 모습에서 다소 보수적인 모습으로 선회하는 듯이 보이는데, 그 구체적인 행동으로써 연회에서 메쏘디스트 소싸이어티의 재산으로 되어있는 모든 채플에 대해 부동산 등기(Model Deed)를 하고, 이 채플에서는 웨슬리의 임명을 받은 설교자만이 설교하도록 법적인 조치를 취했다. 부흥운동 내의 성경에 대한 교리적인 통일을 이루기 위해서, 모든 설교자들이 웨슬리가 4번에 걸쳐 출판한 설교집과 신약성경주석을 설교의 교리적 기준으로 삼을 것을 정하였다. 특히, 첫 6회에 걸친 연회록(1744-49)에 나오는 설교자들과 웨슬리의 대화 기록인 “큰 회의록 (Large Minutes)”을 같은 해 교정, 출판하여 메쏘디스트 소싸이어티의 교리와 규칙으로 삼았다.

5) 칼빈주의자들 - Calvinist Controversy

웨슬리는 칼빈주의자들과 같이 영국 국교회를 새롭게 하기 위해 노력하면서, 자신과 그들 사이에 교리적인 차이가 있다는 것을 알았다. 조지 휫필드(George Whitefield)의 예정론에 반대하면서, 1739년 그는 “자유 은총”이라는 설교를 작성했는데, 이 설교에서 휫필드가 주장하던 예정론과 자신의 자유 은총의 차이를 밝히면서, 성령이 일으키는 ‘확신(assurance)’이야 말로 자유 은총의 실재라 지적했다. 그리고 칼빈주의 교리는 율법무용론을 수용하는 위험이 있다는 점을 지적했다. 웨슬리에 따르면, 예정론은 “하나님의 법,” “성결”의 은사, 그리고 “선행”의 가치를 부정한다는 것이다.

John Wesley, "Free Grace" (1739), Sermons, III: 548-50.

그 후 여러 소책자, [선택과 영벌의 교리에 관한 신중한 고려(Serious Considerations Concerning the Doctrines of Election and Reprobation)](1740), [절대 예정론에 관한 신중한 고려(Serious Considerations on Absolute Predestination)](1741), [예정론, 선택과 영벌에 관한 성경적 교리(Scripture Doctrine Concerning Predestination, Election, and Reprobation)](1741), 그리고 [예정론자와 그의 친구의 대화(Dialogue between a Predestinarian and His Friend)](1741)를 통해서도 웨슬리는 계속해서 예정론에 대한 거부감을 피력했다.

1752년에도 웨슬리는 예정론에 대한 반대 이론을 발전시켜서 [신중히 생각해 본 예정론(Predestination Calmly Considered)]을 썼는데, 1751년 웨슬리는 이미 예정론을 지탱하는 한 논리인 성도의 견인을 다루었다. 중년의 웨슬리는 무조건적인 선택에 강력하게 반대하면서, 그는 ‘조건적 선택’이라는 단어를 사용했다. 웨슬리에 따르면, 선택의 전제로 하나님께서는 “믿는 자는 구원을 받고, 믿지 않는 자는 멸망한다”는 선언을 하셨다는 것이다. 이 원칙에 따라서만, 하나님께서는 절대 불변하시고, 은총을 불가항력적으로 주신다. 믿음이 구원의 조건이 되어야 함을 지적한 것이다. ‘무조건적 선택’에 대한 웨슬리의 반대는 ‘무조건적 영벌’ 이론의 모순을 지적하면서 더욱 깊어진다. 무조건적 영벌은 하나님은 공의로우시다는 진리와 모순된다는 것이다. 하나님께서 사람들을 불가항력적으로 죄를 짓도록 운명지웠다는 것은 성경적이지도 않고, 이성적이지도 않기 때문이다. 하나님의 구원과 심판은 그들의 한 행위에 대한 정당한 보상과 징계여야 한다고 보았다. 즉, 웨슬리는 하나님의 정의로운 심판에 있어 인간의 자유 의지와 '참여'라는 이성적인 근거를 찾았던 것이다. 그러나 예정론에 대한 반대를 하였기에 웨슬리는 신자의 타락(backsliding)을 용인해야만 했다.

Wesley, Predestination Calmly Considered (1752), Works (J), 10:210.

Ibid., 220.

Ibid., 221-2.

Ibid., 10: 230.

Ibid., 242.

웨슬리는 성도의 견인에 대한 생각에 율법무용론의 위험이 있음을 알았고, 견인에 대한 생각은 기독교인을 죄, 영적인 잠, 그리고 결과적으로 지옥으로 이끈다고 보았다. 성경을 인용하면서, 웨슬리는 “성도는 떨어질 수 있다; 거룩하고 정의로운 이임에도 불구하고 하나님을 떠나 영원한 사망에 이를 수 있다”고 확신했다. 기독자의 완전에 관한 한, 웨슬리는 칼빈주의자들을 반대하는 강경한 입장을 취할 수밖에 없었고, 그들을 율법무용론자들이라 비판했던 것이다.

Ibid., 257.

Wesley, Serious Thoughts upon the Perseverance of the Saints (1751), Works (J), 10: 285-6; 특히 시편 89: 30-5의 주석을 통해, 웨슬리는 견인에 대한 생각은 하나님의 법을 무시하는 죄를 짓게 된다고 지적했다.

Allan Coppedge, John Wesley in Theological Debate (Wilmore: Wesley Heritage Press, 1987), 14: 이런 의미에서, 카페지가 칼빈주의자들과 웨슬리 사이의 신학적 논쟁을 예정론과 ‘기독자의 완전론’ 사이의 갈등으로 파악한 것은 옳다.

1768년 여섯 명의 칼빈주의 메쏘디스트 학생들이 옥스퍼드의 세인트 에드먼드 홀(St. Edmond's Hall) 대학으로부터 쫓겨나는 일이 생겼다. 그들은 비국교도 집회에 참석해서, 즉흥 기도, 국교회의 허락 받지 않은 설교, 개인 집에서 찬송을 불렀다는 등의 이유와 예정과 영벌에 대한 이단적 생각을 갖고 있었다는 이유로 추방당했다. 이 추방 사건을 계기로 국교회의 39개 신조 중 17번 조항인 “예정과 선택”에 대한 해석을 둘러싸고, 신학논쟁이 떠들썩하게 일어났다. 웨슬리는 개인적으로 그 6명의 학생들이 국교회 회원자격을 박탈당했다는 점이 유감이었지만, 이 추방 사건이 국교회를 예정론으로부터 구할 수 있는 길이 되리라 기대했다.

Wesley, Journals & Diaries, V: 164 note 13 (November 19, 1768). 또 Wesley, Journal (C), 5: 293 note를 보라.

Coppedge, 176-7. Richard Green, Anti-Methodist Publications Issued during the Eighteenth Century (London: C.H. Kelly, 1902), 102-7; Clive D. Field, Anti-Methodist Publicaitons Issued during the Eighteenth Century: A Revised Bibliogaphy (Birmingham: University of Birmingham, 1991), 215-7. 또, John H.S. Kent, "John Wesley's Churchmanship," Proceedings of the Wesley Historical Society 35 (March 1765): 12를 보라.

Wesley, Journals & Diaries, V: 164-5 (November 19, 1768).

그러나 웨슬리의 기대와는 달리, 국교회의 복음송 작사가였던, 어거스투스 탑레이디(Augustus Toplady)는 1769년 칼빈주의가 바로 국교회의 교리라는 주장을 펴고 나왔다. 같은 해 탑레이디가 대륙 칼빈주의자들 중에서도 극단적인 주장을 편 지롤라모 쟁키(Girolamo Zanchi, 1516-1590)의 [하나님의 속성에 관하여(On the Nature of God, or the Divine Attributes))]라는 책을 [절대예정교리(The Doctrine of Absolute Predestination)]라는 이름으로 번역하여 내놓자, 웨슬리안과 칼빈주의자들 사이의 논쟁은 그 열을 더하게 되었다. 웨슬리와 탑레이디 사이에는 수차례의 서신과 공개 책자를 통한 신학논쟁이 시작되었다.

Augustus Toplady, The Complete Works of Augustus M. Toplady, B.A. [New Edition in One Vol.], (London: J. Cornish, 1857), 665.

Joseph N. Tylenda, "Girolamo Zanchi and John Calvin: A Study in Discipleship as seen through their Correspondence," Calvin Theological Journal 10 (November 1975): 121-7. "절대”라는 단어는 탑레이디가 첨부했다.

웨슬리는 1770년 27차 연회 회의록에 ‘이제까지 메쏘디스트가 칼빈주의에 너무 가까웠다’는 지적을 공개적으로 하였다. 이 즈음, 미국에 전도 여행 중이었던 칼빈주의 메쏘디스트의 선두주자인 조지 휫필드의 사망 소식이 영국에 전해지자, 양측의 신학 논쟁은 더욱 격렬해지는 양상을 띄었다.

Minutes of the Methodist Conferences, from the First, Held in London by the Late Rev. John Wesley, A.M., in the Year 1744 (London: John Mason, 1862), I: 95-6. 또, Peter S. Forsaith, John Fletcher: Vicar of Madeley (Peterborough: Foundery Press, 1994), 27을 보라.

탑레이디는 웨슬리가 동조하고 있는 생각이 교황주의에 영향을 받은 알미니안적 요소가 강하다는 것, 그리고 이 알미니안주의가 칼빈주의 예정론이 지탱해오던 국교회를 오염시키고 있다고 보았다. 웨슬리는 알미니안주의가 아리안주의(Arianism)와는 분명히 다르기 때문에 탑레이디의 주장은 근거 없는 것이고, 칼빈주의보다도 오히려 알미니안주의가 원죄의 교리와 믿음으로 말미암는 칭의에 더욱 근거하고 있다고 역설했다. 결국 1788년 웨슬리는 자신의 신학을 알미니안주의에 동의한다는 표시로 [알미니안 메거진]을 발행하기 시작했다.

Toplady, "Historic Proof of the Doctrinal Calvinism of the Church of England" (1774), Works, 124-5.

Wesley, The Question, "What is an Arminian?" answered by a Lover of Free Grace (1770), Works (J), 10: 358-60: 웨슬리는 그가 알미니안주의자라는 비난을 받았을 때, 알미니안주의에 대한 낙관적인 견해를 보였다. 1741년 그가 똑같은 이유로 비난받았을 때, 우회적인 방법으로 알미니안주의라는 말과 연루되기를 거부했었다. Wesley, "The Scripture Doctirne of Predestination, Election, and Reprobation," in Preservative against Unsettled Notions in Religion, 191.

특히 다음을 보라. Wesley, "General Preface, The Arminiam Magazien: Consisting of Extracts and Original Treatises on Universal Redemption. Fourteen Volumes. 8 Vol., 1778-1791," Works (J), 14: 279.

이후 웨슬리의 메쏘디스트 연결망은 1770년 연회에서 “더 이상 칼빈주의로 기우는 것을 용납할 수 없다”는 선언과 함께 칼빈니스트 연결망과의 관계를 끊고 바야흐로 웨슬리안 메쏘디스트로 분명한 정체성을 갖게 되었다. 웨슬리는 “머리카락 하나 정도의 두께만큼”의 차이가 있다고 주장했던 칼빈주의가 “예정론”과 “성도의 견인” 때문에, “성결”에 대한 노력과 체험을 부정한다는 점에서 칼빈주의 메쏘디스트들과는 결별하였던 것이다.

III. 결론 - 만남과 헤어짐 그 너머

이상의 연구를 통해서 다음과 같은 몇 가지 결론을 도출할 수 있다. 첫째, 웨슬리의 신학은 다른 신학적 조류들과의 만남과 헤어짐을 경험하면서, 그리고 신학적 주제들에 대해 다른 해답을 제시하면서 발전하였다. 이 웨슬리의 신학은 개인적 신앙만을 지향하는 신비주의나, 모라비안으로 표현된 루터주의와 거리를 두고 있고, 당시의 칼빈주의와 다른 신학적 특색을 갖고 있었으며, 부흥운동에서는 열광주의와도 거리를 두었던 것이다. 결국 “하나님과 일치”라는 체험을 지나치게 강조하여 그리스도와 교회를 통한 “은혜의 수단”을 약화할 우려가 있는 신비주의와 다르고, 신학적으로 “중생”과 “성결”을 동일시하는 루터주의와는 다르며, “흠없는 상태로의 변화는 사후에 가능하다”고 믿었던 칼빈주의도 다르며, “천사와 같은 성결체험”으로 영적인 교만을 쌓았던 열광주의와 달랐다. 특히 칼빈주의에 대해서는 “순간적인 성결”이 가능하는 입장을, 뒤의 열광주의에 대해서는 “점진적인 성결”을 강조하는 신학이 형성되었던 것이다. 그러므로 웨슬리의 신학은 다양한 맥락에서 해석되어야 한다.

둘째, 다소 자의적으로 사용하면서, 웨슬리는 “율법무용론”의 위험이 있는 각 신학적 조류와 자신의 신학을 구분하면서, 웨슬리안 신학이라는 모습을 발전시킨 것이다. “율법무용론”에 대한 우려를 통해, 웨슬리는 하나님에 대한 순종, 율법, 그리고 도덕을 그의 인생을 두고 꾸준히 강조하였던 것이다. 특히 개신교 내의 다른 신학적 조류들이 지나치게 내적이고 수동적이고 개인적인 신앙을 강조함으로, 윤리와 행동을 약화시킬 우려가 있다는 점을 지적하고, 구원받은 신앙인이 지녀야 할 신앙 즉 하나님의 은혜에 동참하는 일에 평생의 관심을 기울이면서, 자신의 성결론을 균형있게 발전시켰던 것이다.

셋째, 개신교 신학의 중심 주제인 믿음에 있어 웨슬리의 체험적인 주장은 여러 단계의 믿음이 있다는 것이요, 결국 중생으로부터 성결에 이르는, 믿음을 통한 구원이 연속적인 길임을 강조하였던 것이다. 각 국면에서 인간이 믿음으로 하나님의 은혜에 동참할 것을 강조하는 웨슬리의 신학은 인간의 능력이나 의지에 대한 낙관론에서가 아니라, 구원의 각 국면에서 주도적으로 역사하는 하나님의 은혜에 대한 낙관론에 기초한 것이었다.

넷째, 메쏘디스트 운동이 성장하고, 국교회와 영국 전체 사회로부터 “열광주의”나 “율법무용론”이라는 비난을 받게 되면서, 다소 보수적인 신학으로 변하는 경향을 갖게 되며, 이런 의미에서 웨슬리 말년으로 갈수록 옥스퍼드 시절과 유사한 모습을 갖게 된다고 할 수 있다.

“첫째로는 하나님께서 일하시니 그러므로 너희도 일할 수 있다는 것이요, 둘째로는 하나님께서 일하시니 그러므로 너희도 일해야만 한다는 것입니다” Wesley, "On Working Out Our Own Salvation" III. 2. (1785)