축복선언(마 5:3-12)의 형성사적 고찰(3)

김    희  성

(서울신학대학교)

3. 각 형성층에서의 축복선언과 삶의 정황

이상에서 살펴본 바에 의하면 축복선언의 형성사는 예수에게서 시작하여 Q(마태적인 판)저자를 거쳐 마태복음서 저자에게서 끝난다. 이제 이 세 단계로 이루어진 형성사를 각 형성층에서의 축복선언과 그것을 형성할 때의 삶의 정황을 통하여 살펴보자.

3.1. 예수에게서의 축복선언과 삶의 정황

먼저 이 형성사의 출발점이 되는 예수가 선포한 축복선언과 그것의 삶의 정황을 살펴보자. 위의 분석(신약논단 1권 55-61쪽)을 참조하면, 병행이 있는 4개의 축복선언 가운데 확장된 4번째 축복선언을 제외한 세 개의 축복선언이 예수에게로 소급된다. 예수님은 구체적으로 가난한 자들에 대하여 아마도 구약에서 많이 사용되는 3 인칭으로 하나님 나라와 관련된 일반적인 축복선언을 하셨을 것으로 생각된다. 이러한 결과를 종합해보면 예수의 축복선언은 다음과 같이 울려 퍼졌을 것이다.

예수의 축복선언:

I	□□□□□□□□ □□ □□□□□□, □□□ □□□□□ □□□□□ □ □□□□□□□□ □□□ □□□□.□
II	□□□□□□□□ □□ □□□□□□□□□, □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□□□.
III	□□□□□□□□ □□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□.

□가난한 자들은 복이 있나니 천국이 저희 것임이요, 주린 자들은 복이 있나니 저희가 배부르게 될 것임이요, 우는 자들은 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요.□

예수의 축복선언은 사 61,1-3에 기대어 있다: 즉 □가난한 자□에 관한 첫 번째 축복선언은 사 61,1에 그리고 □우는 자들은 위로를 받을 것이다□라는 세 번째 축복선언은 사 61,2에 기대어 있다. 사 61장에 기대어 있는 세 개의 축복선언은 예수 자신과 그의 이해에 대한 통로를 제공한다. 먼저 이 기대기는 예수가 종말적인 구원을 선포하는 사신으로서 이해했음을 시사해 준다. 그는 종말론적인 사신으로서 가난한 자들과 굶주린 자들과 우는 자들에게 구원을 선포하셨다. 분명히 여기서 □가난한□은 사실적인 의미로 사용되었다. 왜냐하면 □가난한□이란 표현은 다음에 오는 굶주린 자와 우는 자와의 결합을 통하여 물질적인 의미를 확고히 하기 때문이다. 예수가 선포한 이 세 축복선언은 그의 제자들의 실존을 궁핍한 것으로 특징짓는다. 그들은 가난해서 배고파 울 정도로 곤궁한 사람들이다. 특히 사 61,1f.에 병행이 없는 주린 자에 관한 축복선언은 예수의 공동체의 삶의 정황을 반영한다. 예수의 제자들은 가난해서 굶주린 자들이다. 이러한 주장은 주기도문의 일용할 양식에 대한 청원(비교. 마 6,11 par. 눅 11,3)을 통하여 강화된다. 유대의 기도문들과 비교해서 유례가 없는 청원이 일용할 양식에 대한 청원이다. 예수의 공동체 구성원들은 가난해서 내일의 양식을 걱정하는 자들로서 안식일에도 밀 이삭을 잘라먹을 정도(막 2, 23-28; 마 12,1-8; 눅 6,1-5))로 굶주린 자들이다. 분명히 예수는 파당적으로 가난한 자들에게 구원을 선언하셨다: 가난한 자가 복이 있다. 예수가 줄 수 있는 가난한 자가 복있음에 대한 유일한 근거는 그에게 속해있는 하나님의 나라이다. 그런고로 세계에서 그 유례를 찾아 볼 수 없는 □가난한 자가 복이 있다□는 이 축복선언의 역설은 하나님 나라에 관한 예수님의 말씀선포의 배경을 통해서 이해될 수 있다.

참조. G. Schneider, Das Evangelium nach Lukas, I.,G□tersloh, 1977. S.152.

참조. I. Broer, a.a.O., S.72; 나아가 P. Hoffmann/V. Eid, Jesus von Nazareth, Freiburg/Basel/Wien, 1975. S.32; L. Schottroff/G. Stegemann, Jesus von Nazareth - Hoffnung der Armen, Stuttgart, 21981. S.31ff..

참조. ebd..

예수의 공동체는 종교적으로 영락한 자들과 사회적으로 가난한 자들로 구성되어 있다(참조. H. Braun, Jesus, G□tersloh, 41982.S.77). 여기서는 사회적으로 가난한 자들에 관하여 다룬다.

참조. E. Schweizer, Die Bergpredigt, G□ttingen, 21984. S.12.

예수님의 복음선포의 핵심은 하나님 나라의 오심이다(비교. 막 1,14-15; 마 12,28; 눅 16,16 등). 오는 하나님 나라의 하나님은 사랑이다(비교. 마 5,45). 동시에 오는 하나님의 나라의 본질도 사랑이다. 사랑은 하나님의 왕적인 통치의 법이다. 그런데 하나님께서 인간이 경멸하는 자들을 사랑하지 않으신다면 그분은 사랑이 아니시다. 하나님이 사랑이시라면 하나님은 그들을 사랑해야 한다. 그러므로 오시는 나라의 하나님은 경건한 자나 도덕군자들의 하나님이 아니시고 실패한 자, 경멸당하는 자, 빈털터리, 거지와 병신들의 아버지로서 그들의 변호자시며, 그들의 권리를 옹호하시며, 그들을 긍휼히 여기시는 분이다. 여기에 하나님의 사랑의 비밀이 있다. 예수는 종말적인 구원의 사신으로서 또한 하나님의 대리자로서 오는 나라의 하나님의 사랑을 실현하려고 했다. 그는 모든 것을 잃어버리고 더 이상 아무 것도 기대할 수 없는 가난한 자에게 향한다. 그리고 자기의 형제로서 그들과 자신을 동일시(비교. 막 4,31-35)하며 그들과 함께 식탁을 나누신다. 그의 이러한 행동 안에 미래적인 나라가 이미 동텄다. 그런고로 그가 자신을 일치시킨 동아리는 하나님 나라가 임한, 그의 통치가 실현된, 그의 나라의 법이 활성화된 장소이다. 그가 나누시는 식탁은 하나님 나라의 기쁨의 식탁의 선취이며, 구원하는 하나님의 사랑에 관한 복음의 가장 분명한 표현이고, 종말론적인 식탁이며, 하나님 나라의 잔치의 선 축제이다. 그런고로 가난한 자, 주린 자, 우는 자에게 약속한 구원은 그분이 사회적으로 영락한 자에게 향함과 그들과 함께 하는 공동식사와 지금 경험하는 하나님의 사랑에 대한 기쁨 안에서 이미 한 조각의 실재가 된다. 예수는 그러기에 이들이 복이 있다고 선언하셨다. 그런데 예수가 실행하는 가난한 자들에 대한 구원의 제공은 당시 사람들에게 극도의 걸림돌이었다. 그러기에 그는 가난한 자에게 복음을 전하는 자신으로 말미암아 실족하지 않는 자가 복이 있다(마 11,6 par. 눅 7,23)고 선포하셨다. 이 복의 선포는 □가난한 자에게 복음이 전파된다□(마 11,5 par. 눅 7,22)는 진술의 중요성을 강조한다. 바로 이 진술이 선포로 형성되어 □가난한 자는 복이 있나니 ...□란 강력한 종말론적인 축복선언(눅 6,20)을 열게 된다.

참조. J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie, G□tersloh, 31979. S.121.

참조. U. Luz, I., S.204.

참조. J. Jeremias, a.a.O., S.111.

참조. ebd..

3.2. Q에서의 축복선언과 삶의 정황

Q의 저자는 예수님께서 선포하신 세 개의 축복선언을 그 공동체의 상황에 적용시켜 고난을 당하고 있는 공동체 회원들이 복되다는 선언을 덧붙여 4개의 축복선언으로 확장한다. 위의 분석(신약논단 1권 61-68쪽)을 참조하여 Q에서의 축복선언을 재구성하면 다음과 같다.

Q에서 의 축복선언:

W. Stenger, Strukturale Beobachtungen zum Neuen Testament, Leiden u. a., 1990. S.146,는 Q의 축복선언을 본인과는 좀 다르게 재구성했다.

	□□□□□□□□ □□ □□□□□□, □□□ □□□□□ □□□□□ □ □□□□□□□□ □□□ □□□□. □□□□□□□□ □□ □□□□□□□□□, □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□□□. □□□□□□□□ □□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□.
	□□□□□□□□ □□□□, □□□□ □□□□□□□□□ □□□□ □□□ □□□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□ □□□□ □□□□□□ □□□□. □□□□□□□ □□□ □□□□□□□□□□, □□□ □ □□□□□□ □□□□ □□□□□ □□ □□□□ □□□□□□□□. □□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□ □□□□□□□□□, □□□□ □□□ □□□□.

□나를 인하여 사람들이 너희를 미워하고 욕하고 너희를 거슬려 온갖 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니, 기뻐하고 즐거워하라. 하늘에서 너희의 상이 큼이라. 너희 전에 있던 선지자들에게 이같이 하였느니라.□

Q공동체는 예수님의 축복선언을 보유하고 그것에다 산문적인 축복선언을 덧붙여 4개로 확장했다. 이러한 작업에 Q공동체의 자의식과 상황이 반영된다. 이러한 확장을 통해서 우선 눈에 띄는 것은 3인칭의 축복선언에 2인칭의 축복선언이 연결되어진 것이다. 2인칭의 축복선언은 공동체를 향한 건네는 말로 앞의 3인칭으로 된 축복선언과의 연결을 통하여 첫 세 개의 원래 축복선언을 건네는 말로 만든다. 건네는 말로서 예수의 축복선언은 Q공동체 구성원들에게 향해지고 그것의 언어적 기능을 변경시킨다. 선언에서 위로하고 확신케 하는 격려가 된다. 2인칭 □너희들□에 해당하는 Q공동체의 구성원은 방랑 선지자들(비교. 마 10,7-16 par. 눅 10,1-16)로서 예수의 방랑 실존적인 삶을 직접 수행하고 있었다. 그들이 확장한 축복선언에 따르면 그들에 대하여 미워하고 욕하고 비방하는 것은 유대인들인데 이들은 이들 앞에 있던 선지자들에게도 이와 같이 행했다고 한다. 여기 □너희 앞에 있던 선지자□는 Q의 문맥(마 3,7-10; 눅 3,7-9: 요한의 회개설교; 마 11,2-6; 눅 7,18-23: 세례요한의 질문)에 의하면 세례요한과 예수를 지시할 수 있다. 그리고 청중으로서의 □너희들□이 바로 이 선지자들과 비교되고 있다. 그들은 예수를 따르는 방랑 실존 안에서 실제로 가난했고, 주려야만 했고, 적대적인 세계에서 때로는 슬픔을 당했다. 예수의 세 축복선언이 그들의 실존을 통하여 덮여지기 때문에 그것은 그들에게 영향력을 미치는 위로이다. 그들은 예수의 세 축복선언을 그들을 위로하는 그들에게 향한 말씀으로 받아들였고, 이 말씀을 통하여 자신들을 그에 의해 선포된 나라와 그 복의 내용이 적용되는 영역에 있는 자들로 이해했다. 이렇게 예수의 축복선언은 그들에게서 활성화되었다.

참조. G. Stenger, a.a.O., S.151.

참조. G. Stenger, a.a.O., S.147.

참조. E. 슈바이처, 마태오복음, 86쪽.

참조. G. Stenger, a.a.O., S.152.

비교. G. Stenger, a.a.O., S.152.

방랑의 실존 속에서 자신들을 축복의 대상자로 동일시하는 이 Q공동체는 이 예수의 축복선언의 확장을 통하여 예수의 말씀이 그들의 삶의 어디에서 실제가 되는가를 확정했다. 이 확장된 축복선언은 바로 미워하는 외부인들을 통해 공동체가 핍박을 받는 곤궁한 상황에서 특별히 실제가 된다. 이 축복선언의 □미워하고, 욕하고, 악한 말을 한다□는 구체적인 언급들은 이미 Q안에서 초미의 핍박받는 상황을 지시한다. □미워할 ... 때□는 가능성이 아니라 닥쳐온 경우를 의미한다. 이 미움이 점증적으로 욕설과 비방과 결부된다. 그때 □욕하다□는 □의인의 고난□을 구약적인 선지자 박해와 결합시키는 □상응동사□의 하나로서 공공적인 비방과 인격적인 욕설을 의미한다. □악한 말을 하다□는 사람의 인격에 대한 중상을 뜻한다. 이러한 비방과 더불어 Q의 문맥(마 5,39 par. 눅 6,29)에 따르면 공동체 회원들은 심지어 뺨을 얻어맞기도 한다. 그런데 유대인들은 이러한 폭력을 수반하는 과격한 비방을 특별히 부정적으로 생각했다. □랍비들은 이 비방을 우상숭배나 간음 및 살육에 버금갈 만큼 나쁘게 보았다. 비방을 받은 자는 공동체 내에서 그의 위치를 잃어버리고 따라서 그 당시의 상황에서는 거의 살 수 있는 가능성도 잃어버린다□. 아직 출교나 순교가 문제되고 있지 않으나 Q공동체에서 예수의 제자들은 이처럼 과격한 비방을 통해 심각하게 핍박받는 상황에 놓여 있다.

참조. E. 슈바이처, 상게서, 101쪽.

참조. G. Schneider, Das Evangelium nach Lukas, G□tersloh, 1977. S.152f..

참조. O.H. Steck, Israel und das gewaltsame Geschick der Propheten, Neu, 1967. S.258; M. Lattke, □□□□□□□□, EWNT II., Sp.1266.

참조. G. Strecker, a.a.O., S.47; R.A. Guelich, a.a.O., S.94.

참조. R.A. Guelich, a.a.O., S.95.

참조. J. Jeremias, Theologie, S.229.

E. 슈바이처, 마태오복음, 101쪽; E. Schweizer, Die Bergpredigt, S.22.

G. Stenger, a.a.O., S.142ff.,에 의하면, 유대기독교인들의 회당에서의 궁극적인 추방의 상황은 AD 70년 후에야 비로소 생각될 수 있다. Q의 시대에, 70년 이전의 추방은, 궁극적인 분리의 의미로서, 거의 상상할 수 없다. 어록의 수집과 전승의 배후에 서있는 유대기독인, 축복 받은 자들은 그들의 동료 유대인들의 편에서 비방과 중상을 당한다. 그럼에도 불구하고 그들은 극단에나 여백에 있다고 하더라도 유대교의 광범위한 다양성 속에서 그들의 자리를 갖는다.

이 핍박은 □나로 인하여□ 일어난다. 왜냐하면 Q공동체 회원은 □나□인 예수에게 속해있고 그를 그들의 주로서 고백하며 그를 따르기 때문이다. 여기서 □나□는 Q공동체에서 인자가 아니라 야훼의 종으로서 나타난다. 왜냐하면 야훼의 종에 대한 사상은 축복선언에 이미 반영되어 있고, Q의 평지설교는 여호와의 종의 가르침(사58,6-12: 올바른 회개의 금식으로써 궁핍한 자와 갇힌 자에 대한 자비의 요구와 그러한 자비에서 백성의 상함을 치유하는 약속)으로 작성되어 졌기 때문이다. 나아가 Q에서는 사 61,1이 반영된 축복선언을 확장했을 뿐만 아니라 메시아의 치유를 시사하는 이사야 구절들과 함께 사용한 사 61,1로 구성된 세례요한의 옥중질문에 대한 대답을 받아드린다. 분명히 Q에서는 다음처럼 야훼의 종을 기독론으로 사용하는 것 같다. 예수는 야훼의 종으로서 하나님의 종말적인 사건을 실현시키신 분이다. 그는 하나님의 선하시고 자비하신 본질에 근거하여 가난한 자에게 복음을 전하며 방랑선지자의 삶을 사셨다. 하나님의 뜻을 실천하시고 하나님을 닮은 그 분의 삶과 선포를 통하여 하나님께서 약속하시고 그의 종에 의해 새롭게 약속하신 종말론적인 구원이 이미 한 조각 실재가 되었다. 비방을 통한 핍박이 있어도 그를 믿고 그의 삶을 따르는 방랑선지자들은 복이 있다. 왜냐하면 하늘에서 상이 크기 때문이다. 핍박에 있어서 선지자에게 유비되는 이들은 상에 있어서도 앞에 있던 선지자들에 유비가 된다. 그들은 하늘나리에서 세례요한보다 더 큰(마 11,11 par. 눅 7,23) 상을 받을 선지자들로 야훼의 종인 예수와 동일한 운명을 갖게 된다. 그러므로 그로 말미암아 미움과 비방을 받는 자들이 복이 있다. 예수를 따르는 선지자적인 삶의 수행 속에서 가난하고 주리고 슬픔을 당하는 방랑선지자들은 미움과 비방을 통한 핍박받는 상황에서 예수에 의해 2인칭으로 불리어지고 축복이 약속되어져서 위로를 받는다. 이 위로는 예수에게 임한 동일한 운명에로의 지시를 통하여, 그러나 예수의 전권적인 말씀인 그의 메시지의 서언인 세 개의 축복선언과의 연결을 통하여 확신하는 힘을 얻는다.

G. Stenger, a.a.O., S.  ,는 본인과는 달리 Q의 축복선언에 인자사상이 채색된 것으로 본다.

참조. Morgenthaler, Die lukanische Geschichtsschreibung als Zeugnis, Gehalt und Gestalt der Kunst des Lukas, I. S.81ff.; W. Grundmann, Ev nach Lukas, Berlin, 21961. S.140.146.

이상에서 보면, Q공동체는 예수를 따르는 방랑선지자들의 무리로 가난과 주림과 슬픔의 실존 속에서 유대인으로부터 미움과 비방을 통한 핍박받는 상황하에 놓여있다. 이러한 상황에서 공동체는 자신들의 정체성을 재확인하고, 예수와 동일한 상을 받을 운명임을 지시함으로써 공동체 구성원을 위로하고 격려하기 위하여 확장된 형식의 축복선언을 형성하여 예수의 축복선언과 연결했던 것이다.

3.3 마태의 축복선언과 삶의 정황

마태복음서의 저자는 Q의 축복선언을 지금 산상보훈의 축복선언으로 더욱 확장했다. 이때 그는 예수의 축복선언을 5개의 축복선언을 덧붙여 8개로 만들었다. 그리고 축복선언의 열을 6절의 보충구와 10절의 삽입구에 있는 □의□개념의 기입을 통하여 축복선언을 두 연으로 구성했다. 마지막으로 Q에서 확장된 축복선언은 편집적으로 조금 변경하는데 미워하다를 박해를 받는다로, 선지자들에게 그렇게 행했다를 선지자들을 박해했다로 고쳤다. 이러한 편집 속에 마태 공동체의 상황이 반영되고 있다.

마태의 축복선언의 헬라어 판은 축복선언(마 5,3-12)의 형성사적 고찰 I, 신약논단 1, 1995, 52쪽을 참조하시오. (거기서 출판과정에서 오기가 발생했는데 단어의 끝에 나오는 □(시그마)가 전부 다 □(제타)로 잘못 표기되었다.)

팔복의 편집적인 변경과 삽입을 통하여 마태복음서 기자는 원래 위로적인 은혜의 축복선언에 인간의 내면적인 태도와 거기에 유래하는 행위의 일치를 강하게 부각시키면서 윤리적인 경향을 새롭게 새겨 넣었다. 그래서 이 팔복의 말씀은 어떠한 사람에게만 구원이 주어진다고 하는 그러한 조건을 더 이상 제시하지 않는다. 오히려 이 말씀에는 그들이 어떻게 하느냐가 부각이 된다. 그리하여 예수의 축복선언은 은혜의 선언 내지는 건네는 말에서 내면적이고 윤리적인 요구가 된다.

참조. G. Strecker, Bergpredigt, S.31.

참조. E. 슈바이처, 마태오복음, 86쪽.

바로 이 은혜의 말씀의 윤리화와 내면화에 마태 공동체의 상황이 반영된다. 그것은 초기 기독교의 은혜에 관한 설교의 50년사를 되돌아보게 한다. 지금까지 확고하게 반복되는 은혜의 설교는 값싼 은혜가 될 수 있다. 이미 마태 공동체에서 제자도와 행함이 문제가 되어 버렸다. 그들 가운데 주의 이름으로 선지자 노릇도 하고, 귀신을 쫓아내고, 권능을 행하나, 불법을 행하는 자들이 섞여 있었다(비교. 마 7,22-23; 13,24-30: 가라지 비유; 13,47-50: 물고기를 모으는 그물의 비유 등). 이런 상황에서 예수님의 말씀을 반복만 하는 것은 무의미하다. 오히려 예수 그리스도에 대한 신실성은 전승의 집착에서가 아니라 새로운 상황에로의 개방성에 있기에, 마태는 단순히 예수의 시대를 회상하기만을 원하지 않았다. 그는 살아 있는 그리스도가, 그의 산 정신이 말씀에로 오기를 원했다. 그래서 공동체가 서 있는 상황을 예수의 말씀과 대면하게 했고 그렇게 해서 예수의 말씀에 내면화와 윤리화의 새로운 강조를 줌으로서 팔 복을 구성했다. 그것을 통하여 그는 구약의 십계명처럼 전 삶을 포괄하는 윤리와 내면의 법을 만들고자 하였다. 십계명이 모세를 통하여 하나님께서 시내산에서 그의 백성들과 맺은 언약을 위한 선물이며 근거이고 하나님의 백성이 되는 전제였던 것처럼, 축복선언은 마태에게는 환생 모세에 해당하는 예수가 선포한 하나님 나라에의 귀속성을 위한 선물이고 근거이며 전제들이다. 이 말씀들은 인간에 의해 청취되어야 하며 인간들의 내부에 들어가서 그의 전 존재를 형성하게 해야 한다. 마음 전체와 행동 전체가 문제가 된다.

참조. U. Luz, I, S.217.

참조. E. 슈바이처, 마태오복음, 101쪽 이하.

이 축복선언의 말씀과 산상보훈의 주제 부분을 편집할 때 마태는 사 61장 전후의 부분에 기댄다. 그는 이 기대기를 통하여 기독론적인 관점과 교회론적인 관점을 정돈한다. 그것에 따르면 예수는 야훼의 종으로 야훼의 종과 관련된 말씀에 담겨있는 중요 사상을 성취하신, 즉 하나님의 가장 중요한 뜻을 실행하신 분이다. 그리고 마태의 공동체는 야훼의 종이 일으키신 종말적인 공동체이며, 하나님이 하나님의 영광을 위하여 심은 공동체이다. 이들은 예수를 닮고 그를 따라야 한다. 그는 팔복의 선포자인 동시에 실현자이고 보증인이다. 그분과 같이 야훼께서 원하시는 자비, 사랑, 평화와 의의 착한 행실을 통하여 하나님께 영광을 돌려야 한다.

참조. R.A. Guelich, Sermon, S.117.

이 축복선언의 말씀은 야훼의 종이 가르치신 하나님의 뜻이며, 환생 모세가 반포한 하나님 나라의 법이며 동시에 복음이며 은혜다. 그분은 인간에게 은혜로서 요구를 주셨다. 그런데 이 예수의 요구들은 □임마누엘□의 요구다. 예수의 제자들은 이 요구의 말씀을 들어야 한다(비교. 신 18,15; 마 17,5). □들어야 한다□는 듣고 순종해야 함을 의미한다. 예수의 요구는 그의 공동체와 함께 하며 그들을 돕는 임마누엘의 요구이기 때문에 수행할 수 있다. 그러나 이 말씀을 듣고 행하지 않는 자는 어리석은 자로 망하게 된다(비교. 마 7,26-30).

참조. U. Luz, I, S.218.

이 마태 공동체의 구성원들은 더 이상 가난하고 주린 방랑선지자들이 아니다. 그럼에도 불구하고 그들은 하나님의 선지자들로서 모진 선지자의 운명을 겪고 있다. □너희의 전에 있던□의 표현은 예수의 제자들을 선지자의 제자들로 표시한다. 그 불특정한 □박해하다□가 분명하게 하는 것처럼 마태는 기독교적 선지자만을 생각하는 것이 아니라 예수의 제자로서 모든 공동체 구성원을 생각한다. 그들이 선지자와 비교된다면, 이것은 그들이 □파송□을 성취해야만 한다는 것을 뜻한다. 구약의 선지자들처럼 그들도 하나님의 위탁 안에 서있다. 이것은 편집자 마태가 원래 Q의 구성과는 달리 소금과 빛의 상징어를 연결시킨 그 이유이다.□ 그들은 자신들을 세상의 소금과 빛으로 자각했다. 왜냐하면 그들은 하나님께서 심으신 자들로 내면적인 생각과 외면적인 행동의 일치를 모색하면서 하나님의 가장 깊고 중요한 뜻을 수행한 예수의 삶을 실천하는 자들이기 때문이었다. 그들은 착한 행실을 통해, 즉 한편으로 바리새인보다 더 나은 의를 행함으로써, 다른 편으로 하나님 앞에 은밀한 의로 하나님께 영광을 돌리길 원하는 공동체였다. 그런고로 그들 안에서 종교적인 내면성이 복이 있다고 찬양되는 것이 아니라 세상에서 다른 사람과의 관계에서 그들의 신앙을 실천하는 기독인들이 복이 있다고 찬양된다.

비교. R.A. Guelich, Sermon, P.94.

G. Strecker, Bergpredigt, S.50.

참조. U. Luz, I, S.216.

맺는 말

우리가 살펴본 바와 같이 축복선언은 세 단계를 거치는 자신의 형성의 역사를 갖고 있다. 먼저 나사렛 예수가 가난한 자, 주린 자, 슬퍼하는 자에 대해 복이 있다고 선언하셨다. 그가 이렇게 선포하신 배경에는 다음과 같은 입장과 삶의 정황이 자리하고 있다. 그는 오는 하나님의 나라의 빛에서 창조주 하나님의 뜻을 사랑으로 해석하고 종말적인 구원의 사신으로서 또한 하나님의 대리자로서 오는 나라의 하나님의 뜻을 수행하려고 했다. 오시는 나라의 하나님은 실패한 자, 경멸 당하는 자, 빈털터리, 거지와 병신들의 아버지로서 그들의 변호자시며, 그들의 권리를 옹호하시며, 그들을 긍휼히 여기시는 사랑과 자비의 하나님이시기 때문에 예수는 극도로 가난한 자들에게 향한다. 그는 그들과 함께 식탁을 나누시며 자신을 그들에게 일치시켰다. 그의 이러한 행동 안에 미래적인 그의 나라가 이미 동텄다. 그가 자신을 일치시킨 동아리는 하나님 나라가 임한, 그의 통치가 실현된, 그의 나라의 법이 활성화된 장소이다. 그런고로 예수는 자기의 형제로서 가난해서 굶주린 자들이 복이 있다고 선언하셨던 것이다.

이 3개의 축복선언이 다음 단계인 Q공동체에서 4개로 확장된다. 이 Q공동체 기독인들은 자신들을 예수와 세례요한과 유사한 선지자로 이해하면서 예수를 따르는 방랑 실존 안에서 실제로 가난했고, 주려야만 했고, 적대적인 세계에서 때로는 슬픔을 당했다. 그들은 예수의 세 축복선언을 그들을 위로하는 그들에게 향한 주의 말씀으로 받아들였고, 이 말씀을 통하여 자신들을 하나님의 나라와 그 복의 내용이 적용되는 자들로 생각했다. 그러나 그들은 유대인들로부터 미움과 비방을 통한 핍박받는 상황하에 놓여있었다. 이러한 상황에서 그들은 고난과 상급에 있어서 예수와 동일한 운명임을 지시함으로써 공동체 구성원을 위로하고 격려하여 자신들의 정체성을 지키기 위하여 확장된 형식의 축복선언을 형성하여 예수의 축복선언과 연결시켰던 것이다.

마지막 단계인 마태복음서의 저자에게서 이 4개의 축복선언이 9개로 확장된다. 그는 마태 공동체 기독인들을 방랑선지자는 아니지만 하나님께서 하나님의 영광을 위하여 심으신 하나님의 선지자로 이해했고 그들처럼 모진 선지자의 운명을 겪고 있었다. 이들을 격려하기 위하여 Q공동체에서 확장된 4번째 축복선언을 받아들였다. 그러나 이 공동체의 상황은 좀 더 심각했다. 이미 선지자 노릇을 하며 불법을 행하는 가라지와 같은 자들이 생겨났던 것이다. 그리하여 마태 공동체에서는 제자도와 행함이 초미의 문제가 되어 버렸다. 이러한 상황 속에서 마태복음서의 저자는 이것을 지금까지 사오십년 동안 확고하게 반복되는 그리하여 값싼 은혜가 되게 한 은혜에 관한 설교 덕분으로 파악했다. 이 문제를 극복하기 위하여 예수의 말씀을 반복한 것이 아니라, 살아 있는 그리스도가, 그의 산 정신이 말씀에로 와서 공동체가 대면하게 되기를 원했다. 그래서 그는 예수의 말씀에 내면화와 윤리화의 새로운 강조를 줌으로서 구약의 십계명처럼 전 삶을 포괄하는, 즉 마음 전체와 행동 전체를 문제 삼는 팔 복을 구성했던 것이다.

이상에서 볼 때 초대 기독공동체들은 예수의 말씀 속에서 자신의 정체성을 확인했을 뿐만 아니라 자기들이 처해있는 상황의 문제를 해결하기 위하여 살아 있는 예수의 정신이 말씀에로 오도록 확장하고 보충하고 변경했다고 말할 수 있다. 이러한 형성사적인 연구 결과는 성서해석에 큰 빛을 던져준다. 우리의 상황에서도 예수님의 말씀을 반복만 하는 것은 무의미하다. 예수 그리스도에 대한 신실성은 전승의 집착에서가 아니라 새로운 상황에로의 개방성에 있기 때문에, 우리는 이제 성서 본문에 대한 형성사적 고찰을 통하여 각 단계에서의 삶의 정황을 분석하고 그 상황적 문제에 대하여 어떻게 해결하였는지를 파악하여 현재의 상황에 적용시켜야 한다. 그리하여 우리 시대에도 하나님의 뜻이, 예수 그리스도의 정신이 구현되게 해야 할 것이다.