성결교회 신학정립에 대한 성서신학적인 전망

김희성 교수

1. 서론: 성서로 돌아가야 한다

요한 웨슬리 선생과 사도 바울은 우리 기독교인들, 그 중에서도 특히 우리 성결교인을 포함한 웨슬리 전통에 서있는 모든 기독교인들이 취해야 할 신앙적인 삶의 태도가 어떠해야 하는 것인지를 분명히 밝힌 셈이다. 요한 웨슬리 선생은 □성서 한 권의 사람□이 되고 싶다(조종남, 요한 웨슬리 강의)고 말했다. 이 말씀은 요한 웨슬리 선생의 다른 가르침보다도 어쩌면 더 중요한 그의 산 정신이며 삶에 해당한다고 할 수 있다. 사도 바울은 □그리스도 한 분(복음)의 사람□이 되고자 전심으로 치열하게 노력했던 사람이다. 이 두 분의 태도를 결합한 것이 기독교인의 삶의 전형이기 때문에 그 두 분을 본받아 우리도 성서 한 권의 사람, 그리스도 한 분의 사람이 되도록 노력해야 할 것이다.

) 김희성, 그 중에 제일은 사랑이라, 한국성서학연구소, 1999. 82-85.193.

이러한 입장은 하나님의 말씀이 무엇인지를 생각해 볼 때 더욱 확실하게 된다. 하나님의 말씀은 크게 다음의 세 가지로 나누어진다: 1) 기록된 하나님의 말씀(= 성경), 2) 계시된 하나님의 말씀(= 예수 그리스도), 3) 선포된 하나님의 말씀(= 설교). 이 세 가지 하나님의 말씀의 관계는 다음과 같다: 이 중에서도 중심은 성육신한 하나님의 말씀으로서의 예수 그리스도이다. 예수 그리스도는 카논 안의 카논이다. 이 예수 그리스도는 다양성을 특징으로 하는 기록된 하나님의 말씀의 통일성이고, 성육신한 하나님의 말씀인 예수 그리스도를 알려 주는 것은 기록된 하나님의 말씀(성경 그 중에서도 특히 신약)이다. 그리고 기록된 하나님의 말씀은 선포된 하나님의 말씀의 근거이다. 그런고로 예수 그리스도를 알게 하는 기록된 하나님의 말씀, 즉 성경이 매우 중요하다.

) 참조. K. Barth, K.D. I2. 124f..

) 참조. H.G. P□hlmann, Abri□ der Dogmatik, 31980. 75.

그러므로 우리는 가장 중요한 하나님의 말씀인 성서로 돌아가야 한다. 성서 한 권의 사람, 그리스도 한 분의 사람이 되기 위해서 성서로 돌아가야 한다. 이것이 □오직 성서로만(sola scriptura)"의 개신교의 전통을 계승하고, 웨슬리의 정신과 사도 바울의 삶을 이어받는 길이다. 성서로 돌아가 하나님의 말씀을 올바르게 해석하여 현재 우리의 삶에 잘 적용하는 것이 다른 무엇보다도 중요하다. 거기에 개인, 가정, 교회, 국가, 인류의 생명과 죽음, 복과 화, 구원과 멸망이 달려있다고 해도 과언이 아니다.

) 이에 반하여 가톨릭은 교회의 권위를, 그리이스 정교는 전통의 권위를 더 소중히 여긴다.

) 참조. K. Berger, Hermeneutik des Neuen Testaments, G□tersloh, 1988. 21; J. Habermas, Erkenntnisse und Interesse, 1968. 260.

2. 본론

2.1. 성서해석과 적용시 고찰할 사항들

성서 해석과 그 적용에 관하여 생각할 때 우리가 몇 가지 짚고 넘어가야 할 점들이 있다. 이런 점들은 - 여기서 성서해석에 대한 전문적인 이론을 다루지는 않는다 - 우리가 작업하려고 하는 성결교회 신학을 정돈하려고 하는 일을 비춰준다. 그것이 어떠한 것이며, 그리고 그것이 얼마나 옳고, 중요하고, 시급한지 아닌지를.

2.1.1 성서만이 Primary Source이다.

1) 성서만이 항구적인 primary source이다.

성서를 통해서 성육신한 예수 그리스도를 알고, 성서를 통해서 예수 그리스도가 계시한 하나님과 하나님의 뜻을 알고, 성서를 통해서 역사(하나님의 구원사)를 알고, 성서를 통해서 우리를 알고, 성서를 통해서 우리가 무엇을 해야 하는지를 알게 된다. 그러기에 성서가 기독교인들의 신앙과 신학을 규정하는 항구적인 primary source가 된다. 그렇다면 다른 사람들의 해석은 다 secondary source로서 우리가 해석하는 참고 자료가 된다. 우리의 스승과 선배들이 해석한 것도, 그리고 동양선교회의 해석도, 나아가 요한 웨슬리의 해석도 참고 자료이다. 중요한 참고 자료이지 절대적인 자료는 아니다. 엄밀하게 말하자면, 성경 이외의 모든 해석과 그것을 가지고 정리한 교리는 이차적이 된다. 요한 웨슬리 선생의 것도 여기에 예외가 아니다!

) 그들의 견해와 가르침을 받아만 들이는 것은 학문적인 태도가 아니다. 그들의 견해와 가르침이 옳은 것인지 검토해서 옳은 것은 받아들이고 그른 것은 수정하거나 극복되어야 한다. 예를 들면, 김응조 목사, 그의 책 『성서적 정통신학』은 그가 □깊은 기도와 성령의 감동 하에 쓴 것□이라고 했음에도 불구하고 이명직 목사의 『신학대강』과 유사하기 때문에 그의 신약성서이해는 이명직 목사의 신약성서이해의 범주를 크게 벗어나지 않지만 몇 가지 세부적인 점에서 그와는 다소 다르다. 이러한 책을 성령의 감동 하에 썼다는 것을 액면 그대로 받아들이는 것은 너무 단순하다고 할 수 있다.

) 김응조, 『성서적 정통신학』, 머리말.

2) 현재는 변화의 가능성의 시간적 간격이다.

하나님 나라의 □이미□와 □아직은 아닌□ 중간기(엄밀한 의미로는 확장된 중간기)에 살고 있는 우리에게 현재는 하나님 나라 확장을 위해 무척 중요하다. 시간은 신학적으로는 과거, 현재, 미래로 나누이고 각각의 시간은 또 세 가지 시간으로 나누인다. 현재는 과거로부터 영향을 받지만 과거에서 인과 고리로 이어진 시간의 점이 아니다. 현재는 □지속□으로서 과거로부터 자유할 수 있는 가능성의 간격이다. 예수에 의하면, 이 현재는 다가오는 미래의 기호이다. 그러므로 우리는 종말의 빛에서 현재를 이해하면서, 과거에 붙들려 있는 데서 탈출하여 열려진 미래로 나가야 하고, 가능성의 시간인 현재에 종말을 향한 미래를 심어야 한다. 그렇다면 우리들은 선배들의 가르침으로 무장하고 나아가는 것이 아니라 아브라함이 미래의 주가 되시는 하나님을 신뢰하면서 하나님의 말씀을 부여잡고 나아갔던 것처럼 그렇게 나가야 한다. 사람들은 각각 다른 상황 속에서 각각 자기의 시대의 문제와 씨름하면서 그 해답을 primary source인 성경을 통해서, 그 문제 해결을 하나님의 말씀의 해석과 적용을 통해서 찾았기 때문에 상황과 환경과 시대정신과 문제가 다른 시대에 사는 우리들은 선배들의 해답을 똑같이 되 뇌일 필요는 없다. 만약 그렇게 하는 사람들은 자기의 문제에 해답을 줄 수도 없고 궁극적으로는 미래를 여는 책임을 회피하는 것이 된다.

) 참조. J. Moltmann, Gott in der Sch□pfung, M□nchen, 31987. 137-147.

) I. Prigogine, Vom Sein zum Werden, M□nchen, 41985. 248.

) E. Lohse 저, 박두환 옮김, Grundriss der neutestamentlichen Theologie, 신약성서신학, 한국신학연구소, 2002. 50.

3) 초대공동체들은 당면한 문제점들을 전승의 개편을 통하여 해결하려고 했다.

우리는 신약성경을 (동시적인 고찰을 통해서) 평면적으로만 보지 않고 (통시적인 고찰을 통해서) 입체적으로도 볼 수 있는 데, 그렇게 보면 위와 같은 식으로 초대교회의 각 세대의 공동체가 자기들이 당면한 문제점들을 전승적인 자료를 새롭게 개편함으로써 해결하려고 했던 것이 명백해진다. 예를 들면, 초대교회에서 재림이 지연되고 성도들이 나태해지자 임박한 재림기대가 문제가 된다. 그 문제를 청지기 비유를 편집하여 성도들에게 항상 깨어있을 것을 권면함으로써 극복하려고 하였다. 또 박해가 심해질 때 박해문제를 해결하기 위해서 축복선언과 박해받는 사람들의 축복선언을 결합하여 그들을 격려하려고 하였다. 또한 이방인 선교가 유대기독교 공동체에서 문제가 될 때 이방인 선교의 정당화 기사를 많이 편집해서 복음서와 행전에 묘사함으로써 그 문제를 해결하려고 노력하였다.

2.1.2. 해석하는 우리가 주체이다.

우리는 해석을 전해 받는 대상(object)이 아니라 해석하고 적용해야 하는 주체(subject)이다. 그러나 우리는 으뜸 주체(primary subject)가 아니라 버금 주체(secondary subject)이다. 으뜸 주체는 하나님, 예수 그리스도와 성령이다. 그래서 본문으로서의 하나님의 말씀은 우리가 읽고 해석해야 할 대상이지만 으뜸 주체적 성격(□독자적인 언어로 고착된 권위□)을 갖고 있다. 우리가 버금 주체라는 사실이 1) 기독인과 하나님의 말씀과의 관계와 2) 주요 인물들의 해석들과의 관계와 3) 복음을 전해준 사람들과의 관계를 정립하는데 큰 도움을 준다.

) P. Stuhlmacher, Vom Verstehen des Neuen Testaments, G□ttingen, 1986. 216.

1) 기독교인과 하나님의 말씀과의 관계는 다음과 같다: 삼위일체의 하나님께서 으뜸 주체이시고 하나님의 말씀이 으뜸 주체적인 성격을 갖고 있기 때문에 버금 주체인 우리가 하나님의 말씀을 해석하고 적용해야 하는 것보다도 훨씬 더 그 말씀이 사건이 되도록 우리를 해석하고 적용(우리의 삶에 들어오게)해야 한다. 왜냐하면 우리가 주님에게 속해 있기 때문이다. □하나의 작품을 읽는다고 하는 것은 관찰이나 반성을 통해 개념적인 지식을 획득하는 것이 아니다. 그것은 자신의 낡은 지각 방식을 파괴해 가는 「경험」이다. 해석자가 작품을 조정하는 것이 아니다. ... 오히려 작품이 해석자에게 영향을 주어서 해석자를 변화시킨다.□ 일반 문학작품도 그러할 찐데 하나님의 말씀인 성경은 얼마나 더 그러할까?

) 해석학은 푹스와 에벨링에 의하면 언어(말씀)사건에서 출발한다. 언어사건 그 자체가 해석학의 대상이 된다. 해석학은 신학의 영역에서 □신앙의 언어론□이다(G. Ebeling, Art. Hermeneutik, RGG3, III.Bd., 244.272.). 거기서 새로운 언어수단이 중요한 것이 아니라 신앙의 새로운 오심(G. Ebeling, Das Wesen des christlichen Glaubens, T□bingen, 21960.11.) 내지는 하나님의 말씀의 언어에로 오심(참조. G. Ebeling, Wort und Glaube, T□bingen, 1960. 456f..)이 중요하다.

) 리차드 E. 팔머 저, 이한우 역, 해석학이란 무엇인가, 문예출판사, 1992. 357 이하. 여기서「경험」은 대단히 의미심장한 말이다. 왜냐하면 경험이란 말 자체는 특성상 역사적 성격을 갖고 있기 때문이다. 경험이란 「세계」에 대한 우리의 이해가 형성되는 방식이다(상게서. 360).

2) 기독교인들과 주요 인물들의 해석들과의 관계는 다음과 같다: 1)번과의 관련성 속에서 보면, 전해 내려온 해석들이 그것이 아무리 훌륭하고 영향력 있는 것이라 할지라도 우리에게 말씀의 사건이 되지는 않는다. 하나님의 말씀에서 정말 영향을 받기 위해서, 말씀이 사건이 되게 하기 위해서 그것들은 살펴보아야 할 참고 자료가 된다. 그래서 철학적 해석학자인 한스 가다머는 해석의 한 방법으로서 지평융합을 통해서 일어나는 이해들을 살펴보는 영향사를 추천한다. 그러나 성서신학자인 엑거는 한 걸음 더 나아가서 본문의 수용을 더 강조하면서 오늘날 수용의 조건이 첫 독자들과는 다르더라고 오늘날의 독자는 이전의 해석자로서의 독자들의 중재를 통하지 않고 직접 본문을 수용한다고까지 주장한다. 이러한 맥락에서 보면, 전통만을 고수하고 전통만을 강조하는 것은 하나님의 말씀의 사건이 발생하는 것을 막는 일이 될 수도 있다. 이미 예수님은 이러한 문제점을 간파하시고 고르반과 정결법에 대한 이야기에서 장로의 전통이 하나님의 말씀을 폐한다고 주의를 주셨다(참조. 막 7:1-23: 특히 8.13절; 병행구절들).

) H. Gadamer, Wahrheit und Methode, T□bingen, 41975. 신학적 해석학자인 클라우스 베르거는 올바르게도 한스 가다머의 해석 방법을 이해의 자기 묘사이고 이해의 각 과정은 이해의 자기 묘사를 목적으로 갖는다고 보고 그 방법은 너무 지성적이고, 조화적이고, 세계 초월적이라고 비판한다. 그리고 적용은 특정한 인식과 행동관계 안에 있는 이해의 조건과 이해의 지평의 해명으로만 이해되지 않고 진리의 해명에로 중재하는 행동으로 이해된다. □행동□이란 (생명 가치, 이론과 실재의 대비, 파당성, 삶의 압박과 위협 등의) 경험에 대한 그리고 경험의 기초에로의 작업을 의미한다.(K. Berger, a.a.O., 20-21).

) W. Egger, Methodenlehre zum Neuen Testament, Freiburg im Breisgau, 21990. 37.

3) 기독교인들과 전도자, 혹은 선교사와의 관계도 다음과 같다: 성서 해석의 수용 주체로서 우리는 기독교인이 될 때에도 우리는 주체이다. 으뜸 주체는 물론 성 삼위일체 하나님이고 우리는 버금 주체이다. 설교자, 전도자, 선교사 등은 도움을 준 분인데 그들이 주체이고 우리가 대상이 아니다. 그렇게 생각하는 것은 작은 문제가 아니다. 복음을 전해준 사람들이 아무리 고맙다고 하더라도 복음을 전해 받은 사람들과의 관계에 있어서 그들이 주체가 아니라 주님(성령)이 주체(성령에 의해서 회심하더라도 성령에게로 돌아가는 것이 아니라 주님에게로 돌아간다), 으뜸 주체이다. 우리는 버금 주체로서 주님에게 종속된다. 우리는 주님의 것이다. 다른 사람들의 것도 아니고, 주님을 섬기는 자유인이다. 도움은 고맙지만 우리를 거기로 예속시키려는 것은 주님만을 섬기는 자유인을 사람의 종으로 만드는 일이다. 오히려 하나님의 종들, 특히 위대한 하나님의 종들(베드로, 바울, 아볼로 등: 현대적으로 적용해보면 루터, 칼빈, 웨슬리 등)이 그리스도의 몸의 지체인, 그래서 그리스도에게만 속해있는 기독교인들을 섬기는 자들이다. 그것을 뒤바꾸어서 신자를 어느 누구를 추종하는 신자로 만들려고 하는 자는, 엄밀하게 말하자면, 그리스도의 몸을 찢는 자들에 해당한다. 이것은 바울이 고린도교회의 파당문제의 해결을 위해 보여준 가르침이다. 이러한 경고를 선교사나 전도자들이나 교계의 지도자들은 경청해야 할 것이고, 우리는 □자생교단□이라는 말을 새롭게 음미하고 재발견하도록 해야 할 것이다.

) 참조. 김희성, 그 중에 제일은 사랑이라, 한국성서학연구소, 1999. 29-33; 87-90.

2.1.3. 성경해석을 위해 열린 이성이 필요하다.

살아있는 모든 것은 주변을 향해서 열려있다. 열려있어야 외부로부터 생존에 필요한 자양분과 산소를 받아들여 생명을 영위할 수 있다. 열려 있어야 산다는 말은 비단 생명체에 관한 이야기만은 아니다. 그것은 인간의 이성과 감성의 자리인 마음에게도 해당되는 말이고 심지어 학문과 사회공동체에게도 해당되는 말이다. 인간의 마음도 이웃을 향해 열려 있지 않으면 싸늘하게 식어 살아있다고 말할 수 없다. 이성과 학문도 마찬가지이다. 학문적인 진리의 대해에 열려 있어야 무지와 오도의 죄를 짓지 않고, 지식의 뒷북을 치지 않고, 역사의 뒤안길로 살아지지 않고, 끊임없이 발전해나가는 세계적인 학문의 최첨단을 형성하는 전선의 일익을 감당할 수 있다.

) 학문(신학)의 진리는 대해(大海)와 같이 넓고 깊다. 그리고 학문의 발전의 속도도 점점 가속화되어 점점 빨라지고 있다. 옛날의 학설은 새로운 학설에 밀려나가도 한다. 그런데 우리가 듣고 배웠던 신학적인 진리는 옛날의 학설들이 많다. 옛날의 것들에 그렇게 매달려 더 잘 맞는 새로운 학설들에 대하여 폐쇄적이 된다면 그러한 사람은 은혜와 진리의 바다에 들어가지 못하고 그 생수를 퍼마시지 못해 목마르고 주리게 되어 결국은 영양실조로 죽게 된다.

사회공동체도 주변을 향해서 열려 있지 않으면 역시 사람이 살만한 공동체나 사회가 되지 못한다. 『열린 사회와 그 적들』의 저자인 칼 포퍼에 의하면, 닫힌 사회는 불변의 규칙이나 전통적 권위에 의존하며 열린 사회는 이성과 자유, 그리고 타인에 대한 박애의 신념에 의존해 판단한다고 한다. 규범은 언제 어디서나 존재하지만 그것은 고정된 것이 아니며, 그것이 못마땅하다면 개선시키는 것이 인간의 과제라고 말한다. 이러한 인간의 이성적이고 역동적인 힘이 발현될 수 있는 기회조차 봉쇄해버리는 것이 바로 □닫힌 사회□이며, 이것은 전체론(holism), 역사 법칙론(historical law)과 유토피아주의(utopianism)가 결합된 □역사주의□를 그 철학적 기반으로 한다. 이러한 닫힌 사회의 전체론 논리에서 전체라고 하는 것은 실체가 존재하지 않아서 과학적으로 구명이 불가능한 대상이므로 사회를 하나의 전체로 놓고 이를 통제하고 개조하려는 것은 도구도 없이 집을 지으려는 것과 같다.

) 인터넷에서 참조.

인간이, 특히 기독교인이 열려야 함을 성경은 강조하고 있다. 특히 누가복음과 사도행전은 모든 육체가 하나님의 구원을 보고(눅 3:6) 이해하고 바르게 증거하고 이루어가도록 열린 귀(눅 4:21), 열린 눈(눅 4:18; 24:30-31), 열린 이성(눅 24: 44-48; 비교. 행 11장)이 있어야 함을 강조한다.

) 참조. 김희성, 신약주석방법론, 한들출판사. 2000. 91이하.

그러므로 우리 기독교인은 이성과 마음이 열려있어야 한다. 주변 세계의 신학과 인간에 대해, 자기의 생각과는 다른 낯선 학설과 다양성에 이성과 마음을 열어야 한다. 그래야 낯선 것을 통해서 다가오는, 그리고 낯선 것 가운데 담겨있는 새롭고도 참된 진리를 받아들여 정신과 영혼의 성장에 자양분을 삼을 수 있다.

이러한 과정에서 우리는 낯설고 새로운 것이 올바른 것인지 그른 것인지, 양분인지 독인지 구별할 수 있는 판단능력을 계발해야 한다. 그러한 학문적으로 정제된 판단능력으로 바르게 분별하여 주변으로부터 자양분을 받아들여 끊임없이 성장해가야 한다.

그렇다면 우리는 현대의 세계화된 첨단적인 성서해석방법을 도입해야 하고 도입할 필요가 있다. 현대적인 성서해석방법으로 성경을 해석하여 전통적인 해석전승을 평가해 보는 것도 성결교회신학을 전망하는데 의미가 있다.

2.2. 성결교회신학에 대한 조명

- 사중복음을 중심으로 하여 -

2.2.1. 사중복음과 십자가와 부활 복음

우리 성결교회가 가장 중요하게 여기는 가르침이 중생, 성결, 신유, 재림의 사중복음이다.  이 사중복음에서 복음이라는 말은 신약성서에서 십자가와 부활 복음이라는 말을 떠올리게 한다. 사도 바울은 자기가 전하는 십자가와 부활복음 이외의 다른 복음은 없다고 했는데 분명히 사중복음은 그가 말한 다른 복음은 아니지만 사중복음과 부활 복음은 어떠한 관계가 있는가? 사중복음이 십자가와 부활 복음을 덮을 수 있는가? 이러한 십자가와 부활 복음과 관련된 질문의 맥락에서 사중복음을 고찰해보아야 할 것이다. 십자가와 부활 복음은 죄용서와 하나님의 사랑, 그리고 하나님의 아들 됨에 관한 하나님의 가장 깊은 계시를 담고 있다.

그 반면에 사중복음은 계시라기 보다는 교훈 혹은 교리와 관련된 항목이다. 사중복음의 각 항목을 간단하게 정의하자면, 중생은 기독교인에게 일어나는 성령의 인치심을, 성결은 성령의 충만과 지배 아래서 일어나는 기독교인의 삶을, 신유는 인간의 질병을 치유하시는 하나님의 사역을, 재림은 예수 그리스도의 다시 오심을 말한다. 이 사중복음은 개인과 성삼위 하나님과의 관계 내지는 성삼위 하나님의 사역에(만) 관심을 기울인다. 이 사중복음은 해석하기에 따라서는 약간의 차이가 있겠지만 복음 전체의 빛에서 보면 한 면만, 즉 수직적인 관계만을 강조하는 것이 된다. 이것에 관한 강조는 분명 개인주의가 고조된 시대에 나온 것이리라.  개인과 공동체에 관한 사고의 파라다임이 바뀌었다. 수직적인 측면만이 아니라 수평적인 측면도 동일하게 강조되어야 한다. 이것은 파라다임이 바뀌어서 이야기하는 것이 아니라 십자가 종교의 본질이기 때문에 파라다임의 변경의 예를 들면서 언급하는 것이다. 수평적인 관심이 없는 수직적인 관심만의 기독교는 자기비판을 받고 수정을 해야 한다. 그러한 기독교는 엄밀한 의미에서 기독교라고 말할 수 없다.

) 칼 야스퍼스는 인류의 발전을 세 단계로 나눈다: 원시 시대로부터 BC 6세기까지는 집단주의 시대, 그 이후로 20세기까지는 개인주의 시대, 그리고 현대는 집단주의와 개인주의가 변증적인 종합을 이루는 시대.

2.2.2. 예수님의 수평적인 관계에 대한 가르침

공관복음서에 나타난 예수님의 가르침을 살펴보면 아주 인상적인 부분을 발견하게 된다. 십계명, 구약을 하나님 사랑과 이웃 사랑의 두 큰 계명으로 요약하셨다. 그런데 십계명의 이 두 판 중에서 인륜판을 더욱 강조하셨다. 유명한 반명제(마 5:21-48)도 특별자료에서 온 3개(1.2.4.번째)의 반명제는 계명[□살인하지 말라□의 6계명, □간음하지 말라□의 7계명, □거짓증거 하지 말라□(≒ 헛 맹세를 하지 말라)의 9계명]의 인륜판을 다룬다. 이 반명제에 의하면, 예수님은 율법에 담겨있는 원래 하나님의 뜻을 파악하여 선포함으로써 율법을 무제한적으로 강화(도의법) 내지는 상대화하거나 혹은 폐기(제의법)하셨다. 예수님의 선포가, 그 선포를 통해 드러낸 율법 안에 담긴 하나님의 계시가 바로 구약 율법에의 출입문이 된다. 이 하나님의 뜻은 사랑이다. 사랑은 율법과 선지자들의 폐함이 아니라 그것의 성취, 완성이다. 예수님의 선포가, 그 계시가 물론 이방기독교적인 초대교회공동체 내에서 완화되었고, 사도 바울에 의해서 십자가의 죽음으로 대체되었지만, 하나님이 자신을 생생하게 드러내는 것이며, 항상 새롭게 현실이 되려고 하는 것이다.

) 참조. G. Theissen/ A. Merz, Der historische Jesus, G□ttingen, 1996. 321 이하.

) 참조. 김희성 홈페이지, 강의방, 산상보훈 강의안. 더 나은 의

이웃과의 관계에 대한 강조가 선한 사마리아인의 비유에서 하나님의 카운터 펀취처럼 나 중심으로부터 이웃을 생각하는 우리에게 터진다. 강도 만난 자의 이웃이 되라고. 선한 사마리아인의 비유의 문맥에서 하나님 사랑과 이웃 사랑의 계명이 언급된다. 그리고 이웃 사랑의 계명과 관련하여 □이웃이 누구냐?□가 영생에 관심을 가진 서기관이 질문한다. 여기에 대한 대답으로 예수님에 의해 주어진 가르침이 선한 사마리아인의 비유이다.

영생을 질문하는 부자 청년의 이야기에서도 예수님과 부자 청년과의 첫 대화는 계명을 지키느냐 아니냐를 중심으로 다룬다. 그런데 거기서 언급되는 계명은 십계명의 인륜판이다! 그리고 마태복음에서는 이웃 사랑의 계명이 첨가된다. 그것을 지킨 청년을 어여쁘게 생각하신다, 물론 이 청년은 모든 것을 가난한 자들에게 나눠주고 예수님을 따라야 하는데 그렇게 하지 못했지만. 그리고 영생을 등졌지만.

무자비한 관원의 비유에서 영원히 갚을 수 없는 1만 달란트 빚진 관원이 그 빚을 탕감받고 나가다가 자기에게 100데나리온을 빚진 동료를 만나 갚으라고 무자비하게 그 동료를 옥에 쳐 넣는다. 왕이 대노하여 그 무자비한 관원을 불러 □내가 너를 불쌍히 여김같이 너도 네 동료를 불쌍히 여기는 것이 마땅치 않느냐?□고 호령하시면서 그 무자비한 관원을 돈을 갚도록 옥에 쳐 넣으라고 명한다. 그는 영원토록 거기서 나오지 못한다.

양과 염소심판의 비유에 의하면 사회적으로 약자들에 대해서 한 것이 예수님에게 한 것이 된다. 직접 예수님에게 봉사할 수 있는 길은 없다!

□나는 자비를 원하고 제사를 원하지 않는다□는 호세아 6:6이 두 번이나 마태복음의 예수님에게서 인용 강조되고 있다. 자비를 실천하는 것이, 사랑을 행하는 것이 제사(예배)보다 더 하나님이 원하시는 것이다. 제단에 바칠 제물도 형제로부터 원망 들을 일이 생각나면 먼저 화해하고 와서 제물을 드려야 열납된다고 가르치셨다. 이웃과의 형제와의 관계, 사랑과 자비의 실천이 가장 중요하다.

사도 바울도 이웃에 대한 관심이 크다. 그에 의하면, 기독자는 □자기를 위해서 사는 존재□가 아니다. 기독교인은 십자가와 관계를 맺은 사람이다. 예수 그리스도께서 십자가의 피로 우리를 속량하셨다. 그래서 우리 기독교인은 사나 죽으나 그리스도의 것이다. 그러므로 그리스도인은 □그리스도를 위해서 사는 존재□, 엄밀하게 다른 말로 말하자면 타인의 유익을 위한 존재이다.

) 참조. 김희성, 그 중에 제일은 사랑이라, 한국성서학연구소., 1999. 248.

그러므로 수직적 관계만이 아니라 수평적 관계도 엄청나게 중요하다. 어거스틴은 계명에 있어서는 하나님 사랑이 먼저이지만 실천에 있어서는 이웃 사랑이 먼저라고 했다. 요한 일서도 □보이는 형제를 사랑하지 못하면서 어떻게 보이지 않는 하나님을 사랑할 수 있는가?□고 반문한다.

2.2.3. 하나님의 구원사

거시적인 관점, 하나님의 구원사가 어떤 것인가의 관점에서 보아도 사중복음은 전체를 카바하지 못한다. 바울에 의하면, 하나님의 구원사는, 한마디로 말하자면, 영광의 하나님께서 예수 그리스도의 사건을 통하여 우리를 하나님의 영광으로 인도하는 역사이다. 이러한 바울의 견해를 십자가의 가장 깊은 계시, 사랑과 하나님 사랑과 이웃 사랑을 구약의 하나님의 말씀의 요약이라는 예수 그리스도의 가르침을 통해서 다음과 같이 바꿀 수 있다: 하나님의 구원사는 사랑의 하나님께서 예수 그리스도의 사건을 통하여 우리를 하나님의 사랑으로 인도하는 역사이다. 이러한 맥락에서 하나님의 가장 귀중한 뜻이 드러난다: 하나님의 가장 귀중한 뜻은 하나님의 사랑으로 사랑을 나누는 공동체를 만드는 것이다. 이것이 이 땅에서도 이루어져야 가야 한다. 그렇게 정리해야 십자가 종교의 의미에 부합하게 된다.

) 김희성, 부활신앙으로 본 신약의 성령론, 대한기독교서회, 2000. 128.

2.2.4. 해방 이후의 파라다임의 변경에 의한 새 전통 수립의 필요성

아마 수직적인 관점만의 강조는 일제시대 때 일본에서 공부한 사람들에게는 어쩔 수 없는 것이었으리라. 제도권에 있는 동경성서학원 등의 신학교에서도 일본 신학자이든지 미국 신학자이든지 어느 누구나 일본군국주의 시대에 사회참여 문제를 언급할 수 없었을 것이다. 거기서 교육을 받은 성결교회 일세대 신학자들도 그 한계 내에 머물렀을 것이다(이것은 그들의 1940년대 이후의 글들을 통해서 우리에게 이미 그렇게 보여진다). 그러나 제도권 밖에서 성경을 공부한, 우찌무라 간조의 무교회주의 운동의 영향을 받은 김교신, 함석헌 등은 성서조선 동인지를 발행하며 애국신앙을 고취했다. 지금 우리가 볼 때에는 참으로 자랑스러운 일이라고 할 수 있다. 이것은 젊은이들이 일제를 위해 전장에 나가기를 독려한 성결교단의 일세대의 지도자들과는 확실히 다른 태도였다. 그 상황이 아무리 혹독하다고 하더라도 이 문제는 짚고 넘어가야 할 문제이다.

) 이것은 교회사가들이 중립적으로 연구해야 할 과제일 것이다. 또 그들이 취한 입장이 그러한 압제적인 분위기 때문이 아니고 신학적 소신이라고 한다면, 그러한 신학적 소신은 맹목적인지 아닌지를 성서와 현대신학의 빛에서 평가해 보아야 할 것이다.

이제 파라다임이 바뀌었다. 우리는 일제의 강점에서 해방된 조국을 갖고 있다. 일제 때에는 나라는 억지로, 민족은 영혼만 기꺼이 섬겼을 것이다. 지금은 나라와 민족을 전체적으로 기꺼이 섬겨야 하는 역사적인 책임이 우리에게 있다. 그러므로 수직적인 관계만을 강조했던 일세대의 전통을 아무 비판 없이 답습한다는 것은 지성적이라고 할 수 없다. 그렇게 된다면 우리 성결교단은 우리 나라와 우리 민족을 영원히 섬기지 못하게 될 것이다. 우리는 이런 전통에 수평적인 관계를 강조하는 가르침을 덧붙여 새로운 전통을 만들어 가야 할 것이다. 이것이 현대 우리 성결교회 신학자들에게 주어진 중요한 역사적 사명이 될 것이다.

3. 결어

이상에서 살펴본 바에 의하면, 우리가 거의 절대적으로 매달리며 세우려고 하는 웨슬리 신학, 일세대 신학, 사중복음, 전통 등의 존중이 절대적이 아니라 상대적인 의미를 갖는다는 것이 명백해진다. 우리는 전체의 힘을 전통을 세우려고 씨름하기보다는 오히려 더 많이 성서와 씨름하는 성서 한 권의 사람이 되어 우리 시대에 당면한 문제를 해결하려고 노력해야 할 것이다. 그래야 역사의 방향을 하나님 나라의 방향으로 물꼬를 틀고, 세상에 자비와 사랑이 구현되도록 하나님을 아는 지혜가 물이 바다를 덮음과 같이 충만하게 되게 하는 일을 감당 할 수 있게 될 것이다. 삶은 가르침의 연속이고, 우리는 열린 이성을 가진 수용의 주체이고, 지식과 진리는 대해와 같고, 학문의 프론트는 간단없이 확장되어 가고 있기 때문에 세계성과 첨단성과 현대성에 대하여 열린 자세로 지식과 학문적인 진리를 끊임없이 수용해 나가면서 우리 자신을 키워나가야 할 것이다.

) 성경해석방법에 대하여 헌법으로 규정한 것은 어쩌면 닫혀있는 공동체임을 대외적으로 영원히 천명한 것으로써 이런 일은 지양되어야 할 것은 아닌지 ... .

지금 우리가 하고 있는 일은 자료 정리의 차원에서, 그리고 미래를 향해서 열려있어야만 한다는 점에서만 의미가 있다. 그러나 이미 역사의 흐름 속에 있는 성결교회의 신학의 통일성을 만약에 세우려고 한다면, 그것은, 칼 포퍼의 말을 빌리면, 실체가 없어 규명할 수 없는 것으로써 바람을 잡으려고 하는 일일지도 모른다. 분명히 주로 일본에서 공부한 이명직, 박현명 등의 일세대 신학자들과 미국에서 공부한 김석규, 이상훈 등의 이세대 신학자들의 견해가 틀린 것으로 나타났다. 그러므로 통일성은, 칼 포퍼의 말을 빌리자면, 실체가 없는 허구성에서 찾으려고 하는 것이 아니라 아마 예수 그리스도 한 분만의 사람이 되려고 하는 사도 바울의 태도에서 찾아야 할 것이다. 그리고 그 범주 안에서 세계성과 현대성과 뿌리를 박은 신학의 다양성이 존중되어야 할 것이다. 이것이 신약성서와 신약성서의 형성과정이 우리에게 가르쳐 주는 것이며, 이러한 가르침과 전망을 가지고 성결교회가 특수성에로만의 회귀가 아니라 보편성을 품고 나아가게 될 때 우리교단은 넉넉한 품을 가진, 그리스도 안에서 인류가 하나되게 하는 성령의 역사에 동참하는, 그리하여 하나님 나라가 현실이 되어 가게 하는 아름다운 교단, 역사의 물줄기를 돌리는, 역사를 주도하는 교단이 될 것이다.

) 참조. 김희성, 성결교회의 성서이해, 성결교회와 신학, 2002.