제 4강

□불의한 교인과 일반 교인에 대한 경고

(5:1-6:20)□

□불의한 교인과 일반 교인에 대한 경고□(5:1-6:20)

□불의한 교인과 일반 교인에 대한 경고□(5:1-6:20)

첫 문단에서 교회의 일치를 호소하며 교회분열의 극복을 변증한 바울은 그 다음 5장 1절에서부터  6장 20절까지에서 고린도 교회의 가장 오래된 문제인 음행의 문제와 소송을 제기한 불의한 교인들에 대한 문제를 다룬다. 이 부분에 의하면 앞 부분에서 영에 속한 자라고 자만했으나 실은 육에 속한 그리스도인이라고 책망을 받은 고린도 교인들은 음행의 사건에 대해서도 잘 대처하지 못했다. 그들은 아버지의 계모와 함께 살고 있는 음행자를 용납하고 있었다. 이에 대하여 바울은 그 추악한 음행자를 교회가 공회의를 통하여 교회에서 추방하라고 권고하며 교인들은 죄를 버리고 순수함과 진실함으로 살아야 한다고 권면한다. 그리고 이러한 음행자뿐만 아니라 교인들 가운데 여러 가지 종류의 범죄자를 교회에서 쫓아버려 교회의 순수함을 지키라고 강조한다. 이러한 맥락에서 바울은 범죄자의 목록을 점점 확대시킨다. 그는 교인들 사이에서 법정소송을 제기한 자들도 불의한 자에 속한다고 말한다. 또한 음행하는 자, 우상숭배하는 자, 간음하는 자, 탐색하는 자, 남색하는 자, 도적질하는 자, 탐하는 자, 술 취하는 자, 비방하는 자, 약탈하는 자 등 열 가지 종류의 불의한 자들을 나열한다. 그러한 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다. 그러므로 바울은 기독교인들이 그리스도와 성령 안에서 거룩함과 의롭다 하심을 얻었고 몸은 하나님께서 값으로 사신 것이기 때문에 그러한 존재로서 여러 가지 불의한 길에서 떠나고 교회의 순수를 지키며 그 몸으로 하나님께 영광을 돌리라고 권면한다. 이러한 권면을 포함한 이 문단에 직설법과 명령법이 결합된 기독교적인 바울의 구원론과 거룩의 교회론이 반영이 된다. 우리는 이 구원론을 올바르게 알아서 우리의 신앙생활에 적용하여 우리의 구원에 흠이 없도록 해야 한다.

본문 사역

5장

1절: 특별히 여러분들 가운데 음행이 있다는 말이 들립니다. 이러한 음행은 한번도 이방인 중          에도 없는 것입니다. 어떤 사람이 자기 아버지의 아내를 취했다고 합니다.

2절: 그러하고도 여러분들은 교만해져서 이러한 일을 행한 자를 여러분들 가운데서 추방했었어야 할       정도로 더 통한히 여기지도 않습니까?

3절: 그러나 나는 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 이미 (여러분과) 함께 있는 것처럼      그렇게 이러한 것을 행한 자를 판결해버렸습니다.

4절: 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 여러분과 나의 영이 함께 모여서 우리 주 예수의 능력으로

5절: 이러한 자를 육신은 멸하도록 사탄에게 내어주었습니다. 이는 그 영은 주의 날에 구원을 얻      게 하려 함이었습니다.

6절: 여러분의 자랑함이 좋지 않습니다. 여러분은 적은 누룩이 전체 덩어리를 발효시키는 것을 알지      못합니까?

7절: 여러분은 누룩 없는 자인 것처럼 새 덩어리가 되기 위하여 묵은 누룩을 치우십시오. 왜냐하면      우리의 유월절 새끼 양 그리스도께서 희생이 되셨기 때문입니다.

8절: 우리는 묵은 누룩으로도 말고 나쁘고 악한 누룩으로도 말고 순수와 진리의 누룩 없는 떡으로       명절을 지킵시다.

9절: 나는 여러분들에게 편지로 음행하는 자들과 관계를 갖지 말라고 썼습니다.

10절: 그것으로 이 세상의 음행하는 자들이나 혹은 탐하는 자들이나 약탈하는 자들이나 우상숭        배자들을 도무지 관계를 갖지 말라는 것이 아닙니다. 그렇지 않으면 여러분들은 정말 이 세상       밖으로 나가야만 할 것입니다.

11절: 오히려 나는 여러분에게 썼습니다. 여러분은 형제라고 일컫는 자가 음행하는 자이거나 탐하는        자이거나 우상숭배하는 자이거나 비방하는 자이거나 술 취하는 자이거나 약탈하는 자이거든        그와 관계를 갖지 말라고 말입니다. 그러한 자와는 먹지도 마십시오.

12절: 밖에 있는 자들을 판단하는 것이 나와 무슨 관계가 있겠습니까? 안에 있는 자들은 바로 여러분       이 판단해야 하지 않겠습니까?

13절: 그러나 밖에 있는 사람들은 하나님이 판단하실 것입니다. 여러분들은 그 악한 자를 여러분들       가운데서 추방하십시오.

6장

1절: 여러분 중에서 어떤 사람이 감히 다른 사람과의 법적 문제를 성도들 앞에가 아니라 불의한       자들 앞에다 고소합니까?

2절: 여러분은 성도들이 세상을 판단하는 줄을 알지 못합니까? 만일 세상이 여러분들에 의하여 판단       받는다면 여러분들은 작은 일 판단하기를 감당하지 못하겠습니까?

3절: 여러분은 우리가 천사들을 판단할 것을 알지 못합니까? 그렇다면 일상적인 일에 대해서는 얼마       나 더 잘 할 것입니까?

4절: 그런데 여러분들은 이 일을 판단하려고 할 때 교회에서 무시하고 있는 자들을 취해서 그들을      판단자로 앉힙니까?

5절: 내가 여러분을 부끄럽게 하려고 이것을 말합니다. 여러분 가운데 그 형제 사이를 판단할 수 있      는 지혜로운 자가 그렇게 한 사람도 없습니까?

6절: 형제가 형제와 더불어 법적으로 다투고 그리고 그것도 믿지 않는 자들 앞에서 합니까?

7절: 여러분이 서로 소송을 함으로 이미 여러분 가운데 허물이 분명합니다. 어찌하여 여러분은 오히       려 불의를 당하지 않습니까? 어찌하여 여러분은 오히려 속임을 당하지 않습니까?

8절: 그러나 여러분은 불의를 행하고 속이고 있습니다. 그리고 그것도 형제들을 말입니다.

9절: (혹은) 여러분은 불의한 자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다는 것을 알지 못합니까?

스스로 속지 마십시오. 음행하는 자나 우상숭배하는 자나 간음하는 자나 탐색하는 자나 남색하       는 자나

10절: 도적질하는 자나 탐하는 자나 술 취하는 자나 비방하는 자나 약탈하는 자들은 하나님의          나라를 유업으로 받지 못합니다.

11절: 여러분 가운데 그와 같은 자들이 있었습니다. 그러나 여러분들은 우리 주 예수 그리스도의 이       름과 우리 하나님의 영 안에서 깨끗이 씻기웠고 거룩하게 되었으며 의롭다 하심을 얻었습니다.

12절: 모든 것이 나에게 허락되었습니다만 모든 것이 다 유익한 것은 아닙니다. 모든 것이 나에게       허락되었습니다만 내가 아무 것에 의해서도 굴복을 당하지 않습니다.

13절: 음식은 배를 위하여 있고 배는 음식을 위하여 있습니다. 그러나 하나님께서는 배와 음식을 다       폐하실 것입니다. 그런데 몸은 음란을 위하여 있지 않고 주를 위하여 있습니다. 그리고 주는 몸       을 위하여 있습니다.

14절: 하나님께서 주를 다시 살리셨습니다. 그리고 그의 능력으로 우리를 다시 살리실 것입니다.

15절: 여러분은 여러분의 몸이 그리스도의 지체인 줄을 알지 못합니까? 이제 내가 그리스도의 지체       를 가지고 창녀의 지체를 만들겠습니까? 결코 그럴 수 없습니다.

16절: (혹은) 여러분은 창녀와 합하는 자는 저와 한몸인 줄을 알지 못합니까? 왜냐하면 둘이 한 육체       가 된다고 말씀하셨기 때문입니다.

17절: 그러나 주와 합하는 자는 한 영이 됩니다.

18절: 음행을 피하십시오. 사람이 행하는 죄마다 몸 밖에 있습니다. 그러나 음행을 하는 자는 자기       몸에게 죄를 범하는 것입니다.

19절: (혹은) 여러분은 여러분의 몸이 하나님으로부터 받은 그리고 여러분 안에 거하시는 성령의 전       인 줄을, 그리고 여러분 자신의 것이 아니라는 것을 알지 못합니까?

20절: 여러분은 비싼 대가를 치루고 사들여졌습니다. 그러므로 여러분의 몸으로 하나님께 영광을 돌       리십시오.

본문 분석

이 문단에서 그 주제에 걸맞게 표제어 음행(porneiva, 포르네이아)에 관련된 단어들이 다음처럼 5-6장을 지배할 정도로 많이 나온다 :

< 5장에서 >

- 1절: □음행□(porneiva, 포르네이아 - 2번 나옴)

- 2절: □이러한 일을 행한 자□(oJ toV e[rgon tou'to pravxa", 호 토 에르곤 투토 프락사스)

- 3절: □그렇게 이러한 일을 행한 자□(toVn ou{tw" tou'to katergasavmenon, 톤 후토스 투토 캍에르가사        메논)

- 5절: □이러한 자□(toVn toiou'nton, 톤 토이운톤)

- 9, 10절: □음행하는 자들□(povrnoi", 포르노이스)

- 11절: □음행하거나□(h/^ povrno", 에 포르노스)

- 13절: □그 악한 사람□(toVn ponhrovn, 톤 포네론)

< 6장에서 >

- 9절: □음행하는 자□(povrnoi, 포르노이)

- 13절: □음행을□(porneiva/, 포르네이아)

- 15절: □창녀의□(povrnh", 포르네스)

- 16절: 창녀와 합하는 자(oJ kollwvmeno" th'/ povrnh/, 호 콜로메노스 테 포르네)

- 18절: □음행을 피하라□(Feuvgete thVn porneivan, 퓨게테 텐 포르네이안)

- 18절: □음행하는 자□(oJ deV porneuvwn, 호 데 포르뉴온)

다음으로 음행한 자에 대한 교회 공동체의 처리방법에 대한 지시들이 여러 번 강조된다: □이러한 일을 행한 자를 여러분들 가운데서 추방했어야 할 정도로□(2절); □이러한 자를 육신은 멸하도록 사탄에게 내어주었습니다□(5절); □음행하는 자들이나 ... 도무지 관계를 갖지 말라□(10절); □여러분은 형제라고 일컫는 자가 음행하는 자이거나 ... 자이거든 그와 관계를 갖지 말라고 말입니다. 그러한 자와는 먹지도 마십시오□(11절); □여러분들은 그 악한 자를 여러분들 가운데서 추방하십시오□(13절).

그 이유가 누룩 비유를 통한 교회 공동체의 정체성에 관한 말씀들로 제시된다. 이 말씀들은 전체적인 문맥에서 다음과 같이 연결될 수 있다: 유월절 양 예수 그리스도께서 희생이 되셨다. 너희 기독교인은 누룩 없는 자들이다. 그러한 자들이 모인 공동체는 앞의 3장 16-17절에 의하면 성령이 거하는 거룩한 하나님의 성전이다. 뿐만 아니라 6장 19-20절에 의하면 기독교인들의 몸도 성령이 거하는 하나님의 전이다. 거룩한 하나님의 성전으로서의 기독교인들은 값으로 산 누룩 없는 자가 되었음으로 묵은 누룩을 내어버려야 한다. 즉 순전함과 진실함으로 교회와 자신을 순수하고 거룩하게 유지함으로써 하나님께 영광을 돌려야 한다. 그런데 그렇게 귀중한 몸을 음행에 사용하는 자는 교회 전체에 악한 영향을 미친다(적은 누룩이 온 땅에 퍼진다). 그러므로 이러한 자는 교회에서 추방되어야 한다.

다음으로 이 음행한 자와 불의한 자와의 연결이 눈에 돋보인다: □음행하는 자들과 관계를 갖지 말라□(9절). 그러한 자가 10절의 첫 번째 죄인 목록에서 □탐하는 자들, 약탈하는 자들, 우상숭배자들□과 결합되어 나오고, 11절의 두 번째 죄 목록에서 □탐하는 자, 우상숭배하는 자, 비방하는 자, 술 취하는 자, 약탈하는 자들□과 더불어 언급되고, 6장 9-10절의 세 번째 죄인 목록에서 □우상 숭배하는 자, 간음하는 자, 탐색하는 자, 남색하는 자, 도적질하는 자, 탐람하는 자, 술 취하는 자, 비방하는 자, 약탈하는 자□와 함께 나열된다. 그리고 세 번째 죄인 목록은 앞뒤로 □불의한 자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못합니다□는 말로 에워싸여 있어서 불의한 자들이 어떤 운명에 떨어질 것인가를 아주 분명히 한다.

거기에 맞서서 몸으로 죄를 짓지 말고 하나님께 영광을 돌리도록 하라는 권면으로 이 문단이 끝을 맺는다. 이제 이 문단을 5:1-13; 6:1-11; 6:12-20로 나누어 자세히 분석해보도록 하자.

1) 5:1-13

5장 1-13절은 우선 13b절에서 2b절을 다시 받아들여서 감싸고 있기 때문에 서로 연결되는 한 단락을 이룬다고 할 수 있다. 바울은 1절에서 단원을 바꾼다는 어떤 언급도 없이 직접 그의 귀에 들어온 근친 상간의 사건을 가지고 고린도 교회의 도덕적인 죄들을 다루기 시작한다. 여기서 바울이 들은 것의 출처가 무엇인지 더 정확하게 알 수는 없지만, 고린도 교회에 대한 부정적인 소식들이 입으로 전달된 것처럼 보인다(비교. 1:11; 11:18). 추한 음행에 관련된 문단을 여는 □특별히□[헬라어 성경에서는   }{{{[{]{Olw"(홀로스)로 시작한다]는 선행하는 것을 시사할 수 있지만, 단순히 느슨한 이행구일 수도 있다. 그러나 그것을 장소적인 의미(□어디에서나□ 혹은 □곳곳에□)로 이해해서는 안 되며 그것을 □듣다□(ajkouvetai, 아쿠에타이)와 연결시켜서도 안 된다. 더욱 중요한 것은 이 단락에 있어서 전체적으로 일치를 변증하는 1-4장을 잇는 선들이 뚜렷하게 나타난다는 점이다. 그것들은 2절(비교. 4:16, 18, 19)의 교만과 6절의 자랑(비교. 1:29, 31; 3:21; 4:7)과 같은 특정한 표제어들로, 혹은 3절의 바울 부재의 주제(비교. 4:19 이하)로 나타난다. 또한 5장의 주제인 음행의 문제가 6장에서 다시 나오는데, 5장과 6장의 관련은 일치에 대한 관심이라기보다는 공동체의 거룩성에 대한 관심이 더욱 본질적이다. 2절을 시작하는 강조된 □그리하고도 여러분들은□(kaiV uJmei'", 카이 휘메이스)과 3절을 시작하는 강조된 □그러나 나는□(ejgwv meVn gavr, 에고 멘 가르)이 대조되고 있다: □그러하고도 여러분들은 교만해져서 이러한 일을 행한 자를 여러분들 가운데서 추방했어야 할 정도로 더 이상 슬퍼하지도 않습니까?  그러나 나는 몸으로는 떠나 있으나 영으로는 함께 있어서 이미 (여러분과) 함께 있는 것처럼 그렇게 이러한 것을 행한 자를 판결해버렸습니다.□ 3절의 영으로 함께 있다는 언급은 4절에서 고린도 교회의 회의소집에 대한 시사를 통하여 구체화되고 판단의 내용은 5절에서 언급된다.

바울은 6-8절에서 근친 상간자의 경우를 공동체에 대한 개별적인 걱정을 넘어서 전체 공동체의 정결을 철저히 주장하는 계기로 삼는다. 그는 근본문제인 고린도 교인들의 자랑으로부터 시작한다. 그들의 자랑은 그들의 현재의 병적인 상태에 비하면 전적으로 잘못된 것이다. 그들은 그러한 범죄를 경시하며 그것으로 자랑까지도 할 수 있었을 것이다. 그들이 깨닫지 못한 것은 그 사람의 죄가 어떻게 공동체로서 고린도에서 하나님의 전이어야만 하는 전체 교회를 오염시켰는가 하는 것이다. 바울은 이것을 가르치기 위하여 누룩 반죽에 관한 은유를 사용한다. 7절에서는 누룩이 무교병과 유월절 축제로부터 연관된 상으로 사용된다. 고린도 교인들은 누룩이 없는 자로서 묵은 누룩을 없애야 한다. 그들을 누룩 없는 자로 만든 것은 하나님의 유월절 어린양의 희생을 통해서이다. 8절에서는 다시 한 번 더 축제의 은유를 그들의 현재 상황에 적용하여 그들의 일반적인 태도와 행동을 포함하도록 확대한다. 그들은 악의와 사악의 옛 누룩이 있는 떡으로 축제를 지내지 말고 누룩 없는 떡, 곧 순수와 진리의 떡으로 지내야 한다.

9-13절의 소단락은 새로운 주제를 다루는 것이 아니라 지금까지의 맥락 속에서 전에 보낸 편지에 대한 고린도 교인들의 오해를 상세히 해명한다. 이 단락도 세 부분으로 나뉘어져 있다. 9절은 이전의 편지가 성적으로 문란한 사람들을 사귀지 말라고 썼음을 상기시킨다. 10절은 바울이 그 편지로 세상의 부도덕한 사람들을 사귀지 말라고 한 것이 아니라고 하며 그 이유를 밝힌다. 여기서 음행하는 자와 더불어 도덕적인 죄인의 목록이 가장 간략하게(음행하는 자, 탐하는 자, 약탈하는 자, 우상숭배하는 자) 소개된다. 11절은 바울이 뜻한 바가 무엇이었는지를 밝힌다. 바울은 기독인 형제들 가운데 도덕적으로 문란한 사람들을 사귀지 말라고 말한 것이었다. 이 구절에서 좀 더 포괄적인 악덕 목록(음행, 탐심, 우상숭배, 중상, 술 취함, 약탈)이 나온다. 이것들을 행하는 자들과는 사귀지도 말고 식사도 함께 하지 말아야 한다. 12절은 9절과 11절에서 언급한 교회 내의 엄격한 규율과 교회 밖의 교제에 있어서의 완전한 자유에 관한 이중적 원리의 근거를 제시한다. 13절은 이 원리에 따라 이중적인 일을 수행한다. 13a절은 교회밖에 있는 사람들은 하나님이 판단하신다는 것을 진술한다. 13b절은 이 문단의 2절을 받아 문단을 끝맺는다. 교회는 교회의 본질과 사명에 따라 이 악한 사람은 교회에서 쫓아내야 한다.

2) 6:1-11

5장과 6장의 관련은 단절된 새로운 단락으로 보지 않는 한 다음과 같이 고찰될 수 있다. 새로운 소단락 6:1-11이 앞에 있는 5장과의 결합은 5장의 끝 때문에 가능하다. 거기서는 외부인을 판단하지 말고 내부인을 판단하고 정리해서 공동체의 순결을 지키라고 권고한다. 기독공동체 내에서 일어나야만 하는 판단의 다른 종류가 여기서 다루어진다. 분명히 이 두 단락을 연결하는 표제어는 □판단하다□(krivnein, 크리네인)이며, 두 단락 사이의 내적인 유사성은 고린도 교인들의 일상적인 삶이 신앙에 적합하지 않는다는 점이다.

이 단락은 표제어 연결과 표제어 연상(聯想)으로 짜여져 있다: 1a절의 □고소하다□(krivnesqai, 크리네스싸이)와 6절의 □고소하다□(krivnetai, 크리네타이), 2b절의 □판단 받는다□(krivnetai, 크리네타이), 2a절의 □판단하다□(krinou'sin, 크리누신)와 3절의 □판단하다□(krinou'men, 크리누멘); 1b절의 □성도□(aJgivwn, 하기온)와 2절의 □성도□(a{gioi, 하기오이); 2b절의 □일들□(krithrivwn, 크리테리온)과 4절의 □판단 범주□(krithvria, 크리테리아); 3절과 4절의 □일상적인 일□(biwtikav, 비오티카); 5절, 6절과 8b절의 □형제□(ajdelfou', 아델푸; ajdelfov", 아델포스; ajdelfouv", 아델푸스); 7c절의 □속임을 당하다□(ajposterei'sqe, 아포스테레이스쎄)와 8a절의 □속이다□(ajposterei'te, 아포스테레이테); 7b절의 □불의를 당하다□(ajdikei'sqe, 아디케이스쎄)와 8a절의 □불의를 행하다□(ajdikei'te, 아디케이테)와 9a절의 □불의한 자들□(a[dikoi, 아티코이).

바울은 이 단락을 논증이 아닌 것처럼 여겨질 정도로 분개함으로 가득 채운다. 그는 전율적인 진술(1절과 6절), 수사학적인 질문(2-4절; 5b-6절, 7b절), 풍자(5절)와 위협(8-11절) 등을 구분하여 사용한다. 이러한 문체를 통한 집중 공격은 그러한 일이 일어나도록 허용한 교회를 향하여 겨누어졌다. 그것은 이 편지에서 가장 뼈아픈 풍자를 포함하는 연속적인 수사학적인 질문으로 표현된다(2-6절). 여기서 바울은 교인이 교회 내에서 문제를 해결하지 않고 이방 법정에 송사하는 것은 기독교인에 합당한 것은 아니라고 한다. 7-8절에서는 이러한 입장을 넘어서 기독교인은 그의 권리를 단념하고 오히려 불의를 당하는 것이 낫다고 하며 소송을 제기한 사람에 대하여 불의한 자라고 정의를 내린다. 9-11절에서는 앞의 소단락에서 두 번이나 사용한 불의한 자들의 목록을 가장 완전하게 열거하고 이러한 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없다고 경고한다. 그러나 마지막에서 바울은 이 위협에 회개에로 초대하는 기능을 갖는 안위의 말(11b)을 덧붙인다.

3) 6:12-20

이 소단락은 음행의 문제를 다룬다. 음행은 앞의 소단락에 있는 악덕 목록의 처음에 나오는 □음행을 하는 자□를 받음으로써 서로 관계를 갖는다. 이 음행에 관한 주제는 7장에서 혼인에 관한 주제로 발전된다. 5장에서는 특정한 도덕적 행위에서부터 논의가 시작된 반면, 여기서는 고린도 교인들이 사용하는 □모든 것이 내게 허락 되었습니다□라는 표어로부터 시작한다. 이 표어는 10장 23절에서 다시 되풀이된다.

논증을 주도하는 두 표제어 음행(13; 18a, b)과 몸(13b, c, 15, 16, 18b, c, 19, 20)이 이 단락을 지배한다. 두 구절이 특별히 이 두 단어를 사용하면서 음행과 몸의 문제를 다룬다. 몸은 음행을 위해 있지 않다(13c절). 그래서 음행을 하는 자는 자기 몸에게 죄를 짓는 것이다(18c절). 13c절에 대비된 13d절은 논증을 주도하는 기본적인 주장을 전개한다. □몸은 음행을 위하여 있지 않고 주(主)를 위하여 있습니다. 그리고 주는 몸을 위하여 있습니다.□ 15절은 □여러분은 알지 못합니까?□(oujk oi[date, 우크 오이다테)의 수사학적 질문구로 이 단락을 나누는 분수령이 된다. 여기서 바울은 □몸이 그리스도의 지체□라고 정의하면서 그 문구(文句)를 □창녀의 지체□라는 문구와 대비시킨다. 이어서 그는 16-17절에서 □둘이 한 육체가 된다□는 창세기 2장 24절의 성경구절을 근거해서 □창녀와 합하는 자는 창녀와 하나가 되고 주와 합하는 자는 주와 하나가 된다□고 피력한다. 18절에서 바울은 □음행은 몸에게 범하는 죄이기 때문에 피하라□고 경고한 후, 19절에서 몸에 대한 신학적인 정의를 내린다. 몸은 성령이 거하시는 전이다. 여기서 사용한 몸이 성령의 전이라는 말은 3장16-17절에 유사하나 내용상의 차이가 있다. 20절에서 바울은 결론적으로 몸의 목적에 대하여 설명한다. 이 소문단은 이렇게 몸이라는 표제어와 몸에 관한 구절들로 짜여져서 신약에서 몸에 관한 가장 중요한 신학적인 진술 중에 하나가 된다.

본문의 구조

본문(5:1-6:20)은 고린도 교회 안에 있는 음행의 문제를 중점적으로 다루고 그 안에 부록으로서 기독교인 사이의 송사문제를 다룬다. 이 본문은 다음처럼 세 문단으로 나누어진다.

5:1-6:20: 공동체 안에 있는 관습적인 악

5:1-13:  추한 음행에 관하여

6:1-11:  이방인 법정에서 기독교인의 송사(부록)

6:12-20: 음행에 대한 경고

1) 추한 음행에 관하여(5:1-13)

근친상간과 유사한 추잡한 음행에 관한 부분은 아래와 같이 이루어져 있다.

1-5:   추한 음행의 경우

6-8:   전체 공동체의 순수와 책임

9-10:  먼저 편지에 대한 오해의 해명

11-13: 음행하는 자에 대한 판단 요구

1절은 공동체에서 일어난 믿을 수 없는 근친 상간의 사태에 대해서 말한다. 강조하는  □그리하고도 여러분들이□(kaiV uJmei'", 카이 휘메이스)로 시작된 2절은 현재완료분사 □자만하는□(pefusiwmevnoi, 페퓌시오메노이)을 가지고 사실적인 고린도 교인들의 태도를, 그리고 단순과거 □통한히 여겼다□(ejpenqhvsate, 에펜쎄사테)를 가지고 본래 요구되었지만 실행되지 않은 그리고 목적절(i{na, 히나)에서 설명된 고린도 교인의 태도와 대비시킨다. 3-5절은 난해해서 그 문장론적인 관계를 분명하게 하기가 어렵다. 그럼에도 불구하고 다음처럼 설명할 수 있다. 3절 끝의 □이러한 것을 행한 자□(tou'to katergasavmenon, 투토 캍에르가사메논)와 4절의 도입구는 서로와 관련된 것으로 간주해야 한다. 즉, 4절의 속격 절대구문이 새로운 문장을 여는 것이다. 3절은 강조되어 앞에 나온 □내가□(ejgwv, 에고)로 [2절의 □여러분들이□(uJmei'", 휘메이스)와 대조해서, 그러나 □제거하다, 추방하다□(ajrqh'/, 아르쎄)를 위해서 근거를 대는 □왜냐하면□(gavr, 가르)을 가지고] 시작하고, 삽입된 분사 □떠나 있는□(ajpwvn, 앞온)과 □함께 있는□(parwvn, 파르온)의 대립을 통해서 중단되며, 술어로서 현재완료 □결정했다□(kevkrika, 케크리카)와 목적어로서 □...를 행한 자□(toVn … katergasavmenon, 톤 … 캍에르가사메논)를 가지고 있다. 바울은 그의 부재에도 불구하고 진작부터 추악한 짓을 한 사람에 대해서 판결을 내렸다(3절). 4-5절에 따르면 당사자는 공동체가 모인 가운데 성령의 참석 하에 이중의 목적규정(하나의 부정적인 목적 규정 □육신은 멸하고□에 사용된 전치사 eij"<에이스>와 긍정적인 목적 규정 □영은 … 살리고□에 사용된 i{na <히나>)과 함께 사탄에게 넘겨져야 한다. 그 때 부정적인 용도의 상(像)위에 놓여진 긍정적인 용도는 중요시되어 끝에 놓여진다.

6a절은 먼저 공동체에게 그들의 □자랑□(kauvchma, 카우케마)이 옳지 않음을 알리고 □알지 못합니까?□(oujk oi[date, 우크 오이다테)로 시작되는 질문의 형식으로 비유어(比喩語)를 말한다. 바울은 비유어의 내용이 알려져 있다는 것을 전제로 한다. 누룩이란 단어는 유월절 전날 □모든 누룩을 치우라□는 유대의 규정을 상기시킨다. 바울은 이것을 명령법으로 강화시킨다(7a-c절). 그것으로 공동체는 자신의 원 존재인 새로운 반죽이 되어야 한다. 7d절은 도살된 유월절 새끼양으로서의 그리스도로 그 이유를 든다. 8절은 w{ste(호스테, 결과절 접속사)로 시작되는 권유의 문장 형태로 올바르게 명절을 지키자고 결론을 내린다. 명절을 지키는 방법은 누룩 반죽과 누룩 없는 반죽의 대립과 연결되는 두 개의 병행적 속격을 통해서 부정적(악의와 사악의)으로 그리고 긍정적(순수와 진리의)으로 더 자세하게 규정된다.

9절은 바울의 이전 서신을 화제에 올린다. 그 내용이 부정된 부정법 문장을 통하여 표제어(□음행하는 자들과 관계를 갖지 말라□)적으로 암시된다. 10절은 교인들이 편지의 목적을 잘못 이해했음을 밝힌다. 그것은 □세상□ 사람들과의 모든 관계들을 철저한 단절하라는 뜻이 아니다. 이때 바울은 그의 경고를 받은 사람들의 범위를 넓히면서 그 외에 세 가지 죄인(탐하는 사람, 약탈하는 사람, 우상숭배하는 사람)의 유형을 덧붙인다.

11절은 표제어 □함께 하다□(sunanamivgnusqai, 쉰아나미그뉘스싸이)의 반복을 통하여 다시 한 번 지난 편지와 관련을 맺는다. 그리고 이제는 여섯 개로 된 악덕 목록의 도움으로 거기에 해당되는 악명 높은 방탕한 교인들을 만찬에 포함시키지 말 것을 상세하게 규정한다. 12절에서 판단에 관계되는 두 질문들은 10절 내지는 11절의 이유를 든다: □안에 있는 자들은 여러분들이 판단해야 합니다.□ 13절은 외인에 대한 하나님의 심판에 대해서 언급 후에 단호한 명령법의 형태로 신명기 17:7을 인용하면서 추한 음행을 행한 그 특정한 범죄자에게 적용한다: □그 악한 사람은 여러분 가운데서 추방하십시오.□

2) 기독교인들끼리의 송사에 관하여(6:1-11)

바울은 추잡한 음행의 문제를 다룬 후에 기독교인끼리의 송사에 관한 문제를 부록으로 다룬다. 이 문단은 다음과 같이 나누어져 있다.

1-6:   형제 앞이 아니라 이방법정에 송사함을 꾸짖음

7-8:   기독형제들의 소송은 불의한 것임

9-11:  불의한 자는 하나님의 나라를 유업으로 받지 못함

1-7절까지는 수사학적인 질문으로 일관한다. 1절은 연속적인 질문을 열면서 고린도 교인들 가운데서 법적인 다툼이 있는 경우에 성도 앞에서 고소하지 않고 이방 법정에 송사한 것을 꾸짖는다. 법정 송사에 관한 주제는 종말론으로부터 설명된다. 2절은 성도가 종말의 심판에 참여할 것을 상기시키며 대전제(큰 것)로 소전제(작은 것)를 논증한다. 성도가 종말에 세상을 심판한다면 일상에서 지극히 작은 사건을 충분히 다룰 수 있는 능력이 있다. 3절은 2절에 있는 심판에 관한 생각을 되풀이 하면서 그것을 천사에게까지 확장하고 대전제에서 소전제로의 짧은 결론을 통하여 일상의 일들에 대한 판단 가능을 더욱 뚜렷하게 한다. 4절은 연속적인 수사학적인 질문의 하나로 고린도 교인들에게 종말론적인 지위를 가진 자들로서 일상적인 법문제에서 멸시하는 이방인을 재판관으로 삼을 수 있는지를 생각해 보게 한다. 5a절에서 부끄럽게 하려는 의도에 대하여 짧게 시사한 후에 5b절은 다시금 질문을 통하여 형제들 가운데 판결할 능력이 있는 자가 없는지 빗대어 말한다. 6절은 1절을 소급해서 질문하면서 능력 있는 자에게 고린도 교인들의 행위를 내세운다.

7절은 5절의 책망을 확증해 주면서 그 책망을 두 가지 방법으로 강화시킨다. 그 하나는 소송을 제기한 것은 완전한 허물이라고 밝힘을 통해서이다(7a). 그 다음은 연결되는 두 질문을 다 □어찌하여 오히려 ...하지 아니합니까?□(diaV tiV oujciV ma'llon, 디아 티 우키 말론: 7b, c)로 도입하면서 요구되는 태도를 두 개의 수동태 동사(□불의를 당하는,□ □속임을 당하는□)로 언급함을 통해서이다. 이 태도에 그 다음에 ajllav(알라)절에 있는 능동태의 같은 단어(□불의를 행하고,□ □속이는□)로 고린도 교인의 행습이 대비되어지고(8절), 끝에서 □그리고 그것도 형제들을 말입니다□(kaiV tou'to ajdelfouv", 카이 투토 아델푸스)를 통하여 실제로 행해야 할 태도가 다시 강화된다.

9절은 □불의한 자들□(a[dikoi, 아디코이)을 통하여 7절의 동사 □불의를 행하다□(ajdikevw, 아디케오)를 받는 구절로 이 문단의 마지막에 경고로 생각되는 단락을 시작한다. □여러분은 불의한 자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다는 것을 알지 못합니까?□(9a). 이러한 수사학적인 질문 다음에 바울은 대중설교에서 종종 사용되었던 잘 알려진 어구 □속지 마십시오□(mhV plana'sqe, 메 프라나스쎄)로 도입하면서 9b-10절에서 이방인의 죄를 지적하는 열 개의 악덕 목록을 나열한다. 그는 그 마지막에 다시금 □...한 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못합니다□의 9a를 되풀이한다. 그리하여 9-10절은 불의한 죄를 행하는 자들은 결단코 하나님의 나라에 들어갈 수 없음을 강조하고 있다. 11절은 옛 삶의 방식으로 이 악덕 목록에 따라 사는 자들이 초기의 교회에 있었음을 상기시키고 이 옛 삶의 방식에 구절의 앞에 사용되는 세 개의 ajllav(알라)로 세례를 통하여 새롭게 된 사실성들을 대비시킨다. 이 문단의 청중은 전체로서의 교회이다.

3) 매춘부들과의 음행에 대하여(6:12-20)

이 부분부터 바울은 그리스도인의 자유에 대하여(7:1-11:1) 논의를 시작하고 있다. 그러나 이 부분은 7장에서 다루는 것과 같은 결혼의 합법성의 문제를 다루지 않고 여전히 고린도 교인들의 도덕적 타락을 다루고 있으며, 따라서 5장에 제기된 성문제들과 동일한 문맥에 속하여 있다. 이 부분은 다음과 같은 구조로 이루어져 있다.

12: 자유에 관련된 표어

13-14: 몸의 존재 이유와 몸의 부활

15-19: 몸에 관련된 세 가지 질문

20: 몸의 의무에 대한 결론적 명령

12절은 자유에 관한 표어를 언급한다.

13절에서는 자유와 관련된 □음식과 배□의 관계를 가지고 □음행하는 것과 몸□과의 관계를 분명히 언급한다. 몸은 음행을 위해 있는 것이 아니라 주께 속해 있고 주를 위하여 있다. 14절은 13절의 요지를 좀 더 분명히 한다. 그리스도에게 속한 몸은 그리스도처럼 부활할 것이기 때문에 몸을 음행의 도구로 사용해서는 안 된다.

15절은 앞의 주장을 반복하고 강조한다. 몸은 그리스도의 지체이므로 창녀의 지체로 만들어서는 안 된다. 16절은 15절에서 한 말의 근거를 진술한다. 성경의 말씀대로 창녀와 합하는 자는 그와 한 몸이 된다. 17절은 16절의 성구인용을 근거하여 그 역(逆)을 논한다: □그러나 주와 합하는 자는 한 영이 됩니다.□ 18절은 이 문맥에서 말한 모든 것에서 얻은 결론을 묘사하고 있다. 기독인은 음행을 피해야 한다. 음행은 자기 몸에 대하여 죄를 짓는 것이기 때문이다. 19절은 보다 강력하고 정확한 말로 몸이 무엇인가를 기술한다. 몸은 성령의 전이며 여러분의 것이 아니다. 20절은 19절의 내용의 근거를 제시하고 몸의 목적이 무엇인가를 설명한다. 하나님께서 값을 치르고 사셨기 때문에 몸으로 하나님께 영광을 돌려야 한다.

본문 주석

♠ 5장 1절: 바울 사도가 들은 것은 음행의 아주 극단적인 사건에 해당한다. 이러한 사건은, 바울이 단호하게 말한 것처럼, 이교도들 사이에서도 일어나지 않는 일이다. 한 교인이 자신의 아버지의 아내와 성적인 관계를 가지고 살고 있다는 것이다. □아버지의 아내□는 자신의 어머니가 아니라 아버지의 둘째 부인인 계모를 말하는 것이다. 바울은 고린도 교회에서 일어난 이러한 사건의 모욕과 수치를 충분히 확실하게 알리기 위하여 이런 식의 음행이 이교도들 사이에서조차도 일어나지 않는다고 언급한다. 이 언급은 10장 32절을 참조하면 그곳의 여론도 고려한 것 같다. 물론, 고린도 교회의 근친 상간 사건의 유일성에 관한 언급은, 아무리 이러한 사건이 실제로 그리스인과 로마인 사이에서도 법률을 위반하고 혐오할만한 것으로 간주되었더라도, 평가에 있어서 우선 구약성서와 유대교의 입장에 근거한다.

바울은 1b절에서 이러한 결혼이 이교 세계에서조차도 금지되어있다는 것보다는 한 남자와 자신의 계모 사이의 성적인 관계가 이교도들 사이에서도 존재하지 않는다는 것을 말하려고 한다. 그는 그 말로 이교도들을 칭찬하지도, 이교도의 도덕의 높이를 강조하려고 하지도 않는다. 그는 단호하게 고린도에 사는 기독교인들 사이에서 일어나는 이러한 말도 안 되는 사건들이 비기독교 신자들 사이에서도 볼 수 없고 이해할 수 없다는 사실에 주의를 환기시키려고 한다.

첫 번째 문장에서 결정적인 것은 □여러분 가운데□(ejn uJmi'n, 엔 휘민)라는 말이다. 그것으로 이 사건이 한 사람의 고린도 교인의 근친 상간 사건에 관한 것이라기보다는, 오히려 3장 17절에 따라서, 하나님의 성전이자 성령의 거실인 공동체의 신성과 책임에 대한 것이라는 사실이 암시된다. 이스라엘에서는 한 가지 죄가 항상 공동체 전체와 관계한다. 아무튼 수취인은 공동체이다. 바울에게는 단지 각 개인과 상관이 있는 어떠한 사적인 윤리도 없는 것처럼, 기독교인들인 부부의 결합조차 순수한 사적인 일이 아니다. 공동체가 전체로서 항상 포함되고 함께 관계된다.

♠ 2절에서 바울은 곧장 공동체(여러분)에게 말을 건네면서 추악한 내연 관계에 대한 잘못된 반응에 대하여 고린도 교회를 책망한다. □여러분□이라고 표현된 헬라어는 강조어이다. 바로 여러분이 이 사건에 대하여 경악함을 가장 강하게 느껴야 될 사람들이다. 그런데도 고린도 공동체는 처벌과 슬픔으로 반응하지 않고 □교만□과 □자랑□으로 반응했었다. 이 두 단어는 1-4장에 특별히 4장 6-7절에 함께 나와서 그들의 영성이 반영되고 그들의 은사에 근거를 둔 바울을 향한 그들의 방자한 태도를 묘사한다.

□교만하다□(fusiou'sqai, 퓌시우스싸이)는 바울에게 있어서 □자랑하다□ (kauca'sqai, 카우카스싸이)처럼 자유주의의 특별한 결과라기보다는 고린도 교인의 주요악과 근본악이다. 그렇다면 2a절의 수사학적 질문은 공동체에게 다시 한 번 자신의 교만의 부조리를 확실히 알리는 것으로 보아야할 것이다. 이 교만은 음행과 미묘한 관계에 있다. 고린도 교인들은 그렇게 추한 음행사건을 실제로 저지르지 않았다고 하더라도 그들의 교만은 그러한 짓을 저지르기에 충분했다. 그것은 그들이 자랑했던 자유의 한 예(참조. 6:12; 10:23)가 될 수 있었다. 그들은 은사를 소유한 영적인 사람이 되었고 육적으로 행하는 일은 더 이상 문제를 삼지 않았다. 아마도 해당하는 고린도 교인도 도발적이고 의식적인 행동으로 그것도 예수의 이름으로 자신의 음행을 행했을 것이다. 이러한 추론이 가능한 것은 4절의 시작에 있는 □우리 주 예수 그리스도의 이름으로□를 3절의 끝 부분에 있는 □행한□(katergasavmenon, 캍에르가사메논)에 관련시킬 수 있기 때문이다. 이러한 자에 대한 고린도 교회 회중의 반응은 더할 나위 없이 그릇된 것이었다.

바울 사도는 수사학적 질문으로 그들을 비난한다. 사도의 비난은 공동체가 지나친 관용으로 근친 상간자를 그들 사이에 있게 하고 그러한 사건에도 불구하고 아픔과 슬픔에 이르지 못했다는 것에 있다. 죄가 교회를 침범할 수 있고 또 침범하고 있다. 그러나 죄가 발생하면 아파하고 슬퍼하면서 정리해야 한다. 고린도 교회가 유일하게 취할 수 있는 올바른 행동은 이 범죄자를 공동체에서 추방하는 일이었다. 즉, 공동체는 이렇게 과격하게 자행된 불법에 대하여 입장을 정했어야 했다. 여기에는 이상과 같이 교회의 순수성 유지에 대한 사상 이외에 기독교인의 자유에 대한 사상이 반영된다. 기독교인은 자유에로 부름을 받았다. 그러나 이 자유로 육체의 기회를 삼지 말아야 한다(갈 5:13). 기독교인이 자유의 허용 한계를 넘어설 때 그것은 범죄 이외에 다른 것이 아니다.

♠ 3절: 바울 자신은 - 3절 맨 앞에 놓여진 강조된 □나□ - □몸으로는 떠나 으나 영으로는 함께□ 있는 상태로 그의 결정을 벌써부터 내렸다. 여기서 영은 신학적이라기보다는 심리학적으로 사용된 것이다. 바울은 교회의 상황에 대하여 잘 알고 있음으로 그의 생각 가운데서 실제로 함께 있는 것과 같이 □그를 … 내주어야 한다□(5절)고 이미 판결을 내렸던 것이다. 바울 자신은 그의 판결을 벌써 내렸지만, 사도인 그도 의사결정에 있어서 공동체를 대신할 수 없다. 교회의 죄에 대한 치리 문제는 공동체로서의 교회가 결정해야 한다. 바울은 공동체가 무엇을 해야 하는가에 대해서 또는 공동체의 협의과정에 있어서의 자신의 위치에 대해서 의심하지 않았으며, 그렇다고 해서 공동체를 무시하려고 하지 않았다. 그는 교회를 참으로 책임 있는 공동체로 세우려고 노력하고 있었다.

♠ 4-5절: 바울은 그래서 그 사람에 대해서 판결을 내리도록 공동체가 모일 것을 원했다. □함께 모인다□(sunavgein, 쉰아게인)는 그리스도교인들의 집회를 가리키는 전문용어이다. 고린도 교회는 집회를 □우리 주 예수 그리스도의 이름으로□ 그리고 □우리 주 예수의 능력으로□ 소집했어야 했다. □...의 이름으로□는 어떤 분의 인격을 표시하는데 여기서는 그분의 □위탁으로□, □그분의 권위로□를 뜻한다. 우리 주 예수 그리스도의 권위로 고린도교인들은 회의를 소집했어야 한다. □우리 주 예수의 능력으로□는 순종하는 교회에게 주어진 초자연적인 능력을 언급하는 것이다. 교회가 모이는 곳에 죽으셨다가 부활하시고 영광을 받으신 우리 주 예수 그리스도의 능력이 함께 한다. 이 회의에 바울 자신은 직접 참석할 수 없지만 영으로 참석할 것이라고 한다. 영은 3절에서 이야기 한 것처럼 바울의 심리적이고 인격적인 측면이다. 고린도 교인들은 바울이 없더라도 그가 이 문제를 어떻게 처리할 것인가에 대하여 생각할 것이기 때문에 그가 직접 가지 않고서도 문제 해결에 도움을 줄 수 있을 것이다. 이 모임에서 숙고되고 결정된 것은 사도만의 행위가 아니라 교회 전체의 행위가 된다.

이 회의에서 고린도 교회는 근친 상간자를 주님의 능력이 임재한 가운데 사탄에게 내어주어야 한다. □내어주다□(paradou'nai, 파라두나이)는 3절의 □판결을 내렸다□에 관련된 것으로 보아야 한다. □사탄에게 내어주다□는 틀림없이 □여러분들 가운데서 추방했었어야□(2절)와 □그 악한 자를 여러분들 가운데서 추방하십시오□(13절)와의 문맥에 따라 우선은 공동체에서의 추방일 것이다. 고린도 교회는 집회를 열어 그 죄인을 사탄에게 내어주도록 판결을 내리고 교회에서 추방하여야 한다. 공동체에서 추방되는 자는 다시 파멸을 초래하는 사탄의 세력들의 지배하에 빠지게 된다. 기독교인들도 사탄의 공격을 피할 수 없는 것이다. 왜냐하면 사탄의 이러한 공격들은 불행과 저주의 지역이 아닌 공동체의 방공호 속에서 일어나기 때문이다. 그러므로 예수님께서는 주기도문에 □시험에 들지 말게 하옵시고□라고 기도하라고 가르치셨다. □사탄에게 내어준다□는 말은 사탄이 하고 싶은 대로 그 죄인에게 행할 수 있도록 한다는 말이다. 고린도 교회가 모여서 내린 이 판결은 진노를 띤 것이 아니라 자비를 띤 것이다. 그 사람을 사탄에게 내어주는 목적은 육신으로는 파멸을 당하고 영으로는 주의 날에, 즉 심판의 날에 구원을 받게 하기 위함이다. 이 기묘하고 놀라운 진술에서 강조는 후반부인 5b절에 놓여 있다. 이 진술은 사탄에게 넘겨주는 행동이 단순히 육체의 파멸로 끝나서 범죄자를 허무에 빠지게 하지 않고, 영은 주님이 오시는 날에 구원을 얻을 수 있게 한다는 것이다. 이러한 목적 규정을 이해하는 것은 쉽지 않다. 여러 가지 해석들이 많이 제안되지만 그 중에서 통용되는 설은 육신은 죄악적인 육신을 의미하고 이 육신은 사탄에 내어준 바 되어서 멸해지고 영은 재림 때 구원을 얻게 된다는 것이다. 그런데 이 설은 유감스럽게도 바울이 거부하고 있는 이원론적인 사상을 배경으로 하고 있어서 받아들이기 어렵다. 분명히 바울은 궁극적인 구원을 우리 몸의 부활로 이해한다. 바울의 진술을 바르게 파악하려면 긍정적인 진술의 범위를 정밀하게 밝혀내야 한다. 여기서는 종말론적인 구원이 문제이다. 종말에 영을 종말론적인 멸망으로부터, 어떤 방법을 써서라도, 면하게 하는 것이 중요하다.

바울이 영이라는 말 아래에서 인간의 이원론적인 구분을 고려하지 않을 뿐만 아니라 몸의 죽음에서 살아남는 불멸의 영혼을 생각하지 않는다는 것은 확실하다. 바울이 여기서 □몸-육체의 삶□과는 달리 □고유한 나,□ □내면적인 자아□를 생각한다고 하는 추측도 가능한 것 같지 않다. 특히 종말론적인 구원을 몸의 구성요소 없이 받아들이는 것은 완전히 비바울적인 것이다. 여기서 구원받는 것은 □새로운 창조□로 된 나, 더 정확히 말하자면 새로운 인간으로 □하나님에게서 선사받은 나,□ 내적인 □하나님의 영의 한 부분□이다. 여기에는 사도의 이상적인 낙관주의가 아니라 심판에서도 자신의 은혜를 증명하는 자의 요구와 약속을 취소할 수 없음에 대한 지식이 나타난다. 그리스도의 몸에서의 추방은 아직도 심판 때에 은혜로서 계시되는 구원에 봉사하고 있다.

♠ 6절: 2절의 교만처럼 근친상간적인 사건을 통해서 어쩌면 키워지게 된 □자랑□은 옳지 않다. 교회는 이러한 문제가 내부적으로 있기 때문만이 아니라 교회가 향유했던 좋은 일들조차 교회가 받았던 은사들이었기 때문에 교만할 이유가 없다. 교회는 오히려 슬픔과 아픔으로 죄를 자백했어야 옳았을 것이다. 이러한 고린도 교회의 잘못된 자랑이 누룩 반죽의 비유를 통해서 비판 받게 된다. □적은 누룩이 전체 덩어리를 발효시킨다□는 말은 잘 알려진 사실이다. 그렇다면 반죽을 발효시켜 온통 부풀게 한 누룩은 무엇인가? 그것은 우선 근친 상간자 내지는 그의 행동일 것이다. 적은 누룩이 온 반죽을 부풀리는 것처럼 타락한 그 한 사람이 온 교회를 타락시킬 수 있다는 것이다. □알지 못합니까?□는 바울이 거의 독점적으로 이 서신에서만 사용하는데 그것은 그들이 확실히 알았어야만 한다는 것을 뜻한다.

♠ 7절: □묵은 누룩을 치우십시오□고 하는 명령이 문두(7a절)에 나온다. 이 직접 명령은 교회를 향하는 것이다. 이 명령은 공동체에서 부도덕한 행동을 허용하지 말라거나 공동체에서 범죄자를 추방하라고 하는 경고 이상의 것이다. 그것은 오히려 지나가는 옛 세대에 부착되어 있는 모든 것들에 의해서 새로운 것이 오염되지 않도록 치워져야 한다는 말이다. 여기서 확실히 강조되는 것은 공동체의 방종이다. 범죄자의 □자유□가 고린도 교회에서는 방종으로 허용될 뿐만 아니라 찬양되기까지 한 것 같다. 이 명령은 유월절 축제 전에 모든 누룩을 없애고 일주일 동안 발효되지 않은 떡만을 먹어야 한다는 출애굽의 기념에 관한 구약성서의 규정에서 얻어진 것이다. 그러나 이 명령은 □여러분은 새로운 반죽입니다□라는 7b절의 직설법에 근거해 있다. 공동체가 새로운 세계의 능력에게 자신을 열고 옛 존재를 포기한다면, 없어지는 옛 세계의 한 가운데에서 하나님의 새로운 세계를 대표한다. 이 공동체는 누룩이 없는 자들의 집단이다(7c절).

여기에 나타난 명령법과 직설법의 결합은 바울의 그리고 기독교의 윤리사상이 지닌 기본구조이다. 기독교인은 그리스도께서 그들을 그들의 죄에서 구속하셨기 때문에 옛 죄에서 깨끗함을 받고 죄에서 자유한 사람들이다. 그렇기 때문에 그들은 그에 합당하게 살아야 한다. 죄를 피하고 하나님의 명령에 따라 살아야 한다. 명령법은 불가능한 것을 가능케 하는 직설법을 배제하고는 생각할 수 없다. 할 수 없는 사람에게 명령한다는 것은 아무 의미가 없다. 할 수 있는 사람에게 명령이 필요하다. 왜냐하면 도덕적 예리함을 더해주는 명령법이 결여될 경우에 직설법은 약화되기 때문이다. 직설법이 명령법을 통해서 현실화되지 않는다면 그 직설법은 효력을 상실하게 된다.

7d절은 □누룩이 없는 자□라는 진술에 대한 근거로 볼 수도 있지만 묵은 누룩을 치워야 하는데 대한 두 번째 이유를 제공하는 것으로 보아야 한다. 이 구절은 기독교인들이 어떻게 □누룩이 없는 자□들이 될 수 있는지를 밝혀준다. 그것은 기독론적으로 발생한다: □왜냐하면 우리의 유월절 새끼 양, 즉 그리스도께서 벌써 희생되셨기 때문입니다.□ 이스라엘은 유월절 축제를 시작하기 전에 누룩을 치웠고 유월절 어린양을 잡아 축제를 벌이고 유월절이 지난 후에 누룩 없는 떡을 먹었던 것이었다. 이것이 기독교적으로 원용된다. 참된 유월절 어린양 되신 그리스도께서 십자가에서의 죽음으로 희생을 당했다. 그 사건을 통해서 세상의 권세들이 깨뜨려지고 단번에 새 시대가 도래하게 되었다. 드디어 유월절 기쁨의 축제가 시작되었던 것이다. 기독교인은 누룩 없는 떡을 영원히 먹을 수 있게 되었고 누룩 없는 자가 될 수 있었다. 여기에서 분명한 요점이 드러난다. 그리스도께서 죄를 위한 화목제물로 자신을 드리셨음으로 그리스도인들은 죄로부터 구원받아 하나님과 화목하게 되었고 그러한 자로서 죄를 제거해야 한다는 것이다.

♠ 8절: 바울에게 무엇보다 중요한 것은, 이 종말론적인 유월절 새끼 양이 벌써 희생되었기 때문에, 그런 까닭에 축제기간이 벌써 시작되었고 그에 따라서 누룩은 벌써 시작된 유월절 기간에 어울리지 않는다고 하는 사실이다. 8절의 □그러므로□로 시작되는 구절이 이것을 보여준다: 유월절 새끼 양을 잡음으로 기쁨의 축제가 벌어졌다. 그러므로 기독교인은 이 기쁨의 □명절을 지키는 것□이 마땅하다. 그런데 이 기쁨은 식탁에서 누룩으로 발효된 빵으로는 누릴 수 없다. 즉 유월절 양의 희생을 통하여 하나님과 화목하게 된 기독교인들의 축제는 묵은 누룩으로 행할 수 없는 것이다. 바울은 여기서 기독교인의 생활 전체를 축제 기간으로 본다(참조. □지키다□는 현재시제). 크리소스톰도 비슷하게 표현한다. □기독교인들에게는 모든 시간이 축제의 시간이다.□ 그러나 이것은 단순히 영혼의 축제가 아니라, 전인적인 축제이다. 그런데 바울에게 있어서 중요한 것은 그 축제의 잔치에로의 초청보다는 이 축제의 올바른 지킴에로의 초청이다.

기독교인들이 벌이는 축제는 옛 세상의 방법으로 축하하는 것이 아니다. 희생된 유월절 새끼 양에 의해 도래한 새 세상에 적합한 방법으로 축하하는 것이다. □묵은 누룩으로의□ 축제는 그 자체가 모순된다. 그것은 새로운 것의 축제가 아닌 시대 착오적인 그리하여 새로운 시대가 아직 도래하지 않는 것처럼 행동하는 것이다.  □나쁜□(kakiva, 카키아) 누룩과 □악한□(ponhriva, 포네리아) 누룩은 묵은 누룩에 대한 병행으로 나열됨으로써 죄목들을 확장시키고 있다. 여기에는 묵은 누룩에 들어가 있지 않는 태도들도 포함된다. 모든 도덕적인 방종과 나쁘고 악한 태도는 축제를 기만으로 만든다. 이러한 것으로 축제를 지켜서는 안 된다. 새 시대에서 기독교인은 거기에 걸맞게 누룩 없는 떡으로 명절을 지켜야 한다. 그리스도께서 자신을 희생하셨기 때문에 그리스도인들은 그가 제정한 축제 가운데 살고 있다. 기독교인은 유대인들이 유월절 기간 중에 집에서 누룩을 치웠던 것같이 축제의 시대에 도덕적 의미에서 누룩을 치움으로써 유월절의 순수성을 지켜야 한다. 누룩 없는 떡은 순전함(순수)과 진실함(진리)의 떡이다. 나쁨과 악함이 순수와 진실로 바뀌어야 한다.

이상에서 유월절의 상징을 사용한 바울의 목적은 분명해진다. 그리스도의 십자가를 통하여 희생은 이미 치러졌고 잠재적으로 그리스도인들은 품성과 행위의 완전한 순수성을 내포하는 새 시대의 축제에 참여하고 있기 때문에 그들은 이러한 잠재성을 실현하기 위하여 전심전력을 다해야 한다.

♠ 9절: 바울은 이제 고린도 교인의 추한 음행사건으로 돌아가 결론을 명백하게 하기 전에 분명히 밝혀야 할 점을 9-13절에서 다룬다. 그것은 이 편지가 고린도 교회에 보내는 첫 번째 편지가 아니었고 그 이전의 편지에서 성적인 부도덕함의 문제를 다루었는데 그것이 오해를 일으켰다는 것이다. 바울은 그것을 이 편지로 여기서 불식시키려고 하고 있다. □내가 썼다□(e[graya, 에그라프사)는 □편지로□(ejn th'/ ejpistolh'/, 엔 테 에피스톨레)라는 말 때문에 편지의 단순과거(내가 쓰고 있다)가 아니고 순수한 단순과거(내가 썼다)이다. 그 편지는 바울이 전에 쓴 편지로 분실되었다(서론의 □바울과 고린도 교회와의 관계□를 참조하시라). 분실된 편지에는 간음한 자들과의 교제에 대한 경고가 써 있었다. □관계를 갖다□(sunanamivgnusqai, 쉰아나미그뉘스싸이)는 호세아 7:8과 에스겔 20:18 칠십인역(LXX)에서 하나님의 백성의 순결을 더럽히는 다른 이방 백성들과의 혼합을 표현한다. □음행하는 사람들과 관계를 갖지 마십시오□라는 것은 바울이 원래 하나님의 백성의 순결을 염두에 두고 쓴 경고였다.

♠ 10절: 고린도 교회에서는 바울의 그 경고가 다른 의미로 이해되었다. 즉 □음행하는 사람□이 공동체 밖의 모든 음행하는 사람들에게 적용된다는 의미로 오해되었다. 바울은 이 오해를 비웃으면서 설명한다. 이 세대에 속하는 모든 간음한 자들과 거리를 두고 살기를 원하는 것은 어쨌든 어리석은 것이다. 그것은 다름이 아닌 과격한 폐쇄적인 생활을 의미할 것이며 그렇게 생각하는 고린도 교인들은 □정말 이 세상 밖으로 나가야만 했을 것입니다.□ 이 말은 세상으로부터의 도피를 말하는 것이 아니고 세상의 규범으로부터의 이주를 의미한다. 바울이 이렇게 세상에 사는 부도덕한 자들과의 교제를 중단하지 말아야 한다는 것은 선교의 의무와 그의 세계관과 신학 때문이다.

바울은 자기의 견해가 정당하다는 것을 논증하기 위하여 다른 부류의 죄인들을 덧붙인다: 탐하는 자, 약탈하는 자, 우상 숭배하는 자. 이 죄인 목록은 네 부류의 죄인들을 거론하고 연이어 나오는 11절의 죄인목록은 여섯 부류의 죄인들을 열거하고 6장 9-10절의 죄인 목록은 열 부류의 죄인들을 나열한다. 5장의 두 개의 죄인 목록은 사귀지 말아야 할 대상으로 제시되지만 앞의 두 목록의 죄인들을 다 포함하는 6장의 죄인 목록은 기독교인들도 거기에 해당될 수 있는 불의한 자에 대한 목록이다. 거기서 이 목록은 하나님의 나라를 유산으로 받을 수 없는 대상으로 제시된다. 이러한 문맥에 따르면 바울은 그러한 불의한 교인들을 사귀지도 말고 그러한 교인이 되지도 말라고 충고하는 셈이다.

♠ 11절: 교제를 중단해야 할 사람들은 외부의 죄인들이 아니라 교회 내의 기독교인들로서 그들의 행동을 통해서 새 세계의 사실성을 거짓으로 나타나게 하는 모든 이들이다. 이들은 □형제□라고 칭하고 있어서 그리스도인이라는 이름을 지니고 있지만 행위로 볼 때 그리스도교인이 아니다. 바울에게는 이러한 사람들이 형제라고 칭하거나 다른 기독교인이 그렇게 부르는 것은 거부되어야 할 모순이다. 기독교인이라고 자칭하는 사람은 방탕한 삶을 살 수 없다. 그러한 사람과는 단호한 절교가 요청된다. 공동체가 관계를 갖지 말아야 하는 세상적인 태도를 가진 사람들이 범죄 목록에서 열거된다.

바울은 첫 번째로 6장 9절에서와 같이 10절, 11절에서 □음행하는 자□(povrnoi, 포르노이)를 언급한다. 음행은 1절에서 언급된 개별의 사건을 시사할 뿐만 아니라 위법적인 모든 성관계를 의미한다. 두 번째로 10절과 11절에서 □탐하는 자□(pleonevktai, 프레오넥타이)가 따라온다. 탐냄은 물질적인 소유와 다양한 종류의 □더 많이 가지려고 하는 것,□ 탐욕과 이익을 추구하는 욕심을 의미한다. 셋째로, 첫 번째 목록은 6장 10절에서 도둑과는 명확하게 구별되는 □약탈하는 자□를 드는데 11절에서는 그 표현이 마지막에 나온다. 약탈하는 자는 □배와 창고에서 무엇을 훔쳐내는□ 작은 도둑만을 의미하지 않고 강도질 혹은 어떤 다른 부정한 방법으로 남의 소유를 빼앗는 자를 의미한다. 가장 눈에 띄는 것은 10절에서 마지막으로 그리고 11절에서 세 번째로 진술한 우상숭배하는 자들이다. □우상숭배하는 자□는 기독교의 주된 비난의 대상이다. 왜냐하면 우상 숭배는 하나님의 주권과 유일성을 건드렸기 때문이다. □비방□과 □술 취함□이 10절에 대하여 11절에 첨가되었다. 비방은 종교적인 모독을 의미하지 않고 모욕과 비방을 의미한다. □술 취하는 자□는 헬레니즘 세계에서만 등장하는 유형인 주정뱅이를 의미한다.

바울은 이러한 범죄를 행하면서도 자신을 기독교인이라고 부르면서 형제들을 부정으로 이끄는 사람들과는 그리스도인으로서의 교제를 끊어야 한다고 강조한다: 그와는 관계를 갖지 말고 □그러한 자와는 먹지도 마십시오.□ 함께 식사도 하지 말라는 금지는 사적인 교제는 물론 교회의 공동식사에서도 제외시켜야 한다는 내용까지도 포함한다.

♠ 12-13절: 바울은 이상에서 제시한 교회 내의 엄격한 규정을 교회밖에 적용시켜서는 안되고 그것을 교회 내에 적용해야 함을 언급하면서 1절에서 언급한 추한 음행자는 교회에서 추방하라고 명령한다. 바울도 교회도 외부인을 판단할 수는 없다. 교회는 교회 내부를 향해 판단하여 교회의 순수성을 유지하게 해야 한다. 교회는 그리스도에게 복종하여야 하며 그리스도에 대한 불순종을 포함하는 모든 부정적 행위를 교회 안에서 몰아내야 한다. 전교회가 이러한 심판 아래 놓여 있으며 또한 전교회가 심판자이다. 외부인들은 하나님이 판단하신다. 이 판단은 종말론적인 심판을 의미하는 것 같다. 바울은 마지막에서 전체 단락의 중심요지가 무엇인가를 다시 한번 강조한다. 교회는 타락한 그 악한 교인을 제거함으로써 순수성을 지켜야 한다. 축출은 한 사도의 권한이 아니라 공동체 전체가 행사해야 할 권한이다.

소송에 대하여(6:1-11)

다음의 두 소문단은 지면을 고려하여 주석을 요약해서 하겠다.

소송에 관한 이 문단은 고린도 교인이 문의하지 않았던 그리스도인들 사이의 소송문제를 다루고 있다. 바울은 이 문제를 종말론적인 관점으로 접근해 간다. 그의 종말론적인 관점은 다음의 두 가지를 전제한다. 첫 번째 종말론적인 전제는 성도가 세상을 판단한다는 것이다. 두 번째 종말론적인 전제는 성도가 천사도 판단한다는 것이다. 이러한 전제 하에서 성도는 세상일을 넉넉하게 판단할 수 있다는 것이다. 그런데 고린도 교회 성도들은 자신들이 이러한 엄청난 존재임에도 불구하고 그것을 자각하지 못한 채로 불의한 자들 앞에서 민사 소송을 제기했다. 바울의 어투에 따르면 이러한 소송은 하나의 모험적인 도전(□감히□라는 말을 참조)을 의미한다. 바울은 이러한 문제를 교회 내에서 해결해야지 믿지 아니하는 불의한 이방법정에서 해결하려고 했느냐고 거듭 책망한다. 바울의 책망에 따르면 이런 류의 법정 투쟁은 성도의 완전한 허물, 즉 패배를 의미한다. 허물이라고 번역된 h{tthma(헷테마)는 도덕적 의미에서의 패배를 뜻한다. 그들의 법정 소송은 기독교인이 항상 힘쓰고 언제나 가지고 있어야 할 사랑(고전 13장 참조)을 폐하고 그 대신 이기적인 욕심으로 가득 차 있음을 증명하는 일이다. 이런 그리스도인은 더 이상 그리스도인이 아니며 그들은 이미 패배를 당한 것이다. 그들은 부당하게 행하여 손해를 끼치고 속여 빼앗고 있다. 그러한 자들은 죄인의 목록에 들어있는 탐하는 자와 토색하는 자에 해당한다. 바울은 기독교인으로서 얼마간의 이익을 위해 이렇게 패배를 당할 정도의 불의한 송사를 하는 것보다도 오히려 □불의를 당하지 않습니까?□하고 더 좋은 길을 제시한다. 그리고는 해당되는 자들을 포함한 고린도 교인들을 향하여 여러분들은 형제들에게 불의를 행하고 속여 빼앗고 있다고 꾸짖는다.

바울은 이렇게 고린도 교인들에게 불의를 행한다고 지적한 후에 □불의한□ 자들의 운명에 대하여 언급한다. 9절의 □불의한□(a[diko", 아디코스)은 7, 8절에 사용된 □불의를 행하다□(ajdikei'n, 아디케인)라는 동사에 일치하는 형용사이므로 불의를 행한 자들과 죄인 목록에 나오는 불의한 자들과의 연계성은 분명해진다. 이러한 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다. 하나님의 나라는 예수님이 재림하셔서 모든 악의 세력을 멸하시고 그의 나라를 하나님께 바쳐 하나님이 영광 가운데 만유의 주가 되시는 그러한 나라이다(참조.15:28). 불의를 행하는 자들, 즉 불의한 자들은 미래의 영광의 나라에 들어가지 못한다. 그러므로 거짓된 확실성에 서서 불의를 행하는 자들은 □스스로 속지 말아야 한다□. 사람들은 하나님께서 자신의 도덕적인 요구들을 진지하게 내세우지 않는다고 생각함으로써 스스로를 기만하게 된다. 분명히 바울은 롬 8장 3-4절에서 □하나님은 … 곧 죄를 인하여 자기 아들을 죄인의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 육신을 좇지 않고 영을 좇아 행하는 우리에게 율법의 요구를 이루어지게 하셨다□고 강조한다. 이 말씀에 의하면 하나님은 하나님의 요구를 행하지 않는 불순종하는 자들을 위하여 예수 그리스도를 보내어 희생시키시사 그들을 구원하시고 그들에게 영을 부어주시사 그들로 하여금 하나님의 요구를 이행할 수 있게 하셨다는 것이다. 그렇다면 영을 따라 하나님의 요구를 행하며 사는 자가 하나님의 나라에 들어간다. 그 반면에 하나님의 요구를 불순종하는 불의한 자들은 하나님의 영광의 나라에 들어가지 못한다. 그러므로 기독교인들은 스스로 속지 않도록 조심해야 한다.

이렇게 경고한 후에 바울은 이어서 불의한 자들의 종류를 구체적으로 열거한다. 이 목록은 넓은 의미의 음란한 자와 우상 숭배자로 시작된다. 이 두 종류의 사람들은 앞의 죄인 목록에 나왔고 고린도전서에서 중요한 문제로 다루어지고 있다(5:1-13과 6:12-20은 음행 문제; 8:1-11:1은 우상제물 문제). 다음에 네 가지 종류의 죄인들이 새롭게 덧붙여진다. 이 중에 세 가지는 성적인 것이고 한 가지는 물질과 관련된 것이다.  □간음하는 자□는 결혼한 자로서 혼외의 성관계를 하는 사람을 말한다. □탐색하는 자□와 □남색하는 자□는 특별히 남자들끼리 동성애를 하는 자들을 가리킨다. 탐색하는 자는 수동적인 파트너이고 남색하는 자는 능동적인 파트너이다. 이렇게 음행과 관련된 죄악을 집중적으로 거론한 다음 바울은 □도적질하는 자□를 삽입한다. 이렇게 네 부류의 죄인들을 삽입한 다음 앞장의 죄인 목록(5:11절)에서 나머지 네 부류의 죄인을 따온다: □탐하는 자,□ □술 취하는 자,□ □비방하는 자□와 □약탈하는 자.□ 이렇게 열 가지 종류의 죄인을 열거한 다음 바울은 다시 그같은 일을 행하는 자는 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없다고 되풀이한다. 바울은 이 말을 되풀이함으로써 신자들을 향하여 불의한 자가 되지 말라고 강력하게 경고한다.

이러한 명백한 경고로 바울은 그 단락을 끝내려고 하지 않는다. 그에게는 경고나 명령법이 마지막 말이 아니다. 직설법이 없이는 명령법이 없고, 직설법은 명령법을 포함한다. 바울은 마지막에 결론적으로 직설법을 통하여 근거 지어지고 구원론적으로 규정되어진 현재를 다음처럼 이방인으로 있을 때의 과거와 대면시키면서 명령법을 의도한다: 교회의 몇몇 사람들은 전에는 그러한 죄에 빠져있던 자들이었다. 그러나 이제는 예수 그리스도 안에서 다른 사람이 되었다. 그들은 □우리 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 영 안에서 깨끗이 씻기웠고 거룩하게 되었으며 의롭다 하심을 얻었다.□ 여기서 □씻음□은 세례를 통하여 죄에서 씻김을 받았다를 의미한다. 그러나 세례 의식의 외적인 상황이라기 보다는 □죄에는 죽고 의에는 산□ 내면적인 의미임을 시사해 준다. □거룩하게 되었으며 의롭다 하심을 얻었습니다□는 윤리적인 발전 단계를 가리키는 것이 아니다. 그것은 하나님께서 성별하셔서 자기 백성을 삼으신 것을 뜻한다. 하나님이 행하신 이러한 일 때문에 새로운 삶의 가능성이 그들에게 열려졌다. 그러므로 그러한 자처럼 기독인은 불의한 짓을 그만두고 그리스도 안에 있는 새로운 삶을 살아야 한다. 그들은 □누룩 없는□ 자이기 때문에 누룩 없는 자로서 옛 누룩을 제거하고 순수와 진실로 새 시대의 축제의 삶을 살아야 한다.

매춘부들과의 음행에 대하여(6:12-20):

12절에 제시되어 있는 □모든 것이 나에게 허락되었습니다□(pavnta moi e[xestin, 판타 모이 엑세스틴)는 말은 고린도 교인들에게서 통용되던 말이었다. 이 말은 □나는 무엇이든지 할 자유가 있다□는 뜻이다. 이 말은 죄와 죽음과 율법으로부터의 자유에 관한 바울의 가르침을 고린도 교인들이 그들 식의 의미로 오용했던 것일 수 있다. 바울은 고린도 교인들의 그러한 주장에 대하여 반대하지는 않는다. 그러나 그는 거기에다가 □모든 것이 다 유익한 것은 아닙니다□(ajll * ouj pavnta sumfevrei, 알 우 판타 쉼페레이)라고 덧붙인다. 여기서 바울은 그리스도인은 자유인이나 이 자유는 제한이 있음을 말하고 있다. 그리스도인은 순수한 사랑으로 당신 자신의 율법을 어긴 죄인들을 받아주시는 하나님의 자유로운 은혜의 활동에 기인한 자유인이다. 그러나 기독교인은 이 자유를 무책임하게 행사해서는 안 된다. 그리스도의 몸된 모든 지체들을 위해서 유용하고 도움이 되게 사용해야 한다. 진실로 사랑에 근거한 행위만이 교회의 덕을 세우고 하나님의 백성에게 유익하다.

사도 바울은 자유에 관한 고린도 교인들의 주장을 재차 언급하면서 그 자신의 자유를 행사하는 일에 관한 원칙과 결심을 부연하고 있다. 그는 자유를 행사할 수 있지만 그 어느 것에 대해서도 지배당하지 않을 것이라고 한다(12b절). 왜냐하면 하나님께서 원하시는 대로가 아니라 우리 자신이 원하는 대로 행하는 자유는 방종이 되기 때문이다. 명목적인 자유자는 노예가 되기 쉽다. 모든 것을 하고 또 하도록 하는 것은 성을 예로 들자면 실제로 음욕의 세력에 쉽게 예속되어 정욕의 노예가 될 수 있다. 반드시 그리스도인의 자유는 속량 받은 사람들의 공동체 안에서 그 공동체를 유익하게 하려는 자유이어야 한다. 그리스도인은 자유를 방종과 혼동해서는 안 된다.

사도 바울은 자유의 행사에 대한 자신의 원칙을 천명한 후 음식과 배에 대하여 언급한다(13a절). 음식과 배에 관한 말은 올바른 말이다. 음식은 배속으로 들어가서 여러 성분으로 분해될 것이다. 바울은 이 유비를 통하여 소화과정에서는 음식의 분해를, 그리고 죽음으로는 몸의 해체를 결정하신 것은 하나님 자신이라고 밝힌다. 여기서 우리는 바울이 몸의 부활을 믿었기 때문에 그가 몸의 해체에 대하여 말한 것이 언뜻 납득이 가지 않을 수도 있다. 그러나 바울이 부활한 몸을 변화된 신령한 몸일 것으로 믿었기 때문에 몸의 해체에 대하여 쉽게 생각할 수 있었을 것이다.

바울은 배와 음식과의 관계에 관한 말을 몸과 음행의 관계에 관한 말로 자연스럽게 연결시킨다(13b절). 이 연결을 통하여 그는 배는 음식을 위해 있지만, 몸은 음행을 위해 있지 않다고 선언하는 셈이다. 여기서 언어상의 변화가 주목된다. 배는 순수하고 단순한 기관이다. 그러나 바울의 어법에 있어서 몸(sw'ma, 소마)은 기관 이상을 의미한다. □자연적인 몸□도 □혼□(yuchv, 프쉬케)이 들어 있는 물질이다. 자연적인 몸이 있다면 □영□(pneu'ma, 프뉴마)을 담고 있는 영적인 몸도 있다. □몸□은 인간 본성의 일부가 아니라 전인(全人)을 지시하기 위하여 바울이 사용한 용어이다. □배□는 잠시 사용하는 물질적인 기관이고, □몸□은 나 자신이며, 인간 자신을 대표하는 것이다. 즉 인간은 몸을 지니고 있는 것이 아니라 오히려 인간 자체가 몸인 것이다. 그러므로 고린도 교인들이 적용했던 것으로 보이는 주장은 잘못된 것이다. 소화를 위한 배의 용도와 음행을 위한 몸의 용도 사이의 유비는 타당치 않기 때문이다. 그들은 □몸은 배와 마찬가지로 장차 무덤에 묻혀 썩게 될 것이나 인간의 참된 자아인 인간의 영과 정신만은 계속 살아남게 될 것이다. 그러므로 배가 소화에 관계하듯이 몸은 음행에 관계해도 영적인 자아의 구원에는 아무 상관이 없다□고 생각했던 것이다.

이러한 고린도 교인들에 대하여 바울은 몸은 음행을 위하여 있지 않다고 반박하면서 이제부터 몸이 무엇인지를 설명한다(13c, d절). 이 단락에서 몸이라는 단어가 무려 8번이나 나온다. 바울이 전개한 몸의 개념에 의하면, 우선 우리의 몸은 주를 위하여 존재하는 것이다. 왜냐하면 그리스도께서 자신의 몸의 죽음을 통하여 우리의 죄값을 치르시고 우리를 사시어서 우리의 몸은 그리스도께 속하여 있기 때문이다. 그리스도께서는 인간의 혼과 정신만을 살리기 위해서가 아니라 전인(全人)으로서의 몸을 구원하기 위하여 죽으셨고 하나님께서는 그 그리스도를 살리셨다. 하나님은 우리의 몸도 무덤에서 다시 살리실 것(14절)이다. 그러므로 이 몸은 고귀한 것이다.

계속하여 바울은 몸의 개념을 전개하면서 □여러분들은 ... 인 줄을 알지 못합니까?□라는 수사학적인 질문을 세 번 사용한다. 첫 번째 질문(15a절)에 의하면 이 몸은 의와 거룩함의 형체인 그리스도의 지체라는 것이다. 고린도전서 12장 12-27절에는 그리스도의 몸에 관한 설명이 나온다. 그곳에 의하면 많은 인간들이 그리스도의 지체들이며 그것들이 각기 그리스도와 연합해 있으며 그리스도가 뜻하신 대로 사용되도록 그의 처분에 맡겨져 있다는 것이다. 그러므로 바울은 □이제 내가 그리스도의 지체들을 떼어내어 그것들을 가지고 창녀의 지체를 만들면 그것이 말이 되겠는가?□라고 강력하게 반문한다. 그리고는 □결코 그럴 수 없습니다□(15b절)라고 단언한 후에 두 번째 수사학적인 질문을 던진다. □창녀와 합하는 자는 저와 한몸인 줄을 알지 못합니까?□(16a절) 이 질문은 창녀와 합하는 데에서 그녀와 한 몸이 되는 사건이 발생한다(16b절)는 뜻을 품고 있다. 이 사상은 창 2장 24절의 □두 사람이 연합하여 한 몸을 이룰지니라□는 말씀에서 따온 것이다.

여기서 바울의 인간학이 반영된다. 그에 의하면 □몸□이란 결단의 자리로서 인간의 자아를 대표하는 중립적인 용어이다. 몸은 죄의 종일 수도 있고 의의 종일 수도 있다. 만일 누군가가 자기 몸을 창녀의 처분에 맡겨 그녀와 한 몸이 된다면 그러한 몸은 육으로 변할 것이다. 육이란 하나님으로부터 벗어나 인간중심적인 삶을 영위하려고 하는 타락한 인간의 본성을 의미한다. 그러나 몸은 그 자체로가 아니라 성령의 활동에 힘입어 옳은 방향에로 전향하고 하나님 중심적인 삶을 살 수 있게 하는 것이기도 하다. 이런 일이 이루어지면 몸은 육의 영역이 아니라 영의 영역으로 들어간다. 그 이유는 몸 전체가 하나님의 영의 통제를 받기 때문이다.

바울은 이제 그리스도인은 창기와 연합하는 자들이 아니라 주와 연합하는 사람들임을 밝힌다(17절). 주와 연합하는 것은 주와 더불어 한 영이 되는 것을 의미한다. 만약에 주께서 한 인간을 지배하신다면, 그는 주와 함께 한 영이 되고 몸과 생명과 함께 전적으로 그의 소유가 된다. 여기서 영과 하나가 되는 것에는 바울과 고린도 교인들과 서로 별 차이가 없다. 그러나 고린도인들은 영과 몸을 대립시켜 몸이 없이 천상적인 영체에 결합하는 것으로 본다. 그 반면에 바울은 결코 몸과 영을 대립시키지 않는다. 그에 의하면 몸은 영의 현존의 장소이다. 몸 안에 영으로 현존하여 자신의 지체를 만드는 그리스도가 그리스도인들을 새롭게 하여 새 시대와 새로운 몸에 알맞는 삶을 살 수 있게 한다.

그러므로 바울은 몸에게 죄를 범하는 □음행을 피하십시오□(18a절)라고 명령한 후, □음행하는 자는 자기 몸에게 죄를 범하는 것이라□고 그 이유를 제시한다(18b, c절). 그리고 마지막 세 번째 수사학적 질문을 통해서 몸에 대한 결정적인 정의를 내린다(19절). 이 정의에 따르면 각 개인의 몸은 성령이 거하시는 하나님의 성전이다. 성령이 거하는 장소는 영혼이 아니라 그의 몸이다. 그러므로 그곳이 성전이다. 성령은 언제나 주로서 교회 안에 거하고(참조. 3:16-17), 동시에 개개의 기독교인 안에 거한다. □성령이 여러분 안에 거한다□는 말은 □여러분이 성령 안에 거한다□는 말(롬 8:9)과 짝을 이루는 말이다. 영이 기독교인 안에 들어가면 그들은 영을 선물로 받는다. 그들 안에서 성령은 인간에 대한 영의 지배를 강화한다. 성령이 인간의 내면을 지배한다면 그것은 기독교인들이 성령을 내면적으로 그리고 외면적으로 순종한다는 것을 의미하는 것이다.

마지막 20절에서 바울은 몸이 무엇이며 무엇을 해야 하는지를 명백하게 밝히며 이 부분을 끝맺는다. 그에 의하면 기독교인의 몸은 기독교인의 것이 아니다. 왜냐하면 하나님께서 값으로 사셨기 때문이다. 기독교인들의 몸은 이제 자신의 몸을 희생하시면서 사신 주님의 것이다. 여기서는 그리스도의 희생이 강조가 되는 것이 아니라 기독교인의 몸에 대한 새로운 주인의 희생을 통해 만든 그분의 소유권이 강조되고 있다. 그는 우리 기독교인이 지상의 삶 속에서 몸으로 드리는 순종을 요구한다. 기독교인은 한 인간의 전체가 해방되고 구속되었으므로 전체적으로 산 제사를 드리도록 부름을 받았고 전체로서 하나님의 영광을 위하여 세움을 받은 존재이다. 이 몸을 통하여 전체의 삶 속에서 하나님께 영광을 돌려야 한다. 그리스도인들은 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해서 해야 한다.

본문 적용

현재의 한국사회는 전통윤리가 허물어지고 아직은 새로운 윤리가 형성이 되지 않은 윤리의 공백상태에 놓여있다. 그래서 우리 사회는 도덕성이 점점 더 상실되어 가고 있다. 이러한 사회 속에서 교회는 새로운 윤리를 제시하지 못할 뿐만 아니라 그러한 와중에 휩싸여 역시 도덕성이 실추된 그러한 상태를 벗어나지 못하고 있다. 그 이유 중에 하나는 교회론을 잘 가르치지 못한 것이고, 다른 하나는 직설법과 명령법이 밀접하게 결합되어 있는 성경, 특히 신약의 구원론을 잘못 가르친 것이다.

교회는 성령이 거하는 거룩한 하나님의 성전이며 거룩한 그리스도의 몸이기 때문에 언제나 순수성을 유지해야 한다. 그렇게 하기 위하여 교회는 그리스도에게 복종하여야 하며 그리스도에 대한 불순종을 포함하는 모든 부정적이고 불의한 행위를 교회 안에서 몰아내야 한다. 전체 교회가 이러한 심판 아래 놓여 있으며 또한 전체 교회가 심판자이기 때문에 교회는 어렵겠지만 타락한 교인들, 불의한 교인들과 사귀지 말고 성찬에 참여시키지도 말고 교회에서 출교시킴으로써, 혹은 잘 교화시킴으로써 순수성을 지켜나가도록 노력해야 한다.

다음으로 교회가 직설법과 명령법이 결합된 기독교 구원론을 잘못 가르친 결과로 한국교인들은 직설법만으로 구원받았다고 믿고 생활하기 때문에 그들의 윤리생활은 당연히 천박해질 수밖에 없었다. 그것은 사회와 교회에도 부정적인 영향을 미치지만 그들의 구원에도 사실적인 문제가 발생하게 된다. 예수 그리스도를 믿지만, 주님의 말씀을 순종하지 않고 부도덕한 일을 하거나 불의한 일을 하는 자는 하나님의 나라에 들어갈 수 없다. 다른 말로 표현하자면, 회개에 합당한 열매를 맺지 않는 나무마다 찍혀 불에 던지운다. 즉 직설법이 명령법에 따른 삶을 살지 않을 때 직설법의 효력을 상실한다는 말이다. 기독교인은 이러한 사실이 그렇지 않다고 하는 주장에 기만당하지 말아야 한다. 우리 한국의 기독교인들은 이 사실을 특별히 명심하고 육의 지배 영역에서 성령의 지배 영역으로 옮겨진 새 시대의 백성에게 걸맞는 회개에 합당한 열매, 성령의 열매를 맺으며 사는 기독인이 되어야 한다.

우리 기독교인들은 교회 공동체가 성령이 거하는 거룩한 하나님의 성전으로서 그 교회의 순수성과 거룩성을 지켜나가야 할 뿐만 아니라 자기 자신의 몸도 성령이 거하는 성전이라는 사실을 알고 몸을 거룩하게 사용해야 한다. 그렇게 하기 위하여 기독교인은 첫째로, 성령이 거하는 성전으로서의 몸을 알코올, 담배, 마약, 음행 등으로 더럽히지 말아야 한다. 둘째로, 비방, 욕, 탐심, 악한 생각, 음란, 도적질 등으로 마음과 생각을 더럽히지 말아야 한다. 셋째로, 그리스도께서 성령으로 내재하셔서 왕으로 자신을 지배하게 해야 한다. 그리하여 먹든지 마시든지 무엇을 하든지, 자든지 깨어있든지, 살든지 죽든지 우리 몸에서 그리스도만 존귀케 하고 이 몸 전체를 주님께 드려 순종하는 삶을 통하여 하나님께 영광을 돌려야 한다.