제 6강

복음을 위한 권리의 포기: □복음에 참예하고자 함이라□(9:1-27)

□복음을 위한 권리 포기□(9:1-27)

□복음을 위한 권리 포기□(9:1-27)

바울은 교회의 성문제와 결혼에 관한 문제들을 다룬 후에 우상제물을 먹는 것에 관한 문제를 8장 1절에서부터 11장 1절까지에서 다룬다. 여기서 그는 자유의 문제를 주제로 취급한다. 그에 따르면 모든 것에서 자유하다는 인식이 중요한 것이 아니라 자유가 사랑의 관점에서 행사되는 것이 중요하다. 그는 사랑으로 자유를 제한한 예로서 사도의 권리를 포기한 자기 자신을 예로 들어 이 큰 문단에 삽입한다. 이 부분은 고린도전서에 삽입되어 있는 다섯 개의 부록 가운데 세 번째의 부록에 해당한다. 여기서 바울은 논쟁의 양식을 사용하여 우선 자기가 사도로서 가진 권리들이 무엇인지를 구체적으로 자세히 설명한다. 그리고는 그 자신은 그러한 권리들을 사용하지 않았다고 밝힌다. 이렇게 사도의 권리를 갖고 있으나 그 권리를 사용하지 않은 것은 복음의 진행이 방해를 받지 않게 하기 위한 것이었다. 바울 그는 복음의 사람이었다. 그에게 있어서 자유가 목적이 아니라 다른 사람의 구원이 목적이었다. 그리하여 그가 생각하는 것은 복음을 복음되게 하는 것이었고 그가 행한 모든 것은 그리스도의 복음을 위한 것이었다. 그는 예수 그리스도처럼 그렇게 자유한 자로서 모든 사람에게 종이 되어 은혜의 복음이 사실로 은혜의 복음이 되도록 값없이 복음을 전했다. 그가 이렇게 자신의 권리를 포기하고 복음의 사람이 된 것은 남을 구원할 뿐만 아니라 자신도 복음의 축복에 참여하기 위함이었다. 그는 이것을 위해서 자신을 철저히 쳐서 그리스도에게 복종시키며 전심전력으로 달려갈 길을 달려가면서 기독교인들도 그렇게 달려가라고 권면했던 것이다.

본문 사역

1절: 내가 자유인이 아닙니까? 내가 사도가 아닙니까? 내가 우리 주 예수를 보지 못했습니까? 여러분은 주안에서 일하여 얻은 나의 열매가 아닙니까?

2절: 다른 사람에게는 내가 사도가 아닐지 모르나 여러분에게는 내가 사도입니다. 여러분은 주안에서 내 사도직의 확실한 표시입니다.

3절: 나를 비판하는 사람들에 대한 나의 변론은 이것입니다.

4절: 우리에게 먹고 마실 권리가 없겠습니까?

5절: 우리에게 다른 사도들이나 주님의 동생들이나 게바처럼 자매된 아내를 데리고 다닐 권리가 없겠습니까?

6절: 나와 바나바에게만 일하지 않을 권리가 없겠습니까?

7절: 어느 누가 자신의 비용으로 전쟁에 나갑니까? 어느 누가 포도나무를 심고 열매를 먹지 않습니까? 혹은 어느 누가 양을 치면서 그 양의 젖을 마시지 않습니까?

8절: 내가 이것을 단순히 인간적인 관점에서 말합니까? 혹은 율법도 이것을 말하고 있지 않습니까?

9절: 모세의 율법에 기록되었습니다: 타작하는 소의 입에 망을 씌우지 말라. 하나님께서 소를 염려하신 것입니까?

10절: 혹은 그가 모든 경우에 우리를 위하여 말씀하신 것이 아닙니까? 물론 우리를 위하여 기록된 것입니다. 왜냐하면 밭가는 사람이 희망으로 밭을 갈고 타작하는 사람도 자기의 몫을 얻을 희망으로 타작하기 때문입니다.

11절: 만일 우리가 여러분에게 영적인 것을 심었다면 여러분에게서 물질적인 것을 거둔다고 해서 그것이 지나친 것입니까?

12절: 만일 다른 사람들이 여러분들에게 대한 권리를 공유하였다면 우리는 더욱 그렇지 않겠습니까? 그러나 우리는 이 권리를 쓰지 않고 그리스도의 복음에 어떤 지장도 주지 않도록 모든 것을 참습니다.

13절: 성전에서 봉사하는 사람은 성전에서 나오는 것을 먹으며 제단에서 섬기는 사람은 제단물을 함께 나누어 가진다는 것을 여러분은 알지 못합니까?

14절: 그와 같이 주님께서도 복음을 전파하는 사람들은 복음에 의하여 살라고 명령하셨습니다.

15절: 그러나 나는 이것을 한번도 사용하지 않았습니다. 나는 나에게도 그렇게 되도록 이런 것들을 쓰지도 않았습니다. 오히려 아무나 나의 자랑을 무효로 만들게 하는 것보다는 내가 죽는 편이 더 낫겠습니다.

16절: 내가 복음을 전한다 할지라도 그것으로 나는 자랑을 할 수 없습니다. 왜냐하면 의무가 나에게 부과되어 있기 때문입니다. 만일 내가 복음을 전하지 않는다면 나에게 화가 있을 것입니다.

17절: 만일 내가 이것을 자발적으로 행한다면 나는 보상을 받을 것입니다. 그러나 만일 내가 자발적으로 행하지 않는다고 하더라도 나에게 직무가 맡겨졌습니다.

18절: 이제 내가 받을 보상은 무엇입니까? 그것은 내가 복음을 전할 때 복음에 대한 내 권리를 사용하지 않고 복음을 값없이 전하는 것입니다.

19절: 내가 모든 사람들로부터 자유롭지만 모두에게 스스로 종 된 것은 많은 사람을 얻고자 함이었습니다.

20절: 유대인들에게는 유대인처럼 되었습니다. 그래서 유대인들을 얻으려고 하였습니다. 율법 아래에 있는 사람들에게는 나 자신은 율법 아래에 있지 않으나 율법 아래 있는 사람처럼 되었습니다. 그래서 율법 아래 있는 사람들을 얻으려고 하였습니다.

21절: 율법 없는 사람에게는 하나님의 율법이 없는 자가 아니라 그리스도의 법 안에 있는 자로서 율법 없는 사람처럼 되었습니다. 그래서 율법 없는 자들을 얻으려고 했습니다.

22절: 나는 약한 자들에게는 약한 자가 되었습니다. 그래서 약한 자들을 얻으려고 했습니다. 내가 모든 사람에게 모든 것이 되었습니다. 그래서 모든 수단을 동원하여 몇 명이라도 구원하려고 했습니다.

23절: 나는 복음을 위해서 모든 것을 행합니다. 그래서 복음에 참여하는 자가 되려고 했습니다.

24절: 경기장에서 달리는 자들이 모두 다 달릴지라도 한 사람만 상을 받는다는 것을 여러분은 알지 못합니까? 이와 같이 여러분은 상을 얻도록 달려야 합니다.

25절: 경기에 나서는 자마다 모든 일에 절제합니다. 저들은 없어질 면류관을 얻기 위해서 그렇게 합니다. 그러나 우리는 없어지지 아니할 면류관을 얻기 위해서 그렇게 합니다.

26절: 그러므로 나는 목표가 없는 자처럼 그렇게 달음질하지 않습니다. 나는 허공을 치는 자처럼 그렇게 주먹으로 싸우지 않습니다.

27절: 그러나 나는 내 몸을 쳐서 복종케 합니다. 그래서 내가 다른 사람에게 복음을 전하면서 나 자신이 버림을 받지 않게 되려고 했습니다.

본문 분석

이 본문에는 부정(否定)어 ouj(k)가 20번[9:1(3회), 2, 4, 5, 6, 7(2회), 8, 9, 12(2회), 13, 15(2회), 16, 24, 26(2회)]이나 나오고 수사학적 질문과 함께 11번이나 사용된다. oujk로 된 첫 번째 수사학적인 질문이 자유의 문제를 다룬다. □자유로운□(ejleuvqero", 엘류쎄로스)은 19절에 다시 나와서 문단 나누기에 도움을 주면서 이 부분을 자유의 주제를 다루는 큰 문단(8:1-11:1)에 속하게 한다. oujk로 된 두 번째 수사학적인 질문은 사도의 문제를 다룬다. □사도□(ajpovstolo", 아포스톨로스)라는 단어는 이 질문 이외에도 9장의 앞부분인 2절과 5절에 나오고 □사도직□(ajpostolhv, 아포스톨레)이라는 단어가 2절에 나온다. 이 부분에서 집중적인 관심은 바울의 사도권에 대한 변호에 놓여 있다. 이러한 분위기에 맞게 세 번째 수사학적 질문이 사도의 권위에 대한 결정적인 근거를 반어법적으로 다루고, 네 번째 수사학적 질문이 사도의 일의 결과를 역시 반어법적으로 다룬다. 네 번째 질문, □여러분은 주안에서 ... 나의 …가 아닙니까?□(ouj… mou uJmei'" ejste ejn kurivw/, 우…무 휘메이스 에스테 엔 퀴리오)라는 수사학적 질문이 2b절에서 평서문 형식( □여러분은 주안에서 내 …입니다□: … mou… uJmei'" ejste ejn kurivw/, …무…휘메이스 에스테 엔 퀴리오)으로 바뀐다.

4-6절에서 세 개의 □…할 권리가 없겠습니까?□(mhV ouk e[comen ejxousivan…, 메 우크 에코멘 엑수시안…)는 수사학적 질문이 반어법적으로 나온다. 이 부분에서 각 절마다 □권리□(ejxousiva, 엑수시아)라는 표제어가 한번씩 세 번 나오는데 12절에 두 번 18에 한번 나온다. 여기서 바울 자신도 사도로서 여러 가지를 행할 권리가 있음이 강조된다.

7절에서 다시 세 개의 □어느 누가□(tiv", 티스)로 시작하는 질문이 나온다. 여기서 사도가 지원을 받는 경제적인 권리가 일반적인 예, 즉 병정을 다니고, 포도를 심고, 양을 기르고 하는 것들을 수사학적 질문을 통해서 정당화한다. 8절에서 질문사 mhv(메)로 시작하고 □혹은□(h[, 에)으로 연결되는 질문이 나온다. 이 질문은 이러한 이야기가 사람의 예가 아니라 율법의 예라고 밝히는 반어법적 질문이다. 이에 따라 9a-b절에서 성구 인용어투와 인용구절이 나온다. 9c-10a절에서도 8절에서와 동일한 형식의 질문사 mhv(메)로 시작하고 □혹은□(h[, 에)으로 연결되는 질문절이 등장하고 이어서 10b절에서 인용구절이 나온다. 11절에서 두 개의 사실을 표현하는 조건절로 된 수사학적 질문이 나온다. 이 두 개의 조건절은 병행으로 형성되어서 영적인 것과 육신적인 것을 대비시킨다.

그와 비슷한 형식으로 12a-b절에서 사실을 표현하는 조건절로 된 수사학적 질문이 나온다. 이 질문에 그 질문을 통해서 긍정으로 대답되는 그러한 권리 사용권을 그럼에도 불구하고 행사하지 않는다는 것과 그 이유가 ajll *(알)-병행절과 i{na(히나)-목적절로 따라온다. 13절에서 문단 나누기로 이용될 수 있는 □... 라는 것을 여러분은 알지 못합니까?□ (oujk oi[date o{ti…, 우크 오이다테 호티…)라는 질문절이 등장한다. 이 질문절은 24절에 다시 한번 더 나오는데 여기서는 성전과 제단에서 종교적인 봉사를 하는 사람들은 거기서 나오는 것을 나눈다는 사실을 상기시키는 역할을 한다. 14절은 ou{tw"(후토스)로 도입되어서 앞 질문의 결과에 대한 강력한 이유를 제시한다. 이 부분에서 □복음□(eujaggevlion, 유앙겔리온)이라는 단어가 지배적으로 많이 나온다[12, 14(2회), 18(2회), 23절. 한편 □복음전하다□는 16(2회), 18절].

15절에서 □그러나 내가□( *EgwV dev, 에고 데)가 맨 앞에 나와서 바울이 이 권리들을 아무에게도 사용하지 않았다는 것을 강조한다. 이 구절의 문장구조는 깨뜨려져 있다. 그 반면에 16절은 대체로 교차대조 방식으로 구성되어 있다:

□내가 복음을 전한다 할지라도□(ejaVn gaVr eujaggelivzwmai, 에안 가르 유앙겔리조마이)

□그것으로 나는 자랑을 할 수 없습니다□(oujk e[stin moi kauvchma, 우크 에스틴 모이 카우케마)

□왜냐하면 의무가 나에게 부과되어 있기 때문입니다□(ajnavgkh gavr moi ejpivkeitai, 아낭케 가르 모이                                                   에피케이타이)

□나에게 화가 있을 것입니다□(oujaiV gavr moi ejstin, 우아이 가르 모이 에스틴)

□만일 내가 복음을 전하지 않는다면□(ejaVn mhv eujaggelivswmai, 에안 메 유앙겔리소마이)

17절은 두 개의 조건절을 가지고 자발적 행함과 비자발적 행함의 대조를 병행적으로 묘사한다. 18절은 바울이 받을 상급에 대해서 질문하고 그 상급의 근거를 i{na(히나)절(… 것)로 제시한다.

19-23절에서 주절에 종속되는  i{na(히나)-목적절이 7번이나 반복된다. 그 가운데 20-21절의 세 문장의 구성이 다음처럼 병행적이나 점차로 확장되어 간다:

20a절:… wJ"(호스)…, i{na(히나)…

20b절:… wJ"(호스)…, mhv(메)…, i{na(히나)…

21절:… wJ"(호스)…, mhv(메)…, ajll *…(알), i{na(히나)…

□얻다□(kerdavnw, 케르다노)라는 표제어가  i{na(히나)-목적절 첫 번째로부터 5번째까지 5번[19, 20(2회), 21, 22절]이나 사용된다. 여러 모양의 사람을 얻는 것이 이 부분의 목적이 된다. 여섯 번째  i{na(히나)-목적절(22절)에서는 □구원하다□(swvzw, 소조)가 목적이 된다. 여기서 □사람을 얻는다□와 □사람을 구원한다□가 동일시 된다. 23절의 일곱 번째  i{na(히나)-목적절을 통해서 바울이 그렇게 사역하는 궁극적인 목적이 제시된다.

24절은 □…라는 것을 여러분은 알지 못합니까?□(oujk oi[date o{ti… 우크 오이다테 호티)라는 질문절로 운동의 비유를 도입한다. 이 비유는 생의 종교적 경주에서 상을 얻는 목표에 대한 상징으로 사용되었다. 이 질문에 □상을 얻도록 달려야 합니다□라는 명령이 뒤따른다. 25절은 □경기에 나서는 자마다□(pa'" deV oJ ajgwnizovmeno", 파스 데 호 아고니조메노스)라는 어구로 경기에 나선 사람들의 절제하는 일반적인 태도에 대하여 언급한다. 이 언급에 없어져버릴 면류관을 추구하는 자들과 없어져 버리지 않을 면류관을 추구하는 우리들과의 병행적 대비가 뒤따른다. 26절은 ejgwv(에고)로 시작하여 □내가□가 강조된다. 강조된 바울의 달리고 싸우는 태도가 □그러므로 ... 자처럼 그렇게 ... 않습니다□(ou{tw"…wJ" oujk…, 후토스…호스 우크…)의 형식을 두 번 반복함으로써 제시된다. 27절은 26절의 두 가지 태도에 대한 상응하는 두가지 태도가 mhv(메)-목적절을 종속절로 갖는 ajllav(알라)절로 도입된다. 그래서 자신을 제어하고 복종시키는 바울의 궁극적인 목적이 무엇인지 밝힌다. 이 마지막 단락에서 □달리다□(trevcw, 트레코)라는 표제어가 4번[24(3회), 26]이나 등장한다. 그것을 통하여 최선을 다해 달려가라는 것이 강조된다.

본문의 구조와 짜임새

9장의 구조는 다음처럼 짜여져 있다:

9:1-2:    자유인, 사도 바울의 사도성에 대한 주장

9:3-12a:  바울의 사도적 권리들에 대한 주장

9:12b-18: 바울의 사도적 권리의 포기와 그 이유

9:19-23:  바울의 자유와 헌신의 이율배반적인 삶과 그 이유

9:24-27:  자기 훈련에 대한 권면과 바울의 모범적인 예

1절은 수사학적 질문으로 자유, 사도, 사도의 권위에 대한 결정적 근거, 사도의 사역의 결과를 차례대로 질문하면서 9장의 주제를 도입한다. 2절은 □내가 사도가 아닙니까?□라는 1절의 두 번째 질문과 □여러분은 주안에서 일하여 얻은 나의 열매가 아닙니까?□라는 1절의 마지막 질문을 받아서 발전시킨다. 여기서 바울은 자신이 다른 사람에게는 몰라도 고린도 교인들에게는 사도라는 것과 그들이 바울의 사도직의 표시라는 것을 단언한다.

3절에서 바울은 그를 비난하는 자들에 대하여 그 자신을 변호하기 시작한다는 것을 밝힌다. 4절부터 6절까지 바울은 세 개의 수사학적 질문으로 다른 사도처럼 자신도 일하지 않고 먹고 마시며 아내를 데리고 다닐 권리를 갖고 있음을 주장한다. 계속해서 7절에서도 그는 세 개의 수사학적 질문으로 그가 생계를 위하여 일하지 않을 권리를 가지고 있고, 그래서 교인들로부터 지원을 받을 권리를 가지고 있다는 점을 일상적인 삶에서 예를 들어 설명하고 있다. 8절에서는 앞에서 나열한 주장들이 인간적인 예만이 아니라 율법에서도 시사하는 예라고 대답하도록 되어있는 수사학적 질문이 나온다. 이어서 9a-b절에서 □모세의 율법에 기록되었습니다□라는 성구 인용어투와 함께 □타작하는 소의 입에 망을 씌우지 말라□는 인용구절이 나온다. 곧장 연결된 9c-10a절은 8절에서와 동일한 형식의 두 개의 수사학적 질문을 통해서 그 인용구절을 하나님이 소들이 아니라 우리를 위해서 말씀하신 것으로 해석한다. 이어서 10b절은 그 해석의 정당성을 입증하는 성경을 인용한다. 11절은 바울이 그 주장을 고린도 교회와 그 자신의 상황에 적용하면서 던지는 수사학적 질문을 통하여 육신의 것을 그들로부터 거두는 것도 정당하다는 대답을 유도한다. 12a절도 11절과 유사한 형식의 수사학적인 질문을 통해서 만약 다른 사람들이 그러한 권리를 가지고 고린도 교인들에게 사용한다면, 바울 자신은 그들에게 더 많은 권리를 가지고 사용할 수 있다고 주장한다.

12b절부터 바울이 그러한 사도적인 권리를 포기한 이유를 설명하기 시작한다. 13절은 일반적인 종교 행위를 앞 부분의 권리 주장에 대한 근거로 제시한다. 14절은 근거의 보강으로 주님의 가르침을 인용한다. 15ab절은 12b절에서 언급한 바울이 자신의 권리를 하나도 쓰지 않았다는 점을 반복하면서 지금 편지를 쓰고 있는 것도 그 권리를 확보하기 위해서가 아니라는 것을 밝힌다. 15c절에서 권리를 쓰지 않은데 대한 이유를 제시해야 하는데 그것이 단절되고 대신 □죽는 편이 더 낫겠습니다□는 세련되지 않은 주장이 나온다. 이 주장이 15d절에서 역시 아무나 나의 자랑을 무효로 만들지 못하게 한다는 강한 주장에 의해서 단절된다. 16ab절은 바로 앞 구절의 □나의 자랑□을 받아서 그 반대의 것, 즉 그의 자랑에 속하지 않는 것, 즉 복음 선포를 설명한다. 이 진술 다음에 오는 16cde절은 복음 선포가 그의 자랑이 되지 않는 이유를 설명한다. 복음선포는 신의 강제 아래 있어서 선포하지 않는다면 자신에게 화가 미치기 때문이다. 17절은 16c절의 □의무가 나에게 부과되어 있기 때문입니다□를 받아서 자발적으로 행하면 보상을 받을 수 있지만 의무이기 때문에 부득이하게 행하면 보상을 받을 수 없다는 일반적 사실과 바울 자신은 사명을 부여받은 종이라는 사실을 밝힌다. 18a절은 이 때 바울은 어떠한 □보상□을 기대할 수 있는지를 수사학적 질문으로 묻는다. 18bc절은 앞 질문에 대한 답변이다. 그의 □보상□은 복음을 □값없이□ 전하고 그의 권리를 사용하지 않는 것이다.

19절은 새로운 주제를 소개한다. 이 구절이 다루는 주제는 바로 앞에서 행한 논의에 직접적으로 기인한다. 사도의 권리를 포기해도 그리스도의 종으로서 그는 보상을 받을 수 없기 때문에(17-18절), 바울은 지원이 부과하는 그런 제한들로부터, 그리고 동시에 모든 사람들로부터 자유롭다. 그래서 그는 자유롭게 모든 사람들의 □종□이 될 수 있다(19a절). 19b절은 그 이유를 제시한다. 그것은 더 많은 사람을 얻기 위함이다. 20-22a절은 더 많은 사람을 얻기 위한 바울의 노력을 네가지 범주(유대인들, 율법아래 있는 자들/ 율법없는 자들, 연약한 자들) 아래서 자세히 설명하고 있다. 22b절은 이상에서의 노력을 요약한다. 바울이 여러 사람에게 여러 모양이 된 것은 몇 사람을 구원하기 위함이었다. 23절은 이 모든 노력의 궁극적인 목적이 무엇인지 밝힌다. 그것은 복음의 축복에 동참하기 위함이다.

마지막으로 24절부터 바울은 다시 권고로 되돌아간다. 24a절은 달리기 경기를 예로 들면서 수사학적 질문으로 단 한 사람만이 상을 받는다는 사실을 강조한다. 이어서 24b절은 이 예를 고린도 교인에게 적용하여 그들도 상을 얻도록 그렇게 달리라고 명령한다. 이 명령이 마지막 부분 전체 구문을 장악하고 있다. 25a절은 운동경기에 나서는 사람들이 상을 얻기 위한 노력을 예로 든다. 그들은 모든 면에서 자신을 조절하며 훈련을 한다. 25b절은 경기자들이 얻고자 하는 상과 신앙인들이 얻고자 하는 상을 대비시킨다. 경기자들은 사라져 없어질 월계관을 위하여 그렇게 행한다. 그 반면에 신앙인들은 사라지지 않을 면류관을 위하여 그렇게 행한다. 26절은 앞의 은유들과 특히 25b절에서 언급한 기독인의 일반적 태도를 자신에게 적용한 예를 든다. 이것을 달리기와 권투를 사용해서 그렇게 한다. 27a절은 권투의 은유를 취하면서 자기 절제와 훈련에 대해 강조한다. 27b절은 이렇게 강하게 자신을 절제하고 훈련하는 이유를 제시한다. 그것은 자신의 구원 때문이다.

본문 주석

1. 자유인, 바울의 사도성에 대한 주장(9:1-2)

♠1절: 예기치 못한 열정으로 바울은 갑자기 수사학적 질문들을 터뜨린다. 각 질문은 부정을 나타내는 불변화사인 ouj로 시작한다. 이 질문들은 긍정적인 대답을 유도한다. 첫 질문은 자유와 관계된다: □내가 자유인이 아닙니까?□(Oujk eijmiV ejleuvqero"; 우크 에이미 엘류쎄로스) 바울에 의하면 기독인은 그리스도에 의하여 모든 것에서 자유케 된, 그러나 그리스도에게만 종속된 자유인이다. 모든 기독교인이 자유인이듯이 바울도 자유인이다. 이 질문은 만일 어느 그리스도인이 자신을 자유인이라고 주장한다면 물론 나 바울도 자유인이라고 주장할 수 있다는 뜻이다. 이 첫 질문은 9장의 논의를 8:1-11:1의 주제 □자유의 책임적 사용□ 하에 넣을 수 있게 하는 동시에 다음에서 나열되는 권리를 제한하는 자신의 행위들을 변호하기 위한 시도이다. 두번째 질문인 □내가 사도가 아닙니까?□는 즉각적으로 주의를 논의의 주제에로 돌리게 하는 질문이다. 이것은 편지에서 그의 사도성 자체가 고린도에서 흔들리고 있다는 첫 직접적인 진술이다. 그러나 그러한 것이 이전에 몇 번에 걸쳐서 암시는 되었다(참조. 1:1.12; 4:1-5. 8-13. 14-21; 5:1-2).

다음의 두 질문들은 바울이 실제로 사도라는 점을 확립하는 기능을 하고 있다. 이 질문들에는 사도직에 대한 바울 자신의 견해가 반영되고 있다. 첫 질문은 □내가 우리 주 예수를 보지 못했습니까?□이다. □보았다□(ejovraka, 에오라카)는 단순과거적 현재완료로서 주체자가 과거에 본 행동이 주체자에게 영향을 미치는 의미가 있다. 이 질문은 15:8과 함께 바울이 본 사건은 모든 다른 사람들에게 경험된 것과 같은 일종의 부활 현현이었음을 시사한다. 부활 현현한 예수를 보는 것이 사도직의 절대적인 필요조건이다. 그러나 부활의 예수를 본 모든 사람이 다 사도가 된 것은 아니다. 예수가 그러한 목적으로 위임한 사람들만 사도가 되었다. 그것을 구별할 수 있는 기준은 그들 자신의 주장이 아니라 그들의 사도적 활동에 따르는 결과이다. 참된 사도란 다른 사람이 닦은 터 위에 건물을 세우지 않고 스스로 교회를 세우는 복음전도자를 말한다(비교. 롬 15:17-22). □여러분은 주안에서 일하여 얻은 나의 열매가 아닙니까?□라는 두 번째 질문은 사도직에 대한 바울식 기준의 증명에 속한다. □나의 열매□(toV e[rgon mou, 토 에르곤 무)는 바울의 사역을 통하여 믿게 된 고린도 교인들을 의미한다. 바울은 하나님께서 사용하셔서 그들을 낳은 신앙의 아버지이다(비교. 4:15). 그들의 존재가 사도의 활동을 보증한다. 이 점이 2절에서 더욱 심도있게 설명된다.

♠2절: □다른 사람에게는 내가 사도가 아닐지 모르나□라는 말은 고린도 교회 안에 바울의 사도직에 대하여 비판하는 사람들이 몇 명 있었다는 것을 시사한다. 이 비판자들은 고린도 교회 내부인일 수도 있고 교회를 방문한 외부인일 수도 있다. 여기서는 외부 사람들을 암시하고 있는 것처럼 보인다. 그들의 평가에 따를 경우에는 그는 사도가 아닐지 모르지만, 확실히 고린도교인들에게 그는 사도이다. 바울이 그렇게 말할 수 있는 것은 고린도 교인들이 바울의 사역의 열매이기 때문이다. 그들은 그의 사도됨을 부정할 수 없다. 만일 그들이 바울의 사도권을 부정한다면 그들은 자신들의 믿음도 부정해야 되기 때문이다. 이어서 사도권을 부정하지 못할 객관적인 이유가 다시 한번 더 제시된다: □여러분은 주 안에서 내 사도직의 확실한 표시입니다.□ □확실한 표시□(sfragiv", 스프라기스)는 존재하는 것에 관한 가시적인 표이다. □주 안에서□는 그리스도께서 다스리시고 축복하신 영역 내에서를 의미한다. 고린도 교인들 자신들이 바로 바울의 사도직에 대한 가시적인 표식이다.

2. 바울의 사도적 권리들에 대한 주장(9:3-12a)

♠3절: □나를 비판하는 사람들□(toi'" ejmeV ajnakrivnousivn, 토이스 에메 아나크리누신)은 바울을 반대하는 자들로서 법정에서 하듯이 바울의 사도적인 특이한 행적들을 법관들처럼 조목조목 비판적으로 심판하는 사람들을 의미한다. □심판하다□(ajnakrivnw, 아나크리노)라는 동사가 4:3-4절에서도 나타난다. 이 단어가 나오는 구절은 모두 고린도 교인들이 그를 □조사하거나□ 혹은 □심문하는□ 과정에 있다는 것을 암시한다. □변론□(ajpologiva, 아폴로기아)은 법정에서의 변호를 나타내는 말이다. □이것□(au{th, 하우테)은 지시대명사로 앞의 1-2절의 내용을 가리킬 수도 있으나 뒤에 언급되는 것들을 가리킨다. 이 구절은 자기의 사도성을 심판하고 있는 자들을 향한 바울의 변론이 지금 진술되고 있음을 밝힌다.

♠4-6절: □…권리가 없겠습니까?□라는 질문이 세 개 연이어 나온다. □권리□(ejxousiva, 엑수시아)라는 용어는 □자유□의 뉴앙스를 풍기고 있다. 기독교인의 자유는 동료에 대한 배려에서 그 경계를 갖는데 그것이 8:9에서 □권리□라는 단어로 표현되었고 7:37에서 의지의 자유가 그 단어로 표현되었다.

4절의 첫 질문은 □먹고 마시는 권리□에 관한 것이다. □우리□는 다른 사도들과 대조를 이루는 바나바와 바울이다(참조. 6절). □먹고 마시는 권리□는 생계를 위하여 노동을 하지 않고 교회의 경비로 부양을 받을 수 있는 권리를 말한다. 5절의 두 번째 질문은 아내를 데리고 다니는 권리에 대한 것이다. □다른 사도들□(oiJ loipoiV ajpovstoloi, 호이 로이포이 아포스톨로이)은 바울 자신처럼 부활하신 주님으로부터 파송을 받은 자들을 지시한다. □주님의 동생들□은 마리아와 요셉 사이에서 태어난 아들들을 가리키는 말이다. 끝으로 □게바□만이 언급되어 있다. 그는 □다른 사도들□ 가운데 포함된다. 게바를 따로 언급한 것은 고린도 교회에 게바파가 있었기 때문이며 바울의 사도직을 의심하는 사람들이 바로 □게바파□인 것처럼 보인다. □자매된 아내□(ajdelfhVn gunai'ka, 아델펜 귀나이카)는 아내로서의 자매를 의미한다. 물론 여기서 □자매□는 □형제□가 남자 가독교인을 지칭하는 것처럼 여자 기독교인을 지칭한다. 이 질문의 요지는 두 가지이다. 첫째는 사도들도 다른 기독교인과 마찬가지로 결혼할 수 있다는 것이며, 둘째는 사도들은 다른 기독교인들과는 달리 아내로 하여금 자기네들이 활동하고 있는 공동체의 부양을 받게 할 권리가 있다는 것이다. 이것이 사도에 관한 이론과 실제였다. 바울도 이러한 권리를 사용할 수 있다는 것이다. 6절의 세 번째 질문은 일하지 않을 권리에 관한 것이다. □일하다□(ejrgavzesqai, 에르가제스싸이)는 생계를 위하여 자신이 손수 육체적인 노동을 하는 것을 의미한다. 사도들은 복음 사역을 위하여 일하지 않고 교회의 부양을 받을 권리가 있었다. □나와 바나바□의 결합은 사도행전에 언급되어 있다. 바나바는 바울과 결별했었지만 화해하고 다시 바울의 선교사역에 참여한 것처럼 보인다. 바울은 그를 분명히 사도로 생각하였다. 그는 바울과 함께 사도의 특권을 사용하지 않고 자급으로 복음사역에 힘썼다. 바울과 바나바가 육체적 노동을 하면서 자급 전도를 한 것은 교회의 부양을 받을 권리가 없어서가 아니었다. 그들이 그렇게 한 이유는 다음에서 설명된다.

이 세가지 질문은 모두가 같은 문제, 곧 교회의 지원에 대한 바울의 권리와 관계되면서도, 그 문제의 다른 측면들을 제시한다. 바울은 (1) 고린도 교인들이 그의 생활품을 제공해야 하는 권리를 가지며 (2) 그의 사역에 그와 동행할 아내를 가지고 부양 받을 권리를 가지며, 그리고 (3) 수요를 맞추기 위해서 상업으로 일하지 않을 권리를 가진다. 여기에서부터 바울은 이러한 권리를 더 설명하는 여러가지 예들을 제시할 것이다.

♠7절: 바울은 이 구절에서 또 다른 세 개의 수사학적 질문들로 4-6절의 요점을 계속 말한다. 그 질문들은 일상현실에서 군인, 농부 및 목자의 세 가지 경우를 끌어와 보수를 받는 것이 정당함을 입증하려고 한다. 첫 번째 질문은 군인을 예로 든다. 어떤 군인도 □자신의 비용으로□ 봉사하지 않는다. 복무하는 군인은 모두 부양받는다. 두 번째 질문은 포도 심은 농부를 예로 든다. 포도를 심고 손질하는 사람은 열매를 얻는다. 세 번째 질문은 목자의 예를 든다. 목자는 그가 돌보는 양에게서 이익을 취한다. 첫 질문이 다른 두 질문들과 약간 다를지라도, 세 질문의 요점은 같다. 그것은 모든 일상적인 삶 속에서 사람들은 그 자신의 수고로 생계를 유지하기를 기대한다는 것이다. 그와 같이 사도도 그러하다. 그들이 그들의 □생산물□ 혹은 □무리□들로부터 생계를 부양받는 것은 이와 같이 일상적인 예에 근거한 타당한 관습이었고 일반적인 실천이었다.

♠8절: 바울은 □일상사□에만 의존해서 변론하는 것에 만족해 하지 않는다. 그래서 그는 다른 수사학적 질문 속에서 성서에 대한 호소로 그가 유보하고 있는 □권리들□이 정당함을 주장한다. 왜냐하면 모든 근거들 중에서 가장 강력한 근거는 성경이기 때문이다. 그 질문은 두 부분으로 되어 있다. 첫 번째 부분은 부정적인 대답을 기대하며, 동시에 두 번째 부분은 긍정적인 대답을 기대한다. 첫 번째 부분은 □내가 이것을 단순하게 인간적인 관점에서 말합니까?□라고 질문한다. 이 질문에 의도된 대답은 □물론 그렇지 않다□이다. □인간적인 관점에서□(kataV a[nqrwpon, 카타 안쓰로폰)는 인간적인 방법으로라는 의미도 된다. 이 어구가 문장 앞에 나와서 강조되었다. 이 질문은 앞에서 교인들의 부양을 받을 권리의 정당성을 논증한 것은 단순히 일상사에 대한 인간적인 통찰에만 의존하는 것은 아니다를 뜻한다. 두 번째 부분은 □율법도 이것을 말하고 있지 않습니까?□고 반문한다. 이 질문에 의도된 대답은 □그렇다□이다. 여기서 □율법□(novmo", 노모스)은 9절의 더 완전한 공식이 가리키는 것처럼 구약(14:21절에서처럼) 보다는 오히려 더 정확하게 모세오경을 지시한다. 기독교인들이 구약성서라고 부르는 것은 신약시대에 있어 유대인들에 의해서 하나님의 말씀으로 생각되었다. 그래서 그 말씀들에게 호소한 것은 하나님 자신의 권위에 호소하는 것이 된다.

♠9-10절: 바울은 이어서 9a절에서 □모세의 율법에 기록된□ 것을 인용한다. 그것은 신명기 25장 4절이다: □타작하는 소의 입에 망을 씌우지 말라.□ 그 본문은 소가 곡식 위에 있는 타작맷돌을 돌리게 하여 곡식알과 껍질을 분리하는 고대의 농업행위를 반영하고 있다. 이스라엘 사람들은 그 성경구절처럼 일하는 소에게 자비를 베풀기 위하여 입에 망을 씌우는 것을 금했다. 그래서 소는 일하면서 자유로이 곡식을 먹을 수 있었다. 이 인용된 말씀의 유비는 노동자가 수확에서 물질적인 이익들을 받는 것이 허용된다는 것이다. 그 요점을 바울은 9b-10절에서 8절과 동일한 양식(mhvv…h[…ouj, 메…에…우)의 수사학적 질문과 그 질문에 대한 대답을 통하여 분명하게 밝힌다. 이 질문은 구약의 말씀에 대한 해석적인 적용이다. 바울은 소를 위하여 언급한 것을 기독교의 설교자들을 위하여 말씀하신 것으로 해석한다. 이 질문은 역시 두 부분으로 나뉘어져 있다. □하나님께서 소를 염려하신 것입니까?□라고 묻는 첫 번째 부분(9b절)은 부정적인 대답을 기대한다. 그 질문의 배후에는 □법이란 비이성적인 존재를 위해서가 아니라 이성적인 존재를 위해서 제정된 것이다□라는 사상이 서있다. 첫 번째 질문에 바울은 엄격하게 두번째 질문(10a절)을 맞세운다: □혹은 그가 모든 경우에 우리를 위해서 말씀하신 것이 아닙니까?□ □모든 경우에□(pavntw", 판토스)라는 단어는 □완전히□ 혹은 □확실히□, □전적으로□ □의심할 바 없이□ 등을 의미한다. 이 두 번째 질문은 긍정적인 대답을 유도한다: □그렇다. 이 말씀은 소들을 위해서가 아니라, 바로 우리들을 위해서 쓰여졌다.□ 이러한 구약에 대한 바울의 해석학적 관점은 그리스도 안에 있는 그의 새로운 종말론적 실존에 의해서 조건지어진다. 고전 10장 11절에 의하면 구약의 말씀은 궁극적으로 시대의 끝에 사는 자들을 위해서 기록된 것이다. 이러한 전체적인 관점에 따라 바울은 □우리가□ 시대의 끝에 서있기 때문에, 그리고 그 시대를 향해서 그것을 기다리는 자들을 위해서 이전의 모든 것들이 향하고 있기 때문에, 그것은 □우리를 위해서 말씀하신 것이 아닙니까?□라고 질문한 것이다. 10b절에서 바울은 이 질문에 스스로 답변하면서 위의 요점을 확정한다: □물론 우리를 위하여 기록된 것입니다.□ 이 요점 확정에 그 이유가 뒤따른다: □왜냐하면 밭가는 사람이 희망으로 밭을 갈고 타작하는 사람도 자기의 몫을 얻을 희망으로 타작하기 때문입니다.□

여기서 바울은 곡식을 타작하는 소에 관한 이야기의 내용을 농부에게 적용시킨다. 밭을 가는 자와 타작하는 농부는 전적으로 그들 노동의 대가인 물질적인 분배에 대한 소망으로 그렇게 행하고 있다. 인간이 이렇게 실행하는 것은 모든 사람이 하나님께서 정하신 제도와 법에 따르고 있다는 사실을 확고히 해준다. 바울은 이 말씀으로 사도를 포함하여 □일하는 사람은 누구나 자기 노동의 댓가를 획득해야 한다□는 진리를 강조하고 있다.

♠11-12a절: 바울은 11절에서 앞의 주제들을 선택하여, 그것들을 자신과 관련된 현재의 논의에 적용한다. 일하는 사람들은 일상사를 따르든지 하나님의 말씀을 따르든지 다 노동의 댓가를 얻는다. 그러므로 사도 바울 자신도 고린도 교인들로부터 물질적인 수확을 거두는 것은 결코 큰 일은 아닐 것이다. 만약 □다른 사도들이□ 그들로부터 그렇게 이익을 얻는다면, 그는 그 권리를 더 가져도 되지 않겠는가? 이러한 맥락에서 사도 바울은 수사학적 질문을 던진다: □만일 우리가 여러분에게 영적인 것을 심었다면 여러분에게서 물질적인 것을 거둔다고 해서 그것이 지나친 것입니까?□ □영적인 것□(taV pneumatikav, 타 프뉴마티카)은 하나님의 영에 관련된 것을 의미한다. 그것은 영원한 것이다. □뿌리다□(speivrw, 스페이로)는 씨를 뿌리다의 뜻이다. 바울의 고린도 교회에서의 사역은 복음의 씨를 □뿌리는□ 사역이었다. 그것은 그들에게 성령과 관계된 것들을 □자라나게□하는 것을 의미한다. □과하다□(mevga, 메가)는 □크다□의 의미이다. □물질적인 것□(taV sarkikav, 타 사르키카)은 직역하면 □육적인 것□ 혹은 □지상적인 물건□이나 여기서 신학적인 의미로 사용되지 않았다. 그것은 없어질 것이다. 이 질문은 영원한 것, 영적인 것을 뿌려서 자라게 하였는데 그 댓가로 교회에서 물질적인 것을 취한들 그것이 대수로운 일이라 할 수 있겠느냐는 것이다.

♠12a절: 이렇게 긴 수사학적 논의는 마지막 질문에(12a) 모든 촛점을 맞추고 있다. □다른 사람들□(a[lloi, 알로이)은 누구인지 밝혀져 있지 않으나 바울이 떠난 후에 고린도에 와서 가르치고 전하는 다른 선교사들을 지칭한다. 그들 가운데 아폴로나 베드로도 포함될 가능성이 크다. 동사 □공유하다□(metevcw, 멭에코)는 10절의 결론에서 수확의 은유를 그대로 되풀이한다. 그들이 공유한 것은 □권위,□ 혹은 이 문맥에서 □권리들□이다(4-6절에서처럼). □권리□(ejxousiva, 엑수시아)는 물질적인 권리를 말한다. 그것은 사도직으로 인한 권리이다. 대명사 □여러분들의□(uJm'wn, 휘몬)는 주격적인 속격임이 분명할 지라도(=□여러분들이 제공한 권리들을 공유하다□), 그것은 목적격적인 속격일 가능성이 크다(=□여러분들에 대한 권리들을 공유하다□). 앞에 나와 있는 종속절은 □다른 선교사들이 여러분들 가운데서 사역을 통하여 그들에게 속한 사도적인 권리들의 이익들을 거두어 들였다□를 뜻한다. 그래서 □우리는 더욱 그렇지 않겠습니까?□라는 이 마지막 질문은 □만약 다른 사람들이 실제로 그러한 이익들을 공유한다면, 심지어 내가 결코 그러한 권리들을 이용하지 않는다 할지라도, 나는 그러한 권리들을 보다 더 많이 갖는다□는 것을 의미한다.

3. 바울의 사도적 권리의 포기와 그 이유(9:12b-18)

♠12b절: □아니다/그러나□의 대조로 바울은 자신이 다른 사람들과는 달리 그러한 권리를 사용하지 않는 이유에 대하여 설명하기 시작한다. 더욱 완전한 설명은 15-18절에서 주어진다. 그러나 바울은 먼저 13-14절에서 그의 권리들이 정당하다는 것에 대한 예증들을 두 가지 더 제공한다. 바울의 설명에 따르면 그는 교회 회중들로부터 재정적인 지원을 받을 □이러한 권리를 사용하지 않았고□, □오히려 모든 것을 참았다□고 한다. 여기서 □참는다□(stevgw, 스테고)는 □고난을 견딘다□는 의미가 아니라 □노동하고 동시에 복음을 전하는 것이 가져오는 고생을 참고 견딘다□는 의미이다. □모든 것□은 곤경, 배고픔, 어려움, 힘듦 등과 같은 것이다. 바울은 다른 사도들처럼 행동할 수 있었지만 이 방식으로 행동할 것을 선택한 것이다. 이어서 이 선택의 이유가 제시된다. 그것은 그리스도의 복음에 어떠한 방해도 주지 않기 위함이었다. □그리스도의 복음□(toV eujaggevlion tou' Cristou', 토 유앙겔리온 투 크리스투)은 그리스도를 선포의 내용으로 하는 복음을 말한다. 바울은 이 한 가지 열정을 위한 사람이었다. 19-23절에서 그가 설명할 것처럼, 그의 모든 것과 그가 행한 모든 것은 바로 이 복음을 위한 것이다. 그러므로 그의 권리들과 그 복음을 듣게 하는 것 사이에 양자택일이 될 때에 거기에는 결코 다른 선택이 있을 수 없다. 어떤 사람이라도 복음, 곧 하나님의 용서하시는 은총에 관한 좋은 소식을 듣는데 방해되는 것들이 있다면 그것은 그에게서 쉽게 제거될 수 있다. □방해□(ejgkophv, 엥코페)는 신약에서 단 한번 나오는 단어이다. 생활비를 받는 것이 복음 전하는데 방해가 된다고 하지만 바울은 그것이 왜 방해가 되는지 구체적으로 언급하지 않고 있다. 그 이유는 다음과 같을 것이다. 첫째로 복음을 공짜로, 즉 수고비를 받지 않고 전파한다면 그것은 수고비를 받고 전하는 것보다 복음의 값없는 성격을 더욱 잘 설명할 수 있다는 점이다. 1-2장에서 십자가 복음의 내용(어리석음과 약함)과 그 전달 형식(어리석음과 약함)의 일치를 논증한 바울은 여기서는 복음의 □거저□ 성격과 복음의 □거저□ 전달의 일치를 중요하게 생각했다. 이 일치의 깨어짐은 어떠한 방법으로든지 복음전파에 장애로 작용할 것이다. 둘째로 복음을 받아들이는 일에 복음전도자들의 생활비 부양이 따른다는 것을 개종하는 사람들이 안다면 그 중에는 개종자체를 재고할 사람들이 있을 수 있다는 점이다. 8장에 따르면 양심이 약한 사람이 실족할까봐 자신의 먹을 자유를 포기한 바울은 여기서는 사람들이 생활비 부양받는 권리행사에 실족할 수 있기 때문에 그 권리를 포기한 것이다.

♠13절: 그러나 그 논의는 끝나지 않았다. 바울은 그 논의를 더욱 강하게 지지할 더 깊은 예증들을 갑자기 제시한다. 그는 그가 교인들의 생활비 지원에 대한 권리를 가진 이유들을 두 가지 더 덧붙인다. 그 이유들은 지금까지의 유비들보다 현저하게 두드러진다. 지금까지 그 논의에 사용한 군인, 농부, 목자, 타작하는 소, 밭 가는 자/타작하는 자, 그리고 씨뿌리는 자/거두는 자 등 이 모든 자들은 이익을 분배받을 희망을 가지고 노동한다. 이러한 상황을 직접적으로 말하고 있는 주께로부터 온 한 구절을 언급하기 전에(14절), 바울은 유비를 한 가지 더 제시한다. 이것은 성전에서 섬기는 다양한 봉사자들에 관한 유비로서 매우 쉽게 비교할 수 있는 것이다.

그 논의는 □여러분들은 …것을 알지 못합니까?□로 시작한다. 이 질문은 □여러분들은 …것을 알고 있다□의 뜻이다. □성전에서 일을 하는 사람들□(oiJ taV iJeraV ejrgazovmenoi, 호이 타 히에라 에르가조메노이)은 성전의 거룩한 제의에 고용된 사람들을 의미한다. 그들은 성전으로부터 그들의 음식을 얻는다. □제단에서 섬기는 사람들□(oiJ tw'/ qusiasthrivw/ paredreuvonte", 호이 토 쒸시아스테리오 파르에드류온테스)은 희생제사를 드리는데 참여하는 제사장들을 의미한다. 그들은 제단에 바쳐진 것들을 공유한다. 즉 거룩한 예식에 고용된 사람들은 성전에서 그들의 음식을 얻는다. 그리고 제단에서 봉사하는 자들은 그 제단에 제공된 것을 공유한다. 그래서 이러한 유비로 바울은 그 논의의 급소를 찌르고 있다. 모든 다른 종교의 제사장들처럼 기독교의 사역자들도 성전에서 그들의 몫을 받는 것은 자연스러운 일이다.

♠14절: 앞의 유비들에 기초하여(□그와 같이□) 바울은 그 논의를 예수의 말씀으로 결말짓는다(비교. 7:10, 25): □주님께서도 복음을 전파하는 사람들은 복음에 의하여 살라고 명령하셨습니다.□ 바울은 여기서 누가복음 10장 7절에 나타난 예수의 말씀을 언급하고 있는 것 같다(□그 집에 유하며 주는 것을 먹고 마시라 일꾼이 그 삯을 얻는 것이 마땅하니라□; 비교. 마 10:10). 그 말은 본래 72인을 파송하는 문맥 속에서 말해졌다(마태복음에서는 12인이다). 그러나 마태의 문맥에서 그것은 곧 하나님 나라의 전도자들에게 한 말씀이 되었다. 예수의 말씀 그 자체는 □명령□이 아니라, 72인에게 적용된 속담에 해당한다. 그러나 바울에게 있어서 그러한 예수의 말씀은 □명령□으로 묘사될 수 있는데, 이는 그것이 전승에서 그러한 영향을 주기 때문이다.

♠15절: 바울은 지금 12b절에서 설명하기 시작한 것에로 돌아와 물질적인 지원이나 보수에 대한 권리들을 전혀 사용하지 않았다는 사실을 다시 한번 더 강조한다. □그러나 내가□(ejgwV dev, 에고 데)는 첫머리에 나와 강조적으로 사용되고 있다. 지금까지의 □우리□가 □나□로 전환된 것이다. □한번도 …아니 하였고□(ouj…oujdeniv, 우…우데니)도 이중부정으로 강의적이다. 바울은 확실한 권리를 완전히 포기한 것이다. 지금까지의 논의는 물질적인 지원을 확보하기 위한 시도가 아니라 그의 사도적인 □권위□에 대한 교인들의 거절에 대해서 행한 변호이다. 바울은 □나는 사도의 권리를 가지고 있다. 그러나 이러한 권리들을 한번도 사용하지 않았습니다□라고 확고히 선언한다. 그는 이 점을 분명하게 하기 위해서 항변을 덧붙인다: □더욱이 나는 여러분들이 나를 위하여 이러한 것들을 행하기를 바라는 의미에서 이것을 기록하는 것이 아닙니다□. 즉 그는 교인들이 □다른 사람들□의 경우에서 행했던 것을 그를 위해서도 지금 행하기를 원하는 마음에서 그러한 변호를 기록하지 않았다고 밝힌다.

바울은 이러한 문제에 대해서 분명히 해둘 필요를 강하게 느껴서 □오히려 …하기 보다는 내가 죽는 편이 더 낫겠습니다□라고 설명하고 있다. 이 말은 아주 격렬한 어조이다. 그러나 그의 문장은 감정이 격해짐으로 해서 끊어진다. 그리고 그가 어떻게 그것을 끝마치려고 했는지, 그가 도대체 무엇을 의도했는지 확실하지 않다. 왜냐하면 끊어진 절이 그 자체의 힘을 가지고 있기 때문이다. 그 절은 죽음을 걸고 자신의 전도방침을 지키려는 바울의 결의를 말하는 것 같다.

이 말씀에 이어서 바울은 □아무도 나의 자랑을 무효화시키지 못한다□라고 확언한다. □자랑□(toV kauvchma, 토 카우케마)은 신약에서 특별히 바울적인 단어이다. 그것은 자주 경멸적인 용어로 사용된다(비교. 1:29; 5:6). 바울이 그 용어를 긍정적으로 사용할 때, 그의 □자랑□은 대개 인간의 □자랑함□과 대립되어 있는 것들에 대한 자랑이었다(십자가에 달리신 그리스도, 연약함, 고난들; 비교. 1:30-31; 고후 10-12; 갈 6:14). 그의 사도직에 대한 그의 자랑의 역설은 그의 현실과 관계된다. 하나님께서 그를 부르셔서 그의 교회들을 존재하게 하셨다. 그러므로 그는 자신의 연약함을 통해서조차도 하나님께서 행한 것 안에서 □자랑한다.□ 거의 확실히 이 현재의 □자랑하다□는 이러한 측면에서 이해될 수 있다. 그래서 대가없이 복음을 전파함은 복음을 방해하지 않는 것과, 그리고 하나님께서 행하시는 그의 사도적인 □연약함□의 표현으로서 하나의 의도된 결정이었다. 다시 말해서, 바울은 다른 사람들이 행한 것과 자신이 행한 것이 대조되고 있다는 사실을 자랑한 것이 아니라, 간접적인 방식 안에서 복음 그 자체에 대해서 자랑하고 있다.

♠16절: 이 절을 시작하는 □왜냐하면□(gavr, 가르)과 이 절의 내용은 바울이 15절의 마지막 구절을 설명하려고 한다는 것을 시사한다. 거기서 확언한 바울의 자랑은 복음과 관계하고 있고 권리를 포기함으로써 복음을 방해하지 않는 그의 활동에 있었다. 그러나 그는 지금 다음과 같이 설명한다. 만약 내가 종신토록 행할 일인 복음을 전파한다고 하더라도, 그 자체로서 그것은 결코 자랑할 이유가 되지 않는다. 그 다음의 두 문장에서 바울은 그것이 왜 그러한가를 계속해서 설명한다. 첫째로 의무가 그에게 부과되어 있기 때문이다. □의무□(ajnavkh, 아낭케)는 강제, 필요를 뜻한다. 이 단어는 여기서 그의 신성한 운명을 의미하는 것 같다. 그리스도의 복음을 전파하는 것은 그가 선택해서 행한 어떤 것이 아니다. 바울은 그것을 17절에서 아주 잘 지적하고 있다. 그것은 그가 해야만 했던 무엇이었다. 하나님께서는 출생에서부터 그에 대한 그러한 운명을 정해서, 그것을 그에게 계시하셨다(비교. 갈 1:15-16). 그 시각에서부터 이방인에게 그리스도를 전파하는 것은 그의 소명이자 의무였다. 그는 그것을 해야만 했다. 왜냐하면 하나님께서 그를 그렇게 붙잡았기 때문이다(비교. 빌 3:12). 이것은 너무 큰 것이다. 그래서 바울은 □만일 내가 복음을 전하지 않는다면 나에게 화가 있을 것입니다□라고 말했다. □나에게 화로다□는 마치 그가 전파하는데 실패하지 않을까하는 그런 내적 고민을 경험한 것처럼 일반적인 어투로 이해할 수 없다. 복음 전하는 것이 그가 신적으로 결정된 운명이기 때문에, 그는 만약 그가 그 운명을 성취하지 않는다면 신적인 심판아래 있게 될 것이다. 그의 핵심은 간단하다. 그리고 강제는 신적인 강제이지 심리학적인 □내적 강제□와 관계하지 않고 있다. 바울은 이방인에게 그리스도에 관한 좋은 소식을 전파하는 일을 자랑할 수 없었다. 왜냐하면 그것은 그가 신의 계획에 의해서 해야만 하는 것이었기 때문이다.

♠17절: 이 구절은 16절에서 그의 사역의 □강제적인□ 성격으로서 확인되었던 것을 더 자세히 설명한다. □이것을 행한다□(tou'to pravssw, 투토 프라쏘)는 16절의 □복음을 전하다□(eujaggelivzwmai, 유앙겔리조마이)를 지시한다. □자발적으로□(eJkwvn, 헤콘)와 □억지로□(a[kwn, 아콘)는 자유인과 노예의 일함을 형용할 수 있다. 자유인은 그의 일을 자발적으로 수행한다. 그 반면에 노예는 일을 자발적이지 않게 억지로 수행한다. 만약 어떤 사람이 자유하면서 자발적으로 일을 행한다면, 그 때 이 사람은 □지급□ 혹은 □보상□을 받을 만한 자격이 있다. 바울은 이 사실을 자신에게 적용한다. 그는 복음을 전파하는 것에 대한 자랑을 하지 않는다. 이는 그가 그 자신의 선택으로서 그 일을 행하지 않았기 때문이다. 만약 그가 자발적으로 그렇게 행했다면, 그 때 그는 보상을 받을 자격이 있다. 그러나 그는 그렇게 행하지 않았다. 그럴 경우에 어떤 □보상□이나 □지급□의 가능성은 배제된다. □보상□(misqov", 미스쏘스)은 여기서도 구체적으로 명시되지 않았으나 구원과 더불어 주어질 어떤 상을 의미할 뿐만 아니라 현재에 주어지는 것도 의미한다. 이 진술에 맞선 진술이 병행적으로 따른다: □그러나 만일 내가 자발적으로 행하지 않는다고 하더라도 나에게 직무가 맡겨졌습니다.□ □직무(oijkonomivan, 오이코노미안)가 맡겨졌다□는 □청지기 직분을 맡았다□는 의미이다. □맡겨졌다□(pepivsteumai, 페피스튜마이)는 현재완료시제로서 과거에 일어난 행위가 지금까지 영향을 미치고 있음을 가리킨다. 이 진술의 핵심은 16절에서 분명하게 말하고 있는 것처럼 만약 바울의 수고가 자발적이지 않다면, 그 때 그는 지급을 받을 자격이 없다는 점이다. 그는 하나님의 비밀을 맡은 자이다(비교. 4:1). 그러므로 그의 사도직은 한 가정을 경영하도록 □맡겨진 대리인□(보통은 노예)의 직책과 비슷한 것이다. 그러한 사람은 마땅히 해야 할 일에 대해 명예나 어떤 보상을 주장할 수 없다. 기껏해야 그는 무익한 종에 지나지 않는다.

♠18절: 바울은 직접적으로 17절의 논의에서 귀결되는 질문을 함으로써 느슨하게 연결된 것들을 좋게 매듭짓기 시작한다: □이제 내가 받을 보상은 무엇입니까?□ 이 질문에 대한 대답이 주어진다. 그것은 복음을 전할 때 당연한 권리를 사용하지 않고 값없이 복음을 선사하는 것이다. 즉 값없이 전하는 것 그 자체가 보상이다. 그렇다면 어떤 의미에서 그의 □보상□은 사실 □어떤 보상□을 받지 않는 것이다. 이러한 무보상의 □보상□은 우선 그에게 모든 것으로부터 사도적인 □자유□를 제공한다. 그래서 그는 더욱 자유롭게 그 자신을 모든 자들에 대하여 종이 될 수 있다(19절). 그런데 그 자신의 사역의 측면에서 보면, 그의 □보상□은 그 사역에서 단순한 모든 인간적인 부과물로부터 완전한 자유를 의미한다. 이 보상은 또한 그의 자랑거리가 된다. 그의 □자랑□과 그의 □보상□은 같은 현실을 말하고 있는데, 그것은 복음 앞에 어떤 방해도 놓지 않기 위해서 지원을 받지 않고 복음을 전파하는 것이다. 그래서 그의 보상으로서 그의 자랑은 복음의 앞을 향한 전진을 방해하지 않기 위해서 그 자신의 손으로 일을 하는 □연약함□ 속에서 발견될 수 있다. □대가없는□ 자유의 복음을 제공함으로써 그 자신의 사역은 복음 그 자체의 살아있는 모범이 된다.

이 부분을 요약해서 말하자면 바울의 핵심적 생각은 □복음에 의하여 살려고 그의 권리를 사용함□에 있어서 복음 안에서 그의 권위를 잘못 사용하지 않도록 대가없이 자유의 복음을 제공하는 것이다. 바울, 그는 사도이다. 그는 교인들의 지원에 대한 권리를 갖는다. 그러나 복음을 방해할 수 있는 그러한 권리는 복음을 위해서 어떠한 것도 사용하지 않는다. 그것이 그의 자랑이며, 보상이며, 자유의 복음을 값없는 것으로 만드는 것이다. 그리고 그는 그렇게 행하고, 올바르게 결론을 내린다. 그는 복음 안에서 그에게 속한 것을 잘못 사용하지 않기로 한다.

4. 바울의 자유와 헌신의 이율적인 삶과 그 이유(9:19-23)

♠19절: 바울은 지금 9장을 여는 □내가 자유인이 아닙니까?□라는 질문으로 돌아가 □내가 모든 사람(것)으로부터 자유하다□고 선언한다. 그가 자유로운 것은 이미 그리스도교인으로서 자유인이 되었고 사람들의 노예가 되지 않았기 때문이다. 이 자유는 여기서 내적 자유를 말하고 있는 것이 아니며, 혹은 죄나 율법에서 자유를 말하는 것은 아니다. 오히려, 그것은 우선 □재정적으로 모든 것에서 독립함□을 의미한다. 이 문맥에서 그것은 그러한 물질적인 후원을 그와 그의 사역을 조정하는 수단으로써 사용하기를 원하는 고린도 교인들과 같은 그러한 사람들로부터의 □자유□를 의미한다. 바울은 그리스도의 종이기 때문에, 그는 □어떤 사람에게도 속하지 않는□ 자유인이다. 그러나 바울에게 있어서는 자유가 목적이 아니다. 다른 사람의 구원이 그의 목적이다.

이 목적을 염두에 두고 바울은 이어서 자유한 그 자신이 역설적으로 그 자유를 사용해서 □스스로 모든 사람에게 종이 되었다□고 주장한다. □종이 되었다□(ejdouvlwsa, 에둘로사)는 단순과거시제로서 과거에 일어난 행동을 시사한다. 바울은 그 자신을 완전히 다른 사람에게 적응시켜야 하는 종으로 만들었다. 바울의 종됨에 관한 말씀은 인간을 구원하기 위해서 모든 사람의 종이 된 예수를 연상시킨다(비교. 빌 2:5-8; 갈 4:4-5). 예수 그 자신은 그러한 종됨의 모범이시다. 그러므로 □모든 사람에게 종이 되기 위해서 자유하다□는 표현은 확실히 진정한 크리스챤을 묘사하는 궁극적인 표현이다. 왜냐하면 그것이 진정으로 그리스도처럼 행동하는 것이기 때문이다. 바울이 모든 사람에게 자의적으로 종된 것은 목적이 있다. 그것은 □가능한한 더 많은 사람을 얻기□ 위함이다. □얻다□(kerdaivnw, 케르다이노)라는 말은 유대교의 선교언어를 반영한 것이다. 이 말은 22b절의 □구원하다□(swvzw, 소조)와 교환될 수 있고 궁극적으로 복음화를 시사할 수 있다. 그러므로 바울에게 있어서 중요한 관심은 다른데 있는 것이 아니라 복음 그 자체가 올바르게 들려질 수 있는가 하는 데에 있다(비교. 10:33).

♠20절: 바울은 계속해서 그가 복음을 전파하는 다양한 사회적인 상황들을 열거하면서 더 많은 사람들을 얻고자 모든 사람들에게 종이 된 것을 구체적으로 설명한다. 이 설명에 따르면 바울이 유대인과 이방인의 상황에서 다르게 행동하고 있다는 점이 특이하다. 그가 유대인들 가운데 있을 때, 그는 율법에 맞는 사람이 된다. 그가 이방인들 가운데 있을 때, 그는 율법에 맞지 않는 사람이 된다. 그러한 행동은 양쪽 모두에게 상당한 문제가 되는 것 같다. 그래서 그러한 문제에 일관성 없음은 가장 악한 것들 중에 끼게 된다. 그러나 바울의 정책은 사소한 일관성과 종교 그 자체를 아주 초월한다.

□모든 사람들□은 율법 아래 있는 유대인들, 율법 없는 이방인들, 믿음이 약한 자들의 세 부류로 나누어진다. 바울의 관심은 유대인과 모든 다른 사람들을 얻는데 있다. 그래서 그는 먼저 □유대인을 얻기 위해서 나는 유대인같이 되었습니다□라고 말문을 연다. 바울이 □유대인같이 되었습니다□(ejgenovmhn…wJ" *Ioudai'o", 에게노멘…호스 유다이오스)라고 말한 것은 인종적인 혈통에 의해 결정된 혈연을 시사하는 것은 아니다. 그것은 기독교인으로서 바울이 오래 전에 하나님과의 관계에 있어서 필수적인 것으로 생각되었던 유대인의 종교적인 특별한 것들을 포기한 것과 관련된다. 이러한 것들은 할례(7:19; 갈 6:15), 음식법들(8:8; 갈 2:10-13; 롬 14:17; 골 2:16절), 그리고 특별한 규례들(골 2:16절) 등이다. 바울은 이러한 문제들에서 자유로울 뿐만 아니라, 또한 그는 이방인 개종자들에게 그러한 요구들을 부여하는 사람들에 향하여 철저하게 논쟁적인 입장을 취한다. 반면에 유대인들이 사람들에게 하나님과의 올바른 관계를 제시해 준다고 생각하는 한, 그는 그러한 행위들을 계속해서 행하고 있는 유대인들과 마찰을 일으키지 않는다. 또한 그는 유대인들을 위해서 유대적인 관습들에 복종하지 않을 마음을 내비치지도 않는다(비교. 행 16:1-3; 21:23-26). 일반적인 문맥과 10:23-33절과의 분명한 병행에서 우리가 추론할 수 있는 것은 음식법들은 여기서 특별한 문제였다는 점이다. 그 문제는 특별히 우상과의 관련성 때문에 시장의 음식을 먹는 것에 대한 금지에 관한 것이었다. 바울 자신은 10:23-30절에서 확실히 보여주고 있는 것처럼, 그러한 음식을 먹는데 자유로왔다. 현재의 본문이 보여주고 있는 바는 그가 더욱 엄격한 유대인 상황 가운데 있을 때 그는 또한 기꺼이 참는다는 점이다. 다른 어떤 사람들보다 고린도 교회의 적대자들이 이의를 제기하는 것이 아마 이러한 행동이었을 것이다. □유대인을 얻기 위하여□(i{na *Ioudaivou" kerdhvsw, 히나 유다이우스 케르데소)라는 말은 바울이 유대인들에게 전도하였음을 뜻하는 것 같다.

두 번째로 바울은 □율법 아래에 있는 사람들에게는 나 자신은 율법 아래에 있지 않으나 율법 아래 있는 사람처럼 되었습니다. 그래서 율법 아래 있는 사람들을 얻으려고 하였습니다□라고 진술한다. □율법□(novmo", 노모스)은 모세의 율법을 의미한다. □율법 아래에 있는 자들□(oiJ uJpoV novmon, 호이 휘포 노몬)은 모세의 율법을 지키는 자들로서 분명하게 유대인들이다. 그러나 유대인들을 언급한 뒤에 이 두번째 부분을 따르게 했을때 어떻게 그럴수 있었겠는가? 아마 그것은 특별한 문제가 단순하게 민족적인 기원의 문제들과 관계를 갖는 것이 아니라, 특별하게 유대인(종교적)의 법적 요구들과 관계되기 때문에 그럴수 있을 것이다. 중요한 것은 삽입구의 첨가인데, 그것은 □나 자신은 율법 아래 있지 않으나□(mhV w]n aujtoV" uJpoV novmon, 메 온 아우토스 휘포 노몬)이다. 이 말로 바울은 의무감이 아닌 자유의 문제로서 그 자신의 행동을 분명히 하고 있음을 시사한다. 그는 율법에 매여 있지 않다. 다만 율법에 매여 있는 사람들을 얻기 위하여 율법 아래에 있는 사람처럼 행동한다. 그는 다른 사람들을 위해서 자유롭게 그 자신을 종이 되게 한다.

여기서 중요한 것은 바울 자신의 행동과 그의 사회적 동료들의 행동과의 차이점이다. 이 차이는 관찰자와 동일시하는 행동 그 자체에 있는 것이 아니라, 그 행동에 대한 이유에 있다. 그의 동료들은 율법에 따라 억제하는데, 이는 그들이 율법 아래 있기 때문이다. 그것은 종교적인 의무의 문제이다. 바울은 억제하는데, 이는 그가 율법 아래 있는 자들을 사랑하기 때문이며, 그리고 그들을 얻으려고 하기 때문이다.

♠21절: 세 번째로 바울은 □율법 없는 사람에게는 하나님의 율법이 없는 자가 아니라 그리스도의 법안에 있는 자로서 율법 없는 사람처럼 되었습니다. 그래서 율법 없는 자들을 얻으려고 했습니다□라고 말한다. □율법이 없는 자□(oJ a[nomo", 호 아노모스)는 모세의 율법을 갖고 있지 않은 이방인을 뜻한다. 바울은 자신이 율법 없는 자처럼 되었다고 한다. 이 말은 이방인 가운데서 그는 율법 없는 자처럼 행동한다는 것이다. 그러나 그는 삽입구를 통하여 자신이 율법 밖에 있지 않음을 밝힌다: □나는 하나님의 율법이 없는 자가 아니라 그리스도의 법 안에 있는 자이다□. 바울은 □율법 없는□ 이라는 단어를 결코 오해하지 않고 있다. 그 단어는 거룩하지 않는 방식으로 행동하는 것을 의미한다. □율법 없는 자처럼□ 되는 것은 율법 없는 자가 되는 것을 의미하지 않는다. 이것은 바울이 율법을 지키는 것과 기독교 신앙의 윤리적인 명령들에 복종하는 것 사이에 구별을 하고 있는 분명한 예이다. 바울에게 있어 □율법 아래 있다□는 말은 민족적-문화적-종교적 의미에서 유대인이 되는 것과 관계한다. 그러나 그는 그리스도안에서 새로운 사람으로서 법전에 대해서가 아니라 인격으로서의 그리스도에게 절대적인 복종을 바쳐야 하며 그리스도가 가르쳤고 모범을 보였던 보편적인 사랑이라는 절대적인 원리를 따라야 한다고 가르쳤다. 이렇게 사는 기독인의 삶이 □그리스도의 법 안에□있는 것으로 특징지어진다. 바울은 이 원리에 따라 율법 없는 이방인에게는 율법 없는 자처럼 그들을 대하여 그들을 그리스도에게 인도하고자 하였다.

♠22절: 네 번째로 바울은 □나는 약한 자들에게는 약한 자가 되었습니다. 그래서 약한 자들을 얻으려고 했습니다□라고 말한다. □약한 자들□(ajsqenhv", 아스쎄네스)은 약한 양심의 소유자들을 의미한다(참조. 8:7-13). 그들은 아직 율법주의로부터 완전히 벗어나지 못한 그리스도교인들이다. 그러면 어떻게 바울이 그들을 □얻는다□고 말할 수 있을까? 그는 이 말에 앞에서와는 다른 새로운 의미, 즉 □약한 자들을 그리스도교에 대한 부적합한 이해에서 적합한 이해에 이르게 하다□, 혹은 □그들의 양심을 상하게 함으로써 그들을 내쫓기보다는 교회를 위해 그들을 붙잡아 두다□는 의미를 부여한 것 같다. 바울은 약한 자들, 다시 말해서 대부분의 고린도 교인들을(비교. 1:26-31절) 얻기 위해서 약하게 되었다.

바울은 이 부분의 결론을 요약한다: □내가 모든 사람에게(pa'sin, 파신) 모든 것(pavnta, 판타)이 되었습니다. 그래서 모든 수단을 동원하여(pavntw", 판토스) 몇 명이라도 구원하려고 했습니다.□ 여기에 나온 그리이스어 pa'sin-pavnta-pavntw"(파신-판타-판토스)는 언어유희에 속한다. 이 마지막 구절에서 동사 □구원하다□(swvzw, 소조)로의 대치는 앞의 5개의 절에서 동사 □얻다□가 정확하게 그 의미를 가진다는 것을 분명히 하고 있다. □구원하다□라는 단어는 그리스도의 죽음과 부활을 통한 멸망받은 자들의 종말론적인 구원을 의미하며(비교. 1:18, 21절) 구원받은 자들을 한데 모으는 하나님의 최종적인 행동을 상징한다(참조. 롬 5:9, 10; 11:26). 이 점에서 교회에 붙잡아 두다를 의미하는 □얻다□라는 말과 구별된다. 용서받은 죄인들이 교회로 모여드는 것은 최종적인 구원의 실제적이지만 부분적인 선취이다. 바울에게 있어서 모든 것은 구원하려는 중심적인 관심에 종속된다. 이 관심은 하나님께서 그에게 넣어준 운명이며 그로 하여금 중요하지 않는 문제들에 있어서 모든 사람들에게 모든 모양이 될 수 있게끔 하는 바로 그것이었다.

♠23절: 바울은 그의 인생의 한 가지 열정에 대해서 마지막으로, 그리고 분명하게 확정하면서 결론을 맺는다: □나는 복음을 위해서 모든 것을 행합니다.□ □복음□(toV eujaggevlion, 토 유앙겔리온)은 그것 자체의 내용이 아니라, 세상에서 역사하는 하나님의 구원의 능력으로서 선포된 복음을 말한다(비교. 롬 1:16). 그래서 □복음을 위하여□는 □복음의 진행을 위하여□로 이해될 수 있다. 이 결론은 □바울은 복음의 진행을 위하여 모든 일을 한다□는 뜻이다. 이 결론 다음에 그렇게 하는 이유가 뒤따른다. 그것은 □복음에 참여하는 자가 되려는 것□이다. 이 마지막 목적절은 분명하지 않다. □복음에 참여하는 자□(sugkoinwnoV" aujtou', 슁코이노노스 아우투)는 복음과 함께하는 동역자를 의미하는 것도, 복음을 전하는 일에 참여하는 자를 의미하는 것도 아니다. 그것은 복음의 축복에 참여하는 자를 의미한다. 바울의 참여는 보장되어 있지 않다. 그는 독자들에게 자신이 그들과 대립해 있지 않고 그들과 나란히 있는 자라고 말한다. 복음이 그에게 위탁되었지만 복음이 그의 통제를 받는 것이 아니다. 그가 복음을 전유하는 것은 복음 전도자로서 자신의 소명을 완수하여 그 축복에 참여하는데 있다.

5. 자기 훈련에 대한 권면과 바울의 모범적인 예(9:24-27)

♠24절: □여러분은 ...를 알지 못합니까?□라는 구절은 현재의 관심들을 그 핵심으로 가져오는 예증을 제공함으로써 앞에서 한 논의의 계속을 표시하고 있다. 이 질문으로 바울은 운동경기의 비유를 도입한다: □경기장에서 달리는 자들이 모두 다 달릴지라도 한 사람만 상을 받는다.□ □상□(toV  brabei'on, 토 브라베이온)은 경주에서의 상을 의미한다. 이 달리기 비유의 요지는 우선 경기에 참가하는 일 자체가 상을 보장해 주지는 못한다는 것이다. 경주와 상을 획득하는 것 사이에 아무런 연관성이 없다. 그리스도교인은 출발할 뿐만 아니라 옳은 길에 계속 머물러 있어야 한다. 이것은 그가 전심전력을 다해야 함을 의미한다. 그러므로 바울의 관심은 □상을 얻도록 달려야 한다□는 이 한 가지이다. 이 권면이 전체 본문의 핵심이다. 그것은 상을 얻기 위해서 그들이 해야할 것과 그들이 달리고 있는 목표가 상 그 자체에 있다는 것을 시사한다.

♠25절: 바울은 방금 앞에서 시사한 두 가지를, 상을 얻기 위해서 자기 조절의 필요성과 상의 성격을 설명한다. □경기에 나서는 자마다 모든 일에 절제합니다.□ □경기에 나서다□(ajgwnivzomai, 아고니조마이)는 □시합에 참가하다□를 위한 기술적 용어이다.

□절제하다□(ejgkrateuvesqai, 엥크라튜에스싸이)는 문맥에 따라 다른 의미를 갖는데 기본적인 의미는 □자기 자신을 정복하다□이다. 상을 얻기 위해서 경기에 나가는 자들은 □엄격한 훈련을 한다□, 다시 말하면 □모든 것에서 자기 조절을 행한다.□

그 다음에 운동가들이 절제하는 목적이 뒤따른다: □저들은 없어질 면류관을 얻기 위해서 그렇게 합니다.□ □면류관□(stevfano", 스테파노스)은 이스무스(Isthmus. 여기서는 the Isthmian Games를 의미)의 승리자가 쓴 솔잎으로 만든 관을 말한다. 올림픽 경기의 승리자는 월계관을 썼다. 이 관은 곧 마른다. 운동가는 □없어질 면류관□인 승리자의 관을 얻기 위하여 그러한 훈련을 쌓는다. 그것과 대조적으로 바울은 고린도 교인들에게 □우리는 없어지지 아니할 (영원한) 면류관을 얻기 위해서 그렇게 합니다□라고 말한다. 이 은유에서 기독인의 면류관은 종말론적인 승리 그 자체이다.

♠26절: 바울은 추론의 □그러므로□와 강조의 □내가□로 앞의 은유들을 그 자신에 적용함으로써 논의의 끝부분에서 고린도 교인들이 따라야만 하는 한 모범으로서 그 자신을 제시한다. 여기서 그는 달리기와 권투의 은유들을 사용한다. 이 두 은유들은 너무나 명백한 병행이어서, 의심 없이 같은 점을 말하려는 의도를 가진다. □그러므로 나는 그렇게 달린다□(ejgwV toivnun ou{tw" trevcw, 에고 토이뉜 후토스 트레코). 이 말에는 □여러분들 또한 달려야 한다□가 암시되어 있다. □목적 없이(wJ" oujk ajdhvlw", 호스 우크 아델로스) 달리는□은 분명한 목적을 갖지 않고 어디로 향하는지 모르게 달리는 것을 의미한다. □허공을 치는□(wJ" ajevra devrwn, 호스 아에라 데론)은 권투의 비유로서 잘못된 방향에서 헛치는 것을 뜻한다. 링에서 적과 싸울 때, 단지 허공만을 때리는 것은 마치 달리는 자가 마지막 목표점을 보지 않고 달리는 것처럼 어리석은 짓이다. 이 두 은유에 따르면 앞에서 계속 변호했던 바울의 행위들은 목적없이 달리거나 싸우는 자의 행동들이 아니였다. 그 모두는 분명한 목적이 있다. 그것은 복음을 위한 것이며 동시에 그도 또한 그 축복을 공유하기 위함이다. 여기서 암시된 것은 그의 목적성의 한 부분으로서 자기 조절을 연습하는 것이다. 이것이 27절에서 은유의 마지막 적용에서 주장하는 핵심이다.

♠27절: 바울은 권투에 대한 은유를 그대로 사용하면서 자기 훈련의 주제로 돌아간다. 그는 허공을 치고, 그의 상대자를 치지 않는 어리석은 권투선수와는 대조적으로 진정한 목적을 가지고 자기의 몸을 쳐서 복종시킨다. 여기서 바울은 자기 훈련에 대한 강한 어휘를 사용한다. □치다□(uJpwpiavzw, 휘포피아조)는 눈 아래를 때려서 시커멓게 멍이 들게 하는 것을 의미한다. 목적있는 권투선수의 타격처럼, 바울의 타격은 상처들을 가져온다. 그러나 그의 관심이 자기 절제이기 때문에, 타격의 대상은 □나의 몸□이 된다. □몸□(toV sw'ma, 토 소마)은 현재의 지상적인 생활을 영위하는 도구인 신체를 포함하는 전인으로서의 자기이다. 이 몸은 악한 것이 아니다. 그것은 죄의 도구도 될 수 있지만 의의 도구도 될 수 있다. □복종시키다□(doulagwgw', 둘라고고)는 문자적으로 □노예로 만들다□를 의미한다. 바울은 자기 몸이 너무 쉽게 죄에 복종하지 않도록 또한 하나님께 봉사하도록 자기 몸을 다스릴 필요성을 인식한다. 왜냐하면 몸이 악한 주인이 아니라 의로운 주인을 섬기려면 단 한번으로 충분하지 않고 거듭 반복해야 하기 때문이다. 여기서의 요점은 자기 훈련의 필요성이다. 바울에게 있어서 자신 전체를 하나님의 종으로 만들기 위한 자기 훈련은 그의 시련, 고난, 어려움(참조. 4:11) 등을 고찰해 볼 때 극한적인 것이었다.

그러나 바울의 자기 훈련이 궁극적인 목적은 아니다. 그 목적이 마지막 목적절로 나타난다: □그래서 내가 다른 사람에게 복음을 전하면서 나 자신이 버림을 받지 않게 되려고 했습니다.□ □버림을 받은□(ajdokimo", 아도키모스)은 선수의 적부심사에서 떨어져 자격을 상실하는 것을 가리킨다. 여기서 바울은 그가 설교가로서 활동함에도 불구하고 그 자신은 은혜를 받지 못하고 버림받을 수도 있음을 분명히 한다. 그의 회심, 그의 세례, 사도직에로 부름받음, 복음을 위한 그의 봉사 등이 영원히 구원을 보장해 주는 것은 아니다. 구원은 복음의 내용이 되시는 그 분의 전권에 달려있다. 한마디로 말하자면 바울의 궁극적인 목적은 자신의 구원에 있다. 그것에 따라서 그의 삶은 하나의 통일체가 된다. 그는 십자가 복음의 내용과 십자가 복음의 전달 형식을 자기 안에서 일치시키고, 복음의 거저 성격과 복음의 거저 전달을 그의 삶 안에서 일치시키며, 자유와 종됨을 역설적으로 그의 삶으로 일치시킨다.

이상에서 바울은 자기 훈련에 대해 말하면서도 큰 주제인 자유의 주제를 벗어나지 않는다. 그리스도인의 삶이란 자유를 누릴 뿐만 아니라 자유를 제한하는 것을 내포한다.

본문 적용

바울은 한마디로 복음(진리)의 사람, 자유의 사람, 사랑의 사람이라고 할 수 있다. 이 세 가지 중요한 표제어는 서로 긴밀하게 연결되어서 바울의 전인적인 삶을 지배하고 있다. 그러나 그 낱말들은 우리 시대에 거부되는 것도 있고 퇴색되어 가고 있는 것도 있다. 우리 기독교인은 이 세 단어를 재발견하고 그 의미를 새롭게 하여 그리스도의 사건이 우리 가운데 일어나게 해야 한다.

무엇보다도 먼저 우리 기독교인은 부활하셔서 십자가에 못박히신 자로 머물러 계시는 그리스도에게 사로잡힌 복음(진리)의 사람이 되어야 한다. 요한 웨슬레가 성서 한 권의 사람이 되기를 원했다면, 사도 바울은 성서의 핵심인 복음의 사람이 되기를 원했다. 우리는 십자가에 달리신 그리스도를 실존 속에서 깊이 만나고 그 분에 관한 복음을 전하도록 위탁받은 사람이 되거나 그러한 사람으로 자각해야 한다. 하나님의 비밀과 하나님의 능력과 하나님의 지혜인 십자가에 달린 그리스도에 관한 복음을 맡은 자로서 그 복음이 복음되게 하는 일에 우리의 모든 관심과 능력과 지력을 쏟아야 한다. 언제나 십자가 복음의 내용과 십자가 복음의 전달 형식을 우리 안에서 일치시키고, 복음의 □거저□ 성격과 복음의 □거저□ 전달 형식을 우리의 삶안에서 일치시켜서 우리의 삶과 복음 사역이 자기 안에서 전인격적인 통일성을 이루도록 해야 한다. 복음의 거저 전달 형식에 자신을 일치시키려면 설교자는 봉급이외에 다른 교회의 예배나 부흥회에서 설교한 것에 대한 사례비는 받지 않거나 받는다면 전액을 구제비, 선교비, 장학금 등으로 복음을 전파하는 데에만 사용해야 할 것이다.

다음으로 우리 기독교인은 복음의 사람으로서 진정으로 자유인이 되어야 한다. 우리는 진리이시며 복음의 내용이 되시는 그리스도께서 주시는 자유를 얻어야 한다. 죄와 삶의 무의미와 세상의 모든 것과 모든 사람들로부터도 자유로운 사람이 되어야 한다. 특히 지연과 학연과 혈연이 판치는 한국 사회와 교계에서 우리는 그런 것들로부터 자유로운, 믿음의 조상 아브라함과 같은, 참 믿음의 사람, 참 자유인이 되어야 한다. 결코 사람이나 지연이나 학연이나 혈연이 우상이 되게 하지 말며 그것들의 종이 되지 말아야 한다. 그렇게 되는 것은 그리스도께서 주시는 자유를 팔아 버리는 일이라는 사실을 명심하고 파벌로 갈리는 교계에서 파벌을 극복하고 일치를 이루어 가는 참 자유인이 되어야 한다.

우리는 자유인으로서 사랑의 사람이 되어야 한다. 기독인의 자유는 그리스도를 섬기는 자유이며 그의 종이 되는 자유이다. 이 자유는 방종의 자유가 아니라 사랑으로 서로 종노릇하는 자유이다. 예수 그리스도의 모범처럼, 사도 바울의 예처럼 우리도 자유인으로서 다른 사람들을 사랑으로 섬기는 종, 사랑의 사람이 되어야 한다. 한국의 교회 지도자들은 가르치는 자리에 있는 동시에 많이 섬김을 받고 떠받들어지기 때문에 교인들을 지배하고 다스리려는 유혹에 빠지기 쉽다. 교회의 지도자가 교인을 지배하고 다스리는 것은 자신의 본분과 의무가 무엇인지 망각한 처사이다. 교인들이 지도자에게 속해 있는 것이 아니라 지도자가 교인들에게 속해 있다. 교회의 지도자들은 자유인이지만 사랑으로 종노릇함으로써 자유와 섬김의 역설적인 일치를 우리의 삶에 나타나게 해야 한다.

마지막으로 복음을 받아들인 사람들뿐만 아니라 복음을 전하는 자들도 복음의 축복에의 참여가 보장되어 있지 않다는 사실을 명심해야 한다. 복음은 우리에게 전해졌고 위탁되었다. 하지만 복음이 우리의 통제를 받는 것이 아니라 우리가 복음의 통제를 받아야 하는 것이다. 우리는 복음의 통제를 받으면서 나 때문에 복음의 진행이 방해되지 않도록 우리의 삶과 사상과 사역의 모든 것이 복음을 위해서 존재하도록 해야 한다. 우리가 복음을 위해서 존재하며 복음의 진행이 방해받지 않도록 복음을 전하는 것은 복음 전도자로서 자신의 소명을 완수하여 복음의 축복에 참여하기 위함이다. 우리 기독교인은 천로역정에서 이야기하는 것처럼 이 궁극적인 축복을 향한 도상에 있는 사람들이다. 이 복음의 축복에 참여하기 위하여, 하나님이 부르신 부르심의 상을 위하여 우리는 전심으로 달려가야 한다. 항상 자신을 쳐서 그리스도께 복종시키며 하나님의 뜻을 수행하고 그리스도의 사랑의 법을 실천하는 삶을 살아야 한다.