제 7강

구원받았다고 믿는 자에 대한 권고:

□넘어질까 조심하라□(10:1-11:1)

□구원을 받았다고 믿는 자에 대한 권고□(10:1-11:1)

□구원을 받았다고 믿는 자에 대한 권고□(10:1-11:1)

바울은 9장에서 사도적 변호를 결론 짓고, 8장에서 다루었던 문제, 곧 그들 회원 중 몇몇이 이방 신전에서 제사음식에 참여해도 된다는 주장에로 화살을 돌린다. 앞부분에서(8:7-13) 그는 이런 잘못 □해석된□ 행위에 의해서 모욕을 받은 약한 자들의 입장을 고려하여 약한 자들의 양심을 상하는 행동을 자제하라고 권고했다. 지금 그는 직접적으로 이 이방신전에서 희생제물을 먹는 문제에 대해서 논의를 계속한다. 고린도 교인들은 기독교인이 자유인이라는 사실은 알지만 그 자유를 남의 유익을 위해서 제한해서 사용해야 한다는 것을 몰랐다. 그들은 희생제물을 믿음이 약한 자의 양심을 고려하지 않고 자유로이 먹었고 또 이방신전에서 희생제물을 먹는 것이 우상숭배와 관련이 된다는 것도 대수롭지 않게 여겼다. 그들이 우상숭배를 진지하게 다루지 않았던 이유는 그리스도교의 세례의식과 성만찬을 통하여 그들은 구원받았음을 확신했고 또 있을 수 있는 해악으로부터 보호받을 수 있다고 믿었기 때문이다. 이러한 신념은 잘못된 것이다. 바울은 이제 구약 성경을 인용함으로써 그것이 잘못된 것임을 밝히기 시작한다.

그는 먼저 첫 번째 문단(1-13절)에서 모세를 통해 바다와 구름 아래에서 세례 받고 광야에서 신령한 음식을 먹고 신령한 음료를 마신 이스라엘 조상들이 하나님께서 기뻐하지 않으시는 우상숭배, 음행, 시험, 불평을 하다가 멸망당했다는 구약의 예증들을 차례대로 들면서 고린도 교인들이 엄청난 위험에 처해 있다고 경고한다. 첫 번째 우상숭배에 관한 예에서 바울이 미리 지적한 것은 우상의 면전에서 음식을 먹는 형태 속에서 이루어지는 우상숭배에 관한 잘못이었다.

바울은 그것을 두 번째 문단(14-22절)에서 받아 자세하게 다룬다. 우상과 우상제물은 아무 것도 아니라는 것을 알고 있는 고린도 교인들은 이방신전의 경내에서 열리는 희생제사 축연에 참석하여 그 제사제물들을 먹을 큰 위험들이 있었다. 이 위험은 아주 심각한 것이었다. 그래서 바울은 이 문단에서 이방신전에 참여하여 우상제물을 먹는 것은 우상숭배의 행위라는 것을 그의 독자들에게 납득시키려고 한다. 사도 바울의 논증은 성만찬으로부터의 유추에 의한 것이다. 성만찬에의 참여는 기독교 예배의 대상인 그리스도와 교통하는 행위이다. 마찬가지로 이교도의 신전에서 희생제사의 축연에 참여하는 자들은 귀신과 교통하는 것이 된다. 한 사람이 그리스도와 교제를 나누는 동시에 귀신과 교제를 나눌 수 없다. 기독교인은 우상숭배를 함으로써 하나님을 노엽게 하지 말아야 한다.

바울은 마지막 문단(23-11:1절)에서 희생제물을 마음대로 먹을 수 있는 상황들을 진술하면서 기독교인의 자유의 한계에 관한 일반 원칙을 재 천명한다. 기독교인은 우상제물을 먹을 수 있는 상황에서도 자기의 권리와 자유만을 주장해서는 안되고 타인의 유익과 그리고 덕을 세우는 일을 고려해야 한다. 만일 기독교인이 이웃에게 초대를 받았을 때 다른 사람이 우상제물과 관련하여 양심에 거리낌이 있어서 희생제물이라고 일러준다면 먹을 자유는 있으나 상대방을 위하여 먹는 것을 삼가해야 한다. 기독교인은 결코 자기에게 주어진 자유를 남용함으로써 다른 사람들에게 비난을 받아서는 안 된다. 기독교인은 먹고 마시는 일뿐만 아니라 모든 다른 일에 있어서도 지켜야 할 행동의 원칙이 있다. 그것은 첫째 하나님의 영광을 위해서 행해야 하는 것이며, 둘째 어떤 사람에게든지 비난받는 사람이 되지 말아야 하는 것이다. 기독교인은 가능한 한 많은 사람의 유익을 도모하여 그들이 구원을 얻게 해야 한다. 이렇게 우상숭배와 기독교인의 자유에 대하여 논하고 난 후에 바울은 고린도의 기독교인들에게 다시 한번 더 자기를 본받는 사람들이 되라고 권고하면서 기독인의 자유에 관한 대단원(8:1-11:1)을 끝맺는다.

본문 사역

1절: 형제들이여, 나는 여러분이 다음의 사실을 모르기를 원하지 않습니다. 우리 조상들이 모두 구름 아래에 있었습니다. 그리고 모두 바다 가운데로 지나왔습니다.

2절: 그들은 모두 구름과 바다 안에서 모세에게로 세례를 받았습니다.

3절: 그들은 모두 동일한 신령한 음식을 먹었습니다.

4절: 그들은 모두 동일한 신령한 물을 마셨습니다. 그들은 그들을 따르는 신령한 바위로부터 마셨습니다. 그 바위는 그리스도였습니다.

5절: 그러나 하나님께서는 그들 중에 대부분을 기뻐하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그들이 광야에서 죽임을 당했기 때문입니다.

6절: 그런 일은 우리를 위한 모형이 되었습니다. 그래서 저들이 나쁜 욕망에 사로잡혔든 것처럼 우리도 그러한 욕망에 사로잡혀서는 안돼는 것입니다.

7절: 그들 가운데 어떤 사람들처럼 우상숭배자가 되지 말아야 합니다. 성경에 백성들이 앉아서 먹고 마시며 일어서서 춤을 추었다고 기록되어 있습니다.

8절: 그들 가운데 어떤 사람들처럼 우리는 음행을 하지 말아야 합니다. 그들은 음행 하다가 하루에 이만 삼천 명이나 죽었습니다.

9절: 그들 가운데 어떤 사람들처럼 우리는 그리스도를 시험하지 말아야 합니다. 그들은 시험하다가 뱀에게 물려 죽었습니다.

10절: 그들 가운데 어떤 사람들처럼 불평하지 말아야 합니다. 그들은 불평하다가 멸망시키는 자에게 멸망당했습니다.

11절: 이런 일은 본보기가 되도록 그들에게 일어났습니다. 그것은 시대의 끝에 와있는 우리에게 경고를 하기 위하여 기록된 것입니다.

12절: 그러므로 서있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심하십시오.

13절: 인간적인 것 이외의 시험은 여러분에게 오지 않았습니다. 하나님은 신실하십니다. 그는 여러분이 감당할 수 없는 시험을 당하게 허락하시지 않습니다. 그는 시험과 함께 시험을 견딜 수 있는 길까지 마련해 주실 것입니다.

14절: 그러므로 나의 사랑하는 형제들이여, 우상숭배에서 떠나십시오.

15절: 나는 분별력이 있는 여러분에게 말합니다. 내가 말한 것을 여러분 자신이 판단하십시오.

16절: 우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아닙니까? 우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 참여함이 아닙니까?

17절: 빵은 하나입니다. 그러므로 우리 여러 사람이 한 몸입니다. 왜냐하면 우리 모두가 다 하나의 빵에 참여하기 때문입니다.

18절: 지상의 이스라엘을 보십시오. 제단에 드린 제물을 먹는 사람들은 제단에 참여하지 않습니까?

19절: 내가 이제 무엇을 말하겠습니까? 우상제물은 무엇이며 우상은 무엇입니까?

20절: 아무 것도 아닙니다. 그러나 사람들이 거기서 제사 드리는 것은 귀신에게 드리는 것이지 하나님께 드리는 것은 아닙니다. 나는 여러분이 귀신과 사귀는 것을 원하지 않습니다.

21절: 여러분은 주의 잔을 마시고 귀신의 잔을 마실 수는 없습니다. 여러분은 주의 식탁에 앉고 귀신의 식탁에 앉을 수는 없습니다.

22절: 혹은 우리가 주의 질투를 불러일으키려는 것입니까? 우리가 주보다 더 강합니까?

23절: 모든 것이 허락되었습니다. 그러나 모든 것이 유익한 것은 아닙니다. 모든 것이 허락되었습니다. 그러나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아닙니다.

24절: 아무도 자기 자신의 이익을 도모하지 말고 다른 사람의 유익을 도모하도록 하십시오.

25절: 시장에서 파는 것은 무엇이든지 양심에 거리끼지나 않는지 묻지 말고 드십시오.

26절: 왜냐하면 땅과 거기에 충만한 것들이 다 주의 것이기 때문입니다.

27절: 만일 불신자 가운데 어떤 사람이 여러분을 초대하고 여러분은 초대에 응하기를 원한다면 여러분은 여러분 앞에 차려진 모든 음식은 양심에 거리끼지나 않는지 묻지 말고 드십시오.

28절: 그러나 만일 어떤 사람이 여러분에게 □그것은 우상제물입니다□라고 말한다면 그렇게 말한 사람과 그 양심을 위하여 먹지 마십시오.

29절: 나는 당신 자신의 양심에 관해서가 아니라 다른 사람의 양심에 관해서 말하는 것입니다. 왜냐하면 자명하기 때문입니다. 왜 내 자유가 다른 사람의 양심으로 판단 받아야 합니까?

30절: 만일 내가 감사함으로 음식을 함께 나눈다면 왜 감사하다고 말한 것을 먹는다고 내가 비난을 받아야 합니까?

31절: 그러므로 여러분이 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 모든 것을 하나님의 영광을 위하여 하십시오.

32절: 유대인에게나 헬라인에게나 하나님의 교회에게나 비난받을 동기를 제공하지 마십시오.

33절: 나도 모든 면에서 모두를 기쁘게 하려고 합니다. 나는 나 자신의 유익이 아니라 많은 사람의 유익을 도모합니다. 그래서 그들이 구원을 받게 하려는 것입니다.

11장 1절: 내가 그리스도를 본받는 자가 된 것처럼 여러분들은 나를 본받는 사람이 되십시오.

본문 분석

중요한 것을 지시하는 □나는 여러분이 모르기를 원하지 않습니다□(ouj qevlw gaVr uJma'" ajgnoei'n, 우 쎌로 가르 휘마스 아그노에인)는 어구와 청중을 부르는 말로 바울은 새로운 문단을 시작한다. 청중을 부르는 말이 1절(형제들아: ajdelfoiv, 아델포이)과 14절(내 사랑하는 자들이여: ajgaphtoiv mou, 아가페토이 무)에 나오면서 문단을 나누는 역할을 한다.  o{ti(호티)-인용절은 1b절부터 4a절까지 이르고 □우리 조상□의 경험을 열거한다.

□모두가□(kaiV pavnte", 카이 판테스: 1c, 2, 3, 4절)란 단어가 강조적으로 이 문단의 첫 부분에 많이 그것도 병행적으로 등장한다. 이 □모두□는 그들의 조상을 지시하면서 그들 □모두□가 홍해를 건너고 광야를 지나면서 신령한 음식과 음료를 먹고 마셨다는 사실을 강조하는데 기여한다.

3절과 4a절은 병행으로 되어있다:

3절: □그들은 모두 동일한 신령한 음식을 먹었습니다□ (kaiV pavnte" toV aujtoV pneumatikoVn brw'ma e[fagon, 카이 판테스 토 아우토 프뉴마티콘 브로마 에파곤)

4a절: □그들은 모두 동일한 신령한 물을 마셨습니다□ (kaiV pavnte" toV aujtoV pneumatikoVn e[pion povma, 카이 판테스 토 아우토 프뉴마티콘 에피온 포마)

6a-11a절은 6a절의 □이것은 우리들의 모형□(Tau'ta deV tuvpoi hJmw'n…, 타우타 데 튀포이 헤몬)을 말하는 절과 11a절의 □이것은 본보기가 되도록 저들에게□(Tau'ta deV tupikw'"… ejkeivnoi", 타우타 데 튀피코스…에케이노이스)로 시작되는 절로 에워싸여 있다. 그 안에는 저들을 □우리□와 비교하는 접속사 kaqwv"(카쏘스)-절(마지막은 kaqavper<카싸페르>-절)이 다섯 개나 등장하고 다음처럼 병행적으로 구성되어 있다:

eij" tov 현재 부정사(6b절) +  kaqwv"   kajkei'noi절(6c절)

(에이스 토)                (카쏘스  카케이노이)

mhdeV   현재 명령법(7a절) +  kaqwv"   tine" aujtw'n절(7b절)

(메데)                     (카쏘스   티네스 아우톤)

mhdeV   가정법 현재(8a절) +  kaqwv"   tine" aujtw'n절(8b절)

(메데)                     (카쏘스   티네스 아우톤)

mhdeV   가정법 현재(9a절) +  kaqwv"   tine" aujtw'n절(9b절)

(메데)                     (카쏘스   티네스 아우톤)

mhdeV   현재 명령법(10a절) + kaqavper tine" aujtw'n절(10b절)

(메데)                     (카싸페르 티네스 아우톤)

□시험하다□는 단어군이 이 부분에 다섯 번이나 나온다: □시험하다□(peiravzw, 페이라조)가 9a, b, 13c절에, □시험□(peirasmov", 페이라스모스)이 13a, d절에.

14절의 표제어 □우상숭배□(eijdwlolatriva, 에이돌로라트리아)란 말은 7절의 그 단어를 받고 19절의 □우상제물□(eijdwlovquta, 에이돌로쒸타)을 시사하면서 8장의 우상제물 먹는 주제와 연결시킨다.

16절의 성찬의 잔과 빵에 대한 구절이 다음처럼 수사학적인 질문절로 병행으로 구성되어 있다:

16a절: □우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아닙니까?□

(ToV pothvrion th'" eujlogiva" o{ eujlogou'men, oujci koinwniva ejstin tou' ai{mato" tou' Cristou';) <토 포테리온 테스 유로기아스 호 율로구멘, 우키 코이노니아 에스틴 투 하이마토스 투 크리스투;>

16b절: □우리가 떼는 빵은 그리스도의 몸에 참여함이 아닙니까?□

(ToVn a[rton o{n klw'men, oujci koinwniva tou' swvmato" tou' Cristou ejstin;)

<톤 아르톤 혼 크로멘, 우키 코이노니아 투 소마토스 투 크리스투 에스틴>

16절의 두 개의 질문절과 유사한 질문절이 18b절(oujc oiJ ejsqivonte" taV" qusiva" koinwnoiV tou' qusiasthrivou ejstin, 우키 호이 에스씨온테스 타스 쒸시아스 코이노노이 투 쒸시아스테리우 에스틴)에 나오고 이어서 19절에 두 개의 수사학적 질문이 나온다. 21절의 두 개의 병행절 다음에 다시 두 개의 질문절이 나온다.

17절은 교차대조적으로 구성되었다:

A) 빵이 하나이다(ei%" a[rto", 헤이스 아르토스)

B) 우리 많은 사람 (oiJ polloiv ejsmen, 호이 폴로이 에스멘)

B') 모두가 (oiJ pavnte", 호이 판테스)

A') 한 개의 빵에 (ejk tou' eJnoV" a[rtou, 에크 투 헤노스 아르투)

21절도 병행구조를 이룬다:

21a절: □여러분은 주의 잔을 마시고 귀신의 잔을 마실 수는 없습니다.□

(ouj duvnasqe pothvrion kurivou pivnein   kaiV pothvrion daimonivwn)

<우 뒤나스쎄 포테리온 퀴리우 피네인  카이 포테리온 다이모니온>

21b절: □여러분은 주의 식탁에 앉고 귀신의 식탁에 앉을 수는 없습니다.□

(ouj duvnasqe trapevzh" kurivou metevcein kaiV trapevzh" daimonivwn)

<우 뒤나스쎄 트라페제스 퀴리우 멭에케인 카이 트라페제스 다이모니온>

23절도 병행으로 구성되어 있다:

23a절: □모든 것이 허락되었습니다. 그러나 모든 것이 유익한 것은 아닙니다.□

(Pavnta e[xestin            ajll□ ouj pavnta sumfevrei)

<판타 엑쎄스틴             알 우 판타 쉼페로이>

23b절: 모든 것이 허락되었습니다. 그러나 모든 것이 덕을 세우는 것은 아닙니다.

(Pavnta e[xestin            ajll□ ouj pavnta oijkodomei')

<판타 엑쎄스틴             알 우 판타 오이코도메이>

이 구절은 6:12절에 바울 자신의 입장에 적용되어 유사하게 나타난다.

25절-27b절은 26절의 구약인용구절을 중심으로 교차대조적으로 구성되어 있다:

A) 25절: □시장에서 파는 것은 무엇이든지 양심에 거리끼지나 않는지 묻지 말고 드십시오□ (Pa'n toV ejn makevllw/ pwlouvmenon ejsqivete mhdevn ajnakrivnonte" diaV thVn suneivdhsin) <판 토 엔 마켈로 포루메논 에스씨에테 메덴 아나크리논테스 디아 텐 쉰에이데신>

B) 26절: □왜냐하면 땅과 거기에 충만한 것들이 다 주의 것이기 때문입니다.□

(tou' kurivou gaVr hJ gh' kaiV toV plhvrwma aujth'")

<투 퀴리우 가르 헤 게 카이 토 플레로마 아우테스>

A') 27b절: □여러분 앞에 차려진 모든 음식은 양심에 거리끼지나 않는지 묻지 말고 드십시오□ (Pa'n toV paratiqevmenon uJmi'n ejsqivete mhdevn ajnakrivnonte" diaV thVn suneivdhsin) <판 토 파라티쎄메논 휘민 에스씨에테 메덴 아나크리논테스 디아 텐 쉰에이데신>

23절-33절은 다음처럼 주제별로 교차대조적으로 구성되었다:

A) 23-24: 판단 기준 제시: 다른 사람의 유익을 도모하라

B) 25-27: 음식에 관한 개인적인 자유

C) 28-29a: 판단 기준이 예시됨: 자유는 다른 사람을 위하여 제한된다

B') 29b-30: 개인적인 자유가 옹호됨

A') 31-33: 판단 기준이 일반화 됨: 많은 사람의 유익을 도모하라.

24절 □아무도 자기 자신의 이익을 도모하지 말고 다른 사람의 유익을 도모하도록 하십시오□는 대조 형식이 29a절에 양심이란 단어에 적용되어 나타난다: □나는 당신 자신의 양심에 관해서가 아니라 다른 사람의 양심에 관해서 말하는 것입니다.□ 그리고 이 소문단의 마지막 부분(33b절)에 거의 유사하게 바울 자신과 관련하여 다시 사용된다: □나는 나 자신의 유익이 아니라 많은 사람의 유익을 도모합니다.□ 이 구절들을 헬라어로 비교해 보면 다음과 같은 병행이 눈에 뜨인다:

24절:  mhdei'"    toV eJautou'    zhteivtw   ajllaV toV   tou' eJtevrou

(메데이스  토 헤아우투  제테이토  알라  토  투 헤테루)

29a절: oujci      thVn eJautou'             ajllaV thVn tou' eJtevrou

(우키      텐  헤아우투            알라 텐  투 헤테루)

33b절: mhV zhtw'n toV eJautou'   suvmforon   ajllaV toV  tw'n pollw'n

(메 제톤   토 헤아우투  쉼포론     알라 토  톤  폴론)

인상적인 것은 병행하는 이 세 구절은 각각 23-33절의 교차대조적 구조를 형성하는 세 항인 A), C), A')의 마지막 구절에 해당한다는 점이다. 이 부분에서는 다른 사람의 유익을 위하여 자신의 자유를 제한하라는 바울의 삶의 일반 원칙이 강조된다.

양심(hJ suneivdhsi", 헤 쉰에이데시스)이란 단어가 25-30절에 5번(25.27.28.29×2)이나 등장하여 이 부분의 주제가 된다.

본문 구조와 짜임새

본문의 구조는 다음처럼 세 문단으로 이루어져 있다:

10:1-13       경고를 위한 예로서 광야세대

10:14-22      신전의 희생제사 축연에 참여 금지

10:23-11:1    기독교인의 자유의 한계에 관한 일반 원칙

♠1-13절:

첫 문단은 세 개의 소문단으로 나눌 수 있다:

1-5      상을 얻는데 실패한 자들의 예로서 이스라엘

6-10     고린도 교인들에 대한 경고를 위한 네 가지 모형적 사례들

11-13    사례들이 기록된 이유에서 도출된 결론

♤ 1-5절:

1절은 이스라엘 모두가 구름 아래 있었음을 미완료로 그리고 바다를 통과한 것을 단순과거로 묘사한다. 2절은 단순과거 중간태로 조상 모두가 모세에게 구름과 바다에서 세례를 받았다는 것을 알린다. 3-4a절은 단순과거로 모두가 신령한 빵을 먹고 신령한 음료를 마셨다는 사실을 진술한다. 4b절은 이 음료를 현재분사를 통하여 따른다고 규정된 신령한 반석인 그리스도에게서 마셨다고 해석한다. 5절은 반전하여 하나님이 그들 가운데 대부분을 기뻐하지 않으셔서 광야에서 다 죽었다고 신적인 수동태로 설명한다.

♤ 6-10절:

6절은 그들에게 일어난 일이 악을 즐겨하는 자가 되지 않게 하려는 우리를 위한 모형이라고 설명한다. 그 다음에 모형으로서 출애굽으로부터 4가지 예들을 7-10절까지 제시한다. 먼저 우상과 식탁교제를 포함하는 우상숭배의 예(7절)가, 다음으로 간음의 예(8절), 주에 대한 시험의 예(9절), 원망의 예(10절)가 차례로 제시된다. 각 예마다 이 예를 사용하여 멸망과 상관이 없다고 안이하게 생각하는 고린도 교인들에 대한 경고가 뛰따른다.

♤ 11-13절:

11절은 위의 보도들을 미완료 시제로 □저들에게□ 모형적으로 경험이 된 것으로 해석하고 이런 일이 말세를 사는 우리에게 경계로 기록되었다고 설명한다. 12절은 w{ste(호스테)로 현재 명령법 단수와 함께 □서있다고 생각하는 사람은 넘어지지 않도록 조심하십시오□라는 일반적인 경고를 끌어낸다. 13a절은 고린도 교인들의 지금까지의 시험을 경고적으로 돌이켜 본다. 그 다음에 □그리고□(dev, 데)로 위로의 말씀이 따라온다. 이 말씀은 1장 9절에서처럼 □하나님은 신실하시다□(pistoV" oJ qeov", 피스토스 호 쎄오스)란 말씀으로 시작하고 o{"(호스)로 도입되는 관계대명사절 안에서 하나님의 행위에 관한 두 개의 진술을 미래시제로 가져온다. 그 중에 하나는 □허락하시지 않습니다□(oujk ejavsei, 우크 에아세이)로 전개되는 부정적인 진술이고, 다른 하나는 □해 주실 것입니다□(poihvsei, 포이에세이)로 시작되는 긍정적인 진술이다.

♠14-22절:

14절은 앞에서 도출되는 결과적 접속사(Diovper, 디오페르)와 새로운 호칭과 현재적 명령법으로 우상숭배를 금하도록 명령한다. 15절에서 바울은 청중들을 이해력 있는 자들로 비교하면서(15a절) 자신이 말한 것을 판단하도록 호소한다(15b절). 16절은 두 개의 질문절로 축복의 잔과 축복의 떡으로 진행되는 주의 만찬의 의미를 밝힌다. 17절은 바로 앞 구절의 빵을 받아 빵이 하나이기 때문에 거기에 주체로 참예한 많은 자들(polloiv, 폴로이)이 한 몸이라는 사실을 언급한다. 18절은 1-13절을 소급해서 육을 따라 난 이스라엘과의 유비를 도입해서 제물을 먹는 자는 제단에 참예한 자가 아니냐고 묻는다. 19절은 세 개의 수사학적인 질문으로 18절에서 나올 수 있는 잘못된 결론을 피한다. 그에 의하면 우상제물과 우상은 실제로 존재하는 것이 아니고 우상제물은 아무 것도 아니다. 20a절은 이방인의 우상제사는 귀신에게 하는 것이지 하나님께 제사 드리는 것이 아니라는 것을 밝히고, 20b절은 귀신과 사귀지 말 것을 힘있게 권위적으로 금지한다. 21절은 지금까지 논의한 우상에게 제물을 바침을 통한 귀신과의 교제를 피하라는 것과 주의 만찬에서 이루어지는 교제에 대하여 언급한 것을 요약해서 이 둘이 전적으로 공존할 수 없음을 강하게 역설한다. 22절은 두 개의 수사학적 질문으로 경고를 덧붙인다. 우리는 주님보다 강하지 않은데 그러한 일은 주를 노여워하게 하는 일이기 때문에 하지 말아야 한다.

♠ 10:23-11:1절

23절은 고린도 교인들이 사용하는 슬로건을 다시 사용함으로써 마지막 소단락을 시작한다. 모든 것이 가하나 다 유익하거나 덕을 세우는 것이 아니다. 24절은 이 진술에서 나온 요구를 보편적인 원리로 제시한다. 기독인은 자기의 유익이 아니라 남의 유익을 구해야 한다. 25절은 남의 유익을 구하라는 보편적인 원리를 고기 시장에서 판매된 음식을 가지고 구체적으로 예를 들어 설명한다. 그것들은 양심에 거리끼는지 묻지 말고 먹어야 한다. 26절은 시편 24:1을 인용함으로서 묻지 않고 먹을 수 있는 근거를 댄다. 27절은 이웃집에서 식사 초대를 받았을 때의 행동에 대한 지침을 준다. 간다면 양심에 거리끼는지 묻지 말고 먹어야 한다. 28절은 이웃집에 초대를 받았을 때 일어날 수 있는 어떤 경우를 언급한다. 누가 이것은 우상제물이라고 지적할 때에는 그와 양심을 위해서 먹지 말아야 한다. 29절은 앞에서 언급한 양심이 그 사실을 지적한 시람의 양심임을 명백히 하면서 □자기의 자유가 다른 사람의 양심을 통하여 판단의 대상이 되지 말아야 한다□는 내용의 수사학적 질문을 던진다. 30절도 계속되는 질문절이다. 이 구절은 28절을 받고 내용적으로는 26절을 취하면서 다음에 계속될 논의를 준비한다. 하나님께 감사한 마음으로 참예하면 비방에 관심을 가질 필요가 없다. 31절은 먹고 마심의 주제를 일반화하여 위대한 원리를 선포하면서 그 주제를 종결한다. 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해서 해야 한다. 32절은 계속적으로 주어지는 명령이다. 이것은 교회 내에서뿐만 아니라 교회 밖에 있는 사람들에게도 적용되어야 하는 것이다. 모든 사람에게 거치는 자가 되지 말아야 한다. 33절은 바울 자신의 행실을 따라야 할 모범적인 예로 제시한다. 고린도 교인들은 바울 자신처럼 다른 사람의 유익을 구하여 많은 사람을 구원토록 해야 한다. 11:1절에서 바울은 그리스도를 본받는 자신을 본받는 자들이 되라고 요구하면서 이 커다란 문단을 맺는다.

부설: 고린도 교인들의 영적 상황에 대한 바울의 진단과 처방

고린도 교회에는 성령의 다양한 은사들이 많이 나타났다. 어떤 사람들은 방언을 기독교의 최고의 유일한 은사로 생각하면서 자랑하기도 했고 예배 시에 그것을 남용하기도 했다(14:23). 또 다른 사람들은 그들이 받았던 은사들을 불만족스럽게 여겼으며 더 높은 은사를 받았다고 생각했던 사람들을 시기하기도 했다. 이러한 은사에 대한 이해부족으로 말미암아 혼란이 야기되었음에도 불구하고 그들은 자신들이 영적인 사람이라고 자부하고 있었다. 다음으로 고린도 교인들은 지혜를 열광적으로 선호했다. 그들은 하나님의 지혜를 지식의 대상으로 생각하면서 세상의 지혜를 생각과 삶의 판단기준으로 삼고 살았던 것 같다. 그래서 그들은 하나님의 지혜인 십자가에 못 박힌 그리스도의 진정한 의미가 무엇이며 그들의 삶에 어떠한 뜻을 갖고 있는지는 알지 못했고 그럼으로써 윤리적이고 도덕적인 삶을 살지 않았다. 고린도 교인들은 대체로 이러한 세상지혜를 근거로 하여, 그리고 그리스도의 사건을 통하여 모든 것에서 자유로운 그리스도인이 된 것처럼 생각했다(참조. 6:12; 10:23). 자신의 몸을 가지고 음행을 하여도 그것은 위가 음식을 위해서 있는 것처럼 생각해서 괜찮은 것으로 간주했다(참조. 6:13 이하). 그래서 출교시켜야 할 성적으로 문란한 교인들을 교회에서 정리하지 않고 있었다(참조. 5:2). 그 중에서 어떤 기독교인은 교회로부터 아무런 간섭을 받지 않고 자기의 계모와 함께 살고 있었고(참조. 5:1-5), 몇몇 사람들은 계속 고린도의 사창가를 드나들었다(참조. 6:15-20). 그 반면에 몇몇 교인들은 금욕주의자로서 혼인과 모든 성적인 생활을 죄로 여겼다(참조. 7장). 그들 가운데 어떤 이들은 이방신전에서 우상제물을 먹을 자유도 있다고 생각하면서 이교사원의 만찬에 참여하기도 하고 또 주의 만찬에도 참여하고 있었다(참조. 10:19). 성찬 때에 부자들은 자기들이 가져온 음식과 음료로 배를 채우는데 급급한 반면, 가난한 자들은 허기진 채로 남아 있었다(11:17-34). 어떤 이들은 스스로 성숙한 영적인 사람임을 자랑하면서도 사소한 일상생활의 분쟁을 가지고 법정에 소송하기도 했다(6:1-8). 교회의 예배는 상당히 무질서하게 되었다. 왜냐하면 몇몇 여자 신도들은 예배 시에 머리에 모자를 쓰는 부당한 태도를 취했고(11:2-16), 어떤 성도들은 방언을 절제함이 없이 사용했기 때문이었다. 교회의 일부 사람들은 죽은 자의 부활에 관한 기독교적 신앙과 신학을 부정하기도 하였다(15:12-19). 그러나 무엇보다도 심각했던 것은 고린도 교인들이 각기 파당을 지어 서로 분쟁을 일삼고 있었다는 사실이었다(참조. 1:11 이하).

이렇게 보면 고린도 교인들의 영적 상황은 자기들이 생각하고 있는 것과는 달리 아주 심각한 상황에 처해 있는 셈이다. 그들의 영성은 잘못된, 혹은 거짓된 영성으로 드러났다. 바울은 이렇게 위험한 상황에 있는 고린도의 기독교인들을 진단하며 그들에게 처방을 내린다. 그는 우선 고린도 교인들이 자기가 선교한 후 약 오년의 세월이 지났기 때문에 영에 속한 성숙한 그리스도인이 되어 있어야 한다고 생각했다. 그러나 그들을 진단해보니 그들은 아직도 육에 속한 사람들에게 속하여 있었다. 그들은 시기와 질투와 분쟁을 일삼으며 지혜적 지도자를 추종하면서 파당을 형성하였다. 이것은 그리스도의 몸된 교회를 찢는 일이다. 육에 속한 자들은 육신에 속한 자연인보다 더 나쁠 수 있다. 왜냐하면 그들은 하나님의 뜻과 하나님의 기준을 따르는 대신에 세상의 지혜와 인간적인 기준을 따르기 때문이었다. 그들은 성령의 인도를 따라 사는 대신에 육의 성향을 따라 산다. 그들은 영에 속한 사람이 아니기 때문에 복음의 내용으로서 하나님의 지혜와 비밀인 십자가에 달린 그리스도를 받지 못한다. 그래서 복음의 내용인 십자가에 달린 그리스도에게 복음의 형식으로서 나타나야 하는 그들 자신을 일치시킬 수 없었다. 바울은 그들이 반드시 영에 속한 자가 되어야 한다고 처방을 내린다.

다음으로 바울은 고린도 교인들이 그리스도인으로서 진정한 자유인이라고 보지 않는다. 그는 그들이 그리스도를 통하여 자유인이 되었지만 그 자유를 자신의 방종에다가 사용하기도 하고, 그리스도께서 주신 자유를 팔아먹기도 하였다고 진단한다. 그가 볼 때 그들이 자신의 자유로 행하는 음행과 우상숭배와 소송은 다 불의한 일에 속한다. 이렇게 불의한 일을 행하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없다. 기독교인들은 하나님 나라의 상을 위하여 전심전력을 다해 달려가야 하는 도상에 있는 사람들이다. 바울은 □기독교인은 자신의 몸이 성령이 거하는 전인 줄 알아서 그 몸을 거룩하게 사용해야 하며, 다른 사람의 유익을 위하여 자신의 자유를 제한해야 한다□고 처방한다. 그에 의하면 고린도 교인들은 이렇게 자유를 방종에 사용했을 뿐만 아니라 실상은 그리스도가 주신 자유를 팔아먹은 사람들이 된다. 기독교인은 모든 것과 모든 사람에게서 자유로운 자이지만 유일하게 그리스도에게만 종속된 사람들이다. 그런데 고린도 교인들이 각각 다른 영적 지도자에게 속한다고 하면서 파당을 형성한 것은 그들은 그리스도의 종이 아니라 사람의 종이 된 것이다. 그래서 그들은 그리스도의 몸된 교회를 찢는 일을 행한 것이다. 바울은 그들에게 하나님의 성전은 거룩한데 그 성전을 파괴하면 멸망 당하기 때문에 다시는 사람의 종이 되어 성전을 파괴하지 말고, 즉 그리스도의 몸된 교회를 찢지 말고 그리스도의 종으로서 다른 사람을 섬기는 삶을 살라고 권고한다.

바울은 이상과 같은 맥락에서 세례와 성찬예식을 통하여 구원받은 줄 확신하고 있는 고린도 교인들에게 세례와 성찬이 구원을 확보해 주는 것이 아니라는 사실을 10:1-13에서 분명하게 밝힌다. 그는 □세례를 받고 신령한 음식과 음료를 먹고 마신 이스라엘 백성도 광야에서 하나님께서 기뻐하지 않는 일들을 행했을 때 멸망당했다. 이것이 세대의 끝에 사는 새로운 하나님의 백성에게 모형으로 일어난 일이고 그들에게 경계로 기록이 된 것이라□고 논한다. 그리고 그들에게 □선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라□(10:12)고 강력하게 경고한다. 이 마지막 진단과 처방이 본문에서 다루어지고 있다.

이상에서 볼 때 고린도 교인들의 영성은 아주 잘못된 것으로 밝혀진다. 우리 기독교인도 거짓된 영성에 안주하고 있는지 살펴보고 참으로 영에 속한 사람이 되도록 조심해서 신앙생활을 해야 할 것이다.

본문 주석

1. 10:1-13: 경고를 위한 예로서 광야세대

♠1-2절: 바울은 □나는 여러분들이 … 다음의 사실을 모르기를 원하지 않습니다□(Ouj qevlw gaVr uJma'" ajgnoei'n, 우 쎌로 가르 휘마스 아그노에인)라는 그가 애용하는 곡언법(曲言法) 어투(비교. 12:1; 살전 4:12; 고후 1:8; 롬 1:13; 11:25)로 이 문단을 시작한다. □… 다음의 사실□은 o{ti(호티)가 이끄는 절의 내용을 말한다. 이 절은 1b절부터 4a절까지 4개의 □그리고□(kaiv, 카이)로 연결된 구절들이다. □gavr□< 가르; 즉, 말하자면>는 여기서 설명하는 기능을 갖는다. 설명의 □gavr□와 호격의 □형제들□(그리고 자매들: ajdelfoiv, 아델포이)은 지금 논의하는 것이 방금 앞에서 말한 권면과 경고와 매우 밀접하게 관련됨을 시사한다. 기독교인들은 승리의 목적을 가진 경주자들처럼 달려야 한다. 다시 말해서 그들은 자격 없는 자로 탈락되지 않기 위해서 모든 것에서 자기 조절을 행해야만 한다. 바울은 이제 계속해서 설명한다. 성경 자체가 우상의 문제에서 자기 조절을 행하지 않고, 그럼으로 해서 상을 얻지 못한 사람들에 대한 모범적인 예증을 하고 있다. 이 설명에서 □모두□(pavnte", 판테스)가 다섯 번 강조되어 나오는 것이 인상적이다. 이 단어는 5절의 □대부분의 사람들□(toi'" pleivosin, 토이스 플레이오신)을 준비한다. 이것으로 바울이 의도하는 뜻은 □모두가 하나님의 영적인 축복을 받았다. 그러나 소수만 구원을 받았다□는 것이다. 이 의도가 다음에서 전개된다.

고린도 교인들이 알아야 하는 사실을 보도하는 o{ti절의 맨 처음에서 이스라엘이 □우리의 조상들□(oiJ patevre" hJmw'n, 호이 파테레스 헤몬)로서 언급된다. 여기서 □우리□는 바울과 동료 유대 기독교인을 지시하는 것보다는 고린도 교회의 대다수 이방 기독교인들을 가리킨다. 바울은 이 말로 이방 고린도 교인들이 이스라엘과의 연속성 안에 있음을 강조한다. 그들은 새로운 하나님의 백성이 되었음으로 광야세대의 □조상들□은 영적인 의미에서 그들, 이방 기독교인들의 조상들이다. 왜냐하면 옛 이스라엘 사람들이 구약시대에는 하나님의 백성들이었기 때문이다. 하나님의 새로운 백성으로서, 하나님의 진정한 이스라엘로서 기독교인들은 조상인 옛 이스라엘에게 행한 하나님의 약속을 이어받아 성취해야 한다. 이스라엘은 기독교인의 모형적 성격을 갖는다. 하나님께서 그들에게 행한 것이 모든 시대의 교회에게 주는 경고가 된다.

□우리 조상들이 모두 구름 아래 있었고, 그리고 모두 바다를 통과했습니다□(비교. 출 14:19-22). 사도 바울은 □구름 아래□(uJpoV thVn nefevlhn, 휘포 텐 네페렌)로 광야에서 이스라엘의 길을 인도한 구름 기둥을 생각한 것 같다. 출 13:21절 이하는 구름기둥이 그들 앞에서 행하였다고 하지만 바울은 여기서 조상들이 구름 아래 있었다고 말한다. 이스라엘이 □바다를 통과 할□(diVa th'" qalavssh" dih'lqon, 디아 테스 싸라쎄스 디엘쏜) 때 출 14:16, 22, 29절은 마른 땅 같이 건넜고 물에 젖지 않았다고 보도하고 있으나 바울은 그 구절을 괘념치 않는다. 왜냐하면 그들은 어떤 방법으로든지 물에 둘러 쌓여 있었기 때문이었다. 여기서 구름과 바다는 세례예식의 물을 시사하게끔 사용된다.

2절에서 바울은 구름과 바다에 둘러 쌓여 있었음을 □모세에게로 세례를 받은□(eij" toVn Mw□>>sh'n, 에이스 톤 모위센) 것으로 해석한다. □모세에게로 세례를 받았다□고 하는 이 어투는 □그리스도에게로 세례를 받았다□(eij" CristoVn baptivzesqai, 에이스 크리스톤 밥티제스싸이)는 어투의 유비에서 형성되었다. 그런고로 이 어투는 모세의 이름으로 세례를 받았다는 것과 동시에 모세가 이스라엘에 대한 하나님의 대리자로서 구원자에 해당된다는 것을 시사한다. 여기서 바울이 시사하는 것은 고린도 교인들처럼 이스라엘의 출애굽은 일종의 세례로부터 시작했다는 것이다.

♠3-4a절: 세례에 대한 유비를 사용한 후에 바울은 3-4a절에서 이스라엘의 기적적인 빵의 경험과 바위에서 물을 마시는 경험을 영적인 먹음의 형태로 묘사한다. 그는 그것을 주의 만찬의 유비로 간주한다. 그리하여 여기가 신약에서 기독교의 두 성례전이 서로 나란하게 유비로 사용되는 첫 번째 장소가 된다. 이스라엘 모두는 광야에서 같은 영적 음식을 먹었고, 같은 영적 음료를 마셨다. □먹고(e[fagon, 에파곤) 마셨다□(e[pion, 에피온)는 단순과거로 사용되어서 과거에 한차례 먹고 마셨음을 시사한다. 이중으로 사용된 □같은□(toV aujtov, 토 아우토)은 모든 이스라엘 사람들이 동일한 선물을 받았음을 의미한다. □신령한 음식□(pneumatikoVn brw'ma, 프뉴마티콘 브로마)은 기적적인 만나(비교. 출 16:13 이하)이고 □신령한 음료□(pneumatikoVn povma, 프뉴마티콘 포마)는 호렙 반석에서 나온 이적적인 물(민 20장)이다. □신령한 물□과 □신령한 음식□은 초대교회의 성찬예식에서 사용되는 어투이다. □신령한□(pneumatikov", 프뉴마티코스)이란 말은 단순히 초자연적이거나 천상적인 것의 동의어는 아니다. 그것은 바울에게 있어서 그리스도와 동일시되고 승귀한 분의 존재방식으로 이해되는 영을 지시하는데 사용되는 말이다. 그 영은 성례전에서 보증된다. 한 걸음 더 나아가서 그것은 하나님에게서 나온 모든 것을 일컫는 말이다. 하나님께서 은혜로 인간에게 주신 모든 것은 다 신령한 것이다. 그것은 모두 성령에 의하여 오기 때문이다. 창조도 재창조도 성령으로 말미암기 때문에 신령한 것이 된다. 그러므로 이스라엘 사람들이 먹은 음식과 음료는 그들에게 물질적인 양식뿐만이 아니라 영적인 양식이었으며 동시에 앞으로 제정될 성만찬에 대한 가시적 모형으로서 성령에 의하여 사용된 것이다.

♠ 4b절: 이 구절에서 □신령한 음료□가 더 자세히 규정된다. 그들은 따라오는 신령한 바위에서 나오는 물을 마셨다. □따라오는 신령한 바위□(pneumatikhV ajkolouqouvsa pevtra, 프뉴마티케 아콜루쑤사 페트라)에 관한 기사는 구약에는 없으나 외경이나 랍비들의 기록에는 가끔 등장한다. 신명기 21:16-18에 대한 랍비적인 주석에 의하면 모세가 막대기로 바위를 때려서 나온 물은 광야에 있는 샘과 동일하게 된다. 그리고 이 기적의 물에 대한 이야기가 다양한 전승으로 전해졌고 이것이 두 번이나 성경(출 17:5-7; 민 20:11)에 언급되면서 기적의 장소가 여러 곳이 되었다. 여기서부터 바위에서 제공된 샘이 이스라엘의 광야 여행 중에 함께 따라 다녔다는 견해가 나왔다. 바울은 이러한 유대의 미드라쉬 전통을 따랐다. □물을 마셨다□(e[pinon, 에피논)는 미완료시제로 지속적으로 혹은 반복해서 이스라엘 사람들은 그 물을 마셨다는 의미를 갖는다. 이 바위가 그들을 따라다녔기 때문에 그들은 계속해서 그 물을 마실 수 있었다. 바울은 이어서 그 바위가 그리스도였다는 해석을 덧붙였다: □그 바위는 그리스도이었습니다□(hJ pevtra deV h^n oJ Cristov", 헤 페트라 데 엔 호 크리스토스). 이 헬라어 진술에는 두 관사가 있어서 반석과 그리스도를 동일시한다. 바울은 여기서 그리스도를 성령으로 역사하는 선재하는 분으로 생각하고 그리스도를 신령한 바위와 동일시한다. 이 진술에 따르면 바위의 형태로 하나님의 백성에게 생명을 주었던 분은 바로 그리스도 자신이었다. 그리스도는 천상적인 은사의 수여자일 뿐만 아니라 그가 선물 안에서 영으로서 현재하였다. 기적적인 음식과 음료에서 그들은 그 안에서 현존하는 그리스도 자신과 관계를 맺었다.

바울은 바위에서 마신 이스라엘의 물 경험을 이렇게 기독론적으로 해석함으로써 □영적 음식과 음료□를 그들이 받았다는 사실을 강화한다. 그렇게 함으로써 그는 이스라엘이 얼마나 죄가 많았는가를 지적하고(그들은 우상들에 대해서 깊게 빠져들므로써 그리스도 자신을 거부했다), 또한 이런 예표의 사건들을 매우 밀접하게 고린도 교인들 자신들의 상황과 관련지으려(그들도 또한 그리스도를 시험한다: 9, 22절)고 한다.

♠5절: 1-4절은 그리스어에서 긴 한 문장을 형성한다. 그 문장과 역접(逆接)접속사 ajllav(알라)로 도입되는 5절은 매우 대립되어 있다. 이러한 은혜에도 불구하고 하나님은 그들 가운데 대다수를 기뻐하지 않으셨다. 그리스도 자신을 포함한 성례전을 받는 등의 특권에도 불구하고 그들은 상을 얻지 못하고 광야에서 멸망당했다. □하나님께서 그들 대부분을 기뻐하지 않으셨다□라는 말은 그들에 대한 하나님의 심판을 표현하는 바울의 방법이며, 선택에 대한 그들의 특권에도 불구하고 그들의 결과적인 박탈에 대한 표현이다. □대부분을 … 하지 않으셨습니다□(oujk ejn toi'" pleivosin, 우크 엔 토이스 플레이오신)는 (기를 죽이지 않기 위해서) 하나님의 심판의 규모를 줄여서 어림잡아 하는 말이다. 민수기 13장 30절에 따르면 출애굽한 사람들은 다 광야에서 죽고 여호수아와 갈렙 두 명만 약속의 땅에 들어갔다. 선택 다음에 역설적으로 박탈이 따른다. 즉 큰 축복이 큰 멸망을 막지 못한다. 안전에 대한 분명한 경고가 여기서 결정적인 것이고 그것은 성례전이 구원을 보장한다는 고린도 교인들의 잘못된 확신에 대한 명백한 논박이다. 세례와 주의 만찬에 근거를 둔 구원의 확신에 반하여 바울은 가장 강력하게 □그들은 광야에서 죽임을 당했다□고 강조한다. □죽임을 당했다□(vkatestrwvqhsan, 캍에스트로쎄산)는 신약에서 단 한번 사용된 말인데 70인역에서는 하나님의 심판행위를 나타낸다. 하나님께서 그들을 기뻐하지 않으셔셨기 때문에 그들을 넘어뜨려서 죽게 하셨다. 이스라엘 조상들처럼 고린도의 기독교인들도 모두는 세례를 받고 주의 만찬에 참여한다. 그러나 그들 중 대부분은 광야의 세대들처럼 하나님의 심판을 경험할 것이며, 상을 받지 못하게 된다. 그러므로 주의하라(이 말이 6-12절의 핵심이다). 하나님은 만홀이 여김을 받지 않으시며 성령의 은사로도 그의 신성을 팔지 않으신다.

♠6절: 이 구절은 고린도 교인들에 대한 적용을 도입한다. 은혜와 심판 안에 있는 이스라엘에게 일어난 일은 그들에게 모형들이 된다. 그것이 무엇인지는 11절에서 설명되어진다. □그런 일□(tau'ta, 타우타)은 앞에서 언급한 이스라엘 사람들이 은혜와 심판 당한 일들을 지시한다. □모형□(tuvpo", 튀포스)은 원래 □압박해서 생긴 표지, 혹은 자국□을 가리켰는데 신약에서는 □모형□, □표상□ 등으로 번역된다. 모형이란 구약의 인물이나 사건이 신약의 사람들이나 사건이 따라야 할 본이다. 여기서 모형은 경고하는 기능을 행사하여 고린도 교인들이 광야세대처럼 성례전에도 불구하고 멸망 당하지 않도록 하기 위하여 나쁜 욕망에 사로잡히는 것에서 막으려고 한다. 이 모형의 목적은 그들을 나쁜 욕망에 사로잡히는 것을 막으려는 것이다. □나쁜 욕망에 사로잡히다□(ejpiqumei'n kakw'n, 에피쒸메인 카콘)는 타락의 표시이다. 이 말은 십계명이 금하는 모든 죄를 다 포함하여 언급하는 일반적인 표현으로 충분히 발전된 욕망뿐만 아니라 욕망의 시작도 포함한다. 여기서는 우선 금지된 음식에 대한 탐욕을 시사하고 다음으로 성욕과 우상에 대한 반역적인 열망을 암시한다.

뒤따르는 절들은(7-10) 특권이 부여된 이스라엘이 어떻게 악한 것들을 쫓다가 멸망당하게 되었는가에 대한 네 가지 예들을 제공한다. 각 예들의 공통적인 성질은 그것들이 □그들이 광야에서 죽임을 당했다□는 사실들을 묘사한다는 점에 있다.

♠7절: 7절의 첫 예증은 우상숭배를 다룬다. 이 첫 예증은 중요성에 있어서 뒤따르는 세 가지 예증들과 다르다. 이것은 성서적인 예를 인용함으로서 실제적인 죄를 묘사하고 있다. 그럼으로 해서 그것은 □나쁜 욕망□의 내용을 말하고 있지, 심판의 형태를 말하는 것은 아니다. 다른 세 예증들은 단순히 출애굽 사건을 언급할 뿐이며, 그것도 이스라엘 백성들의 박탈당함을 설명하는 결론의 연결사인 □그리고□(kaiv, 카이)의 절에 의해서 그렇게 하고 있다. 그러므로 바울은 이 네 예증들이 같은 방식으로 이해되는 것을 의도하고 있는 것 같다. 즉, 그 심판이 또한 첫 예증에서도 나타나고, 다른 세 예증들은 언급된 성서의 본문의 빛에서 이해된다.

바울은 다음과 같이 시작한다: □그들 가운데 어떤 사람들처럼 우상숭배자가 되지 말아야 합니다.□ 광야세대의 □우상숭배□(eijdwlolatriva, 에이돌로라트리아)는 금송아지를 섬긴 것을 말한다. 바울은 이 언급을 출 32:1-6에서 따온 것 같다. 거기에 따르면 이스라엘은 금송아지를 만들고 그 우상에게 제사를 드리고 제사 음식을 먹은 것으로 되어있다.

바울은 이 가운데서 사람들이 금송아지 앞에서 먹는다는 점을 특별히 선택해서 인용한다: □백성들이 앉아서 먹고 마셨다□(ejkavqisen oJ laoV" fagei'n kaiV pei'n, 에카씨센 호 라오스 파게인 카이 페인). 그들은 금송아지에게 바쳐진 희생제물을 먹고 마셨다. 여기서부터 우상숭배를 우상의 면전에서 제사음식을 먹는 것과 동일시하는 바울의 사상이 도출될 수 있다(참조. 10:20 이하). 이 우상숭배의 경우 심판은 레위인들에 의한 삼천 명의 살상(출 32:28)과 뒤따르는 재앙(출 32:35)을 통하여 이루어졌다. 이것이 사막에서 죽임을 당한 첫 번째 예이지만 바울은 이 심판을 언급하지는 않고 변죽만 울린다. 바울은 이인칭 현재 명령법으로 □여러분들은 우상숭배자가 되지 말아야 합니다□(mhdeV eijdwlolavtrai givnesqe, 메데 에이돌로라트라이 기네스쎄)고 경고한다. 다음의 두 개의 예에서 바울은 일인칭 복수를 사용한다. 이러한 사실로 미루어보아 여기서 바울은 자기는 우상숭배자가 될 위험성이 없다는 확신으로 자신과 청중 사이를 구별한다고 볼 수 있다.

□그리고 그들은 일어나서 춤을 추었다□(kaiV ajnevsthsan paivzein, 카이 안에스테산 파이제인). 여기서 □춤을 추었다□는 제의적인 춤을 의미한다. 그럼에도 불구하고 바울의 경우에 그것은 거의 확실하게 성적인 놀이의 의미를 가지고 있다. 그래서 이 동사는 직접적으로 뒤따르는 두 번째 예인 성적 부도덕의 예로 이끈다.

♠8절: 두 번째 예는 다음처럼 음행의 문제를 다루고 있다: □그들 가운데 어떤 사람들처럼 우리는 음행을 하지 말아야 합니다.□ 이 음행의 문제는 우상숭배의 문제와 함께 고린도 교회의 상황과 관련된다(참조. 5:1-5, 10-11; 6:9-10, 12-20). 여기서 언급되는 사건은 민수기 25:1-9에 기록된 음행이었다: □백성이 모압 여자들과 음행하기를 시작하니라. 그 여자들이 그 신들에게 제사할 때에 백성을 청하매 … 이스라엘이 바알 브올에게 부속된지라….□ 거기서도 음행과 우상숭배는 밀접하게 결합되어 있다. 이러한 음행으로 벌받아 죽은 사람은 이만 사천 명이었다. 이러한 음행으로 바울은 □그들이 하루에 이만 삼천명이나 죽어 넘어졌다□고 했다. 이러한 차이는 기억의 착오에 기인한 것이라는 설명이 가장 그럴 듯하다. 바울이 이렇게 착오를 이르킨 것은 이스라엘을 음행과 우상숭배로 이끌어서 이만 사천 명을 죽게 한 모압여인들의 이야기뿐만 아니라 삼천 명이 죽임을 당한 황금 송아지에 대한 이야기를 염두에 두었기 때문이었을 것이다. 이러한 예 때문에 바울은 □우리는 음행을 하지 맙시다□(mhdeV porneuvwmen, 메데 포르뉴오멘)라고 권고한다. 그는 일인칭을 사용함으로써 경고의 어조를 권고로 약간은 누그러뜨리고 있다.

♠9절: 세 번째 예는 시험의 문제를 다룬다: □그들 가운데 어떤 사람들처럼 우리는 그리스도를 시험하지 말아야 합니다.□ □시험하다□(ejkpeiravzwmen, 에크페이라조멘)는 □철저히 또는 극도로 시험하는 것□이다. 바울은 여기서 구약, 특히 시편 78:18과 연결하여 □그리스도를 시험하지 말아야 합니다□(mhdeV ejkpeiravzwmen toVn Cristovn, 메데 에크페이라조멘 톤 크리스톤)라고 경고한다. 그 시편 구절은 □저희가 저희 탐욕대로 식물을 구하여 그 심중에 하나님을 시험하였다□고 말하고 있다. 그 다음의 19-20절은 이스라엘 백성들이 광야에서 하나님께서 □식탁과 물과 떡과 고기를 주실 수 있겠는가□하고 하나님을 대적하여 말하는 것을 보도한다. 이것은 민수기 21:4 이하의 상황에 해당한다. 거기서는 많은 이스라엘 백성이 광야에서 그들의 거친 음식에 대하여 불평하다가 뱀에게 멸망당하였다. 이스라엘의 하나님 시험은 바울이 다음 절에서 언급한 불평과의 관계에서 언급된다. 이스라엘이 하나님을 시험한다는 것은 이스라엘이 그를 신뢰하지 않고 그의 능력과 구원의 의지를 의심하고 그의 인내를 시험함으로써 그에게 도전하는 것을 의미한다. 그런데 바울은 여기서 광야세대가 행한 부정적인 일들을 그리스도를 시험하는 것이라고 말하고 있다. 그에 의하면 그들은 광야에서 그들을 따라오는 신령한 바위인 그리스도에게서 물을 받아 마셨는데도 불구하고 도전하는 것은 그들이 그리스도를 시험하는 일에 해당할 수 있기 때문이다. 그리스도를 시험한다는 진술을 통하여 바울은 다시 한번 의도적으로 이스라엘의 상황과 고린도 교회의 상황을 기독론적으로 같게 하려고 했다. 이스라엘이 사막에서 시험한 분은 바로 다름 아닌 그리스도였던 것처럼 그의 식탁에서와 마귀들의 식탁에서 먹음으로써 고린도 교인들이 시험하고 있는 분은 바로 그리스도이신 것이다. 이스라엘의 예를 거울 삼아 바울은 역시 일인칭으로 고린도의 기독교인들에게 그리스도를 시험하지 맙시다라고 권고한 것이다.

♠10절: 이 마지막 예는 불평의 문제를 다룬다. □불평하다□(gogguvzein, 공귀제인)와 □시험하다□(ejkpeiravzein, 에크페이라제인)가 구약의 전거에 따르면 거의 정확하게 구별될 수 없다. □불평하다□는 요구한 것이 성취되지 않은 것에 대한 일반적인 불만을 의미하는 것이 아니라 불신앙적인 태도, 특히 출애굽한 백성의 반항적이고 불순종하는 불만을 의미한다. 이 불평은 하나님의 주권을 침해하는 일이 된다. 하나님에 대한 불평이 모세나 혹은 모세와 아론에 대한 불평으로 결합되고 민수기 16:41-50에서 불평에 대한 징벌이 보도되기 때문에 바울은 이 마지막의 예를 민수기 16장을 염두에 두고 기록한 것 같다. 아무튼 구약 본문에서 불평은 하나님과 모세에 대항하여 행한 것이었다. 그리고 고린도 교인들은 우상과 성적 부도덕에 빠지지 말라고 금하고 있는 바울에게 불평하고 있는 것 같다(참조. 5:9-11). 모세에게처럼 바울에게 행하는 불평은 하나님에게 불평하는 것이며, 이러한 불평은 멸망시키는 자에게 멸망당하게 된다. 그것이 바울로 하여금 불평에 대한 심판의 예를 마지막에 포함시키게 한다. 여기서 □멸망시키는 자□(oJ ojloqreuthv", 호 올로쓰류테스)는 하나님의 심판을 수행하는 사탄일 수도 있고 멸망시키는 천사일 수도 있다.

♠11절: 이 구절은 네 개의 예들에 대한 요약적인 결론이다. 이스라엘에게 일어난 것은 그들에게 모형적으로 일어난 것이고 종말적인 하나님의 백성에게 경고로 기록이 된 것이다. 이 구절은 6절을 받아서 고쳐 쓴 것이다. 비록 단어의 사용이 변화하고 있을 지라도, 그 요점은 서로 동일하다. 여기서 단어는 6절의 단어를 더욱 분명하게 하는데 돕고 있다. 앞에서처럼 이스라엘이 고린도 교인들의 □모형들□(tuvpoi, 튀포이)로서 그 역할을 하는 것만이 아니라, 오히려 방금 이야기된 □이 사건들(tau'ta, 타우타)□이 모범의 예들로서(tupikw'", 튀피코스) 그들에게 발생했다. 그러나 그것들은 □우리를 위한 경고로 기록되어졌다□(ejgravfh deV proV" nouqesivan hJmw'n, 에그라페 데 프로스 누쎄시안 헤몬). 이 진술에 따르면 그것들이 성서에 기록된 것은 하나님에 의해서 정해졌다는 의미를 내포한다. 그러므로 성서에 기록된 이야기 모두는 성서 속에서 단순한 역사나 분리된 본문들이 아니다. 그것은 오히려 이 모든 것 이면에 처음부터 목적을 아시고 그래서 그 자신이 그의 마지막 종말론적 백성을 위해서 이러한 본문들을 예표하셨던 살아있는 하나님의 영원한 목적을 담고있다.

□시대의 끝□(taV tevlh tw'n aijwvnwn, 타 텔레 톤 아이오논)은 날들의 끝, 즉 메시아 시대가 시작하기 전인 세상 역사의 마지막 날들을 의미한다.

□그것은 시대의 끝에 와있는 우리에게 경고를 하기 위하여 기록된 것입니다□라는 구절은 바울이 모든 것을 그의 철저한 종말론적 통찰에서 규정하고 있음을 보여준다. 그는 조상들에게 일어난 일이 날들의 끝을 향해서 방향 지어졌다고 본다. 이러한 방향지음과 적용은 종말로부터 통찰되어지는데, 그것은 묵시적 통찰방법이다. 바울의 종말론적 통찰에 따르면 죽음과 부활을 통해서 예수 그리스도는 세대의 전환점을 만들었다. 이 세대는 지나가고, 새로운 세대가 시작되었다(고후 5:17). 미래를 전권적으로 주장하시는 그리스도에 의하여 새 세대에 속하게 된 하나님의 백성은 종말의 백성이다. 그들 위에 세대들의 끝이 왔고, 그들을 향해서 모든 역사가 그 목적을 갖는다. 그러므로 전체 구약은 하나님의 새 백성 안에서 그 종말론적 완성을 지향하고 있다. 그리고 이 점이 구약이 특별히 그들의 성경이 되는 이유이다. 이것은 이스라엘 혹은 그 역사가 지금 시대의 끝에서 완성되는 하나님의 약속의 시작에 서 있다는 것을 의미한다. 그래서 이 모든 것은 지금 □우리를□ 위해서 쓰여진 형태로 존재해서, 그들처럼 되지 않도록 □우리를□ 경고하고 있는 것이다. 그러므로 구약은 날의 끝에 있는 공동체의 상황에서부터 모형으로 해명될 수 있다.

♠12절: 방금 한 말에 대한 결론을 내리려는 의도가 담긴 □그러므로□(vw{ste, 호스테)를 가지고 바울은 이러한 경고들을 직접적으로 고린도 교인들의 상황에 적용함으로써 이스라엘 역사의 고찰을 결론으로 가져온다. 하나님의 선민으로서 이스라엘 백성들은 성례전을 갖추었고 스스로 안전하다고 자만하였다. 그러나 그들은 안전하지 못하였다. 그들은 범죄하고 정죄당하여 멸망하게 되었다. □서있다고 생각하는 사람□(voJ dokw'n eJstavnai, 호 도콘 헤스타나이)은 고린도 교회에 있는 자기 확신적인 영성가들이다. 그들은 하나님의 선택을 받은 자들이고 성례전에 참여하는 자들이며 성령의 은사를 소유한 자들이다. 그들은 구원받았다는 확신 가운데 스스로 안전하다고 생각하였다. □넘어지지 않도록 조심하십시오□(vblepevtw mhV pevsh/, 블레페토 메 펫세 )라는 경고에서 □넘어지다□(pivptw, 핍토)는 8절의 □이만 삼천 명이 죽임을 당했다□를 표현하는 데에 사용된 그 단어이다.  그것은 □멸망당한다□의 의미를 내포하고 있다. 이 경고는 고린도 교인들도 □성례전□에 대한 그들 자신의 형태를 취했던 이스라엘 백성들이 떨어진 것처럼 그렇게 될 것이라는 점이다. 이 점은 고린도 교인들도 이스라엘처럼 종말론적인 상(賞), 이 경우에는 영원한 구원(6:9-11절을 보라)을 받지 못한다는 점을 뜻 할 수 있다. 그들은 분명히 사도 바울처럼 안전하지 못하다(9:27). 기독교인은 역설적으로 유혹 가운데 있는 자이며 도상에 있는 자이다. 기독교인의 삶은 어떤 인위적인 보장판이 없이 순간 순간 신앙에 의해서만 영위된다. 이스라엘이 우상숭배와 음행에 빠져 멸망에 이른 것처럼 성례전적인 삶 속에서 안전하다고 생각하는 고린도 교인들이 우상숭배와 음행에 빠져 멸망에 이르게 된다. 그렇게 되지 않도록 조심해야 한다.

♠13절: 고린도 교인들은 인간적인 시험을 받아왔다. 강조되어 맨 앞에 나온 □시험□(peirasmov", 페이라스모스)은 □날들의 끝□에 있는 하나님의 백성의 시련과 유혹을 의미한다. □인간적인□(ajnqrwvpino", 안쓰로피노스)은 시험의 강도와 범위를 표시한다. 그것은 인간이 견딜 수 있는 시험의 정도를 의미한다. 그 시험의 정도는 인간 능력의 한계를 넘어서지는 않으나 거기서 한걸음 더 나아가 방자하게 자신을 방치하는 고린도 교인들에 대한 위협의 정도를 시사한다. 이 형용사는 12절의 경고와 연결되어 경고하는 성질을 가진다. 그래서 그것은 격려가 아니라 양심을 강화하는데 기여한다. 그리고 그러한 시험을 무시하는 고린도 교인들의 실상에 대한 눈멂을 폭로한다. 고린도 교인들에게 □인간적인 것 이외의 시험은 오지 않았다□(peirasmov" uJma'" oujk ei[lhfen eij mhV ajnqrwvpino", 페이라스모스 휘마스 우크 에이레펜 에이 메 안쓰로피노스). 그들은 지금까지 특별한 시험을 이겨낸 것도 아니다. 그들은 누구나 겪는 시험을 겪어 왔다. 그러므로 그들은 그들 스스로가 시험을 이기려고 대단한 노력을 기울였다고 주장해서도 안 된다. 바울의 이 말에는 □날들의 끝□을 사는 그들이 보다 모진 시험을 예상해야 한다는 의미가 담겨 있다. 왜냐하면 종말에는 특별한 시련과 환란들이 있기(참조. 7:26) 때문이다.

바울은 고린도 교인들의 잘못된 안전의식에 모든 강력한 경고를 한 후 위로와 약속의 말씀을 덧붙인다. □하나님은 신실하십니다□(jpistoV" deV oJ qeov", 피스토스 데 호 쎄오스)는 하나님의 본성을 표현하는 말이다. 그분은 그의 신실성을 나타내심으로 말미암아 알려진다. 즉 그는 약속하신 것을 지키시고 말씀하신 대로 행하시기 때문에 신실하다. 이 하나님은 사람이 감당할 수 없는 시험을 당하게 허락하시지 않는다. 왜냐하면 하나님은 그의 백성들을 보호하신다고 약속하셨기 때문이다. 하나님이 신실하시다는 것과 그가 고린도 교인들이 감당할 수 있도록 더 강하게 시험하지 않으신다는 것은 경고의 완화가 아니라 □넘어지지 않도록□에 대한 근거이다. 시험은 그것의 위험에도 불구하고 하나님의 신실에 모순되지 않는다. 그는 오히려 그 신실을 증명한다. 바로 시련 안에서 인간 자신의 능력이 아니라 그분에 대하여 의지하게 될 때 하나님의 신뢰성은 나타난다. 그러므로 그들이 전심전력을 다하지 않는다면 그들은 이스라엘 백성들처럼 시험에 질 수도 있다. 하나님은 또한 시험과 함께 시험을 견딜 수 있는 길까지 마련해 주신다. □길□(je[kbasi", 에크바시스)은 시험의 끝이 아니라 하나님께서 선사하신 능력을 시사한다. □견딜 수 있는□(jtou' duvnasqai uJpenegkei'n, 투 뒤나스싸이 휲에넹케인)은 목적적으로가 아니라 설명적으로 파악된다. 하나님께서 약속하신 길은 그러므로 시험을 견딜 수 있도록 하나님께서 선사하신 □능력□(duvnami", 뒤나미스)이다. 아무도 시험을 이기게 하는 이 능력이 없이는 서있을 수 없다. 이 능력은 성례전에 고유한 성질도 아니고 인간에 의해 쓰여지고 하나님으로부터 분리된 능력도 아니다. 그것은 하나님 자신의 □행함□(poiei'n, 포이에인)이고 거기에 머물러 있다. 시험은 신비하게 마술적으로 끝나지 않는다. 그것은 그것의 끝을 하나님에 대한 신뢰에서 갖는다. 그분에 대한 신뢰가 그분의 능동적인 행함을 야기하고 시험과 동시에 그것을 이기는 능력을 준다. 여기서 바울이 이야기하는 핵심은 하나님께서 기독교인들을 시험받지 않게 해주신다는 말이 아니라 반드시 그가 자기를 신뢰하지 않고 하나님만을 신뢰하게 될 때 그 시험을 견딜 수 있도록 해주신다는 것이다. 그러므로 그는 거짓된 안전을 믿어서는 안 된다. 그는 도상에 있는 자로서 하나님만을 신뢰하고 그분의 능력을 의지해서 시험을 이겨내야 한다. 이것이 재난을 이겨내고 안전하게 되는 길이다. 하나님에 의해 열려진 □길□은 우상숭배, 음행, 탐욕 등과 같은 길에 빠지는 사람들을 위한 것이 아니라 그 길에서 떠나 하나님의 길을 추구하는 사람들을 위한 것이다. 이 점이 우상숭배를 하지 말라는 다음 단락과의 연관에서 분명해진다.

< 다음의 두 문단의 내용 요약 >

이 두 문단에서 바울은 우상에게 드려졌던 희생제물을 먹는 것이 합법적인지의 여부를 다룬다. 우상은 없고 우상제물은 아무 것도 아니라는 것을 알고 있는 고린도교인들은 희생제물을 모든 경우에 아무데서나 먹을 수 있는 줄로 알고 또 그렇게 행해 왔었다. 이것은 두 가지 측면에서 위험성이 있었다. 하나는 우상숭배를 할 수 있는 위험이고 다른 하나는 자기의 자유를 사용함으로 연약한 형제를 실족하게 만들 수 있는 위험이다. 이 두 가지 위험성을 제거하기 위하여 바울은 나머지 두 문단을 사용한다. 그는 먼저 두 번째 문단에서 이방신전의 희생제사 축연에 참석하여 희생제물을 먹는 것은 우상숭배가 된다는 것을 논하면서 우상숭배를 피하라고 강조한다. 그러나 마지막 세 번째 문단에서 바울은 이러한 희생제물을 먹을 수 있는 경우를 예를 들면서 자유의 한계에 관한 일반원칙을 다시 선언한다. 지면상 이 두 문단을 다 주석을 할 수는 없고 그 내용을 요약해서 살펴보도록 하자.

두 번째 문단(10:14-22) : 신전의 희생제사 축연 참여 금지

바울은 우선 고린도교인들을 사랑하는 자들이라고 부른 후에 앞 문단과의 관계 속에서 □우상 숭배에서 떠나십시오□라고 명령한다. 그리고 독자들을 사리판단을 할 줄 아는 자들로 부르면서 바울이 논증하는 것을 스스로 판단하라고 당부한다. 바울은 성만찬을 예로 든다. 우리 기독교인들이 하나님께 감사하며 축복을 말하는 잔은 그리스도의 피, 즉 그리스도의 수난에서 오는 은혜에 다같이 참여하는 수단이다. 우리가 축복을 말하면서 떼는 떡은 그리스도의 몸에 동참하는 것이다. 이것은 그리스도와 연합함으로써 부활 이후에 다가오는 새로운 세대에 선취적으로 들어가게 된 그러한 사람들의 공동체에 함여함을 의미한다. 이렇게 포도주와 떡으로 진행되는 성만찬에의 참여는 그리스도교 예배의 대상인 그리스도와 교통하는 행위라고 그 의미를 밝힌 후에 바울은 떡에 대해 계속 설명한다. 떡 한 덩이는 그리스도라는 한 몸의 실재를 상징한다. 떡 한덩이에 참여한 사람들은 그들이 여럿임에도 불구하고 그리스도와 연합하였음으로 서로 연합되어 한 몸을 이루었다. 그들은 실제로 하나가 되어야 한다. 바울은 이 요점을 분명히 하기 위하여 이스라엘의 거룩한 식사의 유비를 첨가한다. 제사장들은 희생제물의 정해진 몫을 먹을 특권이 있었고 희생제사에 참석한 자들도 희생제물의 한 몫을 먹었다. 희생제물을 먹는 자들은 제단에 참예하는 자들, 즉 제단과 교제를 나누는 자들이다. 제단은 하나님께 바치는 단이므로 그들은 하나님께 예배하는 자들이 되며 희생제물을 먹는 일은 제단에서 비롯되는 하나님의 은혜에 동참하는 행위였다. 이것이 희생제사의 근본 이유였다. 이스라엘의 희생제사로부터 이끌어낸 유비는 이교도의 희생제사에 그대로 적용되어서는 안 된다. 우상은 아무 것도 아니며 우상에게 드려진 제물 역시 아무 것도 아니다. 우상은 물질적인 대상이긴 하지만 어떤 영적 실재와 일치하는 것도 아니며, 세상에는 한 신만이 있기 때문에 어떤 우상도 진정한 실재가 아니다. 이것이 우상에게 드린 제물이 아무 것도 아닌 이유이다. 그런데 이교도의 희생제사는 하나님에게 드리는 것이 아니라 귀신에게 바치는 것이다. 그들은 악한 영을 섬기려고 한 것이 아니라 그들의 신을 섬기려고 했다. 그러나 그들의 신은 가상적인 존재이다. 하나님을 경배하지 않고 가상적인 신을 경배한다는 것은 사탄과 마귀들을 경배하는 것이 된다. 왜냐하면 인간은 하나님을 경배하느냐 아니면 사탄을 경배하느냐 하는 기로에 놓여 있기(참조. 마 6:24:□한 사람이 두 주인을 섬기지 못한다□) 때문이다. 이교도들은 자기들의 신에게 제사드릴 때 그 신은 참신이 아니라 가상적인 신이기 때문에 원하지는 않았지만 악한 영의 세력들을 경배하고 그들과 관계를 맺는 것이다. 그러므로 고린도의 기독교인들은 이방신전에서 희생제사를 드리고 희생제물 축연에 참석함으로써 귀신과 교제하지 말아야 한다. 우리 기독교인은 하나님과 그 아들 예수 그리스도와 동료 기독교인들과 교제를 나눈다. 기독교인은 성찬예식에서 사용하여 그리스도의 피흘림의 은혜에 참여하게 하는 주의 잔과 희생제사에서 사용하여 귀신들과 교제를 나누게 만드는 귀신의 잔을 겸하여 마실 수는 없다. 주의 만찬의 식탁과 귀신의 만찬의 식탁에 겸하여 앉을 수는 없다. 주의 식탁에서 먹는 자들은 그와 교제를 나누며 그가 올 때까지 그의 죽음을 선포하는 자이며(참조. 11:26), 기념되고 있는 주의 죽음을 통해서 서로에게 연합되어 있는 자들이다. 이러한 관계는 귀신의 식탁에도 같다. 그 식탁은 귀신을 기념하고 귀신과 □교제□를 나누는 식탁이다. 그러므로 그리스도를 통해서 서로서로 연합된 자들은 또한 귀신들을 기념하기 위해서 식사를 하는 자들과 우상숭배를 같이 할 수 없다. 기독교인들은 계속해서 두 식탁에 참여함으로써 이스라엘이 사막에서 우상숭배를 통하여 그렇게 했던 것처럼 주의 질투를 불러일으키지 말아야 한다. 그분은 거룩과 권능 안에서 절대로 비견할 자가 없는 분이다. 그러므로 그를 섬김에 있어서 어떤 경쟁자도 허용되지 않는다. 기독교인은 그보다 강하지 않기 때문에 우상제물 축연에 참석하여 그의 질투와 분노를 촉발시키지 말아야 한다. 그랬다가는 종말론적인 상을 얻지 못하고 이스라엘 백성들처럼 멸망당하고 말 것이다.

세 번째 문단(10:23-11:1): 기독교 자유의 한계에 관한 일반 원칙

바울은 먼저 6:12에서 언급한 것과 동일한 기독교인의 자유의 한계에 관한 일반 원칙을 재천명한다. 자유의 사용은 두 개의 원리들에 의해서 제한을 받게 된다. 첫 번째는 다른 사람의 유익을 위한 제한이다. 두 번째는 덕을 세우기 위한, 즉 공동체를 세우기 위한 제한이다. 기독교인은 분명히 자유인이다. 그러나 □기독교인의 자유란 공동체를 세우는 일에 기여하는 자유이다□(Barth, C.D. Ⅲ.ⅱ. 305 이하). 기독교인은 자신의 권리와 특권을 주장함으로써가 아니라 다른 사람을 생각함으로써 교회를 세울 수 있기 때문에 이 자유는 □자기 자신의 이익과 선을 추구하는 것□이 아니라 진정으로 다른 사람의 이익을 추구하는 것이다. 그러므로 고린도의 기독교인은 우상제물을 먹을 수 있는 상황에서도 자기의 권리와 자유만을 주장해서는 안되고 타인의 유익과 덕을 세우는 일을 고려해야 한다. 바울은 이러한 입장으로 우선 기독교인이 집에서 필요한 음식을 사들이는 경우에 대하여 예를 들어 설명한다. 기독교인은 우상제물이라도 자유롭게 먹을 수 있으므로 시장에서 파는 것은 우상제물과 그렇지 않은 것을 가려낼 필요는 없다. 이방신전에서 희생제사에 참여하지 않고 그 희생제물을 단순히 고기로 먹는 것은 우상숭배와는 관계가 없는 일이다. 그러므로 기독교인은 그러한 입장에서 자신의 양심에 거리낌을 가질 필요가 없이 또 유대인들처럼 가장 엄중한 물음을 양심에 물을 필요도 없이 그것을 먹을 수 있다. 그 이유는 □땅과 그 안에 충만한 것이 다 주의 것이기 때문이다□. 이 말씀은 유대인들이 식사시에 사용하는 감사기도였다고 한다. 기독교인은 유대인들처럼 그가 먹는 모든 음식에 대하여 하나님께 감사해야 한다. 그러나 기독교인이 유대인과 다른 것은 유대인들은 감사한 음식에 대하여 기도하기 전에 양심에 거리끼지 않는지 철저하게 조사했지만 기독교인들은 모든 음식을, 심지어 유대인들이 금지하는 음식들까지도 먹을 수 있다는 것이다. 이는 하나님께서 그 모든 음식의 궁극적인 근원이기 때문이다. 심지어 고기시장에서 판매된 희생제물조차도 말이다. 이러한 이유 때문에 그 음식도 감사함으로 허용될 수 있다. 분명히 어떠한 것도 그 음식 자체를 더럽힐 수 없다. 다음으로 바울은 불신자의 집에 초대를 받은 경우에 대하여 예를 들어 설명한다. 만일 기독교인이 이웃에게 초대를 받고 거기에 응하려고 할 때에는 상에 차려진 모든 것은 바로 앞의 이유 때문에 양심에 거리끼는지 묻지 말고 먹을 수 있다. 그런데 만일 어떤 사람이 우상제물과 관련하여 양심에 거리낌이 있어서 희생제물이라고 일러준다면 먹을 자유는 있으나 알게 한 자와 그의 양심을 위하여 먹는 것을 삼가야 한다. 여기서 □어떤 사람□은 주인, 이방인 동료 손님 혹은 동료 신자 손님이라는 견해들이 있으나 비기독교인인 그의 친구 손님이라고 할 수 있다. 그 사람은 유대인들처럼 기독교인들도 그러한 음식을 먹지 않을 것이라고 믿고 있기 때문에 기독인에게 도덕적인 양심에 비추어 지적된 것은 먹지 않도록 자제해야 한다. 만일 강한 기독교인이 자기 자신의 양심을 위해서 자제해야 한다고 생각한다면 그것은 벌써 자기의 자유를 포기하게 되는 것이다. 반면에 그가 다른 사람의 양심이 자제를 요구해서 제물을 먹지 않는다고 해도 자기의 자유를 포기하는 것은 아니다. 기독교인은 남의 양심을 고려하지 않고 자기에게 주어진 자유를 남용함으로써 다른 사람들에게 비난을 받아서는 안 된다. 바울은 이러한 사실을 일인칭을 사용해서 교훈하고 있다. 그는 다른 사람들을 위하여 양심이 허락한 자유를 포기하는 경우들이 있지만, 그의 양심은 항상 그에게 속해 있고 자유로운 것이므로 다른 사람의 판단 때문에 문제시되지는 않는다. 그는 이방인들에게는 이방인으로서, 그리고 유대인들에게는 유대인으로서 존재한다. 그는 먹을 수도 있고, 안 먹을 수도 있다. 그러나 만일 그가 먹었다면, 감사함으로 먹었을 것이며, 그래서 그는 어떤 사람에게도 정죄받을 수 없다.

바울은 먹고 마심의 주제를 종결하면서 동시에 그 주제를 일반화한다. 기독교인은 먹고 마시는 일 뿐만 아니라 모든 다른 일에 있어서도 지켜야 할 행동의 원칙이 있다. 그 첫째는 하나님의 영광을 위하는 것이다. 기독교인은 먹든지 마시든지 무엇을 하든지, 즉 삶의 모든 영역에서 하나님께 영광을 돌리는 것이 목적이 되게 해야 한다. 기독교인들은 자기들이 섬긴다고 고백하는 하나님을 사람들이 찬양할 수 있게 행동하도록 범사에 힘써야 한다. 둘째는 거치는 사람이 되지 말아야 하는 것이다. 그 목적은 복음을 위해서 모든 사람을 얻는데 있다. 그러므로 기독교인은 모든 부류의 사람들과 하나님의 교회에 대하여 거리낌을 불러일으키게 해서는 안 된다. 이러한 원칙을 천명한 후에 바울은 자신의 예를 든다. 바울은 자신의 자유와 권리를 제한하여 모든 면에서 모든 사람을 기쁘게 하려고 애썼다. 그의 목적은 다른 사람들을 구원하는 것이었다. 자신의 유익을 구하지 않고 대부분의 사람들의 유익을 도모하여 그들이 구원을 받게 하려고 했다.

이렇게 우상숭배와 기독교인의 자유에 대하여 논하고 난 후에 바울은 고린도의 기독교인들에게 다시 한번 더 자기를 본받는 사람들이 되라고 권면한다. 그는 자신이 단지 교회들의 교사나 설교자에 지나지 않는 사람이 아니라 삶과 행동을 본받아야 할 사람이라는 것을 여러 번 표현한다(9:22; 빌 3:17; 살전 1:6; 살후3:7,9). 그런데 여기서 강조는 확실히 그리스도의 모범에 놓여 있다. 자신이 본받아야 할 사람이라는 바울의 주장은 그 자신이 그리스도를 본받는다는 사실에 달려있다. 그에게는 십자가에 못 박힌 현재적 그리스도가 모든 것이었다. 그의 사상과 삶과 사역은 모두 십자가에 달리신 현재적 그리스도에게 일치하도록 방향 지어져 있다. 그래서 그는 1-4장에서처럼 지혜와 지식에 의한 고린도교인들의 잘못된 행동에 대한 교정수단으로 십자가에 달리신 그리스도에 관한 신학을 도입했다. 십자가에 못 박힌 현재적 그리스도를 전존재적으로 본받는 바울은 기독교인이 본받아야 할 사람이다.

본문 적용

한국의 기독교인들은 고린도교인들을 많이 닮았기 때문에 고린도교인들에게 떨어진 바울의 경고를 대부분은 그대로 적용할 수 있다. 한국 기독교인들은 대부분 예수 그리스도를 믿고 은사도 받아서 구원받았다는 확신 가운데 스스로 안전하다고 생각하고 있다. 그들은 성령의 은사를 경험한 자들이며 교회의 성례전에 참여하는 자들로서 자기의 영성은 가장 참된 영성이라고 생각하고 있는 자기확신적인 영성가들이다. 그러나 그들도 분명히 사도바울보다는 안전하지 못하다. 사도 바울도 버림을 받을까 조심했는데도 불구하고 한국 기독교인들이 구원받았다고 확신하며 안전하다고 생각하고 있는 것은 잘못된 신념이다. 기독교인들은 유혹과 시험을 받을 수 있는 자들로서 아주 현실적인 세상에서 천국을 향해 가는 도상에 있는 자들이다. 그들은 거짓된 안전을 믿어서는 안 된다. 언제나 넘어질까 조심해야 한다. 기독교인들은 사실로 이러한 도상에 있는 자로서 우상숭배, 음행, 탐욕, 시험, 원망, 불의한 일, 육의 성향을 따르는 일 등과 같은 길에서 떠나 하나님만을 신뢰하고 그분의 능력을 의지해서 시험을 이겨내면서 사도 바울처럼 달려갈 길을 달려가야 한다. 이것만이 재난을 이겨내고 안전하게 되는 길이다.

한국 기독교인들은 고린도교인들처럼 제법 우상숭배의 물이 들었다. 한국 기독교인들 가운데 상당히 많은 사람들이 점쟁이, 무당, 지관 등을 찾아다닌다. 그들도 예수 그리스도를 믿고 세례와 성만찬에 참석함으로써 구원이 보장되었다고 생각하고 있는 지도 모른다. 그러나 그런 자들을 찾아다니는 기독교인은 일종의 우상숭배를 겸하는 사람들이다. 그들은 주님을 섬기고 주님과 교제하면서 겸하여 귀신을 섬기고 귀신과 교제하는 셈이다. 한 사람이 두 주인을 섬길 수 없다. 이러한 자들은 점을 보고 굿을 하며 풍수를 봄으로써 주님의 질투와 분노를 촉발시키고 있다. 그들은 종말론적인 상을 얻기는커녕 이스라엘 백성들처럼 우상 숭배하다가 멸망당하게 될 것이다. 우리 한국 기독교인은 다시는 우상숭배와 관계되는 그러한 일들을 하지 않도록 조심해야 된다.

많은 한국 기독교인들은 고린도교인들과는 달리 구원받아 안전하다고 생각하면서도 자신이 참 자유인이라는 사실을 모르고 있다. 그 이유는 이러한 진리를 배울 기회가 거의 없었기 때문일 것이다. 기독교인은 예수 그리스도에 의하여 죄에서, 삶의 무의미에서, 세상의 모든 굴레에서, 세상의 모든 사람들에게서 해방된 자유인이다. 그러나 단 한 분 그리스도에게만 종이 된 자유인이다. 한국 기독교인은 이 사실을 깊이 명심하여 다시는 사람의 종이 되어 자유를 상실하지 말아야 한다. 그 대신에 자유인으로서 이 자유를 사랑으로 제한하여 남을 섬기는데 사용할 줄 알아야 한다. 자기의 유익을 구하지 말며 타인의 유익을 구하여 많은 사람을 구원의 길로 인도하여야 한다.

이 일을 위해서 한국 기독교인들은 오로지 주님과의 교제를 심화시켜야 한다. 그것은 바울을 본받아 십자가에 못 박힌 현재적인 그리스도가 내 안에 사시게 하는 일이다. 그리하여 나의 생각과 삶과 사역 모두가 십자가에 못 박힌 그리스도에게 일치하도록 해야 한다. 십자가에 못 박힌 그리스도 한 분의 삶이 되어 십자가의 종교가 우리의 삶을 통하여 십자가의 종교로 나타나게 해야 한다. 기독교인은 십자가에 달린 그리스도 한 분의 사람으로서 삶의 모든 영역에서 하나님께 영광을 돌려야 한다. 다른 사람들이 우리의 선한 행실을 보고 우리가 섬기는 하나님을 찬양할 수 있도록 범사에 힘써야 한다.