제 8강

성령의 은사:

□풍성하기를 구하라□(12:1-31; 14:1-40)

□성령의 은사□(12:1-31;14:1-40)

□성령의 은사□(12:1-31;14:1-40)

바울은 고린도 교회의 분쟁의 문제, 음행, 법정소송, 우상숭배, 성만찬과 예배시 너울을 쓰는 문제 등을 다룬 후에 이윽고 성령의 은사 문제를 다룬다. 이 문제는 고린도 교회에서 바울에게 질문한 문제인데 도대체 성령의 은사들은 어떤 것들이 있고 어떤 것이 좋으며 어떻게 사용해야 하는가 등등의 질문이었을 것이다. 이런 질문에 대하여 사도 바울은 12장부터 14장까지 무려 석 장에 걸쳐 답변한다. 12장은 영적인 은사에 관한 설명이고 13장은 사랑에 관한 부록이며 14장은 방언과 예언에 관한 가르침이다. 이 전체 문맥을 간추려 보면 바울의 대답은 고린도 교인들에게 단순히 성령의 은사에 대한 올바른 가르침을 주려고 한 것만이 아니다. 그는 성령의 은사에 대한 그들의 남용을 바로 잡으려고 한 것이었다. 고린도 교회의 문제는 거의 확실하게 방언의 남용에 있었다. 그들은 방언만을 가장 중요한 성령의 은사로 알고 그것을 교회에서 예배시에 남용했었다. 그러므로 바울은 그들에게 예배와 모임에서 방언의 남용이 부당하다는 점을 밝히고 방언을 잘 사용하여 예배시에 질서를 지켜야 한다고 권면한다. 그가 이처럼 14장에서 방언 남용 문제를 핵심으로 다루었기 때문에, 12장에서 전개한 그의 논의도 이러한 은사 남용의 문제점들을 바로잡는 것이라고 말할 수 있다.

바울은 먼저 12장 1-3절에서 성령의 역사와 성령의 역사가 아닌 것 사이를 구별하는 근본적인 기준을 제시한다. 그 기준은 예수를 주라고 진정으로 고백하는 것이다. 이처럼 바울은 성령의 역사에 대한 판단기준을 제시한 후에, 12장 4-31절에서 한 성령의 나타남을 통한 은사의 다양성을 논하고 그 종류를 제시한다. 그의 가르침에 따르면 성령의 은사들은 하나의 그리고 같은 성령의 다양한 현현이다. 이 은사는 은사목록이 제시하는 것처럼 여러 가지인데 그것들은 성령의 절대적인 뜻에 따라 성도들에게 교회의 교화(敎化)를 위해서 분배된다. 기독교인은 엄밀하게 말하자면 모두 성령의 은사를 가지고 있다. 그러나 그들은 모두 다 동일한 은사를 가질 수 없다. 기독교인은 자기의 은사가 다른 사람의 것보다 우월하다는 생각 때문에 다른 사람을 경멸하거나 자신을 높여서는 안 된다. 은사를 가진 사람들은 그리스도 안에서 한 몸을 이루기 때문에 서로 존경하고 서로 도와야 한다. 한 걸음 더 나아가서 은사를 받은 기독교인은 바울이 제시하는 바 더 좋은 은사를 사모하면서 가장 좋은 길, 사랑을 실천하는 삶의 길을 가야 한다.

성령의 은사를 다루는 단원은 무려 세 장이나 되기 때문에 여기서 그 전체를 다 주석하는 것은 지면상 무리이다. 그래서 은사의 목록이 두 번에 걸쳐 다르게 나오는 12장을 주로 다루면서 14장은 요약해서 참조하려고 한다. 이러한 바울의 가르침에 대한 조망은 다양한 영적인 현상이 나타나며 동시에 여러 가지 문제도 발생하는 우리 한국교회에 좋은 지침이 될 것이다.

본문 사역

1절: 형제들이여, 나는 여러분들이 성령의 은사에 관하여는 모르기를 원하지 않습니다.

2절: 여러분은 다음의 사실을 잘 압니다. 그것은 여러분이 아직 이방인이었을 때 어떻게 말 못하는 우상에게로 이끌려져서 끌려가게 되었는가 하는 것입니다.

3절: 그러므로 나는 여러분에게 알게 합니다. 하나님의 영으로 말하는 자는 어느 누구도 예수는 저주받으라고 말하지 않습니다. 그리고 아무도 성령으로가 아니면 예수는 주라고 말할 수 없습니다.

4절: 은사들은 다양합니다. 그러나 성령은 같은 분입니다.

5절: 섬김들은 다양합니다. 그러나 주님은 같은 분입니다.

6절: 역사들은 다양합니다. 그러나 하나님은 같은 분입니다. 그분은 모든 것 안에서 모든 것을 역사 하십니다.

7절: 각 사람에게 성령의 나타남은 유익하게 하기 위하여 주어진 것입니다.

8절: 한 사람에게는 영에 의하여 지혜의 말씀이 주어집니다. 다른 사람에게는 같은 영에 따라서 지식의 말씀이 주어집니다.

9절: 또 한 사람에게는 같은 성령으로 믿음이 주어지고, 다른 사람에게 한 성령으로 병 고치는 은사가 주어집니다.

10절: 다른 사람에게는 기적의 능력이 주어지고, 다른 사람에게는 예언이, 다른 사람에게는 영들을 분별함이, 한 사람에게는 방언의 여러 종류가, 다른 사람에게는 방언 통역이 주어집니다.

11절: 그러나 이 모든 것을 한 분이시고 같은 성령이 행합니다. 그는 자기가 원하는 대로 각 사람에게 그의 특별한 은사를 나누어주십니다.

12절: 몸이 하나이고 많은 지체를 가지고 있으며 몸의 모든 지체들이 많지만 한 몸인 것 같이 그리스도도 그렇습니다.

13절: 왜냐하면 우리 모두는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 한 성령으로 한 몸으로 세례를 받았기 때문입니다. 그리고 우리는 모두 한 성령을 마셨습니다.

14절: 몸은 한 지체로 되어 있는 것이 아니라 많은 지체로 되어 있습니다.

15절: 만일 발이 □나는 손이 아니기 때문에 나는 몸에 속하지 않았다□고 말한다면 발이 그 때문에 몸에 속하지 않은 것이 아닙니까?

16절: 또 만일 귀가 □나는 눈이 아니기 때문에 나는 몸에 속하지 않았다□고 말한다면 귀가 그 때문에 몸에 속하지 않은 것이 아닙니까?

17절: 만일 몸 전체가 눈이라면 듣는 것은 어디에 있습니까? 만일 몸 전체가 듣는 것이라면 냄새맡는 것은 어디에 있습니까?

18절: 그러나 실은 하나님께서는 원하시는 대로 지체들을, 그것들의 각각의 개별적인 것을 몸에 두셨습니다.

19절: 만일 모두가 한 지체라면 몸은 어디에 있습니까?

20절: 그러나 실은 지체는 많으나 몸은 하나입니다.

21절: 눈이 손에게 □나는 네가 필요하지 않다□고 말할 수 없습니다. 혹은 머리가 발에게 □나는 너희들이 필요하지 않다□고 말할 수 없습니다.

22절: 그 반대로 더 약한 것처럼 보이는 몸의 지체가 더 긴요합니다.

23절: 몸에서 덜 귀하다고 생각되는 지체들에게 우리는 더 많은 경의를 표합니다. 그리고 우리의 덜 만족스러운 지체들에게 우리는 더 많은 예의를 지킵니다.

24절: 우리의 만족스러운 지체들에게는 그럴 필요가 없습니다. 하나님께서는 몸을 잘 짜 맞추셔서 사소한 지체가 더 많은 경의를 얻게 하셨습니다.

25절: 그리하여 몸에 분열이 생기지 않고 지체들이 의좋게 서로 걱정해주도록 하신 것입니다.

26절: 그런고로 만일 한 지체가 고통을 당한다면 모든 지체가 함께 고통을 당합니다. 만일 한 지체가 영광을 받는다면 모든 지체가 함께 기뻐합니다.

27절: 바로 여러분들은 그리스도의 몸이며 각각 한 지체입니다.

28절: 그리고 하나님께서 교회 안에 세우신 자들이 있는데 첫째는 사도들입니다. 둘째는 선지자들입니다. 셋째는 교사들입니다. 그 다음은 능력들입니다. 그 다음은 병고치는 은사들, 도와주는 행동, 치리하는 행동, 각종 방언들입니다.

29절: 모두 사도들이겠습니까? 모두 선지자들이겠습니까? 모두 교사들이겠습니까? 모두 능력들을 행하겠습니까?

30절: 모두 병고치는 은사들을 가졌겠습니까? 모두 방언들을 말하겠습니까? 모두 통역을 하겠습니까?

31절: 여러분은 더 귀중한 은사들을 사모하십시오. 그리고 이제 나는 여러분에게 가장 탁월한 길을 보이겠습니다.

본문 분석

♠1절: □…에 관하여□(periV dev<페리 데> + 속격)는 7:1; 8:1에도 나온다. 이 어귀는 고린도 교회에서 질문한 문제에 관해 다룬다는 것을 알려준다. □성령의 은사□(pneumatikav, 프뉴마티카)라는 단어는 은사에 관한 설명 부분인 12:4-31절에 다시 등장하지 않고 그 대신에 □성령의 선물□(carivsmata, 카리스마타)이라는 단어가 4절과 31절에 사용된다. □나는 여러분들이 모르기를 원치 않습니다□(ouj qevlw gaVr uJma'" ajgnoei'n, 우 쎌로 가르 휘마스 아그노에인)라는 10:1절의 말씀이 그대로 반복된다. 1-11절에는 표제어 □성령□(하나님의 영, 영)이란 단어가 9번(3절에 2회, 4절, 7절, 8절에 2회, 9절에 2회, 11절)이나 나타난다.

♠3절: □하나님의 영으로□(ejn pneuvmati qeou', 엔 프뉴마티 쎄우) - □예수는 저주를 받으라□(□navqema □hsou'", 아나쎄마 예수스) -  □예수는 주시다□(kuvrio" □hsou'", 퀴리오스 예수스) - □성령으로가 아니면(eij mhV ejn pneuvmati aJgivw/, 에이 메 엔 프뉴마티 하기오)이 교차대조를 이루고 있다.

♠4, 5, 6a절은 병행으로 짜여져 있다:

4절: □은사들은 다양합니다. 그러나 성령은 같은 분입니다□(Diairevsei" deV carismatwn eijsivn, toV deV aujtoV pneu'ma, 디아이레세이스 데 카리스마톤 에이신, 토 데 아우토 프뉴마)

5절: □섬김들은 다양합니다. 그러나 주님은 같은 분입니다□(kaiV diairevsei" diakoniw'n eijsivn, kaiV oJ aujtoV" kuvrio", 커아 디아이레세이스 디아코니온 에이신, 카이 호 아우토스 퀴리오스)

6절: □역사들은 다양합니다. 그러나 하나님은 같은 분입니다□(kaiV diairevsei" ejnerghmavtwn eijsivn, oJ deV aujtoV" qeov", 카이 디아이레세이스 엔에르게마톤 에이신, 호 데 아우토스 쎄오스)

♠첫 번째 은사목록은 6b.7절과 11절의 □모든 것□(pavnta, 판타) - □각자□(eJkavstw/, 헤카스토)로 둘러쌓여서 병행적으로 삽입되어 있다:

6b, 7절:  □모든 것□(taV pavnta) - □각자□(eJkavstw//, 헤카스토)

8절:  □한 사람에게□(w%/ mevn …, 호 멘…)

□다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

9절:  □한 사람에게□(eJtevrw/ …, 헤테로)

□다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

10절: □다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

□다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

□다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

□한 사람에게□(eJtevrw/ …, 헤테로)

□다른 사람에게□(a[llw/ deV…, 알로 데…)

11절:    □모든 것□(pavnta, 판타) - □각자□(eJkavstw/, 헤카스토)

♠11절은 4장 6b, 7절의 표제어들을 받아 사용함으로써 서로 표제어의 병행을 이루고 있고 그 사이에 있는 진술들을 감싸고 있다. 4장 6b, 7절: 은사는 다양하다(diairevsei" deV carismavtwn eijsivn, 디아이레세이스 데 카리스마톤 에이신), 같은 성령(toV deV aujtoV pneu'ma, 토 데 아우토 프뉴마); 모든 것을 역사한다(oJ ejnergw'n taV pavnta, 호 엔에르곤 타 판타); 각자에게(eJkavstw/, 헤카스토); 11절: 모든 것을 역사한다(pavnta deV ejnergei', 판타 데 엔에르게이); 같은 성령(toV aujtoV pneu'ma, 토 아우토 프뉴마); 나누어준다(diairou'n, 디아이룬); 각자에게(eJkavstw/, 헤카스토).

♠12절도 교차대조적으로 작성되어 있다:

A:  몸이 하나이다 (toV sw'ma e{n ejstin, 토 쏘마 헨 에스틴)

B:	많은 지체를 갖는다 (mevlh    pollaV e[cei, 메레 폴라 에케이)

B':	모든 지체들이 많다 (pavnta taV mevlh … pollaV o[nta, 판타 타 메레…폴라 온타)

A': 한 몸이다      (e{n ejstin sw'ma, 헨 에스틴 쏘마)

♠13a, b절은 서로 부분적인 병행을 이룬다:

13a절: □우리 모두는 한 몸으로 세례를 받았습니다□

(pavnte" eij" e{n sw'ma   ejbaptivsqhmen, 판테스 에이스 헨  쏘마   에밥티스쎄멘)

13b절: □우리 모두는 한 성령을 마셨습니다□

(pavnte"     e{n pneu'ma ejpotivsqhmen,  판테스        헨  프뉴마 에포티스쎄멘)

♠15절과 16절은 완전히 병행한다:

15절: □만일 발이 □나는 손이 아니기 때문에 나는 몸에 속하지 않았다□고 말한다면 발이 그 때문에 몸에 속하지 않은 것입니까?□(ejaVn ei[ph/ oJ pouv" o{ti oujk eijmiV ceivr, oujk eijmiV ejk tou' swvmato", ouj paraV tou'to oujk e[stin ejk tou' swvmato"; 에안 에이페 호 푸스 호티 우크 에이미 케이르, 우크 에이미 에크 투 쏘마토스, 우 파라 투토 우크 에스틴 에크 투 쏘마토스)

16절: □또 만일 귀가 □나는 눈이 아니기 때문에 나는 몸에 속하지 않았다□고 말한다면 귀가 그 때문에 몸에 속하지 않은 것입니까?□ (kaiV ejjaVn ei[ph/ toV ou%" o{ti oujk eijmiV ojfqalmov", oujk eijmiV ejk tou' swvmato", ouj paraV tou'to oujk e[stin ejk tou' swvmato";카이 에안 에이페 토 후스 호티 우크 에이미 옵쌀모스, 우크 에이미 에크 투 쏘마토스, 우 파라 투토 우크 에스틴 에크 투  소마토스)

♠17a절, 17b절과 19절은 병행으로 구성되었다:

17a절: □만일 몸 전체가 눈이라면 듣는 것은 어디에 있습니까?□(eij o{lon toV sw'ma ojfqalmov", pou' hJ ajkohv;에이 홀론 토 쏘마 옵쌀모스, 푸 헤 아코에)

17b절: □만일 몸 전체가 듣는 것이라면 냄새맡는 것은 어디에 있습니까?□(eij o{lon ajkohv, pou' hJ o[sfrhsi"; 에이 홀론 아코에, 푸 헤 오스프레시스)

19절: □만일 모두가 한 지체라면 몸은 어디에 있습니까?□(eij deV h^ taV pavnta e{n mevlo", pou' toV sw'ma; 에이 데 헤 타 판타 헨 멜로스, 푸 토 쏘마)

♠21a절과 21b절은 서로 병행한다:

21a절: □눈이 손에게 □나는 네가 필요하지 않다□고 말할 수 없습니다□ (ouj duvnatai deV oJ ojfqalmoV" eijpei'n th'/ ceiriv creivan sou oujk e[cw, 우 뒤나타이 데 호 옵살모스 에이펜 테 케이리 케레이안 수 우크 에코)

21b절: □혹은 머리가 발에게 □나는 너희들이 필요하지 않다□고 말할 수 없습니다□(hJ kefalhV toi'" posivn creivan uJmw'n oujk e[cw, 헤 케팔레 토이스 포신 케레이안 휘몬 우크 에코)

♠23-24절은 다음처럼 교차대조적으로 구성되어 있다:

23a절: 덜 귀한 지체들 - 더 많은 경의

23b절: 덜 만족스러운 지체들 - 더 많은 예의

24a절: 만족스러운 지체들   - 그럴 필요 없음

24b절: 사소한 지체 - 더 많은 경의

그리고 23b절과 24a절은 병행적이다:

23b절: □그리고 우리의 덜 만족스러운 지체들에게 우리는 더 많은 예의를 지킵니다□(taV ajschvmona hJmw'n eujschmosuvnhn perissotevran e[cei, 타 아스케모나 헤몬 유스케모쉬넨 페리소테란 에케이)

24a절: □우리의 만족스러운 지체들에게는 그럴 필요가 없습니다□(taV  eujschvmona hJmw'n ouj creivan e[cei, 타 유스케모나 휘몬 우 크레이안 에케이)

♠26a절과 26b절은 서로 병행한다:

26a절: □만일 한 지체가 고통을 당한다면 모든 지체가 함께 고통을 당합니다□(ei[te pavscei e{n mevlo", sumpavscei pavnta taV mevlh, 에이테 파스케이 헨 멜로스, 쉼파스케이 판타 타 멜레)

26b절: □만일 한 지체가 영광을 받는다면 모든 지체가 함께 기뻐합니다□(ei[te doxavzetai e{n mevlo", sumpavscei pavnta taV mevlh, 에이테 독사제타이 헨 멜로스, 쉼파스케이 판타 타 멜레)

12-27절에서 표제어 □몸□(sw'ma, 쏘마)이란 단어는 무려 18번(12절에 3회, 13절, 14절, 15절에 2회, 16절에 2회, 17절, 18절, 19절, 20절, 22절, 23절, 24절, 25절, 27절), □지체□(mevlo", 멜로스)라는 단어는 13번(12절 2회, 14절, 18절, 19절, 20절, 22절, 25절, 26절에 4회, 27절)이나 등장하여 그 부분의 주제가 몸과 지체에 관한 유비임을 분명하게 해주고 있다.

♠29-30절의 7개의 수사학적 질문이 병행적으로 구성되어 있다:

29a절: □모두 사도들이겠습니까?□   (mhV pavnte" ajpovstoloi;메 판테스 아포스톨로이)

29b절: □모두 선지자들이겠습니까?□ (mhV pavnte" profh'tai;메 판테스 프로페타이)

29c절: □모두 교사들이겠습니까?□   (mhV pavnte" didavskaloi;메 판테스 디다스칼로이)

29d절: □모두 능력들을 행하겠습니까?□ (mhV pavnte" dunavmei";메 판테스 뒤나메이스)

30a절: □모두 병고치는 은사를 가졌겠습니까?□ (mhV pavnte" carivsmata e[cousin ijamavtwn;

메 판테스 카리스마타 에쿠신 이아마톤)

30b절: □모두 방언들을 말하겠습니까?□ (mhV pavnte" glwvssai" lalou'sin;

메 판테스 그로싸이스 랄루신)

30c절: □모두 통역을 하겠습니까?□     (mhV pavnte" diermhneuvousin;

메 판테스 디에르메뉴우신)

본문의 구조와 짜임새

본문인 고전 12장은 성령의 은사에 관한 큰 문단(12:1-14:40)에 속하기 때문에 이 문단과의 관련성 속에서 구조를 살펴보자. 이 문단은 다음처럼 세 단락으로 나누어져있다.

12:1-31: 성령의 은사에 관하여

13:1-13: 사랑에 관하여(다섯 번째 부록)

14:1-40: 방언과 예언에 관하여

성령의 은사에 관한 본문의 구조

위에서 행한 본문 분석에 의하면 본문은 다음처럼 4개의 소단락으로 나누어진다.

1-3:   성령의 역사에 관한 기본원칙: □예수는 주이시다□라는 고백

4-11:  다양한 성령의 은사들의 동일한 근원

12-27: 몸과 지체의 유비를 통한 성령의 다양한 은사자들의 상호 관계

28-31: 은사의 다양성에 대한 사실 확정과 더 좋은 은사를 사모하라는 권고

본문의 짜임새

1절은 □…에 관하여□라는 말로 고린도 교회의 질문에 대한 대답의 형식 안에서 성령의 은사에 관한 새로운 주제를 도입한다. 2절에서 사도 바울은 고린도 교회의 독자들이 이방종교에 참여했었던 자신들의 이전 상태를 알고 있다고 언급한다. 3절은 1절에 함축된 질문에 답변하기 시작하면서 성령의 역사에 대한 판단기준을 제시한다. 4-6절은 형식과 내용에 있어서 일치를 이룬다. 세 개의 문장은 병행으로 작성되었고 은사들을 성령-주-하나님의 삼위적인 주체자와의 관계성 속에서 표현한다. 7절은 4-6절을 요약하면서 다음의 8-10절의 첫 번째 은사목록을 준비한다. 이 아홉 개의 은사목록은 □한 사람에게□(w%/ mevn, 호 멘) - □다른 사람에게□(a[llw/ dev, 알로 데); □한 사람에게□(eJtevrw/, 헤테로) - □다른 사람에게□(a[llw/ dev, 알로 데)의 표현 수단에 의하여 음절이 나누어져서 8절, 9-10a절, 10b절로 그룹별로 나누어질 수 있다. 11절은 6-7절을 취해서 성령이 뜻대로 각 사람에게 은사들을 나눠주신다고 하면서 이 부분을 맺는다. 12절은 앞부분에서 만들어진 요점을 부연 설명한다. 몸은 통일성 안에 있는 다양성인데 그리스도도 그렇다. 13절은 그리스도도 그렇다는 바로 앞 구절을 설명한다. 14절은 교차대조적으로 작성된 12절의 몸은 하나인데 많은 지체가 있다는 것을 받아서 다양성을 강조한다. 15-16절에서 바울은 몸의 몇 부분(손/발; 눈/귀)을 의인화해서 유비로 사용한다. 17절은 16절의 두 기관을 받아서 병행하는 수사학적인 질문들을 함으로써 앞의 유비를 적용하기 시작한다. 18-20절은 15-16절에 대한 바울의 적용이다. 하나님은 몸의 다양성을 원하신다. 21절에서 바울은 지체의 의인화를 다시 사용하여 지체들이 서로 필요하다는 관점에로 화제를 돌린다. 22-24a절은 의인화를 계속하지 않고 보편적인 진술로 바꾸어서 약하고 덜귀한 지체가 각별히 귀한 대우를 받으며 아름다운 지체는 그럴 필요가 없다는 점을 언급한다. 24b-25절은 앞의 진술에 대한 이유를 제시한다. 그것은 하나님께서 모든 지체가 서로 염려하도록 그렇게 만드셨기 때문이다. 26절은 25절의 긍정적인 측면을 발전시킨다. 한 지체의 고통과 기쁨은 모든 지체와 함께 나누게 되는 공동의 것이라고 규정한다. 27절은 앞의 유비들을 요약해서 적용하면서 이 유비의 단락을 다음처럼 마무리짓는다: □여러분은 그리스도의 몸이며 각각 한 지체입니다.□ 28절은 여덟 가지 은사자와 은사를 열거하면서 앞 구절의 적용에 내용을 부여한다. 29-30절은 점증되는 일곱 개의 수사학적인 질문으로 9장을 분명하게 결론짓는다. 모두가 모든 은사를 소유할 수 없다. 31절은 이러한 논증에서 나올 수 있는 결론적인 충고이며 동시에 13장을 준비하는 구절이다. 여기서 바울은 고린도교인들에 대하여 더 귀중한 은사를 사모하라고 충고를 하면서 가장 좋은 길을 제시하겠다고 한다. 가장 좋은 길 제시에 관해서 언급하는 31b절은 부록인 사랑의 장을 도입하는데 사용된다.

본문의 주석

1) 성령의 역사 분별에 관한 기본원칙(12:1-3)

♠1절: 새로운 주제가 □…에 관하여□(periV dev <페리 데> + 속격)에 의해서(참조. 7:1; 8:1), 그리고 호격인 □형제들아□(ajdelfoiv, 아델포이)에 의해서 표시된다. □성령의 은사들□(pneumatikav, 프뉴마티카)은 형용사로서 그 성수가 남성 복수(= □영에 속한 사람들□) 혹은 중성 복수(= □영에 속한 것들)일 수 있다. 바울은 고린도전서에서 이 말을 두 가지로 다 사용하고 있다. 인상적인 것은 12:4와 12:31에서 바울은 □은혜의 선물□(carivsmata, 카리스마타)로 프뉴마티카(pneumatikav)를 설명하고 있다는 사실이다. 이 두 단어는 각각 그 강조점을 그 단어의 근원에 두고 있다. 그 강조가 □은혜□(cariv", 카리스)의 드러남에 두었을 때 카리스마타(carivsmata)라고 표현하였고, 강조가 □성령□(pneu'ma, 프뉴마)에 있을 때 프뉴마티카(pneumatikav)라고 표현하였다. 후자는 성령부여의 관점에서 성령의 현현들을 근본적으로 언급하는 것이 된다. 여기서와 14장 1절에서 프뉴마티카는 중성 복수로 사용된 성령의 은사들을 뜻한다. 바울은 이 두 용어를 구별해서 사용한다. 그는 은사문제에 관한 고린도 교회의 질문에 대하여 언급할 때에 이 용어를 사용한다. 그 반면에 자신의 가르침을 제공할 때에는 철저하게 카리스마타를 사용한다. 바울이 이렇게 용어를 구별하여 사용하는 것은 우연이 아니다. 그것은 바울이 고린도교인들이 성령과 그 선물들을 소유하고 있다고 자랑하는 것을 알고 이것을 바로 잡으려고 한데에 그 이유가 있다. □나는 여러분들이 모르기를 원하지 않습니다□라는 어투는 바울적인 어구로(비교. 10:1) 새로운 정보(지식)를 주는 것이 아니라, 오히려 □영에 속한 것들□에 대한 그들의 이해를 바로잡으려는 것을 의도하고 있다.

♠2절: 바울은 그들에게 그들이 잘 알고 있는 과거 그들의 우상들에 속한 것들을 기억하게 함으로써 그들의 □무지□에 대한 그의 바로잡기를 시작한다. □여러분은 다음의 사실을 잘 압니다□(oi{date o{ti…, 오이다케 호티)는 바울이 그의 독자들 자신의 지식에 호소할 때 사용하는 어구이다. □여러분이 이방인이었을 때에□(o{te e[qnh h^te, 호테 에스네 헤테)는 고린도교인들 대다수가 유대인이 아닌 이방인이었음을 시사한다. □말 못하는 우상들□(taV ei[dwla taV a[fwna, 타 에이돌라 타 아포나)이란 어구는 우상들은 벙어리이라는 뜻으로 그들에게 드려진 기도에 응답할 수 없는 죽은 것들임을 시사한다. □이끌려져서 끌려갔다□(h[gesqe ajpagovmenoi, 에게스쎄 앞아고메노이)에서 단순동사 avgein(아게인)의 수동태와 복합동사 apjavgein(앞아게인)의 중간태가 함께 쓰여졌다. 이 어구는 이방종교에서 경험했던, 인간이 초자연적인 세력에게 사로잡히는 황홀한 순간들을 암시한다. 바울은 이끌려짐에서 끌고가는 주체는 사단이라고 생각하여 이러한 강제적이고 초월적인 세력에 이끌려짐을 성령에 의해 이끌림을 받는 것(a[gesqai pneuvmati<아게스싸이 프뉴마티>:비교. 롬 8:14; 갈 5:18)과 대조하려고 의도한 것 같다.

♠3절: 강조사인 □그러므로□(diov, 디오)로 바울은 이 서막의 논의를 결론짓는다. □나는 여러분에게 알게 합니다□(gnwrivzw uJmi'n o{ti, 그노리조 휘민 호티)는 서막의 어구인 □나는 너희들이 모르기를 원하지 않습니다□를 떠올리게 한다. 그러나 지금은 2절에서 말해졌던 것에 관하여 그렇게 한다. 그것으로 바울은 이렇게 말한 셈이다: □그러므로 나는 여러분들이 성령의 일들에 대해서 무지하기를 원하지 않기 때문에, 그리고 여러분들이 이미 영감된 표현들에 대해서 이방적인 것으로 알고 있기 때문에, 나는 여러분들에게 다음의 사실을 알게 합니다.□

바울은 이런 말을 어떻게 판단해야 하는가를 지시하는데 먼저 □예수는 저주받으라□는 부정적인 진술을 하고 난 다음에 긍정적인 진술을 한다. □저주□(ajnavqema, 아나쎄마)는 원래 헬라에서는 신에게 바쳐진 것을 뜻했다. 히브리 용법에서 하나님께 바쳐진 것은 구원될 수 없었고 산 것이라고 할지라도 반드시 죽임을 당해야 했다. 그렇기 때문에 이 말은 파멸에 이르도록 정해진 어떤 사람이나 사물을 지칭하기 위하여 사용되었다. 따라서 그 사람이나 사물이 하나님의 진노를 산 것이라는 부수적인 의미를 내포하고 있는 이 말은 저주를 받아 파멸에 빠져야 할 어떤 것을 의미한다.

□예수는 저주받으라□( jAnavqema  jIhsou'", 아나쎄마 예수스)는 말이 실제로 기독교 모임 안에서 어떻게 발생할 수 있겠는가에 대하여 생각하기란 쉽지 않다. 여러 제안들이 있었는데 그 중에서 인기를 얻고 있는 제안은 기독교 모임 안에서 어떠한 사람도 실제로 그러한 말을 하지 않았다는 설이다. 그 견해에 따르면 그 말은 □예수는 주이시다□는 말의 대응어로 바울이 가상적으로 선택한 것이다. 그러나 이런 견해는 어느 정도 타당성이 있지만 바울이 고린도교인들에게 순전히 가설적이고 인위적인 가능성을 제시하려고 했는지는 의심스럽다. 그것보다 더 좋은 제안은 이 말이 황홀경에 빠진 그리스도교인들이 그들에게 임했음을 느꼈던 황홀경을 뿌리치려고 할 때의 외침이라는 것이다. 여하튼 바울은 이 어투를 사용하여 하나님의 영에 의해서 말하는 자는 아무도 이렇게 예수를 저주받으라고 말하지 못한다는 사실을 밝힌다.

긍정적인 진술 □예수는 주이시다□(Kuvrio" jIhsou'", 퀴리오스 예수스)는 참된 기독교적인 신앙고백의 요약이다. □주□(kuvrio", 퀴리오스)는 구약 성경의 헬라어 역본에서 일반적으로 □여호와□를 지시하는 말이다. □주□가 여기서는 예수님에게 적용되었다. □예수는 주□라는 고백은 엄밀한 의미에 있어서 성령에 의하지 않고서는 아무도 이러한 고백을 할 사람이 없다. 이 고백이 참된 것은 그것이 예수와의 올바른 관계를 표현하기 때문이다. 즉 고백하는 자가 예수의 권위를 인정하고, 또 자기 자신이 주로서 고백하는 분의 종임을 선포하기 때문이다. 여기서 바울이 관심을 기울이는 것은 주와 고백하는 자와의 관계이다. 이 관계에 있어서 중요한 것은 주님에 대한 기독교인의 절대적인 복종이다. 이 고백이 그 당시의 상황에서는 인위적으로 할 수 있는 쉬운 것이 아니다. 왜냐하면 예수님을 주라고 고백하는 사람들은 하나님을 □주□로 고백하는 유대인들로부터 수모를 겪을 수도 있고 이방신을 □주들□이라고 부르는 이교도들로부터 불이익을 당할 수도 있기 때문이다.

주로 고백되는 예수님은 역사적 인물이며 동시에 죽은 자 가운데서 살아나셔서, 올리운 자가 되신 분이다. 초대 기독교의 신앙고백은 십자가에 달린 역사적 예수가 그의 부활에 의하여 우주의 주가 되셨다는 고백이다. 이 고백, 즉 □예수는 주시다□라는 기독교 고백은 지금 살아계신 하나님의 성령에게 속하게 된 자만이 하게 된다. 왜냐하면 성령만이 그 실상을 드러낼 수 있기 때문이다. 이상에서와 같이 성령 활동의 궁극적인 표준은 예수를 주로 높이는 것이다.

3절에서 바울은 영을 받은 고린도교인들의 몰아지경의 말의 현상을 다루었다. 그에 따르면 성령은 결코 예수를 비난하고 그것으로 기독론적인 고백을 효력 없게 만드는 태도로 인도 할 수 없다. 왜냐하면 하나님의 영의 으뜸가는 기능은 그리스도를 영화롭게 하고 그에 대한 신앙고백을 하도록 인도하는 일이기 때문이다. 만약에 영이 그것을 행하지 않는다면 그는 거짓 영이다. 그러므로 예수가 주라는 고백이 있는 곳, 그곳에는 항상 성령이 역사한다. 예수를 주라고 고백하는 일은 성령의 활동의 명백한 표징이고, 이 고백을 말하는 자마다 바울에 의하면 이미 성령에 속한 자이다! 이 기독론적인 증언은 □영적인 내적 증거□를 전제한다. 성령이 없이는 어떤 기독론도 없다. 성령 안에서, 성령을 통하여 비로소 예수가 누구인지 인식되고 말해질 수 있다. 성령을 비껴서 예수에게로 가는 통로는 없다. 그러므로 예수는 주라고 고백하는 사람의 진실성에 대한 문제는 제기되지 않는다. 말하는 주체는 인간이 아니라 성령이다. 이런 기본적인 명제를 그리스도교적 형태로 규정하고 나서 바울은 자유롭게 성령의 은사들과 사람들에 대한 일반적 논의로 나아간다.

2) 동일한 근원의 다양한 성령의 은사들(12:4-11)

♠4-6절: 바울은 이 구절들에서 성령의 은사에 관한 전체 문제를 근본적으로 □일치 안에서의 다양성은 하나님의 속성에 속한다□는 신학적인 명제 안에 정위시킨다. 세 개의 개념, □은사□, □섬김□, □역사□가 각각 성령, 주, 하나님에게 돌려진다. 은사는 선물의 근원을, 섬김은 실천에서 사실성을 얻는 방법을 반영하고, 역사는 그것들의 결과를 지시한다. 논의의 중심적인 관심은 성령과 은사들에게 있기 때문에 논의는 이러한 성령과 은사의 연계로부터 시작한다.

□은사들□(carivsmata, 카리스마타)은 (1절의 pneumatikav<프뉴마티카>와 동의어이다. 그 단어의 설명 난을 참조하라) 다양하다. 여기서 다양함으로 번역된 diaivresi"(디아이레시스)는 □할당□을 의미한다. 은혜의 선물은 할당되었으나 그것들을 주신 성령은 같은 분(toV aujtov, 토 아우토)이다.

□섬김들□(diakonivai, 디아코니아이)은 세속적인 개념으로 식탁에서의 섬김을 의미했다. 그러나 바울은 이 단어를 기독교적인 사역과 연결시켜서 자기 자신의 사역을 diakoniva(디아코니아)라고 했고 그 자신과 동역자들을 복음의 diavkonoi(디아코노이)로 부른다. 섬김의 사역들은 할당되었으나 그것들을 주신 주님은 같은 분(oJ aujto", 호 아우토스)이다.

□역사들□(ejnerghvmata, 엔에르게마타)은 하나님의 능력에 의하여 발생된 결과들을 시사한다. 이러한 역사들도 할당되어졌다. □pa'sin□(파신)은 중성(모든 것)보다는 남성(모든 사람)으로 해석해야 한다. 왜냐하면 바울이 여기서 인간 안에 인간을 통하여 작용하는 성령의 활동에 대하여 말하고 있기 때문이다. 모든 사람 안에서 모든 것을 역사하시는 하나님은 같은 분(oJ aujto",호 아우토스)이다.

이 세 문장에서 몇 가지 인상적인 점이 있다. 그 첫째는 은사의 다양성이 이것을 설명하는 각 절의 시작에서 언급되고 각 절의 마지막에서는 은사의 통일적인 근원이 언급된다는 점이다. 그 점을 통해서 은사는 다양하지만 그것은 동일한 하나님 안에 그 뿌리를 갖고 통일성을 이루고 있다는 점이 강조된다. 둘째로 각각의 신성(神性)에 □같은□이라는 말을 반복적으로 사용한다는 점이다. 그 점도 한 성령/주/하나님이 그 자신을 은사와 섬김과 역사의 다양성 속에서 드러낸다는 것을 강조한다. 셋째로 이 세 문장은 하나님 아버지에 관한 언급에서 그 절정에 이른다는 점이다. 이 절정에서 바울은 교회에서 행해진 모든 것들이 궁극적으로 하나님의 강한 사역에 의해서 영향을 받는다는 사실을 말하고 있다. 이 점이 □모든 사람 안에서 그 모든 것들을 행하신 분□이라는 마지막 한정절에 의해서 더욱 분명하게 된다. 이 마지막 절로 바울은 한 성령/주/하나님에 대한 신학적인 진술에서 하나님께서 그의 교회 안에서 역사하기 위해 나누어 주시는 성령의 다양한 현현들에게로 강조점을 옮긴다. 그것을 바울은 7-11절에서 자세하게 취급한다.

이상에서 다양하지만 동일한 근원을 갖고 있는 성령의 은사는 다음과 같은 개념범주를 갖는다. 그것은 첫째로 선물의 성격을 갖는다. 둘째로 섬김을 위해서 주어진다. 셋째로 능력이 충전되어 능력 충만하게 어떤 것을 행한다.

♠7절: 다양한 은사의 근원을 동일한 삼위일체적 하나님 자신에게 둔 바울은 계속해서 그러한 다양성이 교회 안에서 어떻게 나타나며 어떻게 기능해야 하는지를 자세히 설명한다. 7절에서 그는 그의 명제를 진술한다. 그것은 8-10절에서 은사목록에 의해서 설명되어진다. 11절에서 바울은 7절의 관심을 다시 진술함으로써, 그러나 약간의 다른 강조를 가지고 소 문단의 결론을 내린다.

□각 사람에게□(eJkavstw/, 헤카스토)는 바로 앞의 집합적인 것(□모든 사람□)을 분배하는 역할을 하는 대명사이다. 그것은 전체로서 교회 공동체를 구성하고 있는 개개의 많은 사람들을 뜻한다. 이 문장의 첫 머리에서 그것은 은사의 다양성이 나머지 단락 전체에서 강조될 것을 시사한다.

각 사람에게 주어진 것은 □은사□가 아니라 □성령의 나타남□(hJ fanevrwsi" tou' pneuvmato", 헤 파네로시스 투 프뉴마토스)이다. 속격 □성령의□는 주체적 속격(성령이 나타냄)일 수도 있고 객체적 속격(성령을 나타냄)일 수도 있다. 여기서는 객체적 속격으로 은사들을 통한 성령의 현시로 이해하는 것이 더 낫다. 이 표현은 바울이 강조를 □은사들□ 그 자체에 두기보다는 성령에 두고 있다는 것을 드러내 주고 있다. 그러므로 각각의 □은사□는 기독교인들 가운데서 성령의 활동의 □현시□, 또는 □나타남□이다.

성령의 나타남의 목적은 □유익하게 하기 위함□(proV" toV sumfevron, 프로스 토 쉼페론)이다. □유익□이란 단어는 6:12; 7:35; 10:(23: 여기서는 동사가 사용되었다).33에서 사용되었다. 거기서 이 단어는 기독교인의 삶의 주도적인 원칙을 표현하는 전문용어로서 자기의 유익을 구하는 것이 아니라 다른 사람의 유익과 □공동 선□을 구하는 의미를 갖는다. 그러므로 은사들(을 통해서 성령의 나타남)을 주시는 목적은 전체로서 교회를 세우고 교화하는 것을 목적으로 하지, 근본적으로 개인 신앙인의 이익을 위한 것은 아니다(참조. 14:3-5, 12, 17, 26절).

♠8-10절: 바울은 이렇게 은혜의 선물을 주시는 목적을 삶의 일반원칙으로 밝힌 후에 8-10절에서 우리가 잘 아는 9가지 은사들을 소개한다. 그리고 바울은 또 다시 27-31a절에서 성령의 은사자들과 은사들을 열거한다. 그는 로마서 12:6-8에서도 약간은 다른 은사들의 목록을 제시한다. 그래서 바울서신에서 언급된 성령의 은사들은 모두 다음 항에서 다룰 것이다.

♠11절: 바울은 이 첫 번째 은사목록을 나열한 후에 11절에서 성령의 은사의 공통된 원천과 성령의 주권적 배분에 관하여 지금까지 논의한 것을 종합함으로써 결론을 맺는다. □이 모든 것□(pavnta tau'ta, 판타 타우타)은 성령의 나타남의 목록들을 말한다. □행하시다□(ejnergevw, 엔에르게오)는 6절에서 □하나님□에게 사용된 것과 같은 동사이다. □한 분이시고 같은 성령□(toV e{n kaiV toV aujtoV pneu'ma, 토 헨 카이 토 아우토 프뉴마)은 4절과 8절의 □같은 성령□과 9절의 □한 성령□을 종합한 것이다. 그 어구는 은사의 다양성에 대비하여 그것의 통일적인 근원을 분명하게 해주는 동시에 은사의 다양성이 성령으로 이 모든 것들을 행하시는 한 분 하나님의 산물이라는 점을 다시 한번 강조하고 있다. 분사절 □각 사람에게 분배하시는□(diairou'n eJkavstw/, 디아이룬 헤카스토)은 4-6절에서 □다양함□으로 번역된 그 명사를 취한 것이다. 그것은 이러한 많은 은사의 드러남 가운데서 분배를 통한 성령의 다양성과 활동적인 행위를 강조하고 있다. 단지 □그가 원하는 대로□(kaqwv" bouvletai, 카쏘스 불레타이)라는 마지막 절이 새롭다. 그 구절은 은사의 분배 문맥 안에서 성령의 주권적 통치행위에 대한 표현이다. 성령은 그가 원하는 대로 성도들에게 은사들을 나누어주신다.

그래서 시작부터 끝까지 이 단락의 유일한 강조점은 공동체를 위해서 한 성령을 통해 (한 하나님께서) 드러내시는 다양한 은사들에 있다. 성령께서는 자신의 뜻에 따라 여러 가지 은사들을 성도들에게 나누어주신다. 그분은 어느 누구도 제외시키지 않는다. 그래서 성령은 모든 성도들을 은사 짊어진 자들로 만든다. 그래서 공동체를 세우는데 있어서 각자들에게 특별한 위치를 지시한다. 그러므로 어느 누구도 자기의 은혜의 선물이 다른 사람의 그것보다 더 영적이라고 말하거나 더 좋다고 자랑할 수 없다. 마지막의 이 결론이 12-26절의 몸과 지체에 관한 은유를 통하여 명백하게 드러난다.

셋째 문단과 넷째 문단 그리고 14장은 지면상 요약적으로 다룬다.

3) 몸과 지체의 유비를 통한 성령의 다양한 은사자들의 상호 관계(12:12-27)

12-13절에서는 다양한 성령의 은사들과 이 은사들의 통일된 본성이 논증된다. 바울은 몸과 지체에 관한 말씀을 가지고 그리스도도 많은 지체를 가진 한 몸이라고 설명하는데, 이것은 그리스도의 한 몸 안에서의 다양한 영적인 선물의 통일성을 시사해 준다. 여기서 바울의 진정한 요점은 은사들과 지체들의 다양성이 아니라 그것의 통일성과 교회의 하나됨이다. 신자들은 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었다. 세례를 받는다는 것은 십자가에 못 박혀 죽으시고 부활하신 주님과 하나가 되는 것을 의미한다. 그러므로 □그리스도와 합하여 세례를 받은□ 사람들은 □다 그리스도 예수 안에서 하나이다□(갈 3:27.28).

14-26절에서 통일성으로 인한 지체 상호 간의 관계가 논술된다. 몸의 한 기관이 다른 기관에 대하여 가질 수 있는 이야기를 통하여 고린도교인 상호간의 관계를 시사해 준다. 이 이야기는 고린도교인들이 자기는 고등한 은사를 갖고 있고 다른 사람들은 열등한 은사를 갖고 있다고 말해 왔음을 시사한다. 이러한 주장들은 그리스도의 몸의 통일성을 파괴할 위험이 있다. 특히 그 지체들이 다른 지체들에 대하여 그들 보다 열등한 은사들을 가진 자들이 없이도 충분히 살 수 있다거나 또는 더 잘 살 수 있다고 주장할 때 그렇게 될 수 있다. 이러한 위험성에 대하여 바울은 몸과 지체에 관한 비유로 그 잘못을 지적한다. 이 비유를 교회에 적용해서 말한 바울의 요지는 다음과 같다.

어떤 교인들이 이같은 은사가 부족한 것으로 보인다고 해서 다른 교인이 그를 멸시할 만한 이유는 못된다. 그가 고통스러워 한다면, 그만이 고통받는 자가 아니라, 교회 전체가 고통받게 된다. 또 어떤 교인이 특별한 영감을 받았다고 할지라도 자랑해서는 안되고, 다른 교인들도 그를 시기하거나 불쾌하게 여겨서는 안 된다. 모든 교인은 하나님께서 모두의 유익을 위해 한 사람에게 부여하신, 다시 말하자면 그 한 사람을 통하여 집단 전체에게 부여해준 은사 안에서 함께 즐거워해야 한다. 그리스도안에서 그리스도인들은 고난과 기쁨에의 한 운명공동체로 결합되었다(26절).

27절은 지금까지의 논의에 대한 포괄적인 결론이다. 그러므로 이제 그들은 그리스도의 몸이며 각각 그 지체들이다. 고린도 교회의 구성원들은 그들의 받은 은사가 각기 달랐고 다양했다. 그러나 그들은 한 성령에 의하여 이루어진 통일된 구성원으로서 □그리스도의 몸□이다. 기독교인들이 그리스도의 몸인 것은 그리스도 안에서만 성령의 은사가 존재하며, 또한 성령의 은사들은 인간의 공동체가 그리스도의 일을 할 수 있도록 하기 위해서 주어진 것이기 때문이다. 속격 □그리스도의□는 소유와 권위를 나타내는 것이다. 그러므로 기독교인이 그리스도의 몸이라는 것은 그리스도를 이루는 그리스도 자신의 몸이 아니라, 그리스도에게 속해 있고 그의 지배를 받으며 비록 그의 몸과 연속성이 있으면서도 그 몸과 분리되는 몸을 나타내는 것이다. 이런 몸을 이루는 그의 구성원들은 이 종말론적인 존재 안에서 각각 그들의 위치를 지니고 있으며 또 그 구성원들로서 조화를 이루며 살아가야 한다. 이런 형태의 삶이 무엇을 뜻하는지가 다음의 13장에서 분명해진다.

4) 은사의 다양성에 대한 사실 확정과 더 좋은 은사를 사모하라는 권고(12:28-31)

28-31절에서 바울은 4절에서 시작한 섬김을 위한 성령의 선물에 관한 논의를 앞의 두 부분(4-11절과 12-26절)을 결합함으로써 그리고 그 논의가 시작된 강조점으로 돌아감으로써 결론을 내린다. 28절에서 그는 다시 한 번 4-11절의 관심, 곧 은사와 사역에 있어서 단일성이 아닌 다양성의 필요성에로 되돌아가서 은사자들과 은사들의 목록을 구체적으로 나열한다. 그러나 바울은 이 다양한 은사들을 열거함에 있어서 표준적인 또는 완벽한 목록을 제시하지 않는다(첫 번째 은사목록을 참조하시라). 이 목록은 세 가지 은사자들과 다섯 가지 은사들을 포함한다. 여기에 나타나는 새로 언급된 은사자와 은사들은 다음의 은사들을 설명하는 난에서 다룰 것이다. 다양한 은사자와 은사들을 제시한 후에 바울은 29-30절에서 7개의 수사학적 질문을 통해서 모두가 모든 은사를 소유할 수 있다는 생각에 반격을 가한다. 이러한 질문들은 □모두가 같은 은사들을 갖겠느냐?□라는 류(類)의 질문으로서 모두 □물론 아니다□라는 대답이 의도된 질문들이다. 바울의 관심사는 일치 안에 있는 다양성에 놓여 있다. 모두가 다 동일한 은사들과 직임들을 가지고 있지 않다. 그리고 몸과 지체의 비유를 가지고 설명한 것처럼 모두가 다 동일한 은사를 갈망하는 것은 어리석은 일이다. 이 질문에서는 바로 앞에서 열거한 은사자들과 은사들을 가지고 수사학적으로 질문하는데 그 가운데서 도와주는 일과 관리하는 일의 은사자는 빠지고 대신 방언 통역하는 사람이 등장한다. 이 점도 바울이 표준적인 은사목록을 제시하려고 하지 않았다는 견해를 뒷받침해준다.

4-30절의 논의 후에, 그리고 특별하게 29-30절의 수사학적 질문들을 던지고 난 다음에 바울은 31절에서 □그러나 여러분은 더 귀중한 은사들을 사모하십시오□라고 명령한다. 이 명령은 방언의 은사를 너무 높이 평가하였던 고린도교인들에게 자신의 유익을 추구하는 방언의 은사보다 교회의 세움에 기여할 수 있는 더 나은 예언의 은사나 가르치는 은사를 구하라는 의미일 것이다. 이 해석은 14:1절이하에서 지지되고 있다. 그렇다고 할지라도 여기서 결론은 끝나지 않는다. 바울은 마지막 절에서 □이제 나는 여러분에게 가장 탁월한 길을 보이겠습니다□라고 말한다. 이 말은 바울이 지금까지 언급한 이 모든 것보다도 더 탁월한 길을 여러분에게 보여주겠다는 것이다. 그 길은 13장에서 부록처럼 나오는 사랑의 길이다. 왜냐하면 사랑은 다른 은사들을 검토하고 판단하는 척도가 될 뿐만 아니라 몸의 통일성을 유지하는 수단이기 때문이다. 분명히 사랑은 성령의 열매들 가운데 첫 번째의 것으로서 모든 기독교인들이 받아야 하는 은사라는 점에서 다른 성령의 은사들보다 더 탁월한 것이다.

5) 고전 14장에 대한 요약적 설명

바울은 12:31절에서 □여러분은 더 귀중한 은사들을 사모하십시오. 그리고 이제 나는 여러분에게 가장 탁월한 길을 보이겠습니다□라고 말한 후에 곧장 사랑의 장을 도입한다. 그는 사랑에 대하여 13:1-13절에서 논의한 후에 14:1a절에서 □사랑을 열심히 추구하십시오□라고 명령하면서 앞에서 제시한 가장 탁월한 길인 사랑에 관한 언급을 매듭짓는다. 이어서 바울은 14:1b절에서 12:31a절을 받아 □신령한 것을 사모하되 특별히 예언을 하려고 힘쓰십시오□라고 명령하면서 다시 은사(방언과 예언)에 대한 설명을 속개한다.

바울은 우선 1-25절에서 두 가지 은사인 예언과 방언의 관계를 다룬다. 그에 따르면 바울이 방언을 결코 낮게 평가하지 않았음에도 불구하고 예언이 그에게 있어서 더 중요한 은사이다: 그는 □여러분들 모두가 방언을 말하기를 원합니다. 그러나 여러분이 예언하기를 더 원합니다. 예언을 말하는 자는 방언을 하는 자가 교회를 교화하도록 해석을 해주지 않는 한 이 자보다 더 위에 서있습니다□(5절)라고 말한다. 그가 방언에 대하여 이렇게 제한을 두었다는 것은 방언이 영적인 열기가 높은 고린도 교회에서 통제하기가 어려웠음이 틀림이 없다. 27절도 그것에 대하여 말하고 있다. 이 구절은 교회의 모임에서 여러 명이 동시에 방언을 한다면 얼마나 혼란스러운 상태로 돌입했었을 것인가를 확정하도록 한다. 바울은 고린도교인들과는 반대의 입장에서 전개해 간다. 교회의 덕과 교회를 위하여 방언은 드물게 극도의 절제함으로 행해져야만 한다. 그렇지 않으면 그것은 무질서를 위한 문이 된다. 의사소통의 원칙 안에 있는 은사가 그것을 파괴하는 것이 된다.

바울이 1-25절에서 예언과 방언의 관계를 설명한 후에, 이 성령의 은사 부분을 마감하는 마지막 부분(26-40절)에서 예배에 질서를 세우려고 했다. 고린도 교회에는 확정된 예배의식이 없었다. 고린도 교회의 예배는 상당한 임의적으로 행해졌든 것 같다. 26절은 모든 예배의 참여자들이 그들의 특별한 은사를 생생하게 사용하고 있었음을 보여준다. 이러한 예배 때에 무질서의 문제가 등장한다. 바울은 27-33a.37-40절에서 문제의 해결책으로 질서를 세우라고 호소한다. 그는 분명히 예배시에 나타나는 원칙적으로 긍정적 가치가 있는 역동성을 정적인 통제를 통하여 질식시킴이 없이 그러나 질서를 세워야 하는 까다로운 과제 앞에 서있다. 그는 평화라는 개념을 도입하여 젊은 교회의 구속 없는 삶의 표현을 올바르게 선도하려고 노력했다: □하나님은 무질서의 하나님이 아니라 평화의 하나님이다□(33절). 모든 충동성과 앞서려는 욕심 대신에 하나님의 평화가 돌아와야 한다. 이 평화 안에서 다양한 은사들이 조화롭게 사용되어야 한다. 모든 것을 규모 있게 행해야 하고 순서에 따라 일어나야 한다(40절).

이러한 논증 가운데 바울은 6절에서 은사의 종류들을 몇 가지 더 언급한다: 계시, 인식, 예언, 가르침. 그는 이것들도 역시 성령의 은사라고 분명하게 말하지만 정의하지는 않는다. 그러나 여기에는 성령을 통한 의사소통의 과정이 반영되고 있다. 우리는 그것을 다음처럼 이해할 수 있다. 인간은 삶에서 어떤 삶이 참된지 그 깊이에 도달하지 못하고 표면에만 머물러 있게 되는데서 고통을 느낀다. 이것은 영의 부족함과 관계가 있다. 성령은 삶과 신앙의 수행을 깊은 차원에로 비춰주고 내적인 관련성을 보이도록 만들고 인식과정을 해명한다. 그리하여 우리의 신앙의 실존과 전 삶을 순수하고 참되게 만드는데 기여한다. 그러므로 우리는 표피적인 삶의 사실성에서 나와서 참된 삶에 도달하기 위하여 성령이 역사하는 계시와 인식이 필요하다. 이러한 계시와 인식이 내려오는 은사자들은 인간을 죽음에서 생명으로 인도하는 말씀들, 능력의 말씀을 말한다. 가르침의 은사를 통하여 계시와 인식의 은사가 창출해 내는 인식 관계성이 확정되고 세워진다. 가르침은 건조하고 지루한 교훈의 전달이 아니다. 가르침은 인식된 지식의 영이 역사한 반영이고 조직화이다.

이상에서 살펴본 성령의 은사에 관한 사도 바울의 가르침을 다음처럼 열 개의 항목으로 요약할 수 있다.

성령의 은사에 관한 가르침의 요약

1) 성령의 은사들은 성령께서 주시는 것으로서 선물의 성격을 갖는다.

2) 성령의 은사는 모든 기독교인들에게 주어진다. 모든 기독교인에게 최소한 한 가지 이상의 은사가 주어진다. 모든 기독교인은 다 똑같은 은사를 받은 것은 아니며 또 어느 누구도 모든 은사를 다 가지려고 기대해서도 안 된다.

3) 모든 은사는 유익이나 가치를 자아내기 위해서 주어진다(참조. 고전 12:7). 즉 은사를 주시는 목적은 기독교 공동체의 유익을 위함이다. 상이한 은사를 받은 사람은 종말론적인 □그리스도의 몸□을 이룬다. 이 몸을 이루는 구성원들은 이 종말론적인 존재 안에서 각기 그들의 위치를 지니고 있으며 서로 조화를 이루며 서로 봉사하며 교회의 일치를 위해서 노력해야 한다.

4) 성령의 은사는 그것이 아무리 순수하고 굉장한 것이라도 영적 성숙의 정도를 말해주는 것은 아니다. 고린도교인들처럼 성숙치 못한 그리스도인들, 심지어 육신에 속한 그리스도인들도 은사에 관한 한 탁월할 수 있다(참조. 고전 1:7; 3:1-3). 그리스도인은 성령의 열매를 맺어야 성숙한 그리스도인이 된다.

5) 성령의 은사는 최고의 은사이며 동시에 성령의 열매인 사랑을 지반으로 해서 나타나야 한다. 사랑이 없는 은사는 무익하다. 그렇다고 해서 사랑이 신령한 은사를 대신하는 대치물은 아니다. 그것은 신령한 은사 위에 덧붙여져야 하는 것이다. 그러므로 은사를 가진 그리스도인은 □제일 좋은 길□인 사랑을 끊임없이 추구해야 한다(고전 14:1a).

6) 성령의 은사에는 귀천이 없다. 은사는 선물이기 때문에 어느 누구도 그것을 자기의 것처럼 자랑해서는 안되며, 자신의 선물이 다른 사람의 선물보다 더 영적이라고 말해서도 안 된다. 또 다른 교인이 특별한 은사를 받았다고 해도 그를 시기하거나 불쾌하게 여겨서도 안 된다. 그리고 어떤 교인들에게 이같은 은사가 부족한 것으로 보인다고 해서 다른 교인이 그를 멸시해서도 안 된다. 그가 고통스러워한다면, 그만이 고통을 받는 것이 아니라, 그를 멸시한 자신을 포함해서 교회 전체가 고통받게 된다. 모든 교인은 하나님께서 모두의 유익을 위해 한 사람에게 부여하신, 다시 말하자면 그 한 사람을 통하여 집단 전체에게 부여해준 은사 안에서 함께 즐거워해야 한다. 그리스도안에서 그리스도인들은 그리스도의 몸을 이루고 있으며 고난과 기쁨에의 한 운명공동체로 결합된 것이다.

7) 성령의 은사는 모두 다 귀중한 것이다. 은사를 무시하는 자는 하나님과 성령을 무시하고 경멸하는 자이다. 진실한 그리스도인은 그와 같은 일을 행하지 않는다. 기독인은 주님의 몸된 교회를 위하여 주어진 성령의 은사를 잘 사용해야 할 뿐만 아니라 교회의 덕을 세우기 위하여 그것이 풍성하기를 구해야 한다(고전 14:12b). 성령의 은사가 풍성하게 되면 그것은 한층 더 유용한 것이 될 것이다. 기독교인은 이 은사를 잘 사용하여 이러한 도움이 다른 사람에게 하나님의 도움으로 경험되도록 해야 한다.

8) 성령의 은사는 다양하다(참조. 고전 12:5-6). 은사도 여러 가지이고, 직임(봉사)도 여러 가지이고, 역사(능력행사)도 여러 가지이다. 그러나 이것들은 다 동일한 성령, 동일한 주, 동일한 하나님에게서 나온다. 이와 같이 은사는 다양하지만 동일한 하나님 안에 그 뿌리를 갖고서 서로 연결되며 통일성을 이루고 있다.

9) 성령의 은사는 우리가 알고 있는 아홉가지 은사보다 더 많은데 이 은사들을 크게 나누면 말씀과 관련된 은사, 믿음과 관련된 은사, 봉사와 관련된 은사, 교회일에 관련된 은사, 자신과 관련된 은사들이 있다.

10) 바울서신에서 은사에 대한 보도는 세 군데 있다(고전 12:8-10; 28-30; 롬 12:6-8). 고전 12: 8-10절에서 우리가 잘 아는 9가지 은사들이 소개된다. 그리고 28-30절에서도 성령의 은사자들과 은사들이 언급된다. 이 은사 목록들과는 다르게 바울은 롬 12:6-8절에서도 은사들을 정돈하여 그 목록을 제시하고 있다. 이것을 목록으로 만들어 비교해보면 다음과 같다.

고전 12:8-10에 나오는 은사들	고전 12:28-30에 나오는 은사들	롬 12:6-8에 나오는 은사들
지혜의 말씀	사도들	예 언
지식의 말씀	예언자들	섬기는 일
믿음	교사들	가르치는 일
병고치는 은사	능력을 행하는 일	권위하는 일
기적의 은사	병 고치는 은사	구제하는 일
예언	남을 도와주는 은사	다스리는 일
영구별	다스리는 은사	긍휼을 베푸는 일
방언	방언
방언 통역	방언 통역

두 은사목록과 로마서에 나타난 성령의 은사들

1) 고린도전서 12:8-10절에 나오는 9가지 은사들

성령은 인간을 살려서 하나님의 아들로 만들어 하나님과 인간 사이의 의사소통을 가능케 하고 인격적 교제를 가능케 하는 인격적인 능력이다. 그런고로 하나님과 인간 사이의 거대한 의사소통과정에서 가장 중요하고 가장 일차적인 사역이 말씀과 관련된 사역이다. 이 은사가 교회에 대하여 직접적으로 봉사를 하며 이런 활동에 의해 교회가 세워진다. 이 사역을 위해서 기독인을 깨우치는 말씀과 관계하는 지혜의 말씀과 지식의 말씀이 우선적인 은사로 주어진다.

- 지혜의 말씀과 지식의 말씀 -

이 두 가지 은사를 정확하게 구별하기는 쉽지가 않다. 확정할 수 있는 것은 이 두 은사는 계시적 은사로서 다음처럼 교회 공동체의 삶에 커다란 기여를 한다는 것이다. 성령은 공동체 사건 안으로 개입하여 사람이 스스로 말할 수 없는 것을 분명하게 이야기하도록 한다. 그리하여 공동체의 의사소통에 깊은 통로를 열어준다. 이 지혜의 말씀이나 지식의 말씀의 은사는 어렵고 위태한 상황을 위해서 주어진다. 이 은사가 주어진 은사자는 문제의 요점을 정확하게 맞추어 그 난제를 해결케 한다. 그때 이 은사자는 자기에게서 나가는 것에 대해 그의 청중처럼 똑같이 놀란다. 그는 그가 항상 마음대로 소환할 수 있는 지속적인 지혜를 사용한 것이 아니라 하나님의 성령이 새로운 상황에서 그에게 부여한 지혜의 말씀과 지식의 말씀을 사용했기 때문이다. 만약에 이 두 가지를 구별하길 원한다면, 다음처럼 말할 수 있다: 지혜의 말씀은 일반적인 삶의 상황에 관여하여 주어진 교훈과 권면의 말씀이라고 한다면, 지식의 말씀은 신앙의 영역에 관여하여 주어진 기독교적 진리에 대한 해설의 말씀이라고 할 수 있을 것이다(예. 거짓 선생을 침묵케 한다).

- 믿음 -

믿음은 바울에게서는 두 가지 종류가 있다. 우선 믿음은 구원의 소식을 받아들임이다. 이 믿음은 모든 기독인들에게 있다. 은사로서의 □믿음□은 모든 기독인이 갖고 있는 그 믿음을 의미하는 것이 아니다. 이 믿음은 어떤 사람들에게만 주어진다. 바울 서신에서 □신뢰의 믿음□ 혹은 □기적 믿음□이라고 불리울 수 있는 그 믿음이다(고전 12:9; 롬 4:18이하; 12:3; 고전 13:2). 이것은 삶의 한복판에서 불가능한 것이 전능한 하나님의 개입을 통해 가능해진다고 생각하는 믿음이다. 이 믿음을 통한 하나님의 개입은 인간이 완전히 절망적으로 내던져진 부정적인 인과고리들을 폭파시켜버리고 새로운 삶의 가능성을 열어 놓는다. 그러므로 믿음의 은사는 수많은 장애가 있음에도 불구하고 하나님을 신뢰할 수 있게 하는 능력이며, 그 은사로 무장된 사람들 안에서 하나님에 대한 초자연적인 신뢰가 존재한다.

- 병 고치는 은사 -

□병 고치는 은사□는 의술의 결과가 아니라, 신령한 능력에 의해 병을 고치는 것을 말한다. 이 은사는 특별한 믿음과 관계가 있다. 병 고치는 능력을 소유한 사람은 그가 만나는 모든 사람의 병을 고칠 수 있다는 것은 아니다. 왜냐하면 병을 고치는 것이 항상 하나님께서 원하시는 일은 아니었기 때문이다(참조. 고후 12:8-9). 그러나 그는 그런 놀라운 일을 행하기에 적합한 환경에서는 신유의 도구가 된다.

병 고치는 활동은 우선 중요한 예수의 사역에 속했다. 이 활동은 하나님의 나라에 관한 예수의 메시지에 결부되었고 이 나라를 현재적으로 유효하게 했다. 그에게 있어서 말씀 선포와 치유행위는 동전의 양면처럼 결합되어 있다. 예수가 전해주어야만 하는 하나님의 은혜는 인간이 내적으로 새롭게 되는 데에 있다. 그러나 이 은혜는 인간의 육체도 함께 포함한다. 부활절 이후의 공동체에 있어서도 이러한 치유활동은 계속된다. 초기 기독교인들은 질병을 달가와하지 않았다. 그들은 예수의 모범을 본받아 하나님의 성령과 전권으로 무장해서, 공동체 안에서 질병을 치유했다. 이 병 고치는 은사의 출현은 강한 신뢰 신앙이 특징적인 무리들, 즉 자신이 사실적으로 질병의 승리자로 나타나리라는 하나님께 대한 기대의 태도가 특징적인 무리들 안에서만 전적으로 가능하다. 바울은 병 고치는 은사들이란 복수를 선택한다. 왜냐하면 그에게는 질병의 치유는 어떤 유일적인 기회가 아니라 특수한 경우를 위한 특별한 은사들이기 때문이다.

- 능력 행함 -

성령의 은사들 가운데 □능력 행함□에 관한 은사가 있다. 능력 행함은 믿음과 병고치는 은사와 같은 범주에 속한다. 능력 행함은 병을 고치는 것보다 그 범위가 넓은 반면에 (병을 고치는 것은 단지 능력의 한 가지 형태에 불과하다) 믿음만큼 광범위하지는 못하다. 바울은 이 능력을 복수로 사용한다. 그는 그것을 통하여 능력 행함이 다양한 방법으로 나타날 수 있음을 표현하고자 한 것이다. 물론 이 용어로 그가 구체적으로 무엇을 생각했는지 확정하기는 어렵다. 분명히 바울은 능력 행함 아래에서 병 고침을 생각한다. 역시 질병의 치유자도 하나의 □기적행사자□이기 때문이다. 능력 행함의 기적적인 능력이 주어진 자는 역시 치유자로 나타날 수 있다. 그러나 나아가 성령에 의해 다른 방법으로 사용될 수도 있다(아마도 귀신 축출, 자연 기적들, 죽은 자를 다시 살림, 소경이 되게 한 것 등등). 그래서 질병치유의 기적(이것이 대체로 가장 중요한 기적임)을 위한 □병 고치는 은사□ 개념 곁에 기적 능력으로의 무장을 위한 개념이 바울에 의해서 발견되어졌음에 틀림이 없다.

- 예언 -

□예언□(프로페티아)은 은사들 가운데 가장 오해를 많이 받고 있는 은사이다. 한국의 기독교인들은 예언이라고 하면 미래의 일을 예고한다든가, 예견한다든가, 알아맞추는 일처럼 생각하기 쉽다. 물론 그러할 수도 있다. 그러나 예언은 미래의 일을 예고하는 것 이상의 깊은 의미가 있다. 이 말이 1세기에서 사용될 때 그것은 메시지를 선포한다거나 신들의 신탁을 해석하는 의미를 갖고 있었다. 그러나 기독교인들이 그 말을 쓸 때는 그것은 하나님의 말씀과 기독교의 진리를 전파하는 것을 의미했다.

이 예언에 대한 정의는 고전 14장에서 발견된다. 가장 중요한 정보는 3절에서 제공된다: □예언하는 자는 사람에게 교훈, 권고와 위로(관주성경에는 덕, 권면, 안위이다)를 말한다□. 주목할 것은 거기서 권고(파라블레시스)란 말이다. 이 말은 원어에서 더 많은 의미, 즉 일깨움(각성), 장려(격려, 위로)를 내포한다. 그것은 길을 지시하고 자유케하는 행위인 새로운 태도에로의 가능성에 대한 장려를 뜻한다. 그러므로 권고를 포함하는 예언은 한 걸음 더 나아가 사랑의 표현이 된다.

예언에 있어서 그 대상에는 개인만이 중요한 것은 아니다. 오히려 전체공동체가 중요하다. 예언자를 통하여 그들에게 교화가 주어진다. 하나님으로부터 직접적으로 영감을 받아서 예언적으로 말하는 사람은 공동체에게 그들의 나아갈 길에 대하여 지시한다. 예언이 없이는 어떤 올바른 방향성도 없다. 예언은 설교와 동시에 계시의 성격을 갖고 있다. 그것은 공동체 집회에서 가장 순전한 영의 표현이다. 예언자는 하나님의 말씀의 선포자이다. 그는 예언의 말씀을 통하여 공동체와 개별신자들에게 어디에 하나님의 구원의 뜻이 있는지를 보여준다.

이 예언적 말씀의 구체적인 성격은 항상 상황관련적이다. 그것의 독특성은 그것이 가르침과 비교될 때 특별히 분명해진다. 가르침에서는 보존, 전달과 전통의 해석이 중요하다. 그 반면에 예언적 선포에서는 하나님의 지시 사항을 특정한 상황에서 특정한 시간에 공동체에게 말하는 것이 중요하다. 무엇보다도 분명한 것은 예언은, 바울의 이해에 따르면, 미래의 어떤 예견이나 예고가 아니라는 사실이다. 그것은 개인의 삶과 공동체의 길을 잘 되게 하길 원한다. 그것은 미래에서 좋은 것으로 나타날 거기에로 결단을 불러일으키길 원한다. 그것은 어떤 결정이 미래를 가로막고 있고 어떤 결정이 미래를 열어 놓고 있는지를 안다.

그러나 예언적인 말씀은 사랑 안에서 일어나는 안내적이고 친근한 말씀이며 새로운 태도의 가능성들에의 권고이다. 현대적으로 표현하자면, 예언적인 말씀은 자기 발견과 자기 정체성의 확립을 위해 다른 사람을 돕는 말이다. 예언적으로 말하는 사람은 점점 더 인간을 아는 자가 된다. 그는 인간의 마음의 갈피 못잡음(과실)을 통찰하고 그리고 조심스럽게 방황과 절망에서 길을 보여줄 수 있도록 명석하게 된다. 만약에 공동체가 이런 방법으로 불신자들과 교류할 수 있는 사람들로 구성된다면, 그들은 실로 불신자들이 □하나님이 사실로 여러분 가운데 계십니다□(참조. 고전 14:25)라고 고백하는 것을 경험하게 될 것이다.

- 영들의 분별 -

초대 기독교는 항상 되풀이되어 거짓 선지자들과 사기꾼들에 의해 내습당해왔다. 그들은 첫눈에 복음의 진지한 선포자들과 구별될 수 없었다. 영들을 분별하여 그들의 정체성을 확인하는 것이 교회의 과제 중에 하나가 되었다. □영들의 분별□의 은사가 어떻게 변모해 가는지는 디다케 11장이 잘 묘사해주고 있다. 거기에는 다음과 같은 글이 있다. □너희에게로 오는 모든 사도는 하루만 머물러야 한다. 만약 필요하다면 이틀만! 그가 그러나 3일 머무른다면 그는 거짓 선지자이다. 그 사도가 계속 나아간다면 그는 밤을 보낼 때까지 빵 외에는 아무것도 얻지 말아야 한다! 만약 그가 돈을 요구한다면 그는 거짓 선지자이다 …. 영으로 말하는 자 모두가 선지자는 아니다. 그의 삶의 방법이 주를 따를 때에만 선지자다. 삶의 방법에서 너희는 한 사람이 진짜 선지자인지를 파악해야만 한다….  진리를 가르치는 모든 선지자가 만약 그가 자기가 가르치는 것을 행하지 않는다면 그는 거짓 선지자이다.□

디다케 11장에서 말하고 있는 기독교인은 분명히 공동체 안에서 성령의 영감을 통해 특정 인물들과 그들의 사역에 대한 정체성을 확인하려는 대신에 이제 이성적인 숙고를 통해 얻은 범주들에 의해 판단을 하려고 한다. 이것은 이미 기독교 2세대와 3세대에서 영분별 은사에 대한 지식이 적어도 상당히 상실되어졌다는 것을 시사해 준다. 그러나 바울의 시대의 공동체에서 영들의 분별에 능력이 있는 자는 공동체를 위해 위험이 어떤 사람에게서 나아가는지(혹은 여행하는 선포자로부터인지 공동체 회원 자체로부터인지)에 대한 초자연적인 □후각 능력□을 갖는다. 그리고 그는 이 인식 능력으로 해당하는 사람을 면책하고 그를 다른 사람들 앞에서 폭로 할 수 있었다.

- 방언 -

고전 14:1-25절에서 바울은 방언을 자세히 다루나 우리에겐 방언이 도대체 무엇인지 충분할 정도로 분명하지 않다. 방언의 자세한 정의를 위해서 종교사적인 유비가 필요하다. 우선 구약적인 유비인 이사야 28:7-13절에서 이해하기 어려운 입술 더듬음이 보도된다. 그리고 그리이스와 헬라적 종교성의 영역에서 유비가 있는데 그것은 황홀경적-더듬는 말이다. 이러한 유비가 방언을 정확하게 규명해 주지는 못하지만 종교사적 비교가 우리에게 이야기해 줄 수 있는 것은 근본적으로 이것이다: 의미론적인 언어 영역 없는 말은 이해할 수 없다. 그리고 그것은 진술 가능성들의 저편에서 보통 인간적인 말하는 것의 범위 안으로 뛰어오르기 때문에 그렇다. 우리는 이것을 역시 고전 14장 자체에서 경험한다. 방언은 분명히 의미론적 언어 영역이 빠져있는 그러나 표현적이고 소리내어 부르짖는 언어 영역이 보존되는 일종의 준언어이다. 다른 말로 말하자면, 방언은 음성의 흐름이다. 그것은 청자나 말하는 자에게 이해되지 않는다(음성적 요소에 어떤 특정한 내용이 부가되지 않았다는 의미에 있어서) 그것은 표현 성격과 부르짖음의 성격을 갖는다(그것을 통해서 방언은 대개 의미가 충만한 것으로 느껴진다).

방언을 통하여 의식의 감독 기관을 지나서 고유하게 말할 수 없는 것들이 말해지며 그러한 원시적인 감정이 표현되어질 수 있다(인간이 하나님과 대면하여). 이 기쁨은 보통의 언어로 표현할 수 있는 발음 가능성의 저편에 놓여있다. 이 발음 가능성은 보통의 의사 소통 안에서 주제화 될 수 없다.

방언에 대한 중요한 언급이 14:28절에 나온다. 여기서 만약에 방언 통역자가 없으면 방언하는 자는 교회의 집회 때 조용해야 한다고 말한다. 그는 이 경우에 홀로 하나님께 말해야 한다. 바울은 공공적인 방언과 사적이고 개인적인 방언을 구별한다. 공공적인 방언은 매우 절제되어서 나타나야 한다. 그럼에도 불구하고 이 성령의 은사의 개인적인 사용은 자물쇠를 잠그면 안 된다. 바울은 방언하는 자는 자신을 교화한다(4절)는 것을 안다. 그리고 개인적 방언을 통하여 자신을 교화하는 가능성에 의해서 신자는 방해받지 않은 채 사용해야 한다. □교화하다□의 개념은 여기서 인격의 본질적인 세움을 표시한다. 방언은 심리 위생적 기능을 채우고 영적인 심층에 만족할만한 영향을 준다. 바울은 이 관계를 알았을 것이다. 그래서 어떤 방법으로든지 방언의 개인적 사용을 제한하지 않았으나 매우 조심한다. 그 자신은 홀로 종종 그리고 철저히 방언의 은사를 실행한다.

- 방언들의 해석 -

방언 해석의 은사에 어떤 과제가 떨어지나? 이 통역자는 방언을 보통 언어로 번역한다. 이 가설에 대한 유비는 꿈해석이다. 심층심리학적 견해에 따르면 꿈에서 무의식적인 것이 말로 된다. 그의 상징 언어 안에서 의식의 감독기관을 지나 표현된다. 꿈해석자(심리치료자)는 이 상징언어를 의식에 이해되도록 만든다. 그것과 비슷하게 방언의 해석은 진행된다.

2) 고전 12:28-30절의 은사 가진자들과 은사들

이 목록은 8-10절의 목록과 일치하는 점도 있고 차이점도 있다. 동일한 장에서 바울은 두 개의 다른 은사적 능력들을 열거한다. 이것은 바울이 은사적인 현상들을 정돈하고 분류하려고 노력했다는 것을 시사한다. 공동체 안에 성령의 충만한 표시가 있다. 8-10절의 첫 번째 목록에서는 예언의 은사가 이야기되는 반면에 두 번째 목록 28-30절에선 예언의 은사를 가진 자가 언급되는 것이 현저히 눈에 뜨인다. 예언과 관련해서는 분명히 한 과정이 진행된다. 그것은 때때로 수여되는 은사였다. 그러나 그것은 개별적 은사를 가진 자에게 지속적인 능력으로 머물기 시작하는 것처럼 보여진다. 두 번째 목록에서 이렇게 은사가 지속적인 능력으로 머문 사람들의 그룹이 언급된다. 그 첫째는 사도이고, 둘째는 예언자이고, 셋째는 교사이다. 세 가지 은사자들을 통한 말씀의 세 가지 활동은 그리스도교의 일차적인 활동이다. 여기서 언급되는 세 집단의 중요성은 문장을 두 번 끊음으로써 강조되고 있다. 그 다음에는 더 이상 순위가 나오지 않고, 은사를 가진 사람들 대신에 은사들이 언급된다. 8-10절의 목록에 대비하여 28-30절의 은사 목록 안에 □서로 돕는 것□과 □다스리는 것□이 새롭게 덧붙여진다. 여기서는 앞의 첫 목록에 나오지 않는 세 은사자들과 새로 나온 두 가지 은사를 살펴보고자 한다.

- 사도 -

사도는 그리스도의 부름을 받은 자, 또는 복음전파를 위해 그의 보냄을 받은 자이다. 부활하신 예수를 보는 것이 필수적인 자격이다. 그들의 일은 그 자체가 종말론적 사건이었고 그들은 복음 안에 나타난 하나님의 의를 전파하였다. 복음을 전파하고 그들의 삶 속에서와 교회에 개종자들을 입회시키는 일에 있어서 예수의 죽음과 부활을 나타내는 종말론적인 복음전도자 내지는 순회 전도자들이다.

- 예언자 -

예언자는 예언의 은사를 행한 사람들이었다. 지역교회에서 영감을 받아 하나님의 말씀을 교회에, 또 적어도 경우에 따라서는 비그리스도교인들에게 전달했던 사람들이다.

- 교사들 -

교사들은 그리스도교적 신앙의 의미와 도덕적 내용들을 다른 사람들에게 가르쳤던 성숙한 그리스도인들이었다. 그들은 아마도 구약성서의 그리스도교적인 의미를 설명하였던 것 같다.

- 서로 돕는 은사 -

남을 돕는 은사를 지속적으로 가진 자는 집사들이었다. 그들의 주된 직무는 궁핍한 자들을 박애적이며 기술적이고 조직적으로 돌보는 일이다.

- 다스리는 은사 -

다스리는 은사를 지속적으로 소유한 자는 감독들이었다. 이들의 과제는 교회의 일을 관장하는 것이었다. 이러한 일들은 사도들의 순회 선교활동과는 대조적으로 지역적인 활동이었고 예언자들과 교사들이 행한 말씀 사역에 비하여 이차적인 것이었다. 그 당시 교회에서는 어떤 공식적인 위계질서가 없었지만 교회가 잘 돌아가게 하기 위하여 이 은사가 주어진 사람들이 있었다.

3) 롬 12:6-8에 나오는 7가지 은사들

- 예언 -

예언은 영감된 설교의 은사이다. 이것의 내용은 교화와 권고와 위로이다. 여기서 예언의 은사는 다음에 나오는 두 가지 은사를 , 즉 가르치는 은사와 권위하는 은사로 전개된다. 예언의 은사에 관하여는 고전 12:6-8의 은사에 대한 설명을 참조하라.

- 섬기는 일 -

섬기는 일은 헬라어로는 디아코니아이다. 이 말은 선포의 봉사를 표시할 수 있고, 더 광범위하게 공동체 안에서 행하는 모든 책임 있는 봉사활동을 의미할 수도 있다. 이 은사는 여기 목록에서 마지막 세 가지 은사, 즉 구제하는 일, 다스리는 일, 긍휼을 베푸는 일로 전개된다.

섬기는 일은 굉장히 중요하고 존귀하다. 왜냐하면 가장 많이 섬기는 자가 예수님을 가장 많이 닮기 때문이다. 예수님은 친히 다음과 같이 말씀하셨다. □나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라□(눅 22:27); □너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라. 인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라□(마 20:27-28). 그러므로 기독인은 이 섬기는 은사가 풍성하기를 구하고 그 은사를 마땅히 활용하여야 한다.

- 가르치는 일 -

가르치는 일은 교회의 업무 중에서 제일 중요한 것에 속한다. 이것은 예언, 즉 영감적인 설교를 통하여 복음을 선포하는 것 다음으로 중요한 것으로서 설교에서 선포된 내용을 상세하게 해설하는 일이다. 이 가르침이 영적인 결실을 얻으려면 이해, 예증, 응용에 있어서 성령으로 말미암는 능력이 요청된다. 가르치는 일은 말에 의해서 뿐만이 아니라, 시범과 인격의 미묘한 감화력에 의해서도 이루어진다. 가르치는 은사가 지속적으로 머무는 사람은 고전 12장의 두 번째 은사목록에서 교사로 지칭되고 있다.

- 권위하는 일 -

헬라어로는 파라클레시스로 □보혜사□ 파라클레토스와 그 어원을 같이 한다. 이들 단어의 동사는 파라칼레오로서 문자 그대로의 의미는 □옆에서 돕는다□, □돕기 위해서 더불어 있다□는 뜻이다. 이러한 단어에서 나온 낱말 □권위□는 기독교에서 □신앙을 격려하는 것□을 의미했다. 이 권위하는 은사는 예언적 설교의 주요한 범위에 속하는 것으로 패배의 잔을 마신 자, 실망 중에 있는 자, 시련을 당한 자, 슬픔을 당한 자들의 신앙을 격려하고 위로하는 것이다. 또한 이 은사는 다른 사람들의 수준을 높여주며, 헌신을 심도 있게 해주며, 마음에 품은 의도를 순화하는데 도움을 준다. 오늘날의 세계는 격려와 위로의 은사가 대대적으로 요청되는 시대이다.

다음의 마지막 세 가지 은사는 자선적이고 기구적인 종류의 행위로서 섬기는 은사의 일종이다. 이 세 가지 은사에 관해서는 각각 사용법이 첨가되어 있다. 구제하는 자는 □성실함으로□, 다스리는 자는 □부지런함으로□, 긍휼을 베푸는 자는 □즐거움으로□ 해야 한다.

- 구제하는 일 -

자기의 것을 가지고 다른 사람에 대한 개인적 차원의 도움을 표시하거나 궁핍한 자에 대한 공동체의 구호물을 나누어줌을 의미한다. 첫 번째 경우는 오른 손이 하는 것을 왼손이 모르게 해야 한다. 두 번째의 경우는 나누어주는 자는 절대적으로 공정하고 정직해야 한다. 이것은 타인의 필요를 보충 혹은 담당하는 것이며 박애 정신, 그 이상의 것으로 행하는 것이다. 그것은 신적 사랑으로 충만한 마음으로 베푸는 것이다. 구제할 때 인색한 마음으로 하는 것이 아니라 아낌없이 주는 것이 구제의 은사이다. 다른 은사들을 사모하는 사람들은 많지만 구제의 은사를 사모하는 자는 적다. □주는 것이 받는 것보다 복이 있다□란 주님의 말씀과 양과 염소에 관한 심판의 비유에 따라 우리는 구제의 은사를 함양해야 할 것이다.

- 다스리는 일 -

다스리는 은사를 가진 자는 공동체와 가정교회의 감독을 의미한다. 이 은사를 가진 자는 공동체 구성원들을 돌보아야 한다. 이 은사에 대하여는 고전 12장의 두 번째 은사목록에 대한 설명을 참조하라.

- 긍휼을 베푸는 일 -

긍휼을 베푸는 일은 동정이나 관심, 곧 타인에 대한 관심이다. 그것은 타인의 감정에 대한 섬세한 감수성인데 아마 오늘날 우리가 부르는 감정이입과 같은 것이다. 즉 자신을 타인의 입장에 놓고 그 사람의 감정에 동화되어 그를 구체적으로 돕는 희귀하고도 중요한 능력이다. 이 은사는 병자를 간호하고 갇힌 자를 돌보고 주린 자를 도와주는 등의 구제를 포함한다. 이러한 은사로 타인을 긍휼히 여기는 자가 하나님으로부터 긍휼히 여김을 받게 된다. 긍휼을 베푸는 자는 불평 없이 기쁨과 즐거움으로 해야한다. 마리아 테레사가 극명하게 보여준 은사로서 20세기에 가장 위대한 은사로 재발견되었다고 하겠다.

본문의 적용

한국의 교계에서는 어지러울 정도로 성령의 다양한 은사현상이 나타나고 있다. 그것에 비하여 성령의 은사에 대한 신학적인 정리는 아직 잘 되어 있지 않다. 그래서 한국교계의 은사 문제는 근본적으로 보면 기독교의 정체성을 가리울 정도로 자못 심각한 것 같다. 우리는 시급히 바울이 고린도교회의 은사문제에 대하여 제시한 해결책과 거기에 반영된 그의 은사이해를 한국교회에 적용하여 한국교회의 영적 혼란상태를 하루 빨리 바로 잡아야 한다. 그래서 한국의 기독교가 본질적으로 무당과 무속에 물든 종교가 아니라 성령과 예수 그리스도를 통한 계시의 종교가 되게 해야 한다.

한국의 기독교인들의 성령의 은사에 관한 이해와 나타나는 현상을 살펴보면 한국의 기독교인들은 성령의 은사에 관하여 좁고 편향된, 그리고 잘못된 시각을 가지고 있으며 그와 함께 고린도교인들처럼 성령의 은사를 잘못 사용하는 경우가 많은 것 같다. 예를 들면 성령의 은사는 9가지 은사라고만 확신하고 있는 사람들도 많이 있다. 이러한 사람들은 좁은 시각을 갖고 있는 자들이다. 또 초대교회 때 있었던 은사들이 지금도 그냥 그대로 다 있다고 믿는 사람들도 있다. 이러한 사람들은 잘못된 시각을 갖고 있는 자들이다. 그리고 방언을 하지 않으면 기독교인이 아니라고 하는 사람들도 많이 있다. 이러한 사람들은 극도로 편향된 시각과 잘못된 우월의식을 갖고 있는 자들이다.

또 방언을 강조하는 사람들의 집회에서 집회의 인도자가 □할렐루야□나 □주기도문□을 계속 반복해서 따라하라고 하는 경우가 많이 있는데 한참 따라하다 보면 이상한 소리가 나오게 된다. 그러면 방언의 은사를 받았다고 규정한다. 이것은 성령의 은사의 근원에 대한 아주 잘못된 이해에서 나온 것이다. 또 사람들을 자기의 마음대로 최면한 것 같이 부릴 수 있는 신비한 능력을 성령의 중요한 은사라고 생각하고 기도 시에 그러한 일을 행하고 있는 사람들도 있다고 한다. 이러한 사람들은 성령의 은사가 무엇 때문에 주어지는지 곡해하고 있는 자들이다.

성령의 은사를 이해하기 위해서 성령의 가장 본질적인 사역을 올바르게 알아야 한다. 성령은 인간을 살려서 예수를 주로 고백하게 하여 하나님의 아들(자녀)로 만들어 하나님과 교제할 수 있게 하는 영이다. 이 일을 위하여 성령은 당신 자신의 뜻대로 성도들에게 다양한 은사를 나누어주신다. 성경이 은사를 나누어주시는 목적은 교회를 세우고 성도를 온전케 하며 공동체를 유익하게 하기 위함이다. 그러기에 성령은 은사를 모든 기독교인들에게 최소한 한 가지 이상씩 나누어주신다. 어떤 사람들처럼 방언의 은사를 갖고 있지 않으면 기독교인이 아니라고 하는 것은 아주 잘못된 생각이다.

성령의 은사는 우리가 알고 있는 아홉 가지 은사보다 훨씬 더 많다. 이 은사들을 크게 분류해 보면 하나님의 구원 계시를 드러내는 말씀과 관련된 은사, 하나님의 능력을 신뢰하는 믿음과 관련된 은사, 교회 공동체를 섬기는 봉사와 관련된 은사, 교회 일에 관련된 은사, 자신과 관련된 은사들이 있다. 앞에 언급된 네 종류의 은사들은 마지막에 언급된 자신의 유익을 위해 주어지는 은사보다는 더 귀한 은사이다. 특히 20세기에서 서로 돕는 은사, 섬기는 은사, 구제하는 은사, 긍휼을 베푸는 은사, 권위하는 은사 등이 얼마나 중요한 은사인지는 마리아 테레사의 삶을 통하여 극명하게 밝혀졌다. 그러므로 자신과 관련된 방언의 은사를 가장 중요한 것이라는 주장은 크게 잘못된 것이다. 기독인은 방언이 가장 소중하다든지, 최면하는 능력을 갖는 것이 중요하다든지 하는 잘못된 견해에 현혹되지 말고 교회 공동체와 남의 유익을 위해서 주어진 은사가 더욱 소중한 것임을 명심해야 한다.

그러므로 기독교인은 은사는 다 소중한 것이기 때문에 자신이 받은 은사는 어떤 은사든지 무시하지 말고 소중히 여기며 그 은사를 잘 사용하면서 살아야 한다. 기독교인은 남의 은사가 더 좋은 것처럼 생각해서 시기하지 말아야 하며 자기의 은사가 남보다 더 좋다고 자랑하면서 그렇지 않게 보이는 사람을 경멸해서도 안 된다. 기독교인은 모두 그리스도 안에서 한 몸이며 모두에게 각기 다양한 은사가 주어져 있기 때문이다. 중요한 것은 자기에게 주어진 은사에 대하여 감사하고 감격하면서 그것을 교회와 이웃을 위해서 잘 사용해야 한다는 것이다. 또한 기독교인은 교회와 공동체에게 한층 더 유용한 사람이 될 수 있도록 성령의 은사가 더욱 풍성하도록 간구해야 한다. 기독교인은 이 은사를 통한 자기의 도움과 섬김이 다른 사람에게 하나님의 도움으로 경험되게 해야 한다.

기독교인은 성령의 은사를 받았다고 하더라도 이것이 기독인의 성숙을 의미하는 것은 아니라는 사실도 명심해야 한다. 기독교인은 은사를 받았다고 하더라도 영에 속한 기독교인이 자동적으로 되는 것은 아니다. 그들은 육의 성령을 따라 육신의 일을 행하는 육에 속한 기독교인으로 머물 수 있다. 모름지기 기독교인은 성령을 따라 성령의 열매를 맺는 영에 속한 기독교인이 되어야 한다. 그러므로 각양의 은사는 반드시 가장 중요한 성령의 열매인 사랑을 기반으로 해서 나타나야 한다. 사랑이 없는 은사는 무익하다. 신령한 은사는 사랑으로 덧입혀져야만 한다. 성경의 은사를 받은 그리스도인은 가장 탁월한 길인 사랑을 끊임없이 추구해야 한다. 성령의 은사가 성령의 열매인 사랑으로 나타나게 될 때에야 비로소 기독인은 의미가 있게 되고 기독인의 성숙은 이루어지게 된다. 우리는 풍성한 은사를 구할 뿐만 아니라 사랑을 행하여 성숙한 그리스도인, 성숙한 교회, 성숙한 나라를 구현해 가야 할 것이다.