에큐메니칼 설교신학:

교회 행위로서의 말씀과 성만찬에 대한 통합적 접근

허도화

(계명대학교 교수/ 실천신학/ 예배〮･설교학)

￭ 초 록 ￭

본 연구 논문은 20세기 후반부터 가톨릭과 개신교의 예배갱신운동 안에서 일어나고 있는 설교의 변화들에 주목하고 교회의 주요 행위인 말씀과 성만찬에 대한 통합적 이해를 근거로 에큐메니칼 설교신학을 시도한다. 우리는 이미 21세기로 들어옴에 따라 과거 20세기보다 더 철저하고 신중한 설교신학을 필요로 하게 되었다. 새로운 설교신학에 대한 연구자의 신학적 숙고는 가톨릭과 개신교의 양 전통에 서 있는 신학자들이 21세기의 교회 설교를 돕기 위해서는 먼저 20세기의 설교신학을 재검토할 필요가 있다고 보는 에큐메니칼 관점으로부터 나온 것이다. 새로운 설교신학은 과거에 가톨릭과 개신교의 전통들을 통해 우리가 받아 온 설교신학들에 먼저 주의하는 것이다. 그것은 곧 말씀과 성례전, 그리고 설교와 예배의 전 영역 사이의 관계에 주의할 필요를 의미한다. 이와 같은 에큐메니칼 접근을 시도하기에 앞서, 우리가 먼저 전제해야 할 것은 새로운 설교신학을 제안하는 유일한 길이 다른 전통에 대하여 우리의 전통을 변호하는 것이어서는 안 된다는 것이다.

20세기 가톨릭과 개신교 안에서 계시신학에 대한 이해에서 일어난 극적인 변화는 그 동안의 설교사건 속에서 무슨 일이 일어났는지를 이해하는데 매우 중요한 자료가 된다. 설교신학들을 잘 발전시킨 종교개혁 전통에서는 전통적으로 죄로 가득 찬 인간을 회심시키기 위해서 하나님의 말씀 선포가 지닌 능력을 강조해 왔다. 반면, 성례전을 인간과 하나님의 마남의 중심으로 강조해 온 가톨릭 전통에서는 성만찬 예식을 중심으로 하는 미사에서 설교를 생략하곤 하였다. 그러나 제2차 바티칸 공의회의 예배갱신운동이 일어난 후부터는 성례전적 상상으로부터 설교신학의 근거를 마련하기 시작했다.

에큐메니칼 대화의 시대가 열리기 시작하면서 과거의 설교신학의 기초를 갱신하고 새로운 설교신학을 제시하기 위해, 본 연구는 하나님과 인간 사이의 접촉점에 대한 개신교와 가톨릭의 고전적인 설교신학들의 장점들을 분석한다. 그 다음, 구체적으로 칼 바르트와 루돌프 불트만, 그리고 새로운 해석학 신학자들에서 발견되는 변증적 상상을 칼 라너를 중심으로 발견되는 성례전적 상상을 통합적으로 이해하여 에큐메니칼 설교신학을 위한 다리를 만든다.

주제어

설교신학, 에큐메니칼 신학, 변증적 상상, 성례전적 상상, 교회의 행위

I. 들어가는 말

이 연구는 21세기를 위한 설교신학의 기초를 세우기 위한 하나의 시도이다. 개신교의 설교와 가톨릭의 성만찬에 대한 에큐메니칼 접근 방법으로 진행되는 이 시도는 이미 20세기 후반부터 가톨릭과 개신교의 예배 안에서 일어나고 있는 설교의 변화에 근거한다. 무엇보다 성서일과(lectionary)는 설교자들에게 본문 주석의 중요성을 인식시키고 동일한 설교 본문을 제공하면서 가톨릭과 개신교의 설교학적 대화를 유도하면서 설교 발전에 많은 공헌을 하였다. 가톨릭은 예배갱신의 산실인 제2차 바티칸 공의회(Vatican Council II, 1962-1965)를 통하여 설교에 대한 교회의 책임을 강조하기 시작하였으며 그들에게 이제 설교는 더 이상 예배에서 신앙적 헌신(devotion)을 위한 간략한 해석으로 간주되지 않는다. 가톨릭 안에는 점차 10분미만의 간단한 설교가 어떻게 까다로운 성경 본문과 청중의 복잡한 문제들을 진지하게 다룰 수 있는지에 대한 의문들이 일어나고 있다. 이와 동시에 가톨릭의 성서일과에 의해 영향을 받은 개신교는 설교와 성만찬의 관계에 대한 새로운 이해와 함께 성만찬의 회수를 늘이기 시작하였다. 이와 같이 강단 주위에서 일어난 20세기의 변화들이 에큐메니칼 접근에 의한 설교신학의 기초를 제공하였다.

James F. White, Roman Catholic Worship: Trent to Today (New York: Paulist, 1995), 138-39.

Ibid., 148.

21세기의 문턱을 넘어 선 우리는 현재 인류 역사에서 중요한 변화들이 일어나고 있는 격한 순간들을 경험하고 있다. 이처럼 새로운 세기가 우리에게 새로운 도전들을 끊임없이 던지지만 설교신학의 주제는 변하지 않는다. 설교신학은 교회와 그리스도인의 삶에서 차지하는 “설교의 역할과 위치가 무엇인가에 관심을 가진다.” 설교신학은 계시, 교회, 구원, 선교, 예배와 성례전 등과 같은 다양한 분야를 포함하여 설교자의 권위, 성경과 설교의 관계, 그리고 설교의 역사적, 사회적, 예전적 컨텍스트와 같은 주된 이슈들을 다룸으로 항상 교회가 설교를 통하여 무엇을 하고 있는가에 관심을 가지며 고민한다. 이런 면에서 설교신학은 설교가 어떻게 되어야 하는지에 대한 기대에 관심을 가질 수밖에 없다.

David M. Greenhaw, "Theology of Preaching," Concise Encyclopedia of Preaching, eds. William H. Willimon & Richard Lischer (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1995), 477.

Ibid.

그러면 21세기를 위한 설교신학에 거는 기대는 무엇이며 그 기대에 어떻게 도달할 수 있는가? 어떻게 영원한 하나님의 말씀을 오늘과 앞으로 올 시대에 사는 사람들에게 인상적으로 만들 수 있을까? 이와 같은 질문들에 답하기 위해 본 연구는 먼저, 20세기의 설교신학을 평가한 후, 개신교와 가톨릭의 각 설교신학을 대표하는 칼 바르트(Karl Barth)와 칼 라너(Karl Rahner)의 설교신학을 비교하며 평가한다. 인간의 죄를 강조함으로 회심을 불러일으키는 설교자에 의해 선포된 말씀의 능력을 강조하는 칼 바르트의 말씀신학과 하나님의 은혜를 강조함으로 하나님에 의한 인간과의 만남을 강조한 칼 라너의 성례전신학을 비교함으로 에큐메니칼 접근의 가능성을 제시한다. 그 다음, 폴 틸리히(Paul Tillich)의 설교신학을 중심으로 개신교와 가톨릭 설교신학의 장점들을 공유할 수 있는 에큐메니칼 방법론을 제시함으로 새로운 설교신학의 기초를 세운다.

II. 20세기의 설교신학

데이빗 버트릭(David Buttrick)은 자신의 저서 Homiletic: Moves and Structures에서 20세기 가톨릭과 개신교의 각 전통으로부터 설교신학을 다룬 저서들에 대하여 다음과 같이 평가하였다:

...[지금까지] 개신교의 설교학 저서들은 바르트학파의 “성경신학”(biblical	theology)과 후기 불트만학파의 “말씀-사건”의 신학들(word-event theologies)	사이에 생긴 하나의 균열을 보여주는 것 같다. 이 균열을 일으키는데	는 보수주의학	자들이나 성공회전통도 어느 정도 공헌하였다. [그러나] 우리는 아직도 자유주의	전통으로부터 발전된 설교신학이나 아주 최근의 현상론적 신학들에 의해 영향을 받	은 설교신학을 가지고 있지 않다.....설교신학을 다룬 가톨릭과 개신교 문헌들은	1960년대 이후로 줄어들기 시작하였다. 마치 우리는 설교신학의 새로운 시작이 조	직신학에 의해 일어나기를 기다리는 것 같다.

David Buttrick, Homiletic: Moves and Structures (Philadelphia: Fortress Press, 1987), 485.

Ibid., 486.

버트릭이 언급한 것처럼, 우리가 기다리고 있는 것은 설교신학에 대한 밑그림이나 암시적인 표현이 아니다. 오히려 우리 시대는 어느 시대보다 우리가 설교하는 이유와 말씀을 전하는 목적에 대한 신학적 근거가 무엇인지를 더욱 충분하게 그리고 직접적으로 제시하기를 요구하고 있다. 이런 요구에 대하여 토머스 롱(Thomas G. Long)도 이제는 현대 설교학 분야에 있는 학자들이 전통적인 방법론에 대해 도전할 뿐 아니라, 반세기 동안 지배적이었던 신정통주의(neo-orthodox)와 분명하게 결별할 수 있는 사고가 필요함을 지적하였다. 버트릭과 롱이 모두 성경의 권위에 기초한 칼 바르트(Karl Barth)의 말씀의 신학과 그를 중심으로 형성된 신정통주의 설교학에 대하여 비판한 이유는 성경의 권위에 대한 전통적인 개념들이 이제는 더 이상 유지될 수 없게 되었기 때문이며, 그래서 설교학에서 권위 문제의 본질에 대해 다시 생각해야 할 필요를 지적한 것이다.

Thomas G. Long, "And How Shall They Hear? The Listener in Contemporary Preaching," Listening to the Word: Studies in Honor of Fred B. Craddock, eds. Gail R. O'Day and Thomas G. Long (Nashville: Abingdon Press, 1993), 167-188. Long은 Garrett Green, David Buttrick, Christian Smith, 그리고 Fred B. Craddock 등 4명의 미국 학자들을 언급한다. Cf. Hans Kung and David Tracy, eds., Paradigm Change in Theology (New York: Crossroad, 1989).

David Buttrick, Homiletic: Moves and Structures (Philadelphia: Fortress, 1987) 239.

Ronald Allen, "Agendae in Homiletics," in Papers of the Annual Meeting of the Academy of Homiletics (Fuller Theological Seminary, December 5-7, 1991) 35.

모든 설교는 하나의 분명한 신학과 권위의 개념을 전제하고 준비되고 전달된다. 특별히 성경의 권위에 기초된 말씀의 신학과 성경적 설교(biblical preaching)는 바르트 학자들의 설교신학에 의해 지지를 받아왔고 지금도 계속 지지를 받고 있다. 그러나 바르트 학자들의 설교신학은 설교자들에게 한편으로는 호소력이 있는 동시에 다른 한편으로는 문제를 지니고 있다. 그 이유는 바르트의 설교신학이 하나의 특수한 역사적 위기 속에서 그리고 계시의 교리에 의해 시작되었기 때문이다. 성경은 역사적인 책이며 상황적인 책이다. 그래서 성경 속의 계시는 진공 상태에서 만들어지거나 받아들여지지 않았다. 계시는 구체적인 시대에 구체적인 장소에서 구체적인 사람들로부터 나왔으며 그들에게 주어졌다. 더 나아가 경전비평(canonical criticism)은 성경의 계시가 구체적인 역사적 상황들로부터 나왔을 뿐만 아니라 다른 시대와 장소에 있는 하나님의 백성들의 변하고 새로운 상황들에 맞추려는 이스라엘과 교회에 의해 계속 적절하게 배열되고 정리되었음을 주장한다.

William H. Willimon, Integrative Preaching: The Pulpit at the Center (Nashville: Abingdon, 1981), 17.

이런 평가는 바르트신학의 접근방법이 하나님의 말씀을 과대평가 하였다는 것이 아니다. 오히려 이것은, 바르트 자신은 아닐지라도, 그를 추종하는 자들이 성경의 탁월함을 강조한 나머지 성경과 우리가 사는 세계 사이의 대화적인 관계와 논리적인 관계를 형성하는 연결점, 통찰, 그리고 경험들을 과소평가 하였다는 지적이다.

Karl Barth

이처럼 20세기의 설교신학이 설교의 두 기둥에 해당되는 본문과 청중에 대한 이해에 집중되었다면, 21세기를 위한 설교신학은 과거보다 교회의 변화에 더욱 민감하고 적극적일 필요가 있다. 20세기 후반부터 예배학 분야에서 개신교와 가톨릭이 점차 대화를 나누기 시작한 것을 감안하면, 이제 새로운 설교신학을 위한 신학적 반영은 개신교와 가톨릭 전통의 신학자들의 에큐메니칼 관점으로부터 나와야 할 필요가 있다. 그 이유는 그런 관점으로부터 나온 설교신학이 20세기 후반에 일어난 가톨릭의 예배갱신운동으로부터 영향을 받은 개신교의 예배를 도울 수 있기 때문이다. 토머스 롱이 지적한대로, 21세기를 위한 설교신학은 과거에는 설교학 분야에서 중요한 동기가 되지 못했던 “교회론”에 주된 관심을 두어야 한다. 그 새로운 설교신학은 하나님에 의해 예배에로 부름을 받은 교회 공동체의 존재 양식 또는 표현 양식인 말씀과 성만찬의 관계, 설교와 기독교 예배의 전 분야와의 관계를 고려할 필요가 있을 것이다. 그럼에도 불구하고 21세기를 위한 설교신학은 지금까지 개신교와 가톨릭 전통으로부터 형성된 설교신학들과 결별해서는 안 될 것이다. 이런 에큐메니칼 접근을 시도하기에 앞서 우리에게 요구되는 것은 새로운 설교신학을 제안하는 유일한 방법이 우리의 개신교 전통에서 형성된 설교신학을 다른 전통의 것들에 대한 변호가 되지 않도록 미리 결정하는 일일 것이다.

본문과 청중에 대한 강조점이 서로 다른 설교학의 두 갈래 길에 대한 연구를 보라 David L. Allen, “A Tale Of Two Roads: Homiletics And Biblical Authority,” Journal of the Evangelical Theological Society 43. (2000): 489-515. Allen은 성경의 권위에 기초한 본문 중심의 강해설교와 은유와 이야기를 통한 청중의 실체와 경험 중심의 이야기설교를 비교하며 현대 설교학의 역사를 정리한다.

Thomas G. Long, ibid., 188을 보라.

III. 새로운 설교신학의 기초

20세기 계시신학에 근거한 개신교와 가톨릭 전통의 설교신학에서 일어나고 있던 극적인 변화는 설교 사건에서 무엇이 일어나고 있는지를 이해하는데 매우 중요하다. 종교개혁에 의해 발전된 개신교의 설교신학들은 전통적으로 인간과 하나님의 만남은 불가능하다고 보는 변증적 상상(dialectic imagination)으로부터 죄로 가득 찬 인간성을 변화시키기 위해 말씀 선포의 힘을 강조하였다. 그리고 가톨릭 전통은 제2차 바티칸의 예전갱신 이전까지 설교를 종종 성례전 축하로부터 생략하는 반면, 성례전을 인간과 하나님 만남의 중심으로 강조하였다. 그러나 가톨릭은 지난 30년 동안의 성경적이며 예전적인 갱신운동이 진행되는 동안, 하나님과 인간의 접촉점이 가능하다고 보는 성례전적 또는 유비적 상상(sacramental or analogical imagination)으로부터 나온 설교신학을 위한 신학적 자료들이 특별히 칼 라너(Karl Rahner)와 에드워드 스힐레벡스(Edward Schillebeeckx)의 사상에서 나타나기 시작하였다.

David Tracy, Analogical Imagination: Christian Theology and the Culture of Pluralism (New York: Crossroad Publishing Company, 1981)를 참고하라. Tracy의 구분에 의하면, 개신교는 변증적 상상을 강조하고, 반면 가톨릭은 예전적(또는 유비적) 상상을 강조하는 경향이 있다.

Ibid.

1. 변증적 상상

아주 풍성하게 발전된 설교신학들은 하나님 말씀의 초월성과 인간 조건에 대한 죄의 현저한 영향을 강조하는 말씀에 관한 성서신학에 의해 또는 루터교나 개혁주의 신학의 관점으로부터 형성되었다. 예를 들어, 바르트가 설교신학에 영향을 준 고전적인 공헌은 분명히 하나님과 인간성의 관계에 대한 그의 초기 변증적 접근을 반영한다. 전적 타자인 하나님은 구체적인 인간의 역사나 경험에서는 결코 발견되어지거나 눈에 보이지 않는다. 이런 이유로 바르트는 자신의 저서 Preaching of the Gospel에서 설교와 계시의 관계를 부정적인 관점으로 설명한다:

설교자의 기능은 하나님을 계시하거나 그 분의 중개자로 행하는 것이 아니다. 복음	이 선포될 때 하나님께서 [직접] 말씀하신다: 설교자가 어떤 것을 계시할 때 또는	그를 통하여 계시가 전달될 때에는 어떤 문제도 없다....계시는 하나의 이미 폐쇄된	체계로 그 안에서 하나님은 주어, 목적어, 그리고 중간 용어가 된다.

Karl Barth, The Preaching of the Gospel, tr. B. E. Hooke (Philadelphia: Westminster, 1963), 12.

바르트가 하나님의 초월적인 능력에 대한 경외심을 나타내는 반대쪽에는 매우 부정적인 인간론이 있으며 복음 선포가 인간의 어떤 말이 아닌 하나님의 말씀이어야 한다는 분명한 확신이 있다. 설교는 세계를 종교적으로 해석하려는 것이 아니며 남자와 여자의 인간적 감정들에 대한 종교적 설명을 하려는 것도 아니다. 오히려 설교는 하나님의 말씀을 나타내려는 것이다. 이런 면에서 바르트의 계시신학은 분명하다: 하나님의 말씀은 예수, 성경, 그리고 교회의 선포 안에서 나타난다. 하나님의 말씀은 인간 역사에서나 인간의 경험에서 나타나지 않으며 설교자나 공동체에 의해 중개되지도 않는다.

Karl Barth, The Word of God and the Word of Man, tr. Douglas Horton (New York: Harper and Row, 1957), 125-26를 보라. Barth는 자신의 후기 신학에서조차 인간에 대한 부정적인 면을 강조한 후에야 긍정적인 면을 다룬다: “인간은 선하지 않다....하나님은 매우 분명하게 인간의 범죄에 대한 ‘No'를 말하지 않고는 인간을 향해 돌아서지 않는다....하나님의 인간성에서 일어나는 것은, 그것이 본질적으로 ’No‘를 포함하고 있기 때문에, 인간에 대한 긍정이다.” Barth의 다른 저서, The Humanity of God (Richmond: John Knox, 1966), 60을 보라.

Jurgen Moltman, The Church in the Power of the Spirit, tr. Margaret Kohl (New York: Harper and Row, 1977), 207.

이와 비슷한 맥락에서 리차드 라이셔(Richard Lischer)는 자신의 저서 Theology of Preaching에서 기독교 인간론과 설교의 가능성에 관하여 언급한다: “하나님의 말씀을 진지하게 다루는 어떤 신학이라도 최대로 당황스럽게 만드는 자료를 고려해야 한다: 그 말씀은 죄인 된 인간에 의해 전파되고 받아들여진다.” 더 나아가 라이셔는 하나님의 말씀을 “설교의 강한 욕망”으로 해석하려는 설교학적 시도에 관해 언급한다. 인간의 죄성과 피조물성이 하나님의 말씀을 바로 이해하지 못하게 만든다는 루터교의 확신을 주장하면서, 라이셔는 비록 성령이 하나님과 인간의 거리를 넓히지만 “과거의 타자성은 남아있다”고 주장한다.

Richard Lischer, A Theology of Preaching: The Dynamics of the Gospel (Nashville: Abingdon, 1982), 82.

Ibid., 89.

Ibid., 96. Helmut Thielicke, The Evangelical Faith, vol. 1, 130-33을 참조하라.

말씀을 “사건”으로 보는 초기의 신학을 발전시키기 위해 “새로운 해석학”을 주창한 게르하트 에벨링(Gerhard Ebeling)이나 에른스트 훅스(Ernst Fuchs)같은 후기 불트만 신학자들은 계시와 인간론의 변증적 신학을 강조한다: “말씀은 우리를 해석한다” 그리고 “은혜는 인간이 소유할 수 있는 어떤 것이 결코 아니다.”

Robert W. Funk, Language, Hermeneutics, and the Word of God (New York: Harper and Row, 1966), 10-18.

종교개혁 전통으로부터 나타난 설교신학은 전통적으로 율법-복음 해석학으로 묘사된다. 설교자는 먼저 지킬 힘이 없는 하나님의 율법의 짐 아래에 놓여있는 인간의 상황을 진단한다. 라이셔는 인간 상황에 관하여 말해져야 할 “첫 단어”는 하나님의 약속에 대한 충성스럽게 살지 못하여 결국 하나님과 불화 관계에 놓이게 되는 “나쁜 소식”임을 우리에게 되새긴다. 그래서 우리는 “진노의 자식”이다. 그러나 설교자의 주된 임무는 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 우리가 더 이상 “율법 아래”에 있지 않다는 기쁜 소식을 전하는 것이다. 심판과 은혜의 변증은 인간 상황에 관한 근본적 진리를 지니고 있다. 그러나 예수 그리스도의 삶, 죽음, 부활로 세상의 죄에 대한 하나님 은혜의 최후 승리는 은혜에 대해 마지막 말을 준다: “우리는 생명에 대한 우선권을 가지고 생명과 죽음을 전파한다.”

Richard Lischer, ibid., 50.

Ibid., 65. Herman G. Stuempfle Jr., Preaching Law and Gospel (Philadelphia: Fortress, 1978)을 참조하라.

2. 성례전적 상상

신학적 인간론에서 다른 강조들이 교회를 나눌 필요는 없지만, 설교와 성례전의 관계 또한 성경과 전통의 관계에 관한 논쟁은 종교개혁시대에 개혁주의자들과 로마 가톨릭교회의 차이를 분명하게 보여준다. 인간 해석자가 아닌 하나님이 설교 사건에서 은혜의 근거이었다는 믿음은 기독교 전통을 통하여 인정받았다.

"Justification by Faith," U.S. Lutheran-Roman Catholic Dialogue Statement, Origins 13 (October 6, 1983), #154를 보라.

그러나 종교개혁의 정치적 상황에서, 설교된 말씀의 능력을 강조한 개혁자들에 반대하여 성례전의 타당성과 필요성을 변호하기 위해 대부분의 스콜라철학적 신학자들은 하나의 새로운 구별을 만들기 시작하였다: 비록 성례전의 주된 원인이 하나님인 반면, 설교를 하는 주된 원인은 인간에게 있다; 그러므로 오직 성례전만이 “은혜를 수여한다.”고 말할 수 있다. 선포된 말씀의 효율성과 성례전과 설교의 관계에 관한 논쟁은 20세기에 설교에 관한 가톨릭의 신학 저서들을 지배하였다. 다양한 저자들은 설교가 성화시키는 은혜는 아니지만 믿음을 가져온다고 그리고 설교는 또 다른 하나의 성례전으로 여겨질 수 없다고 주장하였다.

설교신학에 관한 점진적 에큐메니칼 토론은 은혜를 인간성을 통하여 역사하는 것으로 보며 계시를 성례전적 용어들로 묘사하는 하나의 가톨릭 관점으로부터 이루어졌을 것이다. 죄는 창조된 인간성의 선함을 결코 완전히 파괴할 수 없다는 확신에 근거하여, “은혜의 복음을 설교하기 위한 접촉점”이 있는지의 여부에 관하여 에밀 브루너(Emil Brunner)에 의해 시작된 논쟁에 대한 가톨릭교회의 반응은 매우 긍정적이다. 가톨릭 전통은 은혜가 자연위에 임하며 은혜는 인간의 참된 내면적 변화를 일으킨다고 강조하였다.

Emil Brunner, Man in Revolt (Philadelphia: Westminster, 1947), 527-41.

라너는 인간존재가 항상 은혜에 대한 부름 안에 서 있다고 주장함으로 한층 더 통찰을 얻는다; 하나님께서 사랑으로 스스로 대화를 하시는 것은 인간 실존(초자연적 실존)의 근본적 방향을 형성한다. 인간은 실제로 “말씀을 듣는 자들”로 창조되었다; 인간성은 “인카네이션을 위한 개방”으로 형성되어 있다. 그러나 인간이 몸과 영으로 되어 있기 때문에 실제적인 마음에 영적 신비로서의 은혜는 구체적으로, 역사적이며 가시적인 방법으로 증명될 필요가 있다. 하나님의 임재는 창조와 인간 역사를 통하여 중재되었으나 그 신비는 말씀으로 나타나지 않으면 감추어진 상태로 또는 “익명적으로” 남아있게 된다. 예언적 말씀과 성례전(어거스틴의 “가시적 말씀”)은 실체의 깊은 차원(은혜)이 인식되고 축하되기를 허락한다.

Karl Rahner, "Priest and Poet," Theological Investigations, vol. 3, tr. Karl-H. and Boniface Kruger (Baltimore: Helicon, 1967), 296, 313, 317.

Karl Rahner, Nature and Grace (New York: Sheed and Ward, 1963), 134를 보라.

창조에 관한 토머스 아퀴나스(Thomas Aquinas) 신학의 관점과 “하나님의 이름을 부르는” 유추적인 방법들로부터이든지 아니면 은혜의 경험을 일반적인 인간 경험의 깊은 차원들로 묘사하는 계시에 관한 현대 상징적 이론들의 관점으로부터이든지, 가톨릭 영성과 신학은 전통적으로 자연과 은혜 사이, 그리고 창조와 계시 사이에 있는 불연속성보다는 연속성을 강조하였다. 현대의 관점으로부터 우리는 인간의 경험과 기독교의 설교 사이에 있는 연속성을 말할 수 있을 것이다.

비록 Karl Rahner에 의해 나타난 이런 접근이 종종 가톨릭 용어로는 성례전 신학 계시로 묘사되지만, 상징적 표출로서의 계시 이론들은 특별히 Paul Tillich에 의해 발전되어 왔다.

예전 갱신과 함께, 가톨릭교회는 공식적으로 계시 신학을 하나님의 말씀 중심에 선 것으로 주장하였다. 제2차 바티칸 공의회가 제정한 하나님의 계시에 대한 교의헌장「하나님의 말씀」(Dei Verbum)은 전체 교회를 위한 갱신의 자료로서의 하나님의 말씀에로 돌아올 것을 촉구하였다. 비록 가톨릭교회가 지속적으로 설교와 설교의 중요성에 대하여 더욱 강조하는 방향으로 움직였지만, 가톨릭은 아직 설교신학을 충분히 발전시키지 못하였다. 그러나 어떤 종류의 설교신학이 은혜에 관한 더욱 일반적인 이해와 「하나님의 말씀」(Dei Verbum)과 같은 계시에 관한 성례전신학으로부터 나왔는지 설명된다: 창조와 인간 역사를 통하여 일어나는 사랑으로 전하는 하나님 자신의 대화의 신비는 구원역사에서 인식되고 이름이 불러지며 예수 그리스도 안에서 정점을 이루는가?.

IV. 새로운 설교신학을 위한 에큐메니칼 접근

어떤 설교신학이라도 그 중심을 하나님 말씀으로서의 예수 그리스도 위에 둘 것이다. 그래서 설교신학은 하나님의 말씀을 강조한 나머지 너무 자주 성서신학과 하나님 말씀의 독특한 힘에 의존하게 된다. 그 대신, 하나님의 말씀이 역사 속에, 인간존재 속에, 그리고 인간의 경험 속에서 전달되어 왔다는 신비, 즉 구체화된 말씀으로서의 인카네이션에 초점을 맞춘다면 어떻겠는가? 확실히 하나님의 성경 말씀 속에는 대단한 힘이 있다는 것, 하나님의 말씀은 하나님의 행하심과 분리될 수 없다는 것, 그리고 하나님의 말씀은 그것이 말하는 것을 가능하게 하는 창조적이라는 것이 사실이다. 그러나 그 말씀이 나사렛 예수의 육체가 되었다는 것, 즉 하나님이 인간 역사 속에서 육체를 입은 것으로 발견되어야 한다는 것을 믿는 의미가 무엇인가?

바르트의 설교신학이 스위스 개혁교회에서의 실제적인 목회에서 복음을 전하는 책임, 즉 그의 목회 경험과 직접 연결되어 있던 것처럼, 모든 설교자도 비록 암시적일지라도 나름대로의 설교신학을 가지고 있다. 설교자가 한편의 설교를 어떻게 만들고 선포하는가에 따라 계시에 대한 그의 실제적인 믿음을 보여줄 수 있다. 특별히 한편의 설교를 준비하는데 필요한 성경과 인간 경험의 관계는 무엇인가? 모든 설교자가 하나님의 말씀이 정말 성경구절에서 발견되어야 한다고, 그리고 설교를 쓰는 과정을 이 하나님의 말씀을 사람들의 구체적인 삶에 적용하는 것으로 이해한다고 믿는가? 설교자가 커뮤니케이션 기술에 관해 생각할 때가 바로 문화와 세계정세에 대한 회중의 이해와 연결을 고려하는 때인가? 그래서 하나님의 말씀이 세속적 인간의 경험으로 심금을 울릴 것인가? 우리는 거룩한 것과 속된 것들을 연결 짓기 위해 노력하고 있는가?

또는 하나님의 말씀이 오늘날 인간의 구체적인 경험과 일상생활에서 새로운 방법으로 전파되고 있는 것을 설교자가 정말 믿는가? 이스라엘의 역사에서, 예수의 생활, 사역, 죽음과 부활에서, 과거의 교회에서, 그리고 기독교인들의 삶 속에서 역사하였던 동일한 하나님의 성령이 지금도 오늘 우리 가운데서 역사하는가? 만일 그것이 우리의 계시신학의 일부이라면, 문화 즉 사람들의 삶과 인간의 경험에 대한 반영은 단순히 한편의 설교를 (청중과) 상관있게 만들기 위해 필수적인 것이 아니라 오늘 하나님의 말씀을 듣기 위해 필수적인 것이다. 그래서 설교자는 인간의 경험에 주의하여 듣는다. 그 이유는 계시가 인간의 역사 속에, 인간의 경험 깊은 곳에 있다는 것을 설교자가 확신하기 때문이다.

아마도 우리는 현대 기독론으로부터 해결점을 취할 수 있으며 말씀을 “위로부터” 보다는 “아래로부터” 이해하려고 노력할 수 있을 것이다. 하나님의 말씀을 우리의 경험과 전적으로 다른 그리고 초월하는 어떤 것으로 시작하는 것보다는, 인간의 상황 와중에서 발견되어야 하는 하나님의 계시와 함께 시작할 필요가 있다. 인간의 경험을 깊이 있는 차원에서 그리고 신앙에 의해 해석된 것으로 말할 때, 우리가 갱신된 설교신학에 대한 에큐메니칼 접근을 발전시킬 수 있는가?

1. 교회의 행위로서 “아래로부터”의 구체화된 말씀

틸리히는 인간성이 본래의 존재로부터 철저하게 소원되어 있음을 설명할 때 죄의 힘을 강조하였다. 그러나 그의 상관관계의 신학 방법은 복음을 전하기 위해 인간 상황과의 연결을 거절하였던 바르트주의 선포적 접근을 분명하게 거절한데서 발전되었다. 틸리히는 이런 선포적 접근을 비판적으로 평가하였다: “메시지는 돌과 같이 던져진 상황 속에 있는 자들에게 던져져야한다.”

Paul Tillich, Systematic Theology, vol. 1 (Chicago: University of Chicago, 1951), 7.

대조법에 의해 틸리히의 변증신학은 신학이 역사적이며 문화적인 상황과 대화를 할 필요가 있음을 신중히 다루었으며 종교와 문화의 중개가 무비판적인 적응을 포함할 필요가 없다고 강조하였다. 종교가 진정 무엇이 “궁극적 관심”인가를 나타내며 인간 생활에 무조건적인 의미를 부여하는 깊은 차원이라고 확신한 틸리히는 신학과 설교 모두가 인간 상황을 분석함으로 시작되어야 한다고 주장하였다. 인간이 우리의 구체적인 실존 상황에서 하나님으로부터 떨어진 반면, 하나님이 인간 존재의 근원이기 때문에 신과 인간은 결코 분리될 수 없다. 틸리히가 제안한 바에 의하면, 인간 상황에 관한 실존적인 분석은 불안, 갈등, 의심과 죄책감의 구조들을 나타내며 복음이 반응하는 인간의 궁극적 관심을 보여준다: “우리의 실존으로부터 스스로 멀어지는 것은 실체에 관한 질문, 화해와 재연합의 실체, 창조성과 의미와 소망의 실체 안에서 극복된다.”

Ibid., I:49.

그래서 설교자의 (그리고 설교하는 공동체의) 임무 중의 하나는 종종 감추어져 있는 인간 생활(하나님의 궁극적 기초)를 믿음으로 확인하기 위해 경험에 대해 깊이 생각하는 것이다. 라너의 이해에 의하면, 하나님의 자아 제시가 인간의 역사와 창조를 통하여 익명으로나 모호하게 남아있다. 변증적 관점과 날카롭게 대조되는 입장에 서 있는 라너는 “설교는 이미 [인간]의 깊은 곳에 있는 것을 자연에 의해서가 아니라 은혜에 의해 인식하고 명백하게 만드는 것이다”고 주장한다. 그는 말씀이 이미 인간의 깊은 곳에 그리고 인간 역사와 창조의 와중에 있는 은혜를 선포하는 것이라고 확신한다. 물론, 그 말씀 선포는 설교자가 인간의 고통을 다루고 예수와 같이 희망 속에서 어둠을 맞이하는 것을 미리 생각한다.

Karl Rahner, Nature and Grace, 134.

마치 호세아, 에스겔, 그리고 예레미야와 같은 예언자들이 하나님의 말씀의 어떤 부분을 설교하도록 부름을 받았든지 심오하고 보통은 고통스러운 인간의 경험을 통한 설교를 위해 부름을 받았듯이, 말씀의 사역자들이 되기 위해 기도하는 자들 역시 그 말씀이 일어난 경험 안에서 세례 받기를 요구하고 있다. 효과적인 설교자들이 되기 위해 우리는 인간적인 어떤 것도 우리에게 낮선 것으로 남지 않는다는 것을 묻고 있다. 그래서 우리는 인간성의 모든 것이 하나님에게 취해지고 도성인신으로 구속된다고 말하는 것이 무엇을 의미하는지를 알 수 있다. 그러므로 설교자는 말씀이 하나의 가정이 되도록 하는 것이, 육신이 된 말씀 안에 거하는 것이 무엇을 의미하는지를 알게 된다.

1) 기독교 신앙 공동체에 의해 해석된 경험

그러나 만일 구원의 기쁜 소식이 오늘 들려져야 한다면, 현재 순간에 하나님께서 제공하시는 용기와 희망을 깨닫도록 만드는 계시적 가능성을 극대화하는 방법으로 기독교 신앙의 상징을 현대적으로 재해석하는 것은 중요하다. 그러므로 우리는 인간의 경험이 해석된다는 것을 잊어버리고 인간의 경험 안에서 일어나고 있는 계시를 말할 수 없다. 우리는 이해나 인식을 위한 어떤 조직을 떠나서는 가공되지 않은 인간의 경험을 소유하고 있지 않다. 우리는 전통과 우리의 개인의 역사, 우리 가족의 역사, 우리의 문화의 전통들의 맥락에서 우리의 삶을 해석한다. 우리는 잘 어울리지 않는 것으로 보이는 새로운 경험에 근거된 그런 전통들을 수정하거나 바꾸거나 또는 심지어 거절할 수도 있다. 그러나 처음에는 우리가 그 전통 안에 서 있다. 우리는 우리에게 주어진 의미의 맥락 안에서 형성된다. 우리는 언어를 취한다; 우리는 그 언어를 창조하지 않는다.

하나님 또는 은혜를 인간 경험의 깊은 곳이나 한계에서 인식한다고 말할 때 우리는 우리에게 우리의 경험 안에 있는 더 깊은 차원에 대해 주의하고 우리에게 그 차원에 이름을 붙이는 언어를 주는 신앙의 전통 구조 안에서 말하고 있는 것이다. 우리는 기독교 공동체의 살아 있는 전통 안에 서 있다. 우리보다 앞서 믿음으로 살았던 자들은 자신들의 이야기를, 인간의 삶을 이해하고 살아가기 위한 구조를 전하였다. 이것이 바로 성경에서 자세히 설명된 예수의 이야기, 공동체 안에서 기억되고 실천되고 축하된, 그리고 모든 시대와 문화 속에서 독특하게 다시 전해진 예수의 이야기이다.

예수의 이야기 속에는 그 깊은 곳에서 그리고 심한 고난 속에서 인간이 하나님과 연합되는 것을 우리가 발견한다. 예수가 전했던 말씀, 예수 자신인 말씀이 우리를 위해 인간 실존의 신비와 하나님의 신비의 베일을 벗긴다. 예수의 이야기를 말하는 것은 인간의 이야기의 궁극적 진리를 말하는 것이며, 그 깊은 곳에 있는 인간의 이야기를 말하는 것이며, 예수가 한 것처럼 그 심중에 있는 하나님의 신비를 가리키는 것 (즉 “은혜를 말하는 것”)이다. 우리가 인간 경험을 그 깊은 차원에서 들을 때, 우리는 하나의 관점으로부터 듣고 있는 것이다; 우리는 우리가 믿는바 실체를 이해하고 완전히 인간적인 삶을 살아가는데 열쇠가 되는 복음의 메아리를 듣고 있는 것이다. 기독교 이야기의 기쁜 소식을 제공할 때 우리는 삶의 가능한 해석을 제공하는 것이 아니다; 우리는 “와서 보라,” “가서 이와 같이 행하라,” 예수의 이야기를 우리 자신의 이야기로 만들라, 그래서 평범한 인간의 삶을 은혜에 의해 주어진 것으로 경험하라는 하나의 초대를 제공하는 것이다.

그러므로 설교자의 임무는 먼저 사람을 도와 그들의 인간 상황을 그 깊은 차원에서 인식하도록 하고--“영혼 속에 있는 하나의 빈 공간을 열도록” 그 다음에는 성경의 상징들과 기독교의 메시지를 그 빈 공간에 대한 종교적 반응, 예수 그리스도 안에서 그리고 그를 통하여 가능한 새로운 존재의 참 능력을 제시하는 식으로 해석하는 것을 돕는 것이다.

Paul Tillich, "Is There Any Word from the Lord?" The New Being (New York: Charles Scribner's Sons, 1955), 124.

Paul Tillich, "Communicating the Christian Message: A Question to Christian Ministers and Teachers," Theology of Culture (New York: Oxford University, 1959), 201-13을 보라. 그리고 그의 저서 Systematic Theology, vol. 1, 3-28을 참조하라.

2) 예수의 이야기를 말씀과 행위로 다시 말하기

궁극적으로 설교는 기독교의 이야기를 은혜의 경험, 즉 인간의 평범한 삶 속에 계신 하나님의 임재가 전달되는 방식으로 전하는 일이다. 넒은 의미에서 설교는 예수의 이야기를 말과 행위로 다시 말하는 것이다. 그 이야기를 다시 말하는 것은 기독교 공동체가 은혜(구원)를 역사 속에서 이처럼 구체적인 순간에 있는 더 많은 실체를 만들고 하나님의 권능을 가능한 것으로 만드는 능력을 말하는 것을 요구한다. 말로 선포되는 것은 행위로 선포하는 것으로부터 나오며 또한 그 성장을 돕는다.

만일 이 예수의 이야기가 하나의 살아 있는 전통, 모든 시대와 문화를 위해 진실한 우주적 이야기이라면, 그것은 모든 시기의 역사 속에서 새롭게 다시 전해져야 하고 새로운 경험과 표현으로 다시 이해되어야 한다. 과거에는 결코 기독교의 이야기가 역사와 문화의 맥락에서 우리의 특이한 순간으로부터 우리가 듣고 전할 방법으로는 들려지거나 선포되지 않았다. 우리가 본문에서 듣는 것은 우리의 경험, 우리의 관점, 그리고 그 결과들이다. 성령은 우리의 새로운 경험에서 “예수에 관한 새로운 기억들,” 그의 삶, 말들, 죽음과 부활의 의미에 관한 새로운 가능성들로 불러질 수도 있는 것을 끌어올리면서 역사한다. 만일 우리가 전통을 우리 자신의 경험의 맥락으로부터 온 구원 이야기를 전함으로 전통을 전달하지 않는다면, 어느 누구도 그 일을 할 수 없으며 또는 앞으로도 할 수 없을 것이다.

Edward Schillebeeckx, Christ: The Experience of Jesus as Lord, tr. John Bowden (New York: Seabury, 1980), 641-42 and Jesus: An Experiment in Christology, tr. Hubert Hoskins (New York: Seabury, 1979), 46-48.

다른 한편으로, 우리의 경험이 예수의 이야기에서 새로운 차원을 여는 반면, 성경 본문 안에 보존된 대로의 이야기 또한 현대의 경험에 도전을 주고 직면하게 한다. 공동체에서 새로운 경험과 기억들을 불러일으키는 성령은 십자가에 처형당하고 부활한 예수의 영이다. 우리는 예수를 우리 자신의 이미지로 간단히 재 조형할 수 없다. 오히려, 복음과 예수의 역사는 우리가 그 이야기를 다시 말하는 것을 제한시키고 중심을 잡게 한다. 우리는 본문에 의해, 그리고 본문에 기록된 경험의 자료인 예수의 실체에 의해 직면하게 된다. 여기에 우리가 우리 자신의 것이 아닌 하나님의 말씀을 설교하는 바울의 참된 관심이 있다. 또한 그의 설교적 관심은 “다른 어떤 복음”이 아니라 바로 우리가 받고 전하는 예수 그리스도의 복음이다. 여기에 말씀 안에 거한다는 것이 의미하는 것의 다른 면이 있다.

2. 계속되는 우리의 이야기

프레드 크래닥(Fred Craddock)은 한 청중에게 말하는 것과 회중에게 설교하는 것 사이에 있는 차이에 주의하였다. 회중에게 설교하는 것은 교회의 관계를 추론하고 세운다. 교회가 “하나님에 관하여 구별되게 말하는 것“은 하나님의 사람들로 교회의 일반적 생활을 반영하고 촉진해야 한다. 그 이유는 기독교 자체의 본질이 공동체를 요구하기 때문이다. 라이셔가 지적한 것처럼, 자체의 구별된 이야기를 지니고 있는 공동체는 ”세상을 위해 존재하지만 공동체는 예배를 위해 모일 때 그 정체성을 새롭게 한다. 교회는 세상 속에서 말하지만 그 구성원들이 말씀과 성만찬 주위에 함께 모일 때 그 ‘구별된 이야기’를 배운다.” 그래서 교회의 언어로서의 설교는 새로운 백성들에 관한 노력이 필요한 정보를 동반한다;

Fred Craddock, Preaching (Nashville: Abingdon, 1985), 84-98.

Karl Barth, Church Dogmatics, vol. 1, pt. 1, 4.

Richard Lischer, A Theology of Preaching, 78.

그래서 어떤 화자라도 설교를 전하지 않는다. 그리고 어떤 청자라도 설교를 만남의	매개물을 떠나서는 받지 않는다. 그리고 그 매개물이 바로 교회이다. 비록 하나님	의 말씀이 세계와 교회를 만들었지만, 설교자의 일이 그 말씀을 교회로부터 멀어지	게 하거나 말씀의 우수성을 교회에 증명하려는 것이 아니다. 그리스도 안에 있는	하나님의 행위 때문에, 교회는 그 말씀을 구체화하고 세상 속에서 육체가 되게 한	다. 그러므로 설교자들은 그 말씀의 우선성을 다시 만들 필요가 없다.

Ibid., 79.

분명히 설교자는 교회에 의해 암호화된 예수의 이야기로서의 성경에, 성경(기독교의 이야기)의 내용뿐 아니라 성경의 과정(전통의 발전을 만들어 가는 이야기)에 뿌리를 내릴 필요가 있다. 그 이유는 설교자가 살아있는 전통을 전달하는 과정을 계속하도록 부름을 받기 때문이다. 설교는 과거 하나님의 신실함에 관한 이야기와 지금 새로운 순간에 하나님의 지속적인 신실함 사이를 연결하는 동일한 명상적이며 예언적인 은사를 내포한다. 이것은 아무리 창조적이라도 과거의 이야기를 단순히 다시 말하는 문제는 아니다. 반대로, 과거에 관한 약속들과 전통은 하나의 새로운 의미를 취하고 현재의 경험의 빛 안에서 재해석될 필요가 있다. 그 이야기는 우리들의 이야기처럼 계속된다. 이런 이유로 설교자들은 이사야가 주는 도전을 마음에 새길 필요가 있다: “보라 내가 새 일을 행하리니 이제 나타낼 것이라 너희가 그것을 알지 못하겠느냐?”(이사야 43:19).

그러나 하나님이 행하시는 “새로운 것”은 공동체 안에서 그 공동체를 통하여 이루어지고 있다. 하나님에 관한 경험은 공동체의 경험이다. 이런 이유로 설교자가 선포하는 믿음의 말은 궁극적으로 공동체의 말이다. 설교자는 공동체의 이름으로 설교하며 공동체의 가장 깊은 믿음을 설교한다. 이것은 도전의 말을 포함할 수도 있으나 복음이 우리 각자와 모두를 위해 있는 도전에 기초한 것을 포함할 수도 있다.

공동체의 신앙을 말하는 것, 은혜를 공동체 안에서 발견되는 것으로 말하는 것은 분명히 공동체의 구성원들로부터 듣고 배우는 것을 포함한다. 다시, 팀 설교, 그룹 신앙을 나누는 것, 설교의 대화적 양식, 그리고 설교에 반응하기 위한 기회들을 만드는 것에 관한 결정들은 설교신학과 계시신학을 강조하는 것을 전달한다.

VI. 나가는 말

우리가 21세기 초기에 거둘 수 있는 가장 큰 신학적이며 설교학적 추수가 있다면, 그것은 바로 20세기 후기부터 개신교와 가톨릭이 함께 뿌려 놓은 에큐메니칼 예배갱신운동의 결과일 것이다. 개신교와 가톨릭이 예배학뿐 아니라 설교학의 분야에서도 점차 에큐메니칼 대화의 시대에 새로운 신학적 기초를 찾음에 따라, 고전적 종교개혁에 관한 변증적 상상과 가톨릭 전통의 예전적 상상 모두 21세기를 위한 설교신학을 세우는 데 중요한 공헌을 할 것이다. 분명히 복음을 설교하는 일 속에 무엇이 일어나는지에 관한 이해는 하나님과 인간 사이의 만남이 가능하다는 전제에 뿌리를 두고 있다. 이런 근거 때문에 우리는 설교를 통하여 신비함과 모호함을 함께 다루고 있는 것이다. 그러므로 어떤 신학적 관점으로도 어떻게 하나님이 인간에게 알려지는가(계시)의 신비를 또는 어떻게 인간과 공동체의 신비가 이해되어야 하는지(인간론)를 적절하게 연구할 수 있다.

21세기의 설교신학은 개신교와 가톨릭 모두의 관점들이 지니고 있는 진리를 통합시킴으로 더욱 성숙해질 것이다. 변증적 관점에 의하면 전적 타자인 하나님은 현대 문화 속에 숨겨져 있으며 부재할 뿐 아니라 동시에 예수와 성령 안에 계시된 사랑의 신비이다. 또한 창조주 하나님과 그의 피조물인 인간 사이의 신비스런 연결을 강조하는 성례전 관점에 의하면 삼위일체 하나님은 말씀과 성령을 통하여 자신을 인간에게 알려 왔다. 그러므로 성령론을 회복하려는 현대 설교학자들의 시도는 “설교자 앞에서 달리는” 성령의 역할과 평범한 인간 삶 속에 나타나는 은혜의 역할이 설교신학에 의해 통합될 필요가 있음을 제시하고 있다. 이와 같은 설교신학이 복음을 선포하는 설교가 인간 생활 속에 일으킬 수 있는 철저한 변화를 계속 인식하고 설명할 수 있기 때문이다.

복음을 듣는 자들과 복음을 전하는 자들 모두의 인간 경험 속에 있는 모호함은 인간 공동체에 의해 결코 사라지거나 잊힐 수 없다. 우리는 말씀에 따라 창조된 하나님의 형상이며 동시에 우리는 이 세상과 역사의 죄에 의해 심하게 영향을 받은 “진로의 자녀들”이다. 그러나 바울이 말한 것처럼 “죄가 풍성한 곳에 은혜 역시 더욱 풍성하다.” 그러므로 회심을 불러일으키는 선포된 말씀의 능력을 강조하는 변증적 상상과 우리가 사는 동안 경험하는 하나님의 은혜를 강조하는 성례전적 상상이 설교하는 일을 더욱 신학적으로 이해하는 에큐메니칼 접근으로 새로운 설교신학을 세우는데 공헌할 것이다.

참 고 문 헌

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￭ Abstract ￭

An Ecumenical Theology of Preaching:

A Holistic Approach to Word and Sacrament as Ecclesial Act

Dohwa Huh

We would need a more thorough and considered theology of preaching as we have already entered into the 21st century. My theological reflection on the new theology of preaching grows out of the ecumenical perspective that current theologians in both Catholic and Protestant traditions help us rethink a theology of preaching in order to serve the church at worship into the 21st century. A theology of preaching for the next century needs to attend to theologies of preaching as we have received them through both our Catholic and Protestant traditions. They will need to attend to the relationship between the Word and the Sacraments, and between preaching and the whole range of Christian worship. Prior to this ecumenical approach, perhaps we are required not to decide in advance that the only way to suggest a new theology of preaching is by defending a theology of preaching in our tradition against the others.

The dramatic change that has been occurring in both Catholic and Protestant traditions in the theology of revelation in the twentieth century has crucial importance for our understanding of what was going on in the preaching event. The Reformation traditions, which have well developed theologies of preaching, have traditionally highlighted the power of the proclamation of the Word to convert sinful humanity. In the Catholic tradition where sacraments were emphasized as the locus of the encounter with God, preaching was often omitted from sacramental celebrations prior to the liturgical renewal of Vatican II. But in the context of the biblical and liturgical renewal of the past 30 years, theological resources for a theology of preaching drawn from the Catholic sacramental imagination have begun to emerge especially in the thought of Karl Rahner.

As the field of homiletics gropes for a renewed theological foundation in an age of ecumenical dialogue, both the dialectical imagination of the classic Reformation traditions and the sacramental imagination of the Catholic traditions have distinct contributions to make for a theology of preaching for the 21st century. Integrating the dialectical imagination as found in Karl Barth, Rudolph Bultmann and the new hermeneutic theologians with the sacramental imagination of Karl Rahner, we seek to provide ecumenical perspective on the theology of preaching for the next century. Our recognition of the strength of each tradition will provide a helpful bridge between the two.

Key Words

theology of preaching, ecumenical theology, dialectic imagination, sacramental imagination, ecclesial act