생명과 생태를 축하하는 예배

21세기 예배갱신을 위한 패러다임

허도화

계명대학교 교수, 예배학□설교학

I. 들어가는 말

본 연구는 생명과 생태를 축하하는 예배를 통하여 21세기 예배갱신을 위한 새로운 패러다임을 제공하려는 하나의 시도이다. 이것은 넓게는 한국교회 안에 예배학과 생태학 사이에 대화의 장을 마련하려는 것이며, 좁게는 예배를 생태와 연결시킴으로 예배갱신을 위해 비평적 기능을 갖는 생태학적 예배신학의 기초를 세우려는 것이다.

자연환경에 나타나는 생태학적 위기는 20세기 후반부터 윤리적 반성이 요구되는 주요 영역이 되어 왔다. 자연환경을 위한 싸움은 인간 공동체의 건강과 생명을 위한 세계적인 이슈가 되었다. 이제 우리는 개인과 집단의 결정에 영향을 주는 환경을 총체적으로 건강하다 또는 병들었다고 진단할 수 있게 되었다. 그리고 이런 생태학적 도전은 교회로 하여금 세계에 대한 역할을 진지하게 생각하게 하였다.

21세기에는 기독교의 예배가 어느 시대보다 더욱 포괄적이어야 한다는 주장이 점차 힘을 얻고 있다. 이제 예배갱신운동은 세계적인 공동체를 반영하여야 한다. 이런 시대적인 요청은 우리 시대의 생태학적 위기와 관련될 때 최고조에 달한다. 이제 한국교회도 세계교회의 생태학적 위기의식을 함께 나누면서 예배를 통하여 예배와 자연, 예배와 창조와의 관계를 재평가할 필요를 느껴야 한다. 일반적으로 한국교회의 예배는 구원문제에 너무 치중하여 성경과 신학에서 다루고 있는 창조와 관련된 이슈들을 무시하였으며 어떻게 창조가 구원과 관련되는지를 이해하지 못하였다. 그 결과는 우리의 예배환경이 창조의 질서를 파괴하는 것으로 나타났다.

허도화, 『한국교회 예배사』 (서울: 한국강해설교학교, 2003), 274.

이제 한국교회의 예배갱신은 생명과 생태와 관련된 질문들을 다루어야 한다. 예를 들어, 어떻게 우리의 예배환경이 세상과 세상의 자원들에 대한 존경심을 반영할 것인가? 어떻게 하나님의 창조물들을 사용하되 언어를 사용하지 않고도 그것들과 대화를 나눌 것인가? 어떻게 우리를 모든 피조물들과 연합시키며 이 지구의 이웃이 되도록 할 것인가? 이와 같은 질문들을 다루는 건설적인 신학이 필요하며 그 결과가 예배와 생활 속에서 구체적으로 표현되고 실천되어야 한다. 그 이유는 특별히 우리가 생태학적 위기에 대한 깊은 인식이 일어나고 있으며 너무 자주 예배와 실제 생활 사이에 존재하는 간격을 채우는데 관심을 나타내야 할 시대에 예배를 드리고 있기 때문이다. 우리의 예배는 더욱 하나님의 창조와 이 땅의 것들에 대한 관심을 분명하게 나타내야 한다.

이와 같은 이슈들을 새롭게 접근하는데 기초를 제공하는 연구로 Sally McFague, The Body of God: An Ecological Theology (Minneapolis: Fortress, 1993)를 보라.

이와 같은 문제들을 해결하기 위해 본 연구는 먼저 예배와 생태 사이에 있는 연결을 찾음으로 새로운 예배신학의 가능성을 살펴볼 것이다. 그 다음에는 예배와 생태의 관계로부터 새롭게 이해된 예배신학의 방법론에 의해 생태학적 예배신학의 기초를 마련할 것이다. 그리고 마지막으로 생태학적 예배신학의 비판적 기능을 예배와 예배환경에 적용함으로 예배갱신의 새로운 패러다임을 제시할 것이다.

II. 예배갱신과 생태

교회는 항상 창조와 자연세계에 대한 관심들을 나타냈다. 그러나 이런 관심은 20세기에 주로 신학적이거나 윤리적인 반성을 요구하는 것이었지 예배학과 관련된 것은 아니었다. 루터교 신학자 Joseph Sittler는 처음으로 환경 문제를 윤리적으로 다룬 학자들 가운데 하나였다. 그는 1959년 예일 대학교의 Beecher 강좌와 그 후의 글들을 통하여 생태학적 위기에 대한 인간의 무책임을 죄로 지적하였다. 그는 생태와 신학을 함께 다루면서 □깨끗한 공기를 파괴하는 것은 책임을 이해하지 못한 것이다; 신앙은 이것이 신성모독이라고 말해야 한다□고 주장하였다. 이와 같이 교회 안에 점차 자연환경을 돌보는 것이 교회의 도덕적 의무이며 반면에, 공해와 환경을 파괴하는 행위는 죄라는 인식이 확산되기 시작하였다.

생태문제를 도덕적인 이슈로 보는 Lawrence E. Mick, Liturgy and Ecology in Dialogue (Collegeville, MA: The Liturgical, 1997), 1-15를 보라.

Joseph Sittler, "Called to Unity," Ecumenical Review 14 (1962): 175-87; idem, The Care of the Earth and Other University Sermons (Philadelphia: Fortress, 1972); idem, Essays on Nature and Grace (Philadelphia: Fortress, 1972).

Christopher News Notes, no. 322 (Feb. 1990)에서 인용.

또한 교회의 현대화를 논의하기 위해 모인 가톨릭의 제2차 공의회 Vatican II는 교회로 하여금 시대의 조짐들을 읽고 하나님의 창조의 빛 안에서 해석하도록 촉구하였다. 교황 요한 바울 2세는 1989년 12월 8일에 전한 평화메시지, The Ecological Crisis: A Common Responsibility를 통해 가톨릭 안에서 처음으로 생태문제를 공식적으로 언급하였다. 그는 □세계 평화에 대한 위협은 사람들과 국가들 사이에서 일어나는 무기 확장 경쟁, 지역 갈등, 계속적인 불의에 의해서만이 아니라, 자연에 대한 정당한 존경 결핍에 의해서도 일어난다□고 지적하였다. 그도 역시 생태학적 위기를 도덕적 문제로 이해되었다.

Christopher Hollis, The Achievements of Vatican II (New York: Hawthorn Publishers, 1966), 23.

Pope John Paul II, The Ecological Crisis: A Common Responsibility, World Day of Peace Message, December 8, 1989, (Washington, DC: United States Catholic Conference, 1990).

1980년대 중반부터 에너지와 환경에 관한 관심이 강하게 일어났음에도 불구하고, 예배학자들 사이에 생태와 예배를 연결하여 생각하는 일은 거의 없었다. 구약성경과 신약성경이 하나님의 창조를 찬양하고 창조에 관한 찬송들이 있지만 우리의 예배에서 창조에 관한 관심은 아직도 부족하다. 아직도 많은 예배학자들은 생태와 예배의 관계를 예배학적 이슈로 다루지 않는다. 그러나 최근 생태학적 위기 현상은 21세기를 맞이한 교회에 던지는 도전과 윤리적 반성으로 만족하지 않고 새로운 예배신학적 연구와 해석을 요구하고 있다. 이런 시대적인 요구는 자연스럽게 예배갱신운동과 연결된다.

Beryl Ingram, "Eco-Justice Liturgies," Theology for Earth Community: A Field Guide (Maryknoll, NY: Orbis, 1996), 250; Edward Foley et als., "The Preparatory Rites: A Case Study in Liturgical Ecology," The Ecological Challenge: Ethical, Liturgical, and Spiritual Responses, eds. Richard N. Fragomeni & John T. Powlikowski (Collegeville, MA: The Liturgical, 1994), 83-84.

서구교회에서 생명과 생태에 관한 예배학적 관심은 20세기 후반에 발전하게 된 예배갱신운동으로부터 싹텄다고 볼 수 있다. 예배학자들은 초보단계인 예배갱신운동과 세계적으로 확산되고 있는 환경운동 사이에 있는 연결점들을 찾기 시작하였다. 그러나 아직은 예배학과 생태학의 연결은 갈 길이 멀다. 그 이유는 예배갱신운동과 관련된 연구들이 주로 개인과 교회 자체의 영적 성숙과 부흥을 얻기 위한 강한 목회적인 요구를 채우는데 치중되었기 때문이다. 여러 교단들은 예배갱신의 중요한 목적을 교인들이 하나님에게 더욱 생동감 있는 예배와 더욱 아름다운 예배를 드릴 수 있는 영적 성숙이라고 생각하였다. 그러나 예배갱신운동은 목회적 관심에만 한정되어서는 안 된다.

점차 개인주의와 주관주의로 치우치는 한국교회의 예배에서 생태에 대한 관심과 표현은 21세기의 예배갱신을 위한 하나의 중요한 패러다임으로 이해되어야 한다. 한국교회는 생태학적 위기를 진지하게 고려하는 방법 뿐 아니라, 그 위기에 대한 진지함을 예배 속에서 최대로 표현하는 방법을 배워야 한다. 21세기의 예배는 예식서의 기도내용과 교회력과 같은 예배 구성요소들을 통하여 생태에 관한 주제를 더욱 발전시키도록 도전을 받고 있다. 예배에서 사용되는 빵, 포도주, 물, 꽃 등과 같은 하나님의 창조물들을 축하하는 일에 대한 관심은 예배자들에게 이 지구를 어떻게 돌보아야 하는지 뿐만 아니라, 우리의 예배를 어떻게 발전시킬지에 대한 하나의 모델을 제시할 수 있다.

Frank C. Senn, "'The Care of the Earth' as a Paradigm for Treatment of the Eucharistic Elements," Creation and Liturgy, ed. Ralph N. McMichael, Jr. (Washington, DC: The Pastoral Press, 1993), 235.

기독교의 교회력 형식은 그 기원을 지중해 지역의 농업 주기에 두고 있다. 그런데 교회는 창조의 생명력과 질서에 의존하는 인간적인 것으로부터 나온 교회력의 근거를 세련된 기독론으로 포장하여 사용하고 있다. 이와 같은 교회의 포장을 그대로 받아들이는 것은 충분하지 않다. 우리는 우리의 피조물성을 분명히 인식하고 생태에 관심을 가진 예배를 드리는 방법을 다시 배울 필요가 있다. 오늘의 예배는 예배자들에게 창조의 부분인 그들의 삶을 그들의 문화 속에서 어떻게 축하할 것인지를 가르쳐야 한다.

Andre Pearson, Making Creation Visible: God's Earth in Christian Worship, Grove Worship Series No. 137 (Cambridge: Grove Books, 1996), 4.

Oliver O'Donovan & Michael Vasey, Liturgy and Ethics, Grove Ethical Studies No. 89 (Nottingham: Grove Books, 1993), 14-15를 참조하라.

모든 예배 축하는 제사장이신 그리스도와 그의 몸인 교회의 행위이다. 그러나 예수를 모든 생명의 주인으로 믿는 것은 한 가지 표현으로만 고정되어서는 안 된다. 교회는 다양한 방법으로 각기 다른 문화에 속한 사람들에게 교회의 신앙을 드러내어 표현하도록 노력한 긴 적용의 역사를 가지고 있다. 그러나 예배가 지니는 지속적인 문제는 전통적인 기독교 예배의 중요한 핵심을 문화에 동화시키려고 어떤 특수한, 현대적인, 그리고 문화적으로 적절한 형식들을 소개함에도 불구하고 그 핵심을 유지하는 것과 관련이 있다. 그렇다면 생태에 대한 관심이 고조되고 있는 문화 속에서 생태를 축하하는 예배가 예배갱신을 위한 하나의 패러다임으로 발전될 수 있는가? 생태에 관한 관심이 우리의 예배에 얼마나 영향을 주며 발전시킬 수 있는지를 알아보기 위해 예배의 본질이 무엇인가를 설명할 필요가 있겠다.

Walter M. Abbott, The Documents of Vatican II (New York: America, 1966), 168.

기독교의 예배는 생태를 전제로 한다. 인간은 자신의 피조물성을 깨닫게 될 때 창조주를 인식하려고 노력하게 된다. 우리는 이런 노력을 예배라고 부른다. 예배는 예배에 참여한 자들을 신학적으로, 예전적으로, 그리고 성경적으로 숙련시킨다. 그들은 자신들이 믿는 것을 예배에서 표현한다. 예배는 하나님이 자신의 백성들을 위해 행하신 것에 대한 분명한 교육이며 또한 그 사실과 사건을 축하하는 것이다. 또한 예배는 우리가 예배를 통해 말하고 듣고 행한 것은 우리 삶의 모든 영역들에 중요한 영향을 주어야 한다는 기본적인 전제를 가지고 있다. 예배와 생활 사이에는 어떤 간격도 없어야 한다. 그 이유는 예배가 다름 아닌 우리 삶의 의미를 표현하기 때문이다. 생명과 생태에 대해 더욱 깊이 인식하는 것은 더 나은 예배를 드릴 수 있는 연결을 제공하는 것이다.

그러나 예배와 생태의 연결은 일반적으로 창조와 인간의 삶이 서로 연결되어 있다는 주장 그 이상을 말한다. 기독교가 지니는 독특함 그 중심에는 하나님의 아들이 인간의 몸을 입고 우리들 가운데 사셨다는 믿음이 있다. 이 교리는 교회의 거룩한 섭리를 강조하는 것이다. 그 이유는 하나님께서 인간 속에서 그리고 창조된 것들 속에서 만나질 수 있음을 말하기 때문이다. 하나님에게 드리는 거룩한 예배는 물, 기름, 빵, 포도주, 나무, 꽃, 향, 인간의 말들, 그리고 인간의 접촉을 사용한다. 이런 인간적인 것들과 창조된 것들을 통하여 우리는 하나님을 만나려 한다. 그래서 우리가 이런 창조의 선물들을 사용하는 것은 모든 하나님의 창조에 대한 존경을 표현하는 것이며, 동시에 생태보호운동을 위한 필수적인 기초와 존경을 제공하는 것이 된다. 그러므로 예배와 생태는 서로 그 중심에서, 창조물들에 존경을 표현하고 남용하지 않으면서 하나의 선물로 보는 인식 속에서 결합될 수 있다.

교회의 예배와 관계된 자들은 어떤 예배 경험과 어떤 예배공동체도 스스로 유지되지 못한다는 것을 알고 있다. 예배를 드리는 자들의 삶의 모든 부분들은 서로 연결되어 있으며, 따라서 비록 비예전적인 이슈들이라 할지라도 좋은 예배를 지원할 수 있다. 예배를 준비하는 사람들에게는 예배생활과 나머지 생활 사이에 연결이 필요함을 이해할수록 더욱 생동감 있고 기도가 풍성한 예배가 용이하게 된다. 그래서 예배와 생태의 연결은 우리의 삶 속에 있는 모든 것들이 서로 연결되어 있음을 강하게 느낄 것을 요구한다. 마치 세계와 각 지역에 있는 교회가 계속적으로 개혁과 갱신의 필요가 있는 것처럼, 교회의 예배 역시 그렇다. 마치 개인과 단체의 신앙 이해가 발전되는 것처럼, 예배에 관한 특별한 표현 역시 그렇다. 이런 이유로 교회는 예배의 갱신과 문화적응을 위해 이 시대의 중요한 예배환경인 생태에 대한 분명한 관심을 나타내야 한다.

생태에 관한 문제는 예배갱신을 위한 새로운 예배연구를 가능하게 한다. 그리고 생태 및 자연환경에 관한 연구는 예배에서 땅에 속한 것들을 더욱 의미 있게 사용하도록 인도할 것이다. 그러나 생태와 관련하여 예배갱신의 한 방법을 제시하려는 연구는 무엇보다 먼저 예배를 하나님의 창조의 한 부분으로 이해함으로 창조에 속한 예배의 위치를 알 필요가 있다. 우리의 예배는 생태를 파괴함으로 물질을 남용해서도 안 되며 또한 물질에 의해 지배당해서도 안 된다. 항상 우리 앞에 놓여있는 질문은 우리의 예배가 물질적인 환경에 의해 얼마나 갱신될 수 있는가이다.

Andrew Dumas, "The Ecological Crisis and the Doctrine of Creation," Catholic Mind, vol. 84, no. 1296 (New York: American, 1975), 25를 보라.

III. 생태학적 예배신학

예배와 생태의 관계에 대한 새로운 이해는 새로운 예배신학을 위한 필요를 제시한다. 또한 생태에 관심을 가지는 예배는 예배의 요소들에 대한 비평적 기능을 가지는 방법론을 가능하게 만든다. 새로운 예배신학 방법론은 예배에 대해 새로운 신학적 의미를 발견하게 할 뿐 아니라 예배신학과 창조신학의 만남과 창조에 대한 상징 사용을 가능하게 하여 생태학적 예배신학의 기초를 제공할 수 있다.

1. 새로운 예배신학의 필요

예배갱신에 대한 관심이 커지면서 점차 주의를 끌고 있는 것은 예배신학에 대한 새로운 이해이다. 예배신학은 일반적으로 알려진 것처럼 예배에 관한 신학이 아니라, 오히려 예배로부터 나온 신학이다. 일반적으로 현대 예배학자들의 글 속에는 예배로부터 나온 신학이 두 가지로 설명된다.

예배신학에 대한 좋은 서론과 참고문헌들에 대하여 Aidan Kavanagh의 On Liturgical Theology (New York: Pueblo, 1984)와 Kevin W. Irwin의 Liturgical Theology: A Primer (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1990)를 참조하라.

Kevin W. Irwin, Liturgical Theology, 19-29, 40-44 and bibliography, 74-77을 보라.

첫째로, 많은 예배학자들은 예배의 신학적 의미가 무엇인가를 설명함으로 예배신학을 정의한다. 그들이 주장하는 예배신학은 교회의 예배 행위에 대한 반영으로 특별히 교리문답과 성만찬으로부터 이끌어 낸 예배에 관한 신학적 의미를 중심으로 이루어진다. 예를 들어, 교회는 말씀을 선포하고 듣는 행위와 성만찬을 축하하는 행위를 통하여 부활의 신학적 의미를 실현시킨다. 둘째로, 어떤 학자들은 예배 행위로부터 나올 수 있는 신학을 설명함으로 접근해 간다. 그들이 설명하는 예배신학은 기독교의 신학적인 용어들과 개념들의 의미가 예배에서 신학적으로 분명해진다는 전제를 가진다. 이 경우, 예배는 조직신학을 위한 한 자료로 사용된다. 예를 들어, 하나님, 그리스도, 성령, 구속, 구원, 그리고 성화와 같은 용어들의 신학적 의미는 예배에서 사용될 때 음미될 수 있다. 예배신학에 대한 이 두 가지 견해들은 예배가 기독교에서 차지하는 비중이 큰 것처럼 예배로부터 나온 신학도 중요한 신학으로 취급되어야 함을 말하는 것이다. 하나님에 관한 어떤 것을 말하는 신학의 행위는 기독교 공동체가 하나님과 일차적으로 만나는 예배에서 시작되어야 한다.

Mark Searle, "Renewing the Liturgy--Again," Commonweal 140 (2): 617-22를 보라.

Ibid.

새로운 시대는 새로운 예배신학을 요구한다. 전통적인 예배신학은 기술문명의 한계와 생태학적 위기와 같은 21세기의 문화현상들을 위해 새롭게 적용되고 수정되어야 한다. 새로운 예배신학이 필요한 이유는 예배가 다양성과 유연성을 가지고 새로운 문화현상들에 대처해야 하는 예배갱신의 성격 때문이다. 기술문명은 하나님의 세계에 대한 우리의 비전을 제한시키기 때문에 하나님의 창조에 관한 상징이 풍부한 예배를 통하여 오늘을 위한 신학적 의미를 제시할 필요가 있다. 그러므로 기술문명의 환경과 자연환경을 동시에 설명하는 새로운 예배신학이 필요하다. 우리의 예배 본질이 특수한 형식과 표현을 가지고 한 시대의 문화에 적절하게 형성되었을지라도 또 다른 문화와 사람들의 요구들에, 특별히 자연과의 접촉을 상실한 기술사회의 사람들에게 적응되어야 한다. 자연과 기술사회의 생활을 함께 이끌어 갈 예배 축하들은 모든 예배의 생태학적 환경과 실제 생활과의 관계에 중심을 두어야 한다.

D. S. Amalorpavadass, "Theological Thoughts on Inculturation," Studia Liturgica 20 (1): 36-54를 보라.

A. Bugnini & C. Braga, eds. The Commentary on the Constitution and on the Instruction on the Sacred Liturgy (New York: Benziger Brothers, 1965), 100.

생태학적 위기는 예배신학의 범위를 확대시킬 것을 요구한다. 생태에 대한 관심은 인간의 남용으로부터 자연환경을 자유하게하고 하나님의 목적에 따라 이해되고 사용되도록 보는 창조신학에 대한 새로운 관점을 제시할 뿐 아니라, 기독론의 범위를 우주의 차원에 까지 확대시킨다. 한편으로, 생태학적 위기는 확대된 기독론을 통하여 하나님 은혜의 범위를 광범위한 차원으로부터 이해하고 발전시킬 필요와 다른 한편으로는, 창조를 그리스도의 구속에 의해 이해할 필요를 요구한다. 종교개혁 신학의 특징의 하나는 은혜를 하나님과의 개인적 관계에 한정시켜 기독교신학을 생태학적 실체와 그 실체와 인간과의 상호관계를 다룰 수 있는 근거를 축소시킨 것이다. 오늘날의 예배는 은혜를 사적인 영역으로 제한시키는 신앙과 신학의 생태학적 위기로부터 자유로워져야 한다. 이와 같이 지구의 생명과 생태를 돌보는 관점으로부터 예배를 새롭게 이해하는 것은 전통적인 예배신학에 건설적인 도전을 주는 것으로 하나의 패러다임으로 추구될 수 있다.

Joseph Sittler, The Care of the Earth and Other University Sermons (Philadelphia: Fortress, 1964), 91을 보라.

Frank C. Senn, op. cit., 236.

2. 새로운 예배신학 방법론

새로운 형식의 예배신학은 □구조상 이미 존재하고 있는 형식들로부터 나와야 한다.□ 이런 이유 때문에 최근에 많은 예배학자들은 예배갱신의 필요성을 감안하여 예배전통과 현대의 요구들을 함께 다루는 새로운 예배신학의 방법론을 제시한다. 예배갱신의 한 방법으로 예배와 창조의 관계를 연구하는 방법들이 많겠지만, 최근의 예배신학은 이 관계가 예배와 생활 속에서 어떻게 나타나는가를 발견하여 신학의 자료로 삼으려는 경향을 나타낸다. 그러므로 새로운 예배신학 방법론은 예배와 창조와의 관계가 예배와 예배 환경 속에 어떻게 나타나는지에 대한 □비평적 기능□을 적용하는 것이다.

Joseph Sittler, op. cit., 147.

Kevin W. Irwin, Liturgical Theology, 29-34 and bibliography, 75-76을 보라.

David N. Power, "Cult to Culture: The Liturgical Foundation of Theology," Worship 54 (16): 482-95를 보라.

첫째로, 예배신학은 예배 현장에 대한 비평적 기능을 가진다. 이 기능은 세 가지 관심으로 나타난다. 먼저, 예배가 어떻게 준비되며 실제적으로 축하되는가에 관심을 가진다. 다음으로, 예배 행위가 어떻게 매우 다양한 예식으로부터 발전된 예배신학을 위한 자료로 사용되는지에 관심을 가진다. 그리고 마지막으로, 예배 문서들, 상징적 행위들, 예식 행동들을 해석하는데 필수적인 컨텍스트를 제공하는 실제적인 예배의 유형과 구성요소들에 관심을 가진다. 예배학자들은 실제 예배에서 무엇이 경험되는가에 관한 질문에 더하여, 갱신된 예배에서 제공되는 것이 교회의 신앙 비전을 반영하는지의 여부를 묻는다. 실제적으로 행해진 예배를 신학적 자료로 사용하는 결과, 무엇이 말해졌으며 예배학적으로 행해졌는지에 의해 그 예배가 적절한지를 평가하는 것이다. 이 비평적 기능은 예배에서 나타나는 현상들을 예배신학의 자료로 사용하기 위해 예배가 교회의 신앙을 어떻게 표현하는가를 관찰한다. 이 방법은 예배 현상을 행해진 의식들로 설명하며 예배에서 행해진 의식들을 교회의 신앙(credendi)을 결정하는 중요한 자료(orandi)로 사용한다. 그래서 오늘날 예배를 행해진 사건으로 강조함으로 예식서를 단순히 예배 행위를 위한 것 이상으로 다루는 예배신학의 한 방법론으로 발전되었다.

Theodore W. Jennings, "Ritual Studies and Liturgical Theology: An Invitation to Dialogue," Journal of Ritual Studies 1 (1): 35-56을 보라.

Mary Collins, "Critical Questions for Liturgical Theology," Worship 53 (4): 302-17; "Liturgical Methodology and the Cultural Evolution of Worship in the United States," Worship 49 (2): 85-102를 보라.

이 방법론은 전통적인 예배신학의 lex orandi, lex credendi 공식에 기초하여 기도와 믿음의 상호관계를 나타낸 것으로, 예배는 성경에 근거를 두는 만큼 신학의 자료가 되며 기도하는 교회의 표현이 된다는 것을 설명한다. 많은 현대 예배학자들에 의해 예배의 신학적 의미를 설명하기 위한 방법으로 사용되는 이 공식은 435-442년 사이에 나온 것으로 일반적으로는 Prosper of Aquitaine가 사용한 것으로 알려져 있다. Kevin W. Irwin, "The Sacramentality of Creation and the Role of Creation in Liturgy and Sacraments," And God Saw That It Was Good: Catholic Theology and the Environment, 105-6.

Kevin W. Irwin, ibid., 106.

예배신학이 예배 없이는 효과적일 수 없듯이, 생태에 관한 신학도 변화된 예배 없이는 효과적일 수 없다. 그 이유는 예배가 예배환경과 필수적으로 연결되어 있기 때문이다. 그리고 공적 예배는 개인적인 신앙의 자료일 뿐 아니라 예배공동체에 의해 공유된 신앙의 근거이다. 이런 관점에서 볼 때, 신학은 제일 먼저 예배에서 나타나며 그래서 □예배는 교회의 첫 번째 신학으로 불려질 수 있다.□ 예배공동체가 믿고 있는 것은 매주일 예배에서 창조되며 실체가 된다. 이것은 바로 우리의 예배행위들이 우리 속에 신학을 형성하고 있음을 증언하는 것이다. 그러므로 예배현장에 대한 우리의 관심은 성경이 얼마나 생명, 생태 그리고 자연에 관하여 효과적으로 선포되고 기도와 설교의 내용이 되는지, 그리고 창조와 생태에 관심을 가진 예배행위와 성만찬의 빵과 포도주 사용이 얼마나 효과적인지를 평가하는데 있다. 또한 이 방법은 어느 정도 상징의 역할이 예배에서 실현되는지 그리고 어느 정도 상징 사용의 최대화가 실제적으로 일어나는지를 다룬다. 예를 들어, 이런 연구는 약식 세례보다는 침례가 일반화될 수 있는지의 여부를 묻는다. 우리는 마지막 부분에서 이와 같은 방법을 예배의 요소들을 평가하는데 사용할 것이다.

Edward Foley et als., "The Preparatory Rites: A Case Study in Liturgical Ecology," The Ecological Challenge: Ethical, Liturgical, and Spiritual Responses, 84.

Troy Messenger, "These Stones Shall Be God's House: Tools for Earth Liturgy," Earth Habitat: Eco-Injustice and the Church's Response, eds. Dieter Hessel & Larry Rasmussen. (Minneapolis: Fortress, 2001), 174를 보라.

둘째로, 예배신학은 예배자들의 생활에 대한 윤리적인 비평 기능을 가진다. 이것은 예배에서 표현된 것들이 실제 생활 속에서 실천되는지, 그리고 예배의 윤리적 관점으로부터 어떻게 생활 속에서 실천된 것들이 예배신학의 자료로 사용되는지에 관심을 가진다. 예배 참석의 진정한 의미는 생활 속에서 실천하는 데에 있다. 그 이유는 예배에 대한 평가가 예배에 참석하는 자들의 교회의 전체 생활과 영적 삶의 갱신에 관심을 두어야 하기 때문이다. 이런 관점에서 이해하면, 예배신학은 예배에서 일어난 것이 어떻게 예배 참석자들의 삶 속에서 반영되는지를 평가하는 것이다. 여기에서 주된 관심은 예배에서 축하되고 믿게 된 것이 어떻게 교회가 자체의 신앙대로 실천되는지를 반영하는 것에 있다. 이와 같이 기독교의 예배생활은 인간이 매일 취하는 행동의 실제적인 부분이 되어야 할 필요가 있다. 그리고 또한 그 매일의 삶은 공동체의 예배를 살아 있게 그리고 개인적으로 의미 있게 만들 필요가 있다. 그러므로 생활과 예배의 관계는 예배갱신의 기준으로 매우 중요하다.

이 새로운 방법론은 전통적인 예배신학의 lex orandi, lex credendi 공식으로부터 lex agendi, lex vivendi 공식으로 발전된 것이다. 이 공식은 예배와 생활 속에서의 실천을 연결시킨 것으로, 서로에게 영향을 주는 관계인 기도와 믿음이 예배갱신을 위한 평가기준이 되기 위해서 예배현장과 생활현장에서 직접 실천되어야함을 강조한 것이다. Aidan Kavanagh, "On Liturgical Theology," Worship 61 (2): 183-86.

Kevin W. Irwin, op. cit., 107.

Gerard A. Pottebaum, The Rites of People (Washington, DC: The Liturgical Conference Press, 1975), 47.

예배신학은 단순히 믿는 것을 표현하는 것만이 아니라, 또한 관계를 맺으며 윤리적으로 변화되어 가는 것에 관한 것이다. 예배 속에서 하나님과 이웃과 관계를 맺기 위해 함께 모인 자들은 자신들을 둘러싸고 있는 자연환경과도 올바른 관계를 맺어야 한다. 이런 관계들은 끊임없이 형성되고, 유지되고, 강화되고, 그리고 갱신되어야 한다. 이런 점에서 예배는 하나님의 창조 세계를 만들어 가는 행위이다. 예배신학은 바로 이런 관계들이 개념화로 끝나지 않고 특별한 곳에서 주어진 순간에 실천되도록 돕는다.

Troy Messenger, op. cit., 174.

예배는 신학과 실천적 삶을 위한 훈련이다. 우리는 예배 속에서 모든 생명과 생태를 위한 모형이 되기 위해 영향을 주고 사랑하는 기술을 발전시키는 훈련을 한다. 만일 예배가 하나님의 창조와 연결되어 진행된다면, 자연환경과의 깨어진 관계가 회복될 것이다. 예배는 창조에 관해 말할 뿐 아니라, 그 창조의 완성이 우리의 삶 가운데 가시화되고 현존하도록 만든다.

3. 예배신학과 창조신학의 만남

실제적인 예배행위와 삶으로부터 예배의 신학적 의미를 설명하려는 새로운 방법론은 예배신학과 창조신학이 만날 수 있는 중요한 기회를 제공하여 생명과 생태를 축하하는 생태학적 예배신학의 기초를 제공한다. 이 두 신학의 만남은 예배에 두 가지 새로운 의미를 강조한다. 하나는 예배의 인류학적 기원을 밝히는 것이고, 다른 하나는 창조에 대한 예배자의 청지기직 책임을 강조하는 것이다. 전자가 예배 안에서 이루어지는 행위로부터 신학적 의미를 설명하는 노력으로부터 나온 것이라면, 후자는 예배자의 실제 삶으로부터 신학적 의미를 설명하려는 노력으로 나온 것이다.

첫째로, 예배신학과 창조신학의 만남은 예배의 기원과 깊이를 더욱 분명하게 설명한다. 이것은 예배의 순수함과 질을 위해 창조가 보존되어야 함을 주장하는 것이다. 창조 중심의 예배신학은 예배 행위들을 인류학적으로 이해하며 적용하는데 기초를 둔다. 창조를 하나님의 본성과 선하심에 관한 표현으로 보존하고 그것이 예배에 얼마나 효과적인지를 강조하는 것은 예배신학을 위한 좋은 기초가 될 수 있다. 예를 들어, 예배가 인간에게 속하며 인간이 만든 말, 제스처, 자연 요소들, 그리고 상징들을 함께 사용함으로 진행되는 것은 예배가 인간 생활 속에, 특별히 인간 행동 속에 뿌리를 두고 있다는 인류학적 근거를 인정하는 것이다. 또한 이것은 인간됨을 존중하고 의사소통과 상호 작용을 위한 인간적인 사용을 의미한다. 그러므로 예배에서단어, 행동, 그리고 상징들을 사용하는 것은 매우 적절하다. 그 이유는 이런 예배의 구성요소들이 일반적으로 인간 생활에서 인정된 것들이며 또한 생활 속에서 정기적으로 실행된 매일의 경험과 행동으로부터 온 것으로 모두 창조에 의존하기 때문이다. 예를 들어, 세례에서 물을 사용하는 것은 목욕 행위에 근거하며, 성만찬에서 빵과 포도주를 사용하는 것은 식사 행위를 예시하고, 환자에게 기름을 바르는 것은 사람의 피부를 치료하는 인간의 행위를 예시한다. 이런 이유에서 David Power는 인간 생활 속에서 사용되는 이런 □일상적이며 가정적인 것들을□ 예배와 성례전을 인류학적 기초 위에서 이루어지는 사건으로 이해한다.

Bernard J. Leeming, Principles of Sacramental Theology (London/New York: Longmans Green, 1956), 601, 각주 41.

David N. Power, Unsearchable Riches: The Symbolic Nature of the Liturgy (New York: Pueblo Publishing Co., 1984), Bernard J. Leeming의 Principles of Sacramental Theology, 600에서 재인용.

예배신학과 창조신학의 만남은 우리의 예배 태도에 깊이를 더한다. 예배에서 생명과 생태를 축하하는 것은 세계를 놀라움과 기쁨의 장소로 보려는 새로운(neo-Franciscan) 태도를 요구한다. Joseph Sittler가 언급한 것처럼, 하나님의 창조를 "즐거워하는 것은 그것을 바르게 사용하는 기초이다." 예를 들어, 성만찬에서 포도주는 단순히 사용되는 것으로 끝나지 않고 즐거움을 주는 하나님의 창조물이 되어야 한다. 포도주를 즐거워하는 것이 바로 그것을 바르게 사용하는 것이 되기 때문이다. 하나님의 창조를 바르게 사용하면 은혜의 수단이 되지만, 그것을 남용하면 하나님의 화를 쌓게 된다. 사도 바울은 이미 고린도전서 1:11에서 교회가 주의 만찬을 어떻게 축하해야 하는지를 강조하였다. 바르게 사용하는 것이 거룩하게 만드는 것이며 윤리적인 의미를 부여하는 것이다. 또한 하나님의 창조물을 바르게 사용하는 것은 모든 좋은 것과 완전한 선물들에 대한 진정한 감사를 가능하게 한다.

Joseph Sittler, The Care of the Earth and Other University Sermons, 91.

둘째로, 예배신학과 창조신학의 만남은 청지기직이 기본적으로 예배자의 주된 임무이어야 함을 강조한다. 이와 같은 관점에서 보면, 생태에 관한 관심은 개인의 영적 성숙과 교회의 부흥에 치우치던 우리의 예배에 청지기직에 대한 의미를 재발견하도록 돕는다. 특별히 세상은 성만찬의 빵과 포도주와 같은 물질로 창조되었으며 인간은 이런 물질을 거룩하게 사용할 제사장으로 창조되었다. 인간이 타락함으로 이와 같은 실체를 인식하지 못한 것을 생태에 관한 관심이 인식의 새로운 변화를 가져왔다.

Scott McCarthy, Celebriting the Earth: An Earth-Centered Theology of Worship with Blessings, Prayers, and Rituals (San Jose, CA: Resource Publications, 1991), 319 각주 192.

Alexander Schmemann, For the Life of the World (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary, 1974), 15.

공적인 예배는 하나님의 백성들에게 부여된 하나님의 창조에 대한 청지기직에 대해 2가지 기능을 가진다. 한편으로, 예배가 청지기직의 사명을 지속적으로 기억나게 한다는 것이다. 어원적으로 노동(ergon)과 국민(laos)에 해당하는 말로 합성된 헬라어 liturgy라는 용어가 공동체적 일의 의미에서 나타나듯, 예배에는 우리를 위한 하나님의 뜻을 실천한다는 동사의 의미가 담겨 있다. 예배가 우리에게 가장 자주 말하는 것은 아마 □가라!□ □행하라!□ 그리고 □되어라!□와 같은 요구들일 것이다. 이런 요구들은 예배를 통하여 전달되는 하나님의 뜻에 대한 우리의 반응을 기대한다. 예배는 곧 하나님의 창조의 수레바퀴가 하나님이 의도하신대로 얼마나 잘 기름이 칠해져 생명을 보존하고 성장시키면서 질서 있게 돌아가게 해야 할 우리의 청지기직을 위한 지표를 제공한다.

Nathan Wright, "Liturgy, Stewardship, and Creation," Creation and Liturgy, ed. Ralph N. McMichael, Jr. (Washington, DC: The Pastoral, 1993), 189.

다른 한편으로, 예배는 청지기직의 사명을 감당할 힘을 재충전한다는 것이다. 예배는 정기적으로 우리의 임무를 밝혀주되 우리 생활의 모든 분야를 포함하여 공동의 임무가 되어야 하는 것을 서로 나누며 축하하도록 힘과 추진력을 제공한다. 이처럼 생태에 관한 관심은 우리의 주일공동예배를 하나님의 창조에 대한 청지기직을 위한 헌신과 바른 방향을 제공할 뿐 아니라, 주간에는 하나님의 창조세계에서 청지기직을 실천하도록 우리의 생활에 초점을 제공한다. 그래서 우리는 창조의 목적을 지키면서 하나님의 완전한 계획에 따라 모든 것들을 회복시키는 생명운동에 참여하게 된다. 이처럼 생태에 관심을 가지는 예배는 우리의 청지기직을 재발견하게 하며, 이것은 또한 우리의 생활을 하나님의 능력 있는 창조의 말씀을 재축하하도록 인도하며 성장시킨다.

Ibid.

앞에서 언급한 것처럼, 행해진 예식들로부터 신학적 의미를 끌어내려는 우리의 방법은 우리의 예배가 창조에 대해 어떻게 창조가 하나님을 찬양하는 동기를 제공하는지 그리고 어떻게 창조가 인간 생활 속에 신적인 것을 나타내는지에 대해 주의하는 것을 의미한다. 또한 이것은 어떻게 현재 우리의 예배가 예배에서 사용된 이 땅의 것들에 대해 적극적인 관심을 나타내는지에 주목하는 것을 의미한다. 현대 예배학 방법론이 추구하는 예배와 삶의 만남은 생태학적 이해와 관심에 대한 우리의 연구를 예배신학에 적절한 것으로 그리고 실제적인 예배를 수반하는 것으로 만들 수 있다.

4. 창조에 대한 상징 사용

생태학적 예배신학의 기초를 세우는데 중요한 수단은 예배에서 창조에 대한 상징을 사용하는 것이다. 기독교의 예배는 전통적으로 형상과 상징을 통하여 실체를 나타내고 그 실체 속에 참여하려 하였다. 이런 예배의 역사는 학자들로 하여금 예배와 예식에서 사용되는 요소들(특별히, 빵, 포도주, 물 등)이 무엇을 의미하는지를 이해하고 해석하기 위한 논쟁에 빠지게 하였다. 개신교 전통은 메타포를 사용하여 하나님과 창조 사이에 있는 차이와 대조를 보여주는데 익숙한 반면, 가톨릭은 상징을 사용하여 하나님과 창조 사이에 있는 유사성, 관계, 그리고 조화를 보려 하였다. 개신교는 하나님과 자연세계에 대한 우리의 상호관계를 강화시키는 상징을 예배에서 충분히 사용할 필요가 있다. 그 이유는 점차 경험 중심으로 형성된 문화 속에서 사는 현대 예배자들은 실제적인 것은 감각에 의해 이해될 수 있어야 한다고 생각하기 때문이다. 반복되는 예배는 예배자들의 경건에 영향을 주고 그 경건은 교리 발전에 영향을 준다. 그러나 예배에 관한 훈련과 경건, 그리고 신학은 감각을 통하여 실체를 경험하려는 경험주의 욕구에 뿌리를 두고 있으며 아직도 이런 욕구는 형상과 상징을 통하여 구체화될 수 있다. 그러므로 상징을 통하여 생태에 대한 인식을 촉진시키면 감정과 헌신을 불러일으킬 수 있다.

Sallie McFague의 주장으로 Celia Deane-Drummond, A Handbook in Theology and Ecology (London: SCM, 1996), 87에서 인용.

Frank C. Senn, op. cit., 236을 보라.

창조에 대한 상징을 사용하는 것은 예배가 단지 개념화에 머물지 않고 하나님을 경험하게 하는 중요한 방법이다. 이 경험은 자연스럽게 창조를 존경하고 보존하도록 예배의 윤리적 명령을 기초로 삼는다. 상징은 예배에서 순수한 이해를 가능하게 하며 예배의 목적을 성취하도록 돕는다. 그 이유는 창조와 상징적 요소들을 통해서만 하나님이 발견되고, 계시되고, 그리고 만나지기 때문이다. 근본적으로 예배가 의식 행위로서 가지는 독특성이 분명하게 이해되고 인정을 받는 이유는 예배서나 예식서가 성경이나 전통과 같은 다른 신학적 자료들과 동일하게 여겨지지 않기 때문이다. 예배 문서들은 상징적 행위와 의식적 동작을 동반한다. 이런 요소들을 통해서만 신학적이며 영적인 의미들이 구체적으로 밝혀질 수 있다. 교회가 의식 사건을 통하여 부활의 의미를 경험하기 위해 예배를 드린다는 사실은 예배가 신학을 위한 자료로 얼마나 중요한가를 말하는 동시에 이와 같이 예배신학에서 사용되는 방법을 설명하는데 어려움이 따른다는 것을 말하는 것이다.

예배와 상징이 지니는 순수성이 상호보완적이라는 이론에 대하여 문서, Bishops' Committee on the Liturgy, Environment and Art in Catholic Worship, nos. 14-16을 보라.

현재의 예배갱신은 하나님의 계시와 그 분과의 만남을 상징의 수단을 통하여 설명하기 때문에 창조에 대한 관심과 사용을 극대화할 필요가 있다. 예배와 성만찬 예문의 정확성을 기하려다 고정화되기 쉬운 것은 상징의 극소화이다. 예배와 예식에서 가능한 창조와 관련된 상징들을 많이 사용하려는 것은 자연환경에 대한 현대적인 관심 뿐 아니라 다양한 문화에 적응하려는 예배갱신에 대한 관심을 보여주는 것이다. 그 이유는 바로 창조가 위협을 받으면 동시에 예배의 행위도 위협을 받게 되기 때문이다. 이와 비슷하게 지구의 자원이 고갈하게 되면 예배와 성례전을 위한 상징의 신학을 확산시킬 근거들도 위협을 받게 될 것이다. 이런 점에서 생태의 위기를 맞이한 현대 기독교의 예배는 어느 때보다  더욱 창조에 그 뿌리를 두어야 할 필요가 있다. 그래야 예배신학이 원래의 인류학적 뿌리에 충실할 수 있다.

예를 들어, 로마 가톨릭은 예식에서 가능한 창조와 관련된 상징들을 많이 사용하라고 지시하는 전통을 가지고 있다. 성만찬의 빵과 포도주에 관한 General Instruction of the Roman Missal, nos. 281-85를 보라.

예배와 성례전을 인류학적 기초 위에서 이해할 경우, 성례전은 다른 어떤 것을 대신하는 것이나 다른 보이지 않는 실체를 위한 가시적 표시가 아니다. 성례전의 본질은 은혜, 하나님 자신을 아가페로 주시는 선물이며 또한 그것이 무엇인지를 계시하는 능력이다. 성례전은 철저하게 그 선물 자체가 됨으로 하나님의 사랑과 창조의 전체성을 강조하며 하나님의 자아를 바치는 절대적인 사랑을 나타낸다. 성례전은 이런 성격에 의해 이해되어야지 어떤 목적을 위한 하나의 도구로 이해되어서는 안 된다. Martin Buber의 말을 인용하면, 성례전은 항상 □당신"(thou)이다.	그래서 예배 행위의 기초가 되는 인류학적 이해는 창조와 상징의 상호작용을 사용하는 것이다. 그 사용을 통하여 하나님의 것을 보여주는 수단들과 하나님의 것에 대한 신앙이 교회 안에서 형성되고 갱신된다. 예배에서 창조를 사용함으로 하나님에 대한 진실한 찬양을 드린다면 예배에서 창조의 역할이 강조되고 예배에서 축하한대로 삶 속에서 살아갈 방향까지 제공한다.

Michael J. Himes & Kenneth R. Himes, "The Sacrament of Creation," Commonweal 142 (2): 44-45.

여기에서 중심이 되는 것은 창조를 사용하는 것과 창조에 대한 상징들을 사용함으로 가능해진 예배의 상징적 참여이다. 이것은 상징을 객관화하거나 하나의 표시로 축소시키는 것이 아니다. 객관화와 표시는 일반적으로 한 가지 의미를 전달하고 또한 그 의미하는 한 가지에 구속된다. 그러나 여러 가지 의미들을 전달하는 상징을 사용하면 예배에서 사용된 창조와 상징적 행위들이 자유로울 수 있다. 상징이 전달하는 이런 여러 가지의 의미들은 긍정적이거나 부정적일 수 있다. 그러나 상징이 전달하는 부정적인 의미라도 예배를 통해 구두 묘사와 함께 사용되면서 경험되고 모범이 되고 적용이 가능하게 될 때에는 신학적 가치를 가지고 긍정적인 차원을 제공한다.

Gordon Lathrop, "Holy Things: Foundations for Liturgical Theology," Institute of Liturgical Studies, no. 7 (Valparaiso: Valparaiso Institute, 1991), 35.

창조로부터 상징을 사용하는 것은 정말 표현할 수 없는 것을 표현하는 효과를 가진다. 예배는 더욱 잘 이해되고 반영될 수 있는 여러 가지 방법을 통하여 우리를 하나님과 매우 깊은 관계에로 이끈다. 그래서 세례에서 물을 사용하는 것은 씻는 행위를 통하여 여러 가지 의미들을 불러오게 된다. 그 행위는 예배에서 활동하는 성령의 능력에 의해 그리고 그리스도의 부활을 통하여 물 속에서 씻긴 자들을 하나님과의 관계에로 이끈다.

더구나 빵과 포도주같이 인간이 만든 것들에 대한 상징을 사용하는 것은 창조에 대한 신학적 의미를 전달한다. 빵과 포도주가 성만찬을 구성하는 것은 인간의 지식과 재능 또한 예배의 실제적인 부분을 형성한다는 것을 말한다. 이것은 인간의 손에 의해 씨를 뿌리고 추수하는 토지경작, 밀을 낟알로 정련시키고 가루반죽을 위해 재료들을 섞는 것(가루반죽을 만들기 위해 낟알들을 □파괴시키는□ 것과 굽기 전에 보통 두 번 반죽이 일어나게 하는 행위를 포함하여), 그리고 빵을 굽는 것은 성만찬을 위해 중요하며 필수적인 것임을 강조하는 것이다. 이처럼 인간이 만든 것을 높이는 것은 그것의 신학적 가치를 전달하는 것이 된다. 최근에 빵과 포도주대신 □주식□과 □축제용 음료수□를 사용하자는 주장은 인간의 재능과 생산물, 특별히 자연과 경작의 □죽고 살아나는□ 주기가 전달하는 신학적 가치를 축소시키는 것이다.

예배에서 창조에 대한 상징을 사용하는 것은 역동적인 효과를 제공한다. 그것은 공동체를 포함하며 궁극적으로는 공동체를 변화시킨다. 결과적으로 단순히 예배의 상황에서 사용된 상징으로부터 나온 예배신학은 □사물들□(objects)에만 관심을 가질 수 없다. 어떤 것도 창조로부터 오는 상징들을 하나님 경험을 위한 하나의 수단으로 언급할 수 없다. 예배에서 창조를 사용하는 것은 창조에 대한 존경을 나타내는 것이다. 창조를 통하여, 창조와 함께, 창조 안에서 인간이 되신 하나님이 드러나고 발견된다. 예배에서 물질을 사용하는 것은 전통적으로 창조주에 대해 생각하는 것으로 그리고 신학적 인류학에 올바르게 기초를 둔 하나의 이해를 의미한다. 예배에서 창조를 사용하는 것은 때로 신학에서 발견되는 영적인 것과 물질적인 것 사이의 이원론 문제를 극복케 한다.

Michael Skelley, The Liturgy of the World (Collegeville, MN: Liturgical, 1991), 85-158를 참조하라.

The Ecumenical Forum, "Creation and Culture: An Ecumenical Challenge," The Ecumenical Review 37 (4): 506-11을 보라.

III. 예배갱신 패러다임의 실제

자연현상에 나타난 생태학적 위기에 대한 교회의 윤리적 반성은 예배와 생활 속에서 창조에 관한 주제들을 구체적으로 평가하고 발전시킬 수 있는 예배갱신의 한 패러다임을 제공한다. 생태에 관심을 둔 예배신학은 현재 각 교회의 예배와 교단의 예식서에 대한 비판적 기능을 갖는다. 또한 생태학적 예배신학은 예배갱신의 방향에 대해서도 비판적 기능을 갖는다. 이제 생태학적 예배신학의 비판적 기능을 갖는 방법론을 사용하여 예배생신을 위한 패러다임을 제시해본다. 이를 위해 예배갱신의 중요한 자료들인 예식서, 성례전, 기도, 교회력, 그리고 예술과 공간을 중심으로 생태 또는 창조에 관한 표현과 상징이 어떻게 나타나야하며 예배와 실제 생활의 거리를 좁힐 수 있는지를 알아본다.

Frank C. Senn, "'The Care of the Earth' as a Paradigm for the Treatment of the Eucharistic Elements," 235를 보라.

1. 예식서

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 첫 번째 비판의 대상이 되는 것은 예식서이다. 예식서에는 예배신학이 분명하게 나타나 있다. 특별히 예식서에서 생태학적 예배신학의 관점으로부터 비평의 주요 대상이 되는 것들은 예식서 서론 부분에 나타난 예배신학에 대한 사용이다.

예식서의 서론 부분에 하나님의 창조에 대한 언급이 더욱 분명하고 충분하게 나타나야 한다. 특별히 성만찬예식의 서론 부분은 전통적으로 하나님의 창조를 찬양하고 그것에 감사하는 내용이 분명하게 나타나는 부분이다. 창조에 관한 내용이 주일예배에 관한 교부들의 글과 동방교회의 초기 예식에서 강하게 언급되었음에도 불구하고, 오늘날의 예식서들은 창조에 대해 관심을 보이지 않는다. 현대 성만찬 예식의 본문들은 대부분 신학적으로 매우 기독론적이며 하나님의 창조를 찬양하기 보다는 구속을 찬양하는 것으로 채워져 있다.

Kevin W. Irwin, "The Sacramentality of Creation and the Role of Creation in Liturgy and Sacraments," 146 각주 106.

이처럼 예식서가 하나님의 창조에 대해 많은 관심을 두지 않는 이유는 창조신학과 구속신학을 분리시켰기 때문이다. 전통적으로 신학이 하나님의 구속 역사에 지나치게 치중되는 반면, 하나님의 창조에 대해서는 충분하지 못하기 때문이다. 창조와 구속은 하나님께서 그리스도의 구원사건을 통해 세상을 변화시키기 위해 행하신 □한가지 일□의 두 가지 면으로 서로 연결되어 있는 것이다. 또한 예식서에서 창조에 관한 언급이 부족한 이유는 기독교인들이 창세기에 나타난 자신들의 근원을 하나님에 의한 거룩한 출발로 믿고 자연을 의인화하고 인간에 의해 지배당하는 것을 허락하지 않으려는 신앙 때문이다.

Drew Christiansen & Walter Grazer eds., And God Saw That It Was Good: Catholic Theology and the Environment, 10. 이와 같은 주장에 대해 더 자세한 연구를 위해 Dennis Edward, Jesus the Wisdom of God: An Ecological Theology (New York: Orbis Books, 1995)를 보라.

Anne M. Clifford, "Foundations for a Catholic Ecological Theology of God," And God Saw That It Was Good: Catholic Theology and the Environment, 19-46을 보라.

그러나 비록 전통적으로 기독론적인 강조가 예식의 서론에 나타나지만, 이런 방향으로 성만찬이 진행되면 생태학적 관심 부족으로 성만찬의 나머지 부분이 깊이를 상실할 수 있게 된다. 또한 성만찬 예식에서 부르는 찬송들이 하나님의 창조에 대해 찬양하며 감사를 돌리는 내용을 담고  있는지 살펴볼 필요가 있다.

2. 성례전

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 두 번째 비판의 대상이 되는 것은 성례전이다. 성만찬의 빵과 포도주를 하나님의 창조물로 보는 생태학적 예배신학이 언급되어야 한다. 우리의 성만찬 예식은 빵과 포도주에 너무 집중되어 있어서 우리의 양육과 생명 유지를 위해 이 땅의 모든 좋은 것들을 제공하시는 하나님의 섭리에 대한 언급을 간과하기 쉽다. 더구나 빵과 포도주의 생산과정에서 나타나는 인간의 재능, 제조, 생산성의 공헌에 대하여 신학적으로 더욱 적절하고 분명한 언급도 생략되어 있다. 성만찬 예식에서 제공되는 빵과 포도주는 심고, 추수하고, 정제하고, 밀가루를 만들고, 포도를 짜고, 빵 덩어리를 굽고, 그리고 포도주가 되기 위해 포도를 숙성시키는 것을 포함하여 인간의 생산성의 풍부함을 나타낸다. 성만찬 예식에서 반영된 신학은 이처럼 빵과 포도주의 다양한 상징들이 예식에 대한 인간의 생산성이 주는 공헌을 반영한다는 사실을 어느 정도 인식해야 한다. 그러나 이런 경우, 물과 같이 자연으로부터 취해진 상징들을 사용하는 것과는 반대된다.

또한 생태학적 예배신학은 예식에 사용되는 요소들을 선택하는 기준이 지역적인 생태계와 조화를 이루고 영양을 위한 음식이어야 함을 주장한다. 개인용으로 제조한 빵과 포도주보다는 초대교회에서 행해진 것처럼 공동식사를 위해 직접 손으로 만들어진 빵과 포도주가 사용되는 것이 바람직하다. 초대교회가 성만찬에서 남은 빵과 포도주를 병자와 집에 남아 있는 자들에게 나누어 주거나 보관될 수 없다면, 땅에 뿌리고 붓는 것이 그것들에 대한 존경을 표하는 것이 될 수 있다. 이것은 빵과 포도주가 땅으로부터 와서 땅으로 돌아가는 창조의 원리를 잘 설명하기 때문이다. 남은 빵을 잘게 부수어 땅에 뿌리고 남은 포도주를 땅 속에 붓는 것이 십자가 위에서 찢기고 흘린 그리스도의 살과 피를 더럽히는 것이 될 수는 없을 것이다. 창조물이 하나님과 사귐을 가지는 수단으로 축하되지 않고서는 빵과 포도주가 생명을 주는 선물로 받아들여질 수 없다.

성만찬에서 거룩한 창조물을 제공하는 것은 공동체 내에 창조가 주는 구속의 차원과 가능성들을 스스로 불러일으키려는 것이다. 이런 차원과 가능성들은 문자적으로 말하면 인간의 삶 속에 육체가 된 것이며 자신을 봉헌하는 행위를 암시하는 것이다. 창조의 깨어짐--생태학적 위기--을 열심히 치유하려는 교회는 성만찬을 통하여 창조가 구속의 완성을 가져올 뿐 아니라 또한 교회 역시 구원되기 위하여 스스로 제사장직을 행하고 있는 것이다.

세례식은 물이 하나님의 창조물임을 경험하게 하며 동시에 물에 대한 감사를 경험하게 한다. 세례식에서 사용되는 물은 성례전의 진정성을 위해 그리고 위생적인 이유로 맑고 깨끗해야 한다. 물이 지닌 신선함과 생명을 주는 특성들이 반영되고 경험되어야 한다. 그러므로 부활절 세례식에 사용하기 위해 축복된 물은 그 기간에만 사용되어야 한다. 이런 이유로 임종이나 환자를 위한 개인적인 세례식에서 사용되는 물은 특별한 기도가 필요하다. 또한 물의 신선함과 생명을 주는 특성은 많은 양의 물을 사용하여 물소리가 들리고 눈에 보이게 함으로 강조되어야 한다. 물은 감각을 통하여 경험됨으로 살아있는 것이 된다. 세례식에서 사용되는 충분한 물은 그리스도의 구속의 신학적 의미를 강조하며 교회가 동일한 경험을 나눈 자들의 공동체임을 신학적으로 반영한다.

3. 상징 사용

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 세 번째 비판의 대상이 되는 것은 상징을 사용하는 것이다. 예식에서 사용되는 언어와 행동들이 하나님의 창조세계에 대한 상징을 나타내야 한다. 여기에서 주된 관심은 예식이 얼마나 창조와 관련되어 땅의 소산물을 분명하게 드러내는가에 있다. 설교가 많은 시간을 차지하는 개신교의 예배는 상대적으로 상징적인 단어와 행동이 부족할 수 있다. 예배신학 역시 너무 기독론적이며 신학적이면 예배의 원시적이고 땅에 속한 면들이 의식 속에 잠기게 되고 예배 행위로 충분히 경험될 수 없게 된다. 많은 예배와 예식서에서 사용되는 언어와 행동들은 생각이나 의견, 태도를 이끌어내기보다는 지나치게 지시적이며 교훈적이다. 무엇을 형성하기보다는 정보 중심적이며, 만남보다는 배움을 강조하며, 하나님의 은혜를 경험하도록 인도하기보다는 이해시키는데 관심이 있다. 하나님의 세계를 경험하기 위해서는 역설적으로 인간의 언어, 의식, 그리고 동작을 통하여 표현할 필요가 있다. 그러나 단순히 하나님에 관해 묘사하는 것보다는 상징을 사용하여 하나님의 은혜와 타자성을 느끼게 하고 불러오는 예식이 되어야 한다.

상징을 사용하는 것은 예식을 집례하는 자들에게 중요하다. 인간의 솜씨에 의한 인간의 언어, 제스처, 그리고 자연물들--밀과 포도로부터 나온 빵과 포도주--그리고 물과 기름을 사용하는 것 모두가 구원의 상징적 재현으로 사용된다. 우리는 공동체의 변화로 이끄는 예배의 역동적인 성격을 강조한다. 결과적으로, 창조를 우리의 예배의 부분으로 사용하는 것은 우리가 그것을 통해 인간이 되신 하나님을 보고 발견하도록 창조에 대한 우리의 존경심을 보여주려는 것이다. 성만찬에서 그리스도의 살과 피가 되는 밀과 포도를 빵과 포도주로 변화시키는 인간의 작업은 우리의 찬양과 예배의 중심에 있을 필요가 있다. 이런 요소들을 사용하는 것은 창조신학과 구속신학사이에 조화를 만들어낸다. 이처럼 예배에서 창조를 인식하고 사용하는 것은 영과 물질을 이분법적으로 구분하는 문제를 극복하도록 돕는다.

4. 기도

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 네 번째 비판의 대상이 되는 것은 기도이다. 우리는 기도한 것을 믿는가, 그리고 우리가 기도한 것을 믿는다면 그 믿음에 따라 어떻게 창조에 관한 관심을 우리의 예배와 매일의 삶의 중심에 둘 수 있는가? 이 질문에 긍정적인 대답을 줄 수 있는 것은 역시 기도이다. 기도는 믿는 것을 표현하는 교회의 예배신학이기 때문에 예배 속에서 사용되는 창조물들의 거룩성과 관련이 있기 때문이다. 우리의 관심은 기도가 우리로 하여금 얼마나 창조에 깊은 주의를 기울이도록 하는 가이다. 이것은 이 땅의 것들이 우리의 예배에서 사용되기 때문에 그것들에 대해 긍정적으로 생각하는 것을 의미한다. 그러므로 우리의 기도는 예배와 창조를 구체적으로 연결시켜야 한다.

창조에 관한 기도는 두 가지 초점을 가진다. 하나는 우리가 창조를 돌보는 것이 하나님의 영광과 은혜를 나타내는 하나님으로부터 오는 선물이기 때문이며, 또 다른 하나는 창조를 활용하고 분배하는 것이 굶주림, 가난, 그리고 정의롭지 못함을 완화시킬 수 있기 때문이다. 예배와 성만찬은 창조를 담당한 제사장들인 세례자들이 이것을 기억하고 실천하도록 하나님의 거룩한 창조물인 빵과 포도주를 반복적 제공하는 것이다. 이와 같은 초점을 가진 기도는 고백, 찬양, 그리고 중보기도와 같은 방법들을 통하여 창조에 대한 관심을 구체적으로 표현할 수 있다. 먼저, 기도의 내용 속에 청지기직을 성실히 수행하지 못한 것에 대한 고백이 포함되어야 한다. 이것은 자연환경과 생태에 대한 구조적인 파괴들에 대한 죄를 구체적으로 슬퍼하고, 회개하고, 회심을 결단하는 것이다. 그 다음에는, 생태에 대한 관심을 반영하는 기도하는 시편들(노래 또는 이야기)을 더 많이 포함시키는 것이다. 그리고 마지막으로, 생태에 관한 관심을 구체적으로 실천하고 생활 형식을 바꾸기 위해 중보기도 생활의 영역을 확대해야 한다.

Elizabeth Vander Haagen, "A Justice and Worship Checklist," Reformed Worship 68: 25 참조.

교회나 예배공동체 생활 안에서 우리의 기도는 믿음을 표현하고 행함으로 연속성을 가져야 한다. 그래서 예배갱신의 방향은 교회공동체가 스스로 기도하는 것을 믿고 있는지 그리고 그 공동체를 믿음에 따라 행하도록 인도하는지를 관찰해야 한다. 물론 이런 연속성은 기도에 믿음을 더하면 행함이 되는 것처럼 공식화될 수는 없다. 오히려 기도, 믿음, 행함은 서로에 대해 역동적이며 상호적인 관계 속에 있기 때문에 이런 관계의 한 차원이 다른 차원을 이해시킬 수는 없을 것이다. 그 이유는 우리의 기도, 믿음, 그리고 행함 가운데 어느 한 가지가 우리의 삶 속에서 하나님의 실체를 충분히 이해시킬 수 없기 때문이다. 이런 관계의 연결고리로부터 행함을 분리시킬 수는 없다. 예배공동체는 항상 예배 속에서 선포되고 호소된 것에 따라 살아가도록 부름을 받는다. 그리고 이 부름은 □이미와 아직□ 사이에 있는 것처럼 지속적이며 종말론적이다. 그러면 예배공동체가 어떻게 지신들의 기도로부터 표현되는 예배신학에 따라 살아갈 수 있는가?

기도는 한 공동체가 기도하는 것과 그 공동체가 기도에 따라 행해야 하는 것 사이에 분명한 연결을 만든다. 예를 들어, 우리는 예배에서 하나님이 만드신 모든 것들 속에 나타난 은혜로운 손길을 보도록 우리의 눈을 열어 주옵소서. 그래서 하나님의 모든 창조 속에서 기뻐하면서 그 피조물들로 하나님을 섬기고 하나님의 사랑을 실천하는 성실한 청지기가 될 수 있게 하옵소서라고 기도할 수 있다. 이런 기도에서 공동체에 속한 자들은 자신들이 창조 속에 퍼져있는 하나님의 은혜를 깨닫기를 기도하고, 그렇게 함으로 창조주를 영화롭게 하도록 인도되기를 기도한다. 하나님을 영화롭게 하는 것은 자신을 바치고 청지기로 살아가는 것으로 창조의 선물에 성실하는 것이다. 이런 점에서 특별히 성만찬의 기도 내용은 하나님을 창조주로 찬양하는 것으로부터 그 분의 창조를 책임 있게 돌보기 위한 간구로 바꾸어질 필요가 있다. 이런 변화는 우리의 관심이 하나님의 구속으로부터 창조로 발전된 것을 보여준다.

또한 우리는 하나님께서 우리에게 주신 좋은 지구를 위해 그리고 그 지구를 보존하기 위한 지혜와 의지를 위해 기도할 수 있다. 또는 우리 모두에게 지구를 하나님의 창조로 섬길 수 있는 마음을 주셔서 그 지구로 다른 사람들을 섬기고 하나님의 존귀와 영광을 위해 바르게 사용하도록 하옵소서라고 기도할 수 있다. 예배공동체가 지구에 대한 청지기직을 진지하게 받아들일 때, 그리고 우리의 현재 생태학적 위기를 개선하는 방향으로 구체적인 행동을 취할 때, 바로 이것이 하나님에게 영광을 돌리는 것이다. 기도와 행위로 하나님을 영화롭게 하는 것은 신앙의 정통성과 실천의 정통성이 공생하고 있음을 말하는 것이다. 이것은 행함을 하나의 렌즈로 사용하여 공동체의 기도와 믿음의 신빙성을 보려는 것이다.

기도의 내용 속에 창조를 포함시키는 것은 이 땅에 대한 우리의 바른 청지기직을 더욱 분명하게 표현하는 것이다. 예를 들어, 우리의 기도 내용이 모든 인간의 수고를 축복하고 창조의 부요함을 바르게 사용함으로 세상이 가난과 굶주림 그리고 재난으로부터 해방될 수 있게 하옵소서라는 것이 될 수 있다. 또는 창조를 정의롭고 올바르게 사용함으로 굶주림, 공포, 불의, 그리고 압제로부터 고난 받는 희생자들이 자유를 누리도록 기도할 수 있다. 이런 간구들은 강한 윤리적 명령을 포함하기 때문에 창조 질서를 따르는 인간의 행동이 단순히 자비로운 실천이 아니라 인간의 책임 영역을 가지는 것을 말하는 것이다. 교회가 창조에 대해 가지는 청지기직은 이 책임이 얼마나 인간의 삶 속에 존재하는 깨어짐을 치유하는가에 의해 판단된다. 이 깨어짐은 본래부터 문제가 있었던 것이 아니다. 깨어짐은 모두에게 골고루 돌아가기에 충분하지 못한 창조로부터 생긴 것이 아니라, 창조의 선물이 인간의 자유로운 실천이나 실천하지 못한 것에 의해 나누어짐으로 생긴 것이다.

5. 교회력

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 다섯 번째 비판의 대상이 되는 것은 교회력이다. 생태학적 예배신학은 교회력에 대한 이해를 새롭게 한다. 북반구에 위치한 서구교회들에 의해 만들어진 교회력은 남반구에 위치한 교회들의 신앙이나 축제 경험을 무시하였다. 전통적인 교회력은 다양한 지역의 전통과 문화에 의해 새롭게 해석되어야 한다. 대강절-성탄절-주현절로 연결되고 사순절-부활절-오순절로 연결되는 교회력의 주요 계절은 전통적이며 시간 중심의 예배를 문자적으로 보는 것이 아니라, 한 해 동안 생태학적 관심을 가지고 축제와 계절에 맞는 예배신학을 위한 한 패러다임으로 보게 한다. 사실, 현재의 예배력은 겨울의 성탄절에 한 해의 가장 긴 밤이 지나가는 것이나 또는 봄의 부활절에 땅이 갱신되는 것을 예상하지 않고 있다. 자연의 주기에 대해 관심이 없는 예배력은 구속을 아직도 완성되어야 할 것으로 보기 때문에 믿는 자들이 가지는 희망이나 축제를 설명할 근거를 없앨 수 있다. 그러므로 생태학적 예배로부터 나오는 종말론적 열망과 희망은 북반구와 남반구 모두의 교회들에게 예배갱신의 바른 방향을 제공할 수 있다.

우리의 예배시간, 교회력, 그리고 절기 축제를 축하할 시간을 결정하는 것은 우주의 순환주기로부터 나온다. 예를 들어, 부활주일의 날짜를 정하는 것은 달의 변화에 의존하며, 대림절과 성탄절은 북반구에서 태양의 강렬함이 사라지는 자연현상을 반영한다. 자연은 스스로 순환주기를 가지고 네 가지 계절의 변화를 제공한다. 계절은 네 가지 기본적인 방법으로 일치와 다양성을 표현한다. 그러나 또한 각 계절은 스스로 내구력과 무한한 회복력을 보여준다. 자연은 놀라울 정도로 끊임없이 베푸시는 하나님의 이타심의 매우 좋은 표시이다. 또한 자연은 기계문명시대에서 사는 모든 사람들에게 영적 원기회복을 주는 뛰어난 도구이다.

Ju□rgen Moltmann, "The Sabbath: The Feast of Creation," God in Creation: A New Theology and the Spirit of God (San Francisco: Harper & Row, 1985), 275-95와 Appendix: "Symbols of the World," 297-56을 보라.

한 해를 구성하는 네 계절은 각기 자연 속에서 변화들을 가져온다. 이것은 네 계절을 따라 가는 우리의 예배생활도 중요한 변화들을 고려할 것을 암시하는 것이다. 비록 각 계절이 비움(kenosis)과 채움(plerosis), 또는 줌과 받음의 요소들을 포함한다. 그러나 봄과 여름은 그리스도 안에 있는 하나님의 이중적 선물들인 생명과 새 생명을 받는 특별한 시간들로 간주될 수 있다. 그리고 가을과 겨울은 창조주가 주신 선물들을 그분에게 돌려드리는, 추수에 대한 감사를 드림을 상징하는 땅의 비우는 것 뿐 아니라 또한 우리 자신들을 비우는 특별한 시간들로 간주될 수 있다. 이것은 그리스도 안 있는 생명과 새 생명의 선물들을 다시 받을 준비를 위해 이기심을 점차 버리는 것을 의미한다. 이와 같은 창조와 구속에 관한 주제는 각 계절이 주는 의미를 통하여 쉽게 축하될 수 있다.

Scott McCarthy, Celebriting the Earth, x.

네 계절을 예배학적으로 발전시킬 필요가 있다. 그 이유는 과거에 예배에서 계절에 관한 관심이 상당히 무시되어 왔을 뿐 아니라, 지금도 계절에 대한 신학적 이해가 부족하기 때문이다. 네 계절이 교회력과 연결되어 변화의 의미를 줄 수 있는 근거는 kenosis와 plerosis가 그리스도와 창조의 관계를 쉽게 비유하기 때문이다. 창조의 순환주기, 특별히 네 계절의 특별한 주기는 예수의 놀라운 두 가지 행위들에 대해 말한다.

첫째로, kenosis는 다른 사람들을 채우기 위해 자신을 비운 예수의 삶에 적용된다(빌 2:6-8; 엡 1:23, 3:19, 4:10). 그리스도의 삶을 따르는 사람들은 교회력을 따르면서 항상 비우고 채우는 의식들을 축하하였다. 비우는 의식은 원죄, 타락, 그리고 인간의 죄에 빠지는 본성에 관한 주제들을 설명한다. 예를 들어, 창세기 3:6-7에 나오는 인간의 첫 번째 죄는 우주가 하나님의 우정과 은혜를 비운 것을 의미한다. 또한 비우는 것은 자신을 비우는 인생의 긴 과정의 극치인 그리스도의 죽음에도 적용된다(마 27:50).

둘째로, plerosis는 태초의 창조가 하나님의 선하심과 권능으로 새롭게 된 것을 설명한다(창 1:31). 이것은 또한 타락한 피조물이 예수의 삶, 죽음, 부활, 그리고 승천에 의해 새롭게 성취된 것을 표현한다(요 1:14; 딤전 3:16). 그래서 요한복음 1:16-17과 로마서 5:15은 새로운 창조가 생명으로 채워지는 것에 대해 예수에게 감사한다.

그러면 kenosis와 plerosis가 어떻게 교회력과 연결되어 예배생활을 더욱 의미 있게 만드는가? 네 계절을 그 주기에 따라 kenosis와 plerosis로 구분할 때, 봄과 여름은 채우고, 활력을 주고, 또는 증대시키는 행위를 나타내는 반면, 가을과 겨울은 생명을 비우고 점차 사라지는 과정을 보여준다. 이와 같이 전통적인 교회력은 어느 정도 kenosis와 plerosis의 개념을 표현한다.  교회력이 자연의 kenosis와 plerosis 형식을 반영하기 때문에 예배를 기획하거나 집례하는 자들의 경험에 따라 모든 교회절기가 비우고 채우는 특징들을 잘 나타낼 수 있다. 모든 절기 축하에서 □거룩한 상호 교환□이 이루어진다. 한 해 동안 절기를 축하할 때 하나님은 우리의 충성에 대하여 생명으로 채우시고, 여러 가지 방식으로 매우 자주 비우는 자들은 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 다시 채워진다.

Ibid., 97.

겨울에 축하되는 대림절은 상당한 분량의 비움, 채워지지 않음, 그리고 그리스도의 다시 오심을 기다리는 계절임을 느끼게 한다. 그리고 사순절은 비록 봄에 속하여 새로운 생명을 말하지만, 영적 갱신을 요구함으로 참회, 기도, 금식, 그리고 베푸는 것으로 자신을 비우는 분명한 행위를 요구한다. 풍성함의 의미는 성탄절에서 잘 나타난다. 그 이유는 그 절기가 비록 생명을 비우는 겨울 동안에 일어나는 사실에도 불구하고 구세주가 물질세계에 인간의 몸을 입고 오신 것을 축하하기 때문이다. 성탄절이 말하는 관계는 □주는 자와 받는 자들의 대조적인 관계, 자신을 가난하게 만드는 분과 그 분의 가난해짐에 의해 부요하게 된 우리 자신들과의 대조적인 간계□이다. 부활절은 우주의 연약해진 상태를 재충전하고 높이는 최고의 절기이다. 오순절은 우주를 모든 것을 충만케 그리스도의 성령의 생명으로 채우는 절기이다.

Louis Bouyer, Liturgical Piety (Notre Dame, IN: University of Notre Dame, 1955), 201.

흥미로운 것은 비록 정확하게 들어맞지는 않지만, 주요 교회력의 절기들이 자연의 절기들과 어느 정도 연결된다는 것이다. 예를 들어, 3월의 첫 주에서 4월의 두 번째 주 사이에 오는 사순절은 성장을 발달시키는 개념을 설명하는 겨울과 여름 사이에 축하되는 절기이다. 사순절은 곡식을 지속적으로 성장시키기 위해 땅을 준비하는 것처럼, 영적 성숙을 기대하며 영적으로 준비하는 계절이다. 3월이나 4월에 축하되는 부활절은 부활한 예수에 의해 세상이 새 생명을 얻은 것을 말하는 봄의 축제이다. 5월 늦게 혹은 6월 첫 주에 축하되는 또 다른 봄의 축제인 오순절은 예수의 영이 창조 전체 위에 영원히 거하기 위하여 오심으로 우주와 모든 사람들의 근본적인 연합을 이룬 것을 기념한다. 가을의 축제인 대림절은 11월 늦게 또는 12월 초 사이에 축하된다. 이 절기는 남아 있는 마른 잎들이 앙상한 나무로부터 바람에 불려 날아가는 것처럼 새로운 생명이 임박하였음을 예언한다. 이것은 새로운 생명이 예수 안에서 세상 속으로 들어온 것을 미리 말한 것이다. 그의 생일인 12월 25일은 마치 겨울이 시작되는 것처럼 다가온다. 그의 오심은 춥고 황량한 가운데서 희망의 세계가 옴을 확신시킨다.

계절은 더 이상 단순히 세속적인 시간으로 여겨져서는 안 된다. 그 이유는 계절이 거룩해진 시간이기 때문이다. 계절은 우주와 창조주와 교제를 나누는 놀라운 시간이다. 또한 계절은 세상을 새롭게 만드는 과정에서 나타나는 하나님의 행위를 인식하는 시간이다. 간단히 말해서, 계절은 하나님의 나라가 오고 있음을 말하는 시간이다. 그러므로 계절을 축하하는 것은 세상 속에 뿌리 깊이 있는 그리스도의 임재를 축하하는 것이며 예배갱신을 위해 가능한 물질을 충분히 활용할 수 있는 기초를 마련하는 것이다.

6. 예술과 공간

예배갱신을 위한 생태학적 예배신학의 여섯 번째 비판의 대상이 되는 것은 예술과 공간이다. 예배의 미적인 영역은 예배갱신에서 특별히 관심을 가져야 할 부분이다. 예배는 신학적으로 인간의 손으로 만들어진 것들에 의한 공헌을 전제로 한다. 예배의 미적인 영역에서는 인간의 작품들이 예배신학의 기초가 되는 높은 예술적 기준들을 반영할 뿐 아니라 또한 예배를 위한 예술과 건축의 범위가 광범위할 수 있음을 반영한다. 많은 사람들은 예배가 미적으로 즐거움을 주어야 한다는 것과 예배의 구성 요소들이 양적으로 아름다워야 한다는 주장에 동의한다. 그러나 미적인 것이 겉치레와 동일시되고 아름다움이 단순히 값비싼 것과 동일시 될 때는 도전을 받게 된다. 미적인 것과 아름다움이 어떻게 예배에서 고유한 부분이 되어야 하는지를 결정하는 것은 어렵다. 그러나 돈을 투자하였음에도 불구하고 예배와 예배공간에 이런 특징들이 부족할 때는 문제가 된다.

양적 성장을 추구하면서 점점 대형화 되어가는 한국교회의 예배와 예배공간에는 아름다움이 많이 결여되어 있다. 한국교회는 교회 건물, 예술, 음악, 조각, 예복, 그리고 장식에 나타난 예술적 깊이와 순수함으로 예배자들의 마음을 하나님에게로 이끄는데 더 많은 관심을 쏟아야한다. 미적인 예배공간이 그 자체의 아름다움을 뽐낼 뿐 예배의 권위를 손상시킨다는 주장은 잘못된 것이다. 예배와 예배공간을 계획하고 꾸미는데 미적인 영역을 고려하지 않는 것은 하나님의 창조가 지닌 아름다움으로 예배를 드리는데 무관심한 것이 된다. 신학적으로 예배는 인간의 손에 의한 작품들을 하나님에게 드리는 것을 전제하기 때문이다. 그러므로 인간의 노력이 깃든 아름다움 창조는 예배신학의 기초가 되는 높은 예술적 기준을 반영하고 또한 예배를 위해 예술과 건축을 사용하려는 기독교전통의 숨결을 반영하는 것이다.

생태학적 예배신학은 미적인 것들의 가치가 주장될 수 있는 가장 적절한 영역을 제공한다. 이런 주장은 미적으로 즐겁게 하는 것이 어떻게 하나님의 영광을 반영하는지, 그리고 미적으로 즐겁게 하는 예술과 가공품들이 어떻게 예배와 신학에 필수적인 경험을 제공하는지를 말하는 것이다. 선한 것, 진실한 것, 그리고 현대 윤리학에서 아름다운 것의 범주가 중요한 것으로 다시 관심을 얻게 된 것처럼, 예배갱신으로부터 발전된 신학도 필수적으로 아름다운 것들을 포함하고 그것들에게 고유한 형식을 부여한다. 예배 축하를 설명하는 다양한 예술들은 건축, 미술, 조각, 음악, 안무를 포함한다. 예배에 참석하는 자들이 보는 모든 것은 빛과 색, 그리고 공간의 조화이다. 예배에서 그들은 목소리, 노래, 악기들의 소리를 들으며, 향이나 기름의 냄새를 맡으며, 빵과 포도주를 맛보며, 그리고 평화의 인사를 나누고 예배에 필요한 다양한 물건들을 만진다. 그리고 이렇게 감각을 통하여 경험하는 예배는 생태 중심의 예배를 예상하게 한다.

Don Saliers, "Liturgical Aesthetics," New Dictionary of Sacramental Worship, ed. Peter E. Fink (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1990), 80-89를 보라.

또한 생태 및 창조 중심의 예배는 필수적으로 교회 건축에서 양적인 것의 가치와 물질을 사용하는 것을 주장한다. 몇 가지 예배 상징들이 인간의 재능과 생산물의 결과인 것처럼, 교회 건물의 건축과 예배 공간도 예배에 고유한 창조적 정신과 인간의 제품에 관한 설명을 제공한다.

이점에 대하여 교황 요한 바울 2세가 세계평화의 날에 전한 메시지를 보라. John Paul II, "Peace With God the Creator, Peace With All of Creation: Message of His Holiness Pope John Paul II for the Celebration of the World Dat of Peace, 1 January, 1990," Origins 19 (28): nos. 14-16.

건축은 거룩한 공간의 내부 경계선을 결정한다. 그러나 자연은 거룩한 땅의 외부 한계를 정하는데 사용될 수 있다. 예배를 위한 공간을 준비하고 경계를 정하는 것은 중요하다. 일반적으로 종교는 평범한 공간이 어떻든지 거룩해지기를 요구하는 특징을 가지고 있는 것 같다. 그러나 평범하던 장소라도 일단 거룩한 곳으로 경계를 긋고 나면 그 거룩한 곳 이외의 곳을 사용하는 것을 제한하는 경향이 있다. 그럼에도 땅의 것들은 자신들의 조물주를 표현한다. 우리가 이것을 정말 인식하기 시작할 때 우리의 예배는 더욱 풍성해질 것이다. 자연에 대한 우리의 태도에 변화가 있어야 □생명을 가진 모든 것들□(시편 150)을 가지고 하나님을 찬양하는 것을 확신할 수 있다. 언덕과 계곡은 주님의 죽음과 부활을 축하하는데 매우 적절하다. 사실, 모든 장소들은 살아계신 하나님의 메시지를 선포하고 높이는데 사용될 수 있으며 그래야 한다.

Scott McCarthy, Celebriting the Earth, 79.

지금까지 생태학적 예배신학의 비평기능을 가지는 방법론에 의해 예배갱신에 필요한 주요 자료들을 살펴보았다. 예배갱신은 생명과 생태를 위한 특별한 사랑과 열정적인 관심을 반영해야 한다. 이것은 우리가 다룬 것처럼, 예배의 각 다양한 순서들과 예식을 통해 그리고 우리가 예배시간과 공간을 어떻게 사용하는가를 통하여 이루어질 수 있다.

지역교회를 위한 실제적인 제안들에 대하여 Lawrence E. Mick, Liturgy and Ecology in Dialogue, 71-90을 보라. 그리고 생태에 대한 관심을 예배와 공간에 적용하기 위한 실천적인 질문들에 대하여 Elizabeth Vander Haagen, "A Justice and Worship Checklist," Reformed Worship 68: 25, 행사들에 대하여 Beryl Ingram, "Eco-Justice Liturgies," Theology for Earth Community: A Field Guide, 254-59, 그리고 예배자료들에 대하여 Celia Deane-Drummond, A Handbook in Theology and Ecology, 149-65와 Raimundo Panikkar, Blessed Simplicity, 197-202를 보라.

IV. 결론

우리는 지금까지 생태학적 예배신학이 얼마나 우리의 예배를 갱신할 수 있는지에 관하여 새로운 방법론을 중심으로 살펴보았다. 본 연구는 생태학적 예배신학의 관점으로부터 현대 교회의 예배와 예식서를 비평할 수 있는 패러다임을 제공하였을 뿐 아니라 예배갱신을 위한 바른 방향도 제시하였다. 우리의 예배와 예식은 생태학적 관심을 나타냄으로 예배와 실제 생활 사이에 존재하는 거리를 좁힐 수 있으며 더 넓은 공동체와 세계를 위한 것이 될 수 있다. 동시에 오늘날 생태학적 관심은 세계적인 예배 일치의 기틀을 제공하기 때문에 우리의 예배갱신이 세계적인 공동체성을 반영할 수 있도록 한다.

생태에 관심을 가진 예배는 예배공동체에 두 가지 유익을 줄 것이다. 하나는 예배에  참여하는 자들이 예배가 지니고 있는 다양성과 긍정적인 효과를 경험할 것이다. 다른 하나는 예배공동체가 자신들의 예배가 일어나는 실제적인 환경과 자신들의 거룩한 삶의 부분을 이루는 창조의 많은 면들에 대해 더욱 깊은 관심을 기울이게 될 것이다.

예배만큼 생태학적 윤리를 서서히 펼쳐나가는데 필수적인 것은 없을 것이다. 예배는 우리의 생활이 매일 그리스도 안에서 성장으로 나가는 필수적인 통로이다. 만일 우리가 신앙인으로서 그리스도를 예배하고 찬양함으로 성령에 의해 감동을 받지 않고 변화되지 않는다면, 우리는 하나님의 창조를 돌보기 위해 필수적인 존경심을 발전시키기에는 거의 희망을 가질 수 없을 것이다. 또한 예배 속에서부터 창조물들을 보존하지 않고서는 창조에 대한 관심을 신앙생활 속에 통합시킬 수 없을 것이다. 다행스럽게도 예배는 □땅의 모습을 다시 새롭게 하시는□(시편 104:30) 하나님의 역사에 대해 증거하고 참여하도록 만드는 성령의 역사에 응답할 풍성한 자료들을 제공한다.

생명과 생태를 축하하는 예배에 더 많은 주의를 기울이는 것은 하나님의 창조의 선물을 존경하고 보존하도록 윤리적인 명령을 심어줄 뿐만 아니라, 바람직한 예배갱신의 방향을 잡아주는 역할을 한다. 진정한 예배갱신은 창조와 관련된 우리의 예배와 생활을 통해 변화된 삶이 따르는 것이다. 그 이유는 예배가 하늘과 땅에 있는 모든 것들을 갱신시키고 그것들을 그리스도 안에서 재현하기 때문이다. 생태학적 예배신학은 우리가 지금 여기에서 하나님 나라에서만 완전할 수 있는 예배에 가장 가까이 다가갈 수 있도록 우리의 예배를 바르게 해석하고 새롭게 할 수 있도록 인도할 것이다.

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Ecological Liturgy As a Paradigm for Worship Renewal in the 21st Century

Huh, Do-Hwa

Assistant Professor

Keimyung University

Deagu, Korea

The aim of this article is to explore ecological liturgy to see how both liturgy and our ecological awareness can suggest a new paradigm for worship renewal in the 21st century. This attempt flows in two directions. On the one hand, it tries to provide a dialogue between liturgy and ecology, articulating some of the connections between the growing ecological movement and the still young liturgical renewal in the Korean churches. On the other hand, it tries to propose the foundation of ecological theology of liturgy with critical function of worship renewal with regard to the way creation is described and used in the present liturgy.

There is a growing concern that Christian worship should be more inclusive of the non-human parts of the creation. This heightened awareness is, in no small part, related to the ecological crisis of our times. This ecological challenge invites the church to take seriously its role in the modern world. This ecological crisis in the natural environment has been an area of major ethical reflection since the second half of the twentieth.

While the church has addressed theological concerns and ethical reflection centered on creation and the natural world in the 20th century, the present environmental challenge requires new theological research and commentary from the liturgical perspective. For the liturgy, which is a source of theology with personal belief as well as the foundation of shared belief, can be called the church's first theology. The church should read the signs of the times and interpret them in light of God's people of the collective work of all of life's creatures and created things.

This article is based on the fundamental premise that what we do in worship should have a profound effect on all the other areas of our lives and a deeper awareness of ecological issues has valuable links to a better liturgical practice. We live with the wider theme of liturgy and creation. The central question we try to answer is how our worship and our theology of liturgy relate to the creation and the use of creation in worship. Our answer calls the church to pay careful attention to the creation motif existent in the liturgical texts. This means having a positive regard for the things of this earth because they are used in our worship. It is here that constructive theology must be done and its consequence made incarnate in liturgical expression. This need enables us to highlight the directions of current worship renewal, to note some of challenges of the renewal yet to be criticized, and to suggest a direction for the further renewal of our liturgy.

The first section of this article tells us that very little is presently happening to bring liturgies and ecology together. Section 2 draws a new liturgical method with critical function of liturgy from the ecological perspective that it can establish the foundation of ecological theology of liturgy. Section 3 applies the critical method to our liturgical texts as a new paradigm for implementing ecological liturgy at worship renewal areas.