사유가 있는 마을(14)

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김종두 목사(대구수성교회)

‘신학’(Theology) 이란 말 그대로 신(神;Theos)에 관한 학(學;Logos)입니다. 그리고 그것이 학(學;Logos)인 이상‘이해’는 신학의 중요한 본질입니다. 박영식 목사님이 신학의 본질을 “이해를 추구하는 신앙”(fides quaerens intellectum)으로 설명하고 있는 것은 너무나 당연한 일입니다. 그런데 박 목사님은 신학의 과정을 ‘질문의 어두운 터널’을 통과하는 것으로 이해하고 있습니다. 심지어 신학은 신앙자체를 의문시하는 자기비판의 모험을 감행해야 한다고 말하기도 합니다. 신앙은 더 이상 자명한 것이 아니라는 전제에서 비롯된 이해이겠지요. 박 목사님의 모험은 하나님질문에서 시작됩니다. 그는 『고난과 하나님의 전능』머리말에서 “신학은 우리 시대가... 제기하는 질문에 대한 최종적인 답변이 아니라 오히려 이시대의 질문과 함께 그리고 어쩌면 시대에 앞서 하나님 질문을 제기하는 모험의 여정이다.”라고 규정하고 있습니다.‘신학’(Theology)을 학(學;Logos)으로 재정초하는 것은 결국 신(神;Theos)을 다시 묻지 않으면 안 된다는 뜻이겠지요.

박 목사님은‘머리말’에서 또 “이 책은 신정론의 문제를 다루지만 답변으로서의 신정론을 제시하지 않았다. 다만 신정론의 질문에 귀를 기울이고자 했다.”라고 저자의 의도를 밝혀주고 있습니다. ‘답변이 아닌 질문으로서의 신정론’은 제3장 ‘고난과 신학의 문제’에서 심화되어 반복됩니다. “우리는 고난의 현실에서 하나님질문을 제기하는 신정론적 질문은 간직하지만 하나님과 악을 형이상학적 근원의 문제로 삼는 신정론적 답변을 거부하며 오히려 아직 드러나지 않은 고난의 의미를 캐묻고자 한다.”(390면) 박 목사님이 말하는 ‘아직 드러나지 않은 고난의 의미를 캐묻는 작업’ 은 신정론과 하나님(神)에 대한 패러다임 전환이라는 이중적 과제를 통해 해명되고 있습니다. 고난의 의미는 ‘고난의 발생적 원인과 이유도, 고난에 대한 보상도 아니라 오히려 새로운 삶을 추동하는 힘’(391-392면)입니다. 그리고 이 힘은 ‘과거와 현재의 인과적 연관에 갇혀있지 않은 하나님의 미래로부터 다가오는 예측할 수 없는 가능성’입니다.(391) 고난 중에 있는 인간에게 새로운 삶을 추동하는 힘을 부여하는 하나님의 가능성은 곧 하나님에 대한 새로운 이해입니다. 그리고 하나님에 대한 새로운 이해는 하나님질문에서 비롯된 것입니다. 박 목사님에게 하나님은 대답이 아니라 질문으로 찾아오시는 ‘질문하시는 하나님’입니다. 그에게 신학은 질문하시는 하나님과 함께 하는 여행입니다. 그 여행의 끝에서 그는 이렇게 결론내립니다. “하나님에 대해 질문하는 것은 더 이상 만물의 최종적인 원인에 대한 형이상학적, 사변적 질문이 아니라 새로운 삶의 가능성에 대한 구원론적인 질문으로 이해되어야 한다.”(393)

박 목사님에게 질문은 기존의 닫혀있는 현실에 틈(숨구멍)을 만드는 것입니다.(머리말) 질문은 의심으로부터 출발합니다. 그의 질문은 기존의 현실이 닫혀져있다는 숨막힘에서 비롯된 것입니다. 그에게 하나님질문이란 하나님을 언제나 완결된 대답이라고 생각하는 기존의 닫혀진 신학체계에 대한 의심입니다. 의심은 질문이고 질문은 곧 해체입니다. 그는 질문을 통해 신정론(신학)의 기존 체계를 허물고 싶어합니다. 그리고 그 위에 새로운 삶의 가능성에 대한 구원론적인 질문을 정초합니다. 하지만 삶의 가능성이건 하나님의 가능성이건 그것을 구체적으로 체계화할 수는 없습니다. 그 것을 언표하는 순간 그 가능성은 또 하나의 체계가 되고 말 것이기 때문입니다. 그러기에 그는 이렇게 말합니다. “신학의 답변은 모든 의문을 차단하기 위한 것이 아니라 또 다른 의문을 위해 주어지며 무엇보다도 유일한 대답처럼 보이던 우리 시대의 현실을 의문시하며 아직 드러나지 않은 미래적 현실의 길을 예비하는 작업이다.”(머리말)

저는 박 목사님의 신학과정을 제대로된‘신학함’(theologieren)으로 이해합니다. '신학함'이란‘성서언어 혹은 신학’이라는 언어(지식)체계를 넘어‘지금 이 자리, 바로 나 자신에 의해 지속되는 신학적 수행’을 말합니다. 이 개념은 신학을 그저하나님(神)에 대한 완결된 지식체계로 표상하는‘신학을 학습함’(theologisieren)과는 근본적으로 다른 것입니다. 양자 모두 인간과 세상에 대한 질문을 합니다. 신학과 관련된 질문들이니만치 당연히 하나님은 그 모든 질문들에 대한 원인이자 대답입니다. 그런데 질문의 문제의식이 다릅니다. 전자는 질문자체에 귀기울입니다. 질문의 실존적,주체적 울림을 이해하고자하는 치열한 몸부림입니다. 후자는 질문보다 대답자체에 지대한 관심을 표합니다. 그리고 완결된 체계와 공식에서 비롯된 숨막힐 듯한 자신감만 가득합니다. 제대로 된 질문이 애초 없었으니 그 질문에 대한 대답에서 새로운 삶을 추동하는 힘을 기대할 수 없는 것이 너무 당연한 것입니다.

꼭 적합한 비교는 아니겠지만 하이데거는 그의『형이상학입문』에서“철학은 우리가 철학할 경우에만 있다. 철학은 철학함(philosopieren)이다”라고 규정했습니다. 그의 충실한 해석자였던 '오이겐 핑크'(Eugen Fink)는 그의『 유고(遺稿)』에서 다음과 같이 철학의 정체성을 해명했습니다.“<철학이 전통을 통하여 미리 주어져 있다 함>은 가장 위험한 가상이다. 역사적으로 주어져 있는 것은 오직 철학설(Philosophem)일 뿐 철학자체는 아니다. 제 아무리 고귀한 전통일지라도, 철학전통이 철학적 모색을 통하여 철학의 본질을 일구어낸 철학자체를 대체할 수 없고 또 그와 같은 작업을 면제할 수도 없는 법이다. 과거 철학의 위대한 뜻은 오직 어떤 고유한 철학의 생동적인 정신에서부터 과거철학을 부흥시키는 힘을 통해서만 생동적일 수 있다. 오직 우리 스스로 철학을 현실적이게 만들 때에만 우리는 과거의 철학학설들에서 그 소리를 알아들을 수 있다.”