사유가 있는 마을(5)

철학이란 무엇인가?

김종두 목사(대구수성교회)

대부분의 철학안내자들은 철학의 성격을 밝히는 한 방편으로 철학(Philosophia)의 희랍어 어원을 거론하곤 합니다. Philosophia라는 말은 ‘사랑하다philein'와 ‘지혜sophia’의 합성어로서 ‘지혜사랑’을 뜻한다고 풀이하는 방식이지요. 이러한 해명의 이면에는 철학은 지혜를 사랑하는 학문이고 과학은 지식을 소유 또는 축적하는 학문이란 전제가 놓여 있습니다. 하지만 ‘지혜와 지식’, ‘사랑과 소유’라는 상식적 구별 따위로 철학의 학문적인 성격을 해명하려는 시도는 결코 과학적이지도 철학적이지도 않습니다. 제대로 성공할 수 없다는 뜻입니다.

Philosophia라는 개념이 철학(哲學)이란 말로 번역되어 최초로 사용된 것은 일본의 도꾸가와 말기에서 메이지 초기에 이르는 사이...라고 합니다. 철학(哲學)이란 ‘철리(哲理)의 학문’이란 뜻이겠고 ‘철리’에는 모르긴해도 ‘빛과 관련된 형이상학’이 전제되어 있었을 것입니다. 제 은사이신 신오현 선생님의 회상에 의하면 그 분이 1987년 경도대학에 체재 중 동경대학 철학교수들과 Philosophia를 ‘철학’으로 번역하는 문제를 놓고 여러 번 논의했다고 합니다. 그 때 신 선생님은 ‘philo; philein'의 동사형에 해당하는 한자를 찾아내는 일이 중요하다고 강조했다지요. 1987년 2월 6일 신 선생님은 동경대학 와타나베 지로(渡邊二郞) 교수와 대화 중에 니시 아마네(西周, 1829-1897)가 Philosophia를 처음 번역했을 때 ‘哲學’이 아니라 ‘希哲(學)’이었는데 편의상 ‘희(希)’를 탈락시키고 ‘철학’으로 생략, 통용되었다고 설명하는 것을 들었다 합니다. 하지만 신 선생님이 귀국 후 와타나베 지로(渡邊二郞) 교수가 전거로 제시한 『철학사전』(平凡社, 昭和 46)보다 앞선 『철학사전』(平凡社, 昭和 36)까지 확인해보았지만 그의 주장을 증빙할 기록을 찾을 수 없었다고 합니다. Philosophia를 ‘철학’으로 번역하기 전 동양에서는 Philosophia를 ‘현학(玄學)’, ‘묘학(妙學)’, ‘도학(道學)’ 혹은 ‘심학(心學)’ 등으로 불렀습니다.

‘학문’이란 말은『중용』의 ‘박학심문(博學審問)’에서 비롯된 말입니다. 박학심문은 ‘성(誠)에 이르고자하는 사람(誠之者)’이 준수해야 할 5가지 덕목 가운데 제1 및 제2 덕목입니다. 이 두 덕목은 유교가 3주덕으로 간주하는 지.인.용 가운데 바로 지(知)에 해당됩니다. 진리를 탐구하는 활동은 전문가의 의견이나 여론을 묵수, 맹종하는 관행이 아니라 자각적이고 자유로운 사색을 통해서 배우고(學) 묻는(問) 대화활동dialectic 혹은 실천행위praxis라는 뜻이겠지요. 동양적 의미에서 ‘학문’은 誠에 이르기 위한 지적(知的) 활동이란 뜻입니다. 이 경우 ‘知’란 말은 당연히 ‘참된 지(眞知)’ 혹은 ‘진리’를 의미하는 말이겠지요.

서구적 의미에서 학(學,science)도 ‘참된 지(眞知)’ 혹은 ‘진리’를 의미한다는 점에서는 동일합니다. 학(學,science)은 라틴어 ‘scientia’에서 유래합니다. 라틴어 ‘scientia’는 희랍어 에피스테메(episteme)의 번역어입니다. 에피스테메(episteme)는 영어의 ‘지식(앎)knowledge', 더 정확히는 ‘철학적, 학적 지식(앎)philosophical,scientific knowledge’을 의미하는 말입니다. 원래 이 말은 플라톤의 ｢동굴의 우화｣에서 ‘존재와 인식의 4단계설’ 중 최후의 단계인 ‘episteme', 즉 사유를 통하여 궁극적 실재인 이데아를 인식하는 것을 의미합니다. 가설적 지위를 전제한 현대과학적 의미의 ‘과학적 지식’을 의미하는 말이 애초 아니라는 뜻입니다.오히려 ‘이데아를 인식함’ 혹은 ‘궁극적 존재의 절대적 인식’으로서의 'episteme'는 희랍적 의미에 있어서 ‘관조’(theoria)이지요. 서구적 의미에서 ‘학’이 단순한 지식(앎) ‘knowledge'이 아니라 ‘참된 지(眞知)’를 의미한다는 것은 자명한 것입니다.

서양철학사에서 Philosophia라는 말을 가장 독창적이며 근본적으로 해석한 인물은 하이데거입니다. 그는 헤라클레이토스의 단편을 실마리로 하여 ‘사랑하다philein’를 ‘응답(화답, 순응)하다’ 혹은 ‘로고스가 말하는 대로 말하다’라는 뜻의 ‘호모로게인(homologein)’으로 해석합니다. 또 그는 ‘지혜sophia’를 그것의 형용사적 명사형 ‘토 소폰(to sophon)'에로 소급하여 ‘모든 존재자를 존재 안에 존재하게 하는 것’ 즉 ‘존재가 존재자를 모으는 것’으로 해석합니다. 하이데거에 의하면 Philosophia는 시원적으로 ‘모든 존재자를 자신 속에 하나로 집약하고 있는 존재자의 존재에 대한 조화로운 응답’이며 ‘존재가 존재하는 대로 존재하게 하고sein lassen, 로고스가 말하는 대로 말하는 것’을 의미합니다.

철학에 대한 하이데거의 해명은 단적으로 “철학은 표상이 아니라 사유”라는 것을 지시하고 있습니다. 하이데거는 “과학은 사유하지 않는다”라는 명제를 통해 과학적 세계상의 절대화와 과학적 인식을 모든 참된 명제의 기준으로 삼고자하는 과학의 오만을 경계하고 있습니다. 표상(Vorstellung)이란 주객도식 안에서 주관(Subject)이 객관(Object)을 소재로 인식하는 방식입니다. 말 그대로 인식하는 내가 “내 아래로(sub)" 인식의 대상을 ”던져넣는(ject)" 방식이며 인식하는 주체인 내가 “내 앞에”(vor) 인식의 대상을 ‘세워놓는’(stellung) 방식입니다. 이러한 표상 혹은 표상체계를 우리는 가끔 이데올로기라고 부릅니다.