현대 구미신학의 특징과 21세기 신학

목창균 교수(서울 신학대학교)

서    론

한 세기가 종료되고, 또 다른 세기가 시작되는 역사적 전환기를 맞아 지나간 과거를 되돌아보며 다가올 미래를 준비하는 것은 의미 있는 일이라 아니 할 수 없다.  이런 의미에서 한국 기독교 학술원에서 발제자에게 요청한 [구미신학의 총체적 특징과 21세기 신학]이라는 주제는 시의 적절한 것이라 생각한다. 왜냐하면 그것은 서구신학의 어제를 정리하고 내일을 전망하고자 하는 것이기 때문이다.

이 발제에서 다루어야 할 내용은 두 가지로 요약된다.  하나는 구미신학의 총체적 특징이요, 다른 하나는 21세기 신학이다.  이 중에서도, 논의의 초점은 후자, 즉 21세기 신학에 있다.  어떤 신학이 21세기를 주도할 것이며, 그것은 과연 어떻게 전개될 것인가를 논의하려는 것이 서구 신학을 총 정리하려는 근본 의도로 이해되기 때문이다. 따라서 발제자는 구미신학 전체를 논의의 대상으로 하기보다, 현대 구미신학으로 그 범위를 제한하려고 한다. 21세기 신학을 논하기 위해서라면, 현대 구미신학의 특징을 정리하는 것이 더 적절하리라 생각하기 때문이다.

한편, 21세기의 신학을 논하는 것은 의미 있는 일이기는 하지만, 쉬운 일이 아니다. 그것은 아직도 실체가 드러나지 않은 것을 전망하고 예상하는 것이기 때문이다. 따라서 발제자는 이 문제 역시 논의의 범위를 포스트모던신학과 복음주의신학 두 가지로 제한하려고 한다.  그 이유는 두 가지로 지적될 수 있다.  첫째, 이들은 21세기에 형성되거나 존속될 신학들로 간주될 수 있기 때문이다.  포스트모던신학은 포스트모더니즘에 대한 신학적 응답이며 지금 형성과정에 있는 신학이다. 복음주의 신학은 21세기에 더욱 발전될 것으로 기대되는 신학이다. 왜냐하면 복음주의 교회가 성장하고 있기 때문이다. 둘째, 신학적 흐름에 대한 균형적 고려 때문이다. 포스트모던신학이 진보적 신학에 속한다면, 복음주의신학은 보수적 신학에 속한다. 따라서 이 두 신학 흐름이 21세기에 어떻게 전개될 것인가를 살펴보는 것이 21세기 신학 이해에 지름길일 수 있다.  발제자는 어떤 특정 주제나 문제를 심도 있게 다루거나 논의하기보다 □구미신학의 총체적 특징과 21세기 신학□이라는 제목에 맞게 이 문제를 개괄적으로 정리하려고 한다.

I. 현대 구미신학의 특징

서구 지성사에서 현대는 르네상스에서 잉태되고, 계몽시대에 출산되었다. 계몽주의는 인간을 역사의 주인공으로, 그리고 이성을 진리의 척도로 간주하는 현대 정신의 길을 열었다.계몽사상의 특징, 곧 현대성의 기본 이념은 대략 세 가지, 이성에 대한 무한한 신뢰, 기계적, 이원론적 세계관, 그리고 진보에 대한 신앙으로 요약된다.

윤평중, [포스트모더니즘의 철학과 포스트마르크스주의](서울: 서광사, 1992), pp. 16-23. 현대 성의 기본 이념은, 첫째, 이성에 대한 무한한 신뢰다.  현대는 이성의 시대며, 현대성의 이념적 핵은 이성 중심주의, 즉 합리주의다. 현대를 지배하는 이성적 사고는 전 근대적 환상, 선입견을 거부하고, 합리적 비판을 통해 지식의 확실한 토대를 마련했다. 둘째, 기계적, 이원론적 세계관이다. 코페르니쿠스(Copernicus), 케플러(Kepler), 갈릴레오(Galileo), 뉴톤(Newton) 등을 통해 이루어진 과학적 발견들은 전통적 우주관은 물론, 사유방식 자체를 근본적으로 변화시켰다.  중세의 천동설은 지동설로, 그리고 자연을 거대한 유기체로 간주하는 중세의 자연관은 기계적 자연관으로 대체되었다. 현대인은 자연을 물체들의 단순한 운동으로 이루어진 거대한 질서있는 기계로 이해하게 되었으며, 우주를 물질과 정신의 영역으로 나누는 이원론적 세계관을 가지게 되었다.  셋째, 진보에 대한 신앙이다. 역사의 진행을 반복적인 것으로 해석하는 순환론이 고대의 지배적 견해였다면, 그것을 발전적인 것으로 해석하는 진보론이 현대적 사고의 특징이다.  또한 현대 과학과 기술의 발달은 삶의 질을 향상시켰으며 진보가 불가피하다는 낙관주의적 전망을 확산시켰다.

현대 정신은 기독교 신앙에 중대한 도전이 되었다.  왜냐하면 비판적 합리주의와 과학적 실증주의는 성서의 역사적 확실성과 신학의 모든 전제들을 문제시하고 비판했기 때문이다. 따라서 서구 교회와 신학은 토대가 흔들리고 존립이 위협받는 위기에 처하게 되었다.  19세기 초, 신학의 과제는 이러한 도전에도 불구하고, 기독교가 어떻게 존립할 수 있으며, 신학이 어떻게 가능하고, 어디에서 그 토대를 발견할 수 있는가 하는 것이었다.

현대 세계와 사상의 도전에 직면하여 19세기 초 신학적 응답으로 일어난 것이 현대신학이다. 슐라이에르마허는 현대의 정황에서 신학의 발전을 처음으로 문제 삼았으며 인간의 종교적 경험을 신학의 토대와 출발점으로 삼았다. 그것은 신학방법론에 있어 코페르니쿠스적 전환이었다. 신학을 계시에 대한 연구로부터 인간의 종교 경험에 대한 연구로, 신학의 중심을 하나님에서 인간으로 전환시킨 것이다. 이로 인해 그는 현대 신학의 아버지로, 그리고 그의 [종교론]은 현대 신학의 선언서로 간주되고있다.

슐라이에르마허로부터 시작되는 현대 구미 신학은 지난 200년간 매우 다양한 형태와 흐름으로 전개되어왔다. 그것은 1920대까지 유럽 신학계와 1930년대까지 미국 신학계를 주도한 자유주의 신학, 그리고 자유주의 신학에 대한 반작용으로 20세기 유럽에서 시작된 신정통주의 신학과 미국에서 일어난 근본주의신학, 그리고 최근 신학들로 구분될 수 있다.  그렇다면, 그들을 하나로 묶을 수 있는 총체적 특징이 존재하는가?  존재한다면, 어떤 것들인가?

1. 현대성에 대한 적응

현대 구미신학의 중심 과제는 현대성에 대한 적응 문제라 해도 과언이 아닐 것이다. 19세기 자유주의 신학, 20세기의 신 정통주의신학, 최근의 세속화신학, 해방신학, 과정신학 등은 외형적으로 볼 때, 매우 다른 형태의 신학들이다. 그럼에도, 그들은 현대인에게 그리스도의 복음을 어떻게 해석하고 전달해야 하는가 하는 문제에 대한 신학적 고심의 산물이다. 현대인들은 전통 신학의 표현과 개념을 단순히 받아들이지 않으며, 과학적 세계관과 성서적 세계관이 서로 충돌하는 경우에는 후자를 포기하고 전자를 받아들이는 경향이 있다. 따라서 신학자들은 기독교 신앙과 교훈을 현대인들이 신뢰할만하게 재해석하거나 진술해야 한다고 생각한다.

기독교의 현대화에는 두 가지 방법이 있다. 번역자(translator)와 변혁자(transformer)로서의 접근이다. 전자는 기독교의 메시지를 현대인이 이해할 수 있는 언어와 형태로 새롭게 표현해야 한다는 필요성을 인정하지만, 기독교 메시지의 기본 내용을 그대로 보존해야 한다는 보수주의 신학자들의 관점이다. 후자는 기독교의 메시지를 현대인에게 전달하기 위해서는 내용상의 심각한 변화도 감수해야 한다는 자유주의 신학자들의 관점이다.  신앙은 환경에 따라 변하며, 인간 역시 시간의 흐름에 따라 변한다. 변혁자들은 현대인이 받아들일 수 없는 기독교 메시지는 변경될 수 있어야 한다고 주장한다. 그들은 기독교 진리를 재 표현하거나 진술하는 것에 만족하지 않고, 필요한 경우 그것을 새로운 메시지로 대체하려고 한다. 자유주의 신학은 과학적 세계관에 적응하기 위해 전통적 기독교 신앙의 내용을 포기하기도 했다. 특히 1960년 이후 출현한 대부분의 급진신학자들은 변혁자에 속한다. 그들은 기독교의 메시지 자체가 문제성을 내포하고 있기 때문에 그것을 폐기하고 새로운 메시지로 대체해야 한다고 주장한다. 본회퍼는 현대 세계에서 존립할 수 있는 기독교의 존재방식을 모색하여 □성인된 세계□와 성서적 개념의 비종교적 해석이라는 혁명적 개념을 제시했다. 신 죽음의 신학자들은 기독교의 메시지를 급진적으로 변혁시켰으며, 하나님에 대한 전통적 신앙 내용 포기를 주저하지 않았다. 그들이 전파한 새로운 메시지가 바로 신의 죽음이었다. 과정신학자들은 기독교 신앙과 현대 과학의 동적 세계관을 중재하려 한 것으로 진화, 상대성, 유기체 등 과학적 개념들을 신학에 도입하여 기독교 신앙을 현대 지성인이 수용할 수 있는 방식으로 재해석했다.  종교 다원주의자들은 기독교의 절대성을 포기하고, 종교의 상대성과 다원성을 주장한다. 일부 급진적 여성신학자들은 기독교의 하나님을 가부장적 남성 신과 여성 억압의 주원인으로 간주하고 여성 신을 믿는 새로운 종교를 주창하기도 한다. 흔히 신정통주의 신학자로 분류되는 불트만 역시 변혁자의 입장에 있는 것으로 볼 수 있다. 그는 신약성서의 초자연적 사건들을 신화로 취급하고 그 역사성을 인정하지 않았다.

2. 종교적 경험

현대 구미신학의 또 다른 특징은 종교적 경험을 중시하고, 그것을 신학작업의 주요한 자원으로 받아들이고 있다는 것이다. 현대 들어, 신학에 대한 종교적 경험의 중요성을 재발견한 사람은 슐라이에르마허였다.  그는 종교를 도덕이나 철학에 종속시키는 계몽주의 종교관에 반기를 들고, 직관과 감정을 종교의 본질로 주장하여 종교의 독자성을 확보했다. 또한 그는 종교적 경험에서 신학의 가능성을 찾고자 했다. 신학의 과제는 □기독교인의 삶에서 발견되는 종교적 감정을 기술하는 것□이다. 슐라이에르마허는 교리와 신조 배후에 있는 생생한 경험의 중요성을 발견하여 그것을 신학의 토대로 확립함으로써 신학에 새로운 활로를 모색했다.

Friedrich D. E. Schleiermacher, The Christian Faith(Philadelphia: Fortress Press, 1976),

p. 88.

현대 구미신학은 신학 방법적인 면에서 종교적 경험에 대한 작용과 반작용의 과정으로 이해된다. 슐라이에르마허로부터 시작하여 리츨, 하르낙으로 이어지는 자유주의 신학 전통은 경험을 강조했다. 특히 슐라이에르마허는 인간의 종교 의식을, 그리고 리츨은 그리스도를 통한 화해의 경험을 신학의 근본 자료로 간주했다. 따라서 자유주의 신학은 인간 중심적이요 주관주의적 성격을 띄게 되었다. 반면, 20세기 일어난 신 정통주의 신학과 근본주의 신학이 하나님의 계시를 강조하게 된 것은 자유주의 신학에 대한 반작용이었다.

희망의 신학, 해방신학, 여성신학, 흑인신학, 아시아신학 등 최근의 신학들 역시 인간의 경험을 중시한다. 몰트만의 희망의 신학은 2차 세계 대전 당시 그가 겪은 전쟁 포로 수용소의 체험으로부터 태동된 것이다. 그는 희망을 가진 사람이 생존 확률이 높다는 것을 발견하고 희망의 문제에 관심을 가졌으며, 사신신학의 도전에 직면하여 하나님의 존재에 대한 희망을 신학화했다.  해방신학은 전체 인구의 5퍼센트가 전체 재산의 80퍼센트 이상을 소유하고 있는 남미의 극심한 경제적 불평등과 불균형과 가난한 자에 대한 정치적 억압상황을 제거하고 보다 자유롭고 인간적 사회를 건설하려는 공동 노력의 체험에서 생긴 신학사상이다. 여성신학은 기독교의 성 차별적이며 여성 억압적 요소를 자각하고, □신에 대한 인간경험의 의미와 가치를 여성 입장에서 성찰□하는 것이다. 북미의 흑인신학은 미국에서 흑인들이 백인들로부터 받은 억압의 경험으로부터 나온 것이다. 이렇듯 대부분의 현대 구미신학은 신적 계시 보다 인간의 경험과 더불어 시작하고 있는 것이 특징이다. 인간의 경험이 그들의 신학작업의 중심과 토대가 된 것이다.

구스타보 구티에레즈, [해방신학](서울: 분도출판사, 1977), p. 11.

손승희, [여성신학의 이해](서울: 한국신학연구소, 1989), p.16.

3. 시대적 상황

현대 구미신학은 다양한 형태와 흐름으로 전개되고 있으나, 그 수명이 그리 길지 못하고 유행성이 지니고 있는 것이 특징이다.  새로운 형태의 신학이 출현하여, 신학도들의 관심을 사로잡다가도, 언제 사라졌는지도 모르게 사라진다. 하나의 신학을 이해하고 평가하기도 전에, 그것이 쇠퇴하고, 또 다른 신학이 등장하기도 한다. 이렇듯 최근 구미신학이 유행신학화된 것은 어떤 이유에서인가?

신학은 그 기초가 되는 두 개의 극(pole)을 가지고 있다. 성서의 메시지(text)와 시대적 상황(context)이다. 서구의 정통신학은 메시지만 강조하고, 상황의 문제를 고려하지 않았다.

성서 본문이 신학세계의 전부였다. 텍스트만 있고, 컨텍스트는 없었다. 반면, 현대신학은 일반적으로 역사적 정황에서 신학의 발전을 추구하고 있다. 슐라이에르마허는 신학을 과거 도식의 단순한 반복으로 생각하지 않고 현대 세계와의 살아있는 관계에서 형성되는 것으로 보았다. 신학에 대한 그의 정의에 이를 증거한다. 신학이란 그 시대 교회에서 널리 유행하는 교리를 체계화하는 학문이다.

Schleiermacher, The Christian Faith, p. 88.

슐라이에르마허 이후 서구 신학은 시대적 상황의 맥락에서 성서를 해석하는 경향이 있다. 따라서 현대 신학은 상황신학이라 해도 과언이 아니다. 특정 상황이 특정 신학을 만들어낸다.  어떤 상황 아래서 발전하던 신학도 상황이 바뀌면 사라지고 만다. 현대신학이 유행성을 지닌 것은 상황에 의존하고 있기 때문이다. 19세기 자유주의 신학은 인간 이성의 능력을 신뢰하고 역사적 진보를 확신하는 낙관주의적 분위기를 배경으로 일어났다. 그렇지만 20세기 초 세계대전과 경제 대 공황이라는 비극적 사건에 직면하자, 그 사상적 기반을 잃고 붕괴되었다. 신정통주의 신학은 당시 유행하던 실존주의 사상을 신학에 반영한 것으로 이해될 수 있다. 특히 1970년대와 80년대에 출현한 일련의 신학들은 사회적이며 정치적 관심에 의해 영감받고, 그것으로부터 성장했다. 해방신학, 정치신학, 여성신학, 흑인신학, 생태학적 신학, 종교신학 등이 그러하다.

4. 신학적 관심의 전환

현대 구미 신학은 현실에 대한 적응의 하나로 신학 방법론의 전환, 즉 인간의 경험과 시대적 상황을 중시하는 방법론을 택하고 있을 뿐만 아니라, 신학의 주제와 관심의 대상을 바꾸고 있다. 특히 그것이 20세기 후반에 나타난 급진 신학의 가장 큰 특징 중 하나다.  신학적 관심이 하나님으로부터 인간으로, 하늘로부터 땅으로, 저 세상에서 이 세상으로, 정통 교리로부터 정통 실천으로 전환되었다. 또한 개인적 신앙보다는 타인을 위한 삶이, 그리고 말씀 전파보다는 인간화가 강조되었다. 이런 신학적 변화에 결정적 역할을 한 사람이 본회퍼였다.

본회퍼의 핵심 사상인 성인된 세계와 성서 개념의 비종교적 해석은 젊은 신학도들에게 큰 감명을 주었으며, 세계 신학의 흐름을 바뀌어 놓았다.  세속화신학, 사신신학, 정치신학, 혁명의 신학, 해방신학, 상황윤리 등이 그와 직, 간접으로 연관을 맺고 있다. 이들의 신학적 관심사는 세상성, 즉 세상적인 일이나 사건이었다.

요약하면, 현대 구미신학은 전통 신학과 전통적으로 이해된 하나님은 현대인에게 적절하지 않다는 인식으로부터 출발하고 있는 것이 특징이다. 따라서 어떻게 현대인에게 복음을 전할 것인가를 신학의 중심 과제로 삼고 있으며, 인간의 경험과 역사적 정황을 중시하는 신학 방법론을 통해 그것을 실현하고자 했다.  이런 면에서 현대 신학은 인간의 종교적 경험과 현실 상황을 신학의 기본 자료로 받아들인 슐라이에르마허의 길을 따르고 있다고 할 수 있다. 그러나 현대 신학은 슐라이에르마허가 도달한 결론보다는 그가 택했던 방향에 의해, 그리고 그가 제시한 대답보다는 그가 제기한 문제에 의해 큰 영향을 받고 있다.

II. 21세기 신학

계몽주의와 더불어 시작되었던 서구의 현대 세계와 정신은 20세기 후반 들어 중대한 국면에 이르게 된다. 학자들은 현대가 막을 내리고 새로운 시대, 즉 현대 후기가 도래하고 있다고 지적한다. 20세기 초 오스왈드 스펜글러(Oswald Spengler)는 서구의 몰락을 경고하고 새로운 시대의 도래를 예고했으며, 앨런(Diogenes Allen)은 현대 세계를 지탱하고 있는 네 개의 기둥, 즉 자족성, 이성, 진보 및 낙관주의가 붕괴되고 있다고 보았다. 토마스 오든(Thomas Oden)은 현대성은 죽었으며, 그것은 어디에서나 분명하다고 주장했다.

Diogenes Allen, "Christian Values in a Post-Christian Context," Postmodern Theology, ed. Frederic Burnham(New York: Harper & Row, Publishers, 1989), p. 2.

Thomas Oden, After Modernity... What? Agenda for the Theology(Grand Rapids: Zonder_ van, 1991).

21세기는 현대 후기가 본격적으로 전개되는 시대이다. 그렇다면 이 시대에 신학은 어떻게 전개될 것인가? 포스트모던신학과 복음주의 신학을 중심으로 살펴보자.

1. 포스트모던 신학

포스트모던(postmodern)이란 용어는 현대로부터 현대 후기로의 역사적 전환을 나타내기 위해 1930년대부터 사용된 것이며, 포스트모더니즘(postmodernism)은 현대 정신의 이념, 원리 및 가치를 문제시하는 20세기 후반의 지성적 분위기를 표현하는 말이다. 포스트모더니즘은 모더니즘과 단절과 계승, 두 면을 모두 포함하고 있다. 포스트모더니즘이 모더니즘으로부터 단절한 것은 개인주의, 인간 중심주의, 관념론 등이라면, 계승한 것은 비판적 사고, 개인에 대한 관심, 자유에 대한 헌신, 탐구의 자유 등이다.  포스트모더니즘의 특징은 몇 가지로 정리된다.

) 목창균, □포스트모더니즘과 포스트모던 신학,□ [교수논총] 제9집(서울신학대학교:1998), pp.    111-136.

첫째, 현대의 이성 중심주의에 대한 반성이요 반작용이다.  포스트모더니즘은 진리를 합리적 영역으로 제한하거나 인간의 이성을 진리의 척도로 간주하는 현대 정신을 거부한다.

둘째, 새로운 세계관이다. 현대 세계관이 기계적이요 결정론적이라면, 포스트모더니즘의 세계관은 관계적이요 비결정론적이다. 포스트모더니즘은 세계를 완성된 기계장치로 보는 것이 아니라 끊임 없이 진화되고 계속적으로 창조되는 내적 관계를 가지고 있는 역동적 연계체로 간주한다.

셋째, 통전주의(wholism)다.  인간과 객관적 세계를 이분법적으로 구분하는 이원론적 사고가 현대 정신을 지배했다면, 포스트모더니즘은 현대 정신이 분리한 것을 다시 결합하며, 인간과 세계 사이의 존재론적 연속성을 주장한다. 전체에 대한 관심이 포스트모던적 의식에 중심을 이루고 있다.

넷째, 염세주의와 상대주의적 경향이다. 포스트모더니즘은 이성과 과학에 대한 무한한  신뢰에 근거하여 역사의 진보를 주장하는 현대의 낙관주의를 거부하고, 인간의 한계성을 인정한다.  또한 절대적 진리와 보편적 사실들에 대한 신념을 받아들이지 않고, 철저히 상대주의적 입장을 취한다.

다섯째, 다원주의다. 포스트모더니즘은 중심성의 상실과 표준의 해체다.  그것은 유일성을 부정하고 다원성을 강조한다.

포스트모더니즘은 하나의 현상이 아닌, 다양한 현상을 의미하며, 그것에 대한 통일된 정의도 존재하지 않는다.  그러나 포스트모더니즘에 두 형태가 있다는 것은 일반적으로 인정되고 있다. 해체주의와 건설주의다.  해체주의적 포스트모더니즘은 세계의 본질에 대한 현대의 가정들을 해체하고 파괴하려고 한다. 특히 서구의 전통 형이상학의 실재론에 공격을 집중하며 신과 도덕성의 죽음, 자유의 존재, 의미와 목적을 부정한다. 프랑스의 푸코(Michel Foucault)와 데리다(Jacques Derrida), 미국의 로티(Richard Rorty) 등이 이를 대변한다. 그들은 해체를 허무주의적 파괴 아닌, 잘못된 개념으로부터 자유롭게 하는 치료로 이해한다. 해체주의는 서구 정신의 자기 파괴의 표현이며, 파괴가 곧 구원의 도래를 촉진한다는 역설이다. 한편, 건설주의적 포스트모더니즘은 현대 정신을 거부하기 보다 개정하려는 것이다. 현대 과학의 통찰력과 지혜를 수용하는 한편, 현대인의 관점에서 과거의 전통을 재평가해 오늘의 문제를 해결하려고 한다. 가다머와 과정사상가들이 이를 대변한다. 이 두 형태의 포스트모더니즘은 현대의 지성적 낙관주의를 거부하고 현대 세계관을 극복해야 한다는 목적은 같으나, 그것을 추진하는 방법이 서로 다르다. 해체주의는 현대 세계관의 가능성을 제거하고 해체하는 방법을 택하는 반면, 건설주의는 현대의 전제들을 개정하는 방법을 택하고 있다.

포스트모던이란 용어는 최근 신학계에서도 지속적으로 사용되고 있으며, 신학자들도 현대적 사고 방식이 전환되고 있다는 것을 의식하고 있다. 그러나 포스트모던 신학의 실체를 명확히 드러내는 것은 쉬운 일이 아니다. 왜냐하면 그것은 이미 형성된 것이 아니라, 지금 형성 과정에 있는 것이기 때문이다.  따라서 학자들 사이에도 현대 신학과 포스트모던 신학의 구별에 대한 논란이 계속되고 있는 실정이다. 포스트모더니티의 기준이 무엇이냐에 따라 포스트모던으로 구분되기도 하고, 되지 않기도 한다.

테드 피터스(Ted Peters)는 콕스(Harvey Cox), 테일러(Mark C. Taylor), 스미스(Huston Smith), 그리핀(David Griffin)의 포스트모던 신학 방법을 검토하고, 이 중 누구도 아직 적절한 포스트모던 신학을 제공하지 않았다고 평했다. 콕스의 해방신학은 현대적 사유의 형태에 속하며, 포스트모던 의제(agenda)의 강조점을 충분히 설명하고 있지 않다. 테일러의 해체주의는 포스트모던이 추가되고 있지만, 실제로 엄격히 현대적 의제로 남는다. 스미스는 영구적 철학(perennial philosophy)으로 돌아가자는 제안은 포스트모던에로의 전진이라기 보다 전 근대로의 후퇴를 의미한다. 그리핀의 과정철학은 포스트모던 통찰의 본질과 중심을 가장 잘 이해하고 있으나, 그가 의존하고 있는 화이트헤드의 형이상학은 그리스도를 통해 계시된 하나님 이해를 자주 왜곡한다.

) Ted Peter, "Toward Postmodern Theology," Part I-II, Dialog 23(Summer, 1985),

) 영구적 철학은 준 신비주의가 널리 수용되던 고대 문명에서 반복적으로 나타나는 형이상학적 신념들의 집합체다. 예를 들어, 세계는 신적 실체가 철저히 침투되어 있다거나 인간 영혼은 궁극적 신적 실재와 비슷하다는 신념이 이에 속한다.

머어피(Nancy Murphy)와 맥클렌돈(James McClendon)은 현대 사상의 세 가지 축, 즉 인식론적 축으로 기초주의적 인식론, 언어학적 축으로 표상 표현주의적 언어론 그리고 형이상학적 축으로 개인주의 또는 환원주의를 설정하고, 이것으로부터 벗어난 사상을 포스트모던으로 정의한다.  그리고 린드벡(George Lindbeck), 티이만(Ronald Thiemann), 콕스, 알타이저(Thomas Altizer), 테일러의 최근 저서들에 대한 검토와 분석에 근거하여 많은 신학자들이 포스트모던으로 분류되지만 현대성으로부터의 이탈 정도는 각 각 다르다고 주장한다.

) Nancy Murphy and James Wm. McClendon Jr., "Distinguishing Modern and Postmodern Theologies," Modern Theology(April, 1989), pp.191-192.

하비 콕스는 [세속도시의 종교: 포스트모던 신학을 향하여]에서 □종교의 소멸보다는 종교의 재생이 가장 심각한 질문을 제기하는 때에 기독교 메시지를 해석하는 것□이 포스트모던 신학의 과제로 간주한다. 그리고 포스트모던 신학은 사회 주변에 있는 운동, 즉 문화적 현대성에 대한 반작용으로부터 나올 것이라고 예상하고 포스트모던 신학을 주도할 후보로 근본주의와 해방신학을 지목한다.  그리고 그 중에도 해방신학을 포스트모던 시대에 선두에 설 최고의 기독교 신학 후보로 생각한다. 왜냐하면 해방신학만이 포스트모던 신학에 대한 약속을 가지고 있기 때문이다. 근본주의는 과거 지향적일 뿐 아니라 반 현대적이며 포스트모더니티에 대해 항거하는 태도를 취한다. 반면, 해방신학은 미래 지향적일 뿐만 아니라 사회정의, 가난한 자의 권리, 구원에 대한 공동체적 이해, 온건한 개혁으로부터 혁명적인 것으로 확장하는 정책을 지지한다. 따라서 콕스는 해방신학을 수용하여 포스트모던 정신의 도전에 응전해야 한다고 역설한다.

) Harvey Cox, Religion in the Secular City: Toward a Postmodern Theology (New York:

Simon & Schuster, 1984), pp. 20-25.

그리핀은 포스트모던 신학을 네 가지 기본 형태로 분류한다. 해체신학, 해방신학, 건설신학 및 보수주의적 포스트모던 신학이다. 한편 존 캅은 포스트모더니즘을 해체주의와 과정사상, 두 형태로 구별하고 있다.

) David R. Griffin, William A. Beardslee, J. Holland, Varieties of Postmodern Theology (Albany: State Univ. of New York Press, 1989), pp.1-7, John B. Cobb, "Two Types of Postmodernism: Deconstruction and Process," Theology Today(July, 1990).

어떤 것이 포스트모던 신학인가에 대한 논란에도 불구하고, 흔히 포스트모던 신학의 대표적 형태로 지적되는 것은 해체신학, 과정신학, 해방신학, 보수주의 신학 또는 근본주의신학이다. 해방 사상은 현대적 사유 형태에 속하고 현대적 삶을 변호하고 있는 것은 분명하나, 그것이 포스트모던적인가에 대해서는 논란의 여지가 있다.  보수주의 또는 근본주의 신학은 반 현대적일 뿐 아니라 반 포스트모던적이라 할 수 있다. 따라서 이 두 신학은 여기서 논외로 하기로 하고 해체신학과 과정신학에 대해 간략히 살펴보려 한다. 왜냐하면 그들이 포스트모더니즘의 두 흐름을 반영하고 있기 때문이다.

해체신학은 해체 철학적 방법을 신학에 적용하는 것으로 정의된다.  그것은 전통신학의 근본 토대를 해체하여 신학을 갱신하고 재생하려는 것이다. 하나님, 자아, 진리, 목적, 실재적 세계의 존재를 부정하고 일체의 세계관을 파괴한다. 특히 전통적 신 개념을 현 시대에 맞게 재 해석하는 것이 아니라 하나님 자체의 죽음을 주장한다. □해체가 신의 죽음의 해석학이며, 신의 죽음이 해체의 신학이다.□ 미국 윌리암스 대학 종교학 교수 막크 테일러가 대표적 해체 신학자라고 할 수 있다.

Mark C. Taylor, Deconstructing Theology (New York: The Crossroad Publishing Company, 1982), p.xix.

테일러는 그의 대표적 저서 [방황: 포스트모던 비/신학](Erring: A Postmodern A/theology)에서 데리다의 철학에 힘입어 헤겔과 키에르케고르의 사상적 유산을 극복하는 것을 자신의 과제로 삼는다. 그는 서구 전통사상의 두 논리, 즉 헤겔의 양자 통합(both/and)과 키에르케고르의 양자 택일(either/or)의 대립적 구조 속에서 자신의 활동 영역을 발견한다. 그것이 해체(neither/nor)다. 그는 해체를 제3의 변증법으로 그리고 포스트모던 시대에 종교적 반성을 위한 토대로 취급한다.  그는 해체를 단순히 부정하는 것이 아니라, 이면에 숨어 있는 것을 드러내는 작업이라고 주장한다.  즉 교리들 배후에 숨겨져 있는 신학적 사실들을 밝혀내려는 시도라는 것이다.

) Mark C. Taylor, Erring: A Postmodern A/theology (Chicago: University of Chicago Press, 1984).

테일러는 신학을 건설하기 보다 파괴한다.  신이나 신학이란 용어의 사용을 거부하며, 그것을 거룩이나 종교학으로 대체한다. 또한 신의 의미를 성경과 교리가 아니라 문화 속에서 찾으며, 전통적으로 이해된 신의 죽음을 주장한다.  초월적 하나님은 이 세상의 물질 속에 완전히 육화되어 저 세상적이며 초월적인 것이 남아있지 않다. 신의 죽음은 또한 자아와 목적의 상실을 의미한다.  왜냐하면 신이 사라지면, 자아와 역사의 목적 자체가 사라지게되기 때문이다. 그럼에도 테일러는 그의 해체신학이 무신론은 아니라고 주장한다. 그의 사상은 신학적인 것도 비 신학적인 것도, 유신론적인 것도 무신론적인 것도, 종교적인 것과 세속적인 것도 아니며, 항상 그 중간에 위치하고 있다는 것이다. 그것은 정상적 진로로부터 이탈하여 방황하고 배회하는 것이다.  그는 포스트모던 시대의 인간을 목표가 없는 삶, 옛 확실성의 상실과 새 신념의 발견 사이에서 방황하며, 신앙과 불 신앙의 경계선 상에서 방랑하는 삶을 사는 존재로 규정한다.

) Terrence W. Tilley,  Postmodern Theologies (New York: Orbos Books, 1995), p. 59.

과정신학은 화이트헤드의 과정철학에 근거하여 현대 사상의 전제들을 개정하여 서구 사상의 한계를 극복하려는 건설주의 포스트모던신학이다. 그 대표적 신학자가 미국의 데이비드 그리핀이다. 그는 현대 사상의 전제 가운데 가장 문제가 있는 것으로 감각론과 기계적 자연관을 지적한다. 이 두 이론 모두 초자연주의의 영향 아래 형성된 것으로, 전자는 감각 지각이 우리가 외부 세계에 대한 지식을 획득할 수 있는 유일한 방법이며, 감각 경험을 통해 얻을 수 없는 지식은 초자연적 교훈을 통해 공급된다는 주장인 반면, 후자는 세계의 구성 요소들은 자발성, 즉 스스로 움직일 수 있는 힘을 가지고 있지 않다는 주장이다. 그리핀은 기계적 자연관을 개정하여 자연적 유신론을 주장한다. 그것은 하나님만이 아니라 모든 유한한 존재가 창조적 힘을 지니고 있으며, 모든 현실적 개체들이 자발성의 원리를 구현하며, 감각 배후에 있는 실재를 세계와 상호작용 하는 유기체로 이해하는 견해다.

그는 과정신학자로 전 세계에 널리 알려져있으며, 켈리포니아 산타 바바라에 포스트모던 세계를 위한 센터를 창립하여 포스트모더니즘 발전에 공헌하고 있다. 뉴욕 주립대 출판부(SUNY Press)에서 출판된 건설주의적 포스트모던 사상에 대한 일련의 문헌들이 그 센터의 작품들이다.

그리핀은 자연적 유신론에 근거하여 생태학적 포스트모던신학을 주장한다. 그는 정신과 물질, 주체와 객체를 이분법적으로 분리하는 데카르트의 인간 중심적 세계관을 자연 환경이 파괴되거나 착취되는 생태계 위기의 원인으로 지적한다. 인간을 자연의 주인과 소유자로 간주하는 반면, 세계 내 존재들의 자유와 창조성을 부정함으로써 생태학적 위기가 일어난다. 그리핀은 이 위기를 해소하기 위해 자연적 유신론에 호소한다.  그는 세계 내 모든 존재들을 자유롭고 창조적인 것으로 취급하며 인간을 자연의 일부로, 자연 세계와 분리해서 생각할 수 없는 것으로 본다. 따라서 그는 인간과 자연 세계가 조화를 이루는 공동체에 대한 생태학적 비젼을 제시하고 있다. 그리고 그는 포스트모던 사상은 철저히 생태학적이며, 미래 세대들은 생태학적 의식과 더불어 성장할 것이라고 예견하고 있다.

) Tilley, Postmodern Theologies, p. 24.

포스트모더니즘은 이성과 과학의 한계성을 지적하고 이성의 자율성, 과학의 효능, 역사의 진보를 맹목적으로 신뢰한 계몽주의를 비판하고 그 환상을 깨트린 것이 그 주요한 공헌으로 여겨진다.  그것은 새로운 의식으로 기독교 진리를 재 진술하며 복음을 증거할 기회와 성서의 의미에 대한 새로운 통찰을 제공할 것이다. 반면, 현대성이 포함하고 있는 문제점에도 불구하고, 그것이 종교, 사회, 정치, 기술 등의 분야에서 성취한 것이 상당하다는 것은 역설적으로 포스트모더니즘의 한계점이 될 것이다. 왜냐하면 현대성이 이루어낸 것을 포기하는 것은 쉬운 일이 아니기 때문이다.  해체주의 신학은 진리, 의미와 목적, 심지어 세계와 신의 존재까지도 부정한 결과, 극단적 허무주의에 빠지게 될 가능성이 많다.  따라서 해체주의자들은 해체는 파괴를 의미하는 것이 아니라 치료를 의미한다고 주장하고 있지만, 그 치료가 질병만큼 위험하게 된다. 한편, 과정신학은 21세기를 주도할 신학으로 평가받고 있으며, 특히 자연적 유신론은 생태계 보존 운동에 철학 및 신학적 토대를 제공하고 있다. 그러나 그것 역시 태생적 한계점을 지니고 있다.  왜냐하면 그 사상적 기반이 되는 화이트헤드의 신관이 기독교 계시를 전혀 고려하지 않을 뿐 아니라 성서적 신관을 왜곡한다는 비판을 받고 있기 때문이다.  따라서 포스트모더니즘은 현대주의와는 다른 근거에서 기독교를 비판하고 공격하는 새로운 도전이 되고 있다.

Griffin, Varieties of Postmodern Theology, p. 40.

특히 포스트모더니즘의 상대주의, 무 중심주의, 거대 담론에 대한 거부, 다원주의 등이 기독교 신앙과 갈등을 일으킬 것이다.

2. 복음주의 신학

현대 들어 복음주의란 말은 넓은 의미와 좁은 의미, 두 가지로 사용되고 있다.  넓은 의미의 복음주의는 18세기 부흥운동을 계승한 신앙전통을 말한다면, 좁은 의미는 그 하부 그룹인 신 복음주의를 말한다. 최근 활발하게 저술활동을 하고 있는 복음주의 학자들은 대부분 신 복음주의자에 속한다. 따라서 신 복음주의의 최근 동향은 21세기 복음주의신학을 전망할 수 있는 중요한 단서가 될 수 있다.

근본주의는 현대주의와 자유주의에 맞서 초자연주의를 옹호하며 기독교 신앙의 본질적 요소를 성실히 보존하는데 공헌했다. 반면, 지성적 면에서는 여러 가지 문제를 일으켰다. 학문을 불신하고, 합리적 추론의 가치를 인식하지 못했다. 신앙을 이성에 반대적인 것, 또는 합리적 분석이나 비판적 평가에 의해 도달할 수 없는 것으로 간주했다.  이것이 신앙에 대한 추론을 거부하는 비교화주의(obscurantism)을 일어나게 했다.

신 복음주의는 근본주의 영향권에서 성장한 온건한 보수주의 기독교인들의 운동이요, 자유주의와 근본주의 중간에 위치하기를 선호하는 북미 개신교 내의 제3 세력이다. 신 복음주의는 제2차 세계 대전 이후 오켄가(Harold J. Ockenga), 칼 헨리(Carl Henry), 카넬(Edward John Carnel) 등 근본주의 영향권에서 성장한 젊은 학자들이 근본주의의 모순을 자각하고 그것을 개혁하려 한 것에서 태동되었다. 그들은 정통 교리를 유지하면서도, 학문적 연구에 가치를 부여하고, 사회문제에 적극적 관심을 표명했다.  영혼을 구원할 뿐 아니라 문화를 변혁시키는 복음에 대한 비젼을 회복했다.

근본주의의 문제점은 분파적 분리주의, 문화적 고립주의, 개인적 율법주의, 고등교육에 대한 회의, 지나친 논쟁 지향주의, 무비판적 정치적 보수주의 등이었다.

신 복음주의는 1950년대 미국에서 중요한 대중 운동으로 성장했으며, 1970년대 초에 이르러서 그 중요성이 널리 인정되었다.  신 복음주의는 1970년대에 성경 무오성 문제로 보수적 복음주의와 진보적 복음주의, 두 그룹으로 분열되는 진통을 겪기도 했다. 전자는 근본주의 입장을 계승하여 무오를 신앙에 대한 테스트로 강조한 반면, 후자는 무오가 성서의 권위를 정의하는 방법으로는 너무 편협하다고 생각하고 대부분 성경의 제한적 무오를 주장한다. 보수적 복음주의자로 분류되는 인물은 오켄가, 칼 헨리, 빌리 그래함(Billy Graham) 칸저(Kenneth Kantzer), 린드셀(Harold Lindsell) 칼슨(D. A. Carson), 웰스(David F. Wells), 놀(Mark Noll) 등이다. 진보적 복음주의에 속하는 인물은 넬(Edward J. Carnel), 토마스 오든(Thomas Oden), 래드(George E. Ladd), 램(Bernad Ram), 블로쉬(Donald Bloesch), 핀녹(Clark Pinnock), 그렌츠(Stanley Grenz) 등이며, 학교는 풀러신학교, 위튼대학, 골든-콘웰신학교 등이다.

제한된 무오설은 성경 가운데 계시된 부분, 복음에 관련된 부분, 성경의 중심 주제, 즉 신앙과 실천에 관련된 부분에는 오류가 없는 반면, 비계시적인 부분, 복음과 관련 없는 부분, 성경의 주변적인 문제에 관련된 부분에는 오류가 있다는 견해다.

복음주의는 전통적으로 체험과 정서를 강조한 반면, 지성과 교리에 큰 관심을 기울이지 않았다. 그것은 대중 운동 차원에서는 상당한 성과를 이룩했으며 복음의 단순한 진리로 수백만 명의 신자들을 양육했다. 반면, 지성적인 면에서는 취약하여 진지한 지성생활을 유지하는데 실패하고, 대학교와 예술, 고급문화의 영역을 포기했다. 그것이 복음주의의 스캔들로 지적되기도 하고, 심지어 복음주의에는 신학이 없다는 평을 듣기도 했다. 신 복음주의의 출현은 현대 미국교회에 복음주의의 부흥을 일어나게 했으며, 보수주의 학계에 반지성적 경향이 개선되는 새로운 지성적 활력을 불어넣었다. 복음주의 지성의 르네상스를 이룩하고, 복음주의 서적 출판을 활성화했다. 신 복음주의의 중요한 업적은 현대 후기의 급진 신학에 굴복하지 않고 근본주의적 극단성의 늪으로부터 복음주의 교회와 신학을 구출하는데 크게 공헌한 것이다.

1990년대 이후 진보적 복음주의자들이 복음주의의 중심 세력으로 등장하고 있다. 최근활발한 저술 활동을 하고 있는 복음주의 학자들은 대부분 이 그룹에 속한다. 따라서 이들이 21세기 복음주의 신학계를 주도할 것이라고 보아도 무리는 아닐 것이다.  그렇다면, 진보적 복음주의의 최근 동향은 어떠한가?  북미 복음주의 신학계에서 가장 활발한 활동을 하고 있는 막크 놀(Mark Noll), 스탠리 그렌츠와 진보적 복음주의의 대표 격으로 간주되는 핀녹을 중심으로 살펴하자.

놀은 프랜팅가(Cornelius Plantinga,Jr.), 웰즈(David Wells)와 공동 집필한 "복음주의 신학의 오늘날□에서 복음주의의 스캔들을 치유하기 위한 처방으로 복음주의 신학의 갱신을 제의하고 있다. 복음주의 사상이 오랫동안 밀폐되었던 지성적- 신학적 다락방으로부터 나오려한다면, 현대적 사고의 영향에 개방적이어야 하며, 현대 사상과의 솔직한 대화 통한 복음주의 신학에 대한 반성이 필요하다. 따라서 놀은 복음주의자들에게 현대 철학, 역사, 사회과학 은 물론, 비복음주의적 자원도 개방적 자세로 활용할 것을 권한다. 또한 □위대한 전통과 현대 정신 사이의 경계선에서 조심스럽게 활동하는 신학□이 필요하다고 강조한다.

Mark Noll, Cornelius Plantinga, Jr., and David Wells, "Evangelical Theology Today,"

Theology Today (January 1995), pp. 495-507.

그렌츠의 [복음주의 신학의 수정: 21세기를 위한 새로운 의제]에 따르면, 우리는 현대로부터 현대후기로 전환되는 시대에 살고 있으며, 이 전환기는 어떻게 우리가 새로운 정황에서 복음주의 전통의 거장들에게 영감을 준 비젼을 표현해야 하는가에 대한 솔직한 생각을 요구한다. 따라서 그렌츠는 복음주의 신학의 중요한 요소들을 성서적이며 복음주의적 조명 아래 재고하며 신학에 대한 새로운 접근을 제의한다.

Stanley J. Grenz, Revisioning Evangelical Theology : A Fresh Agenda for the 21st Century(Downers Grove : InterVasity Press, 1993), p.17.

그렌츠의 수정 복음주의는 20세기 후기 근본주의적 복음주의자와 특히 신학 방법론에서 구별된다.  첫째, 성서와 더불어 신학적 상황을 강조한다. 근본주의적 복음주의자들은 신학에 대한 명제적 접근을 옹호하여 성서에 내재하는 교리 체계를 발견하는 것을 신학의 과제로 생각했다. 그들은 신학을 성서의 가르침을 조직화하는 것으로, 신학자의 중심 과제를 성경을 요약하는 것으로, 그리고 성경에 계시된 하나님의 진리를 명제적이며 불변적인 것으로 간주했다. 따라서 오직 성서만이 관심의 대상이며, 성서 안에서 자신을 계시한 하나님이 신학의 대상이었다. 반면, 그렌츠는 오직 성서만이라는 전통적 신념에 신학의 상황화에 대한 관심을 통합하려고 한다. □새로운 복음주의적 페러다임을 위한 우리의 연구는 신앙 공동체와 더불어 시작해야 한다. 신학을 적절히 이해하기 위하여, 우리는 하나님의 백성의 삶의 상황 내에서 그것을 검토해야 한다.□ 신학은 단순히 성서 내용을 반복하는 것이 아니라, 신앙 공동체의 신앙을 반성하며 신앙 공동체의 실재를 진술하는 것이다.  따라서 신학은 항상 문화적, 역사적 조건이 주어지는 상황적 학문이며, 항상 변하는 것이다. 신학자들은 □그 시대의 아이요 그 시대에 전달자□다. 따라서 그 시대 사람들이 이해할 수 있는 언어로 성서의 영원한 진리를 설명하기 위하여 그들의 문화를 진지하게 고려해야 한다.

Grenz, Revisioning Evangelical Theology, p.75

둘째, 신학의 3 규범 또는 기둥을 주장한다.  근본주의적 복음주의는 성서를 신학의 유일한 규범으로 간주한다. 반면, 최근 복음주의자들 사이에서 점증적 지지를 얻고 있는 신학 방법론이 □웨슬리의 4변형□(quadrilateral)이다. 웨슬리는 신학적 권위의 근거를 성경, 전통, 이성, 경험에 두고 이 네 가지 근원이 언제나 균형을 유지하는 상호의존적인 사변형의 신학을 전개했다.  그랜츠는 웨슬리의 4변형을 검토하고, 그 대안으로 신학의 3 규범을 제시하고 있다. 그것은 성서의 메시지, 교회의 신학적 유산 그리고 현대의 역사-문화적 상황이다.  이것은 그렌츠가 웨슬리의 4변형 가운데 경험을 삭제한 것으로 이해된다. 그는 경험을 별개의 신학적 자원 보다는 오히려 신학적 과제의 초점으로 간주하고 있다. 그렌츠는 참으로 만족할만한 신학은 이 세 자원들, 즉 성서의 메시지, 유산 및 문화가 적절한 균형을 유지하는 신학이라고 생각한다.

Ibid., pp. 92-93, 100.

그렌츠의 신학 방법론은 독창적이거나 새로운 것은 아니다. 그럼에도, 신학 작업에서 인간의 역사적 상황이나 문화의 역할을 강조한 것은 복음주의 신학의 지평을 확대한 것으로 평가된다.  이러한 수정 복음주의는 그렌츠 자신뿐 아니라 최근의 많은 복음주의 신학자들에 의해 변호되고 있다.

Ibid., p.83.

한편, 그렌츠가 신학 방법적인 측면에서 복음주의의 전통적 입장을 수정하고 있다면, 핀녹은 보다 구체적으로 교리적인 면에서 수정을 가하고 있다. 그의 개방적 신론, 포괄주의적 구원론, 조건적 불멸설 등이 그것이다.

개방적 신론(the open view of God)은 기독교 전통적 신론이 하나님의 정적이며 초월적 면을 강조하는데 반해, 하나님의 내재성과 관계성을 강조하는 견해다. 전통적 신론은 하나님과 인간의 관계를 법적인 이미지로 이해하는데 비해, 개방적 신론은 가족적 이미지로 이해한다. 하나님은 발전적일 뿐 아니라 개방적이다.  스스로 사랑 가운데 세상에 의해 한정받으며, 그의 명령과 체험도 세상의 사건들에 의해 영향을 받는다. 개방적 신론은 기독교 고전적 유신론과 과정신학의 신고전적 유신론의 중간 길을 택하고 있는 것으로 이해되며, 이를 지지하는 복음주의 학자로는 핀녹 이외에도, 보이드(Gregory Boyd), 프랜클린(Stephen Franklin), 라이스(Richard Rice) 등이 있다.

) Clark Pinnock et al., The Openness of God: A Biblical Challenge to the Tranditional Understanding of God (Downers Grove: InterVarsity, 1994).

포괄주의적 구원론은 기독교 절대주의와 종교 다원주의를 절충하는 입장으로, 다른 종교나 문화권에 있는 경건한 사람은 사실상 기독교인이므로 구원받을 가능성이 있다는 주장이다. 대부분의 진보적 복음주의자들은 기독교 절대주의를 포기하고, 구원의 범위를 보다 넓게 이해하려는 경향이 있다.  그 중 하나가 핀녹의 온건한 포괄주의다. 그는 기독교 신학은 구원의 보편성과 포괄성에 대해 말해야 한다고 생각한다. 왜냐하면 성서가 하나님의 보편적 구원의지를 증거하고 있는 것(딤전2:4, 요일2:2)과 기독교 밖의 수많은 사람들과 종교들은 무조건 모두 멸망한다고 하는 것은 기독교적 정신이라 할 수 없다는 것 때문이다.  따라서 핀녹은 다른 종교들도 인류 구원에 어떤 역할을 할 수 있다고 본다. 완전한 구원을 제시하는 그리스도의 복음을 준비하는 것이다.

) Dennis l. Okholm & Timothy R. Phillips(ed.), More Than One Way?: Four Views

on Salvation in a Pluralistic World (Grand Rapids: Zondervan, 1995), pp. 95-102.

조건적 불멸설은 인간은 본래 유한한 존재며, 불멸성은 하나님이 신앙을 조건으로 인간에게 주시는 은총의 선물이라는 주장이다. 신자는 불멸, 곧 영생을 누리게 되는 반면, 불신자는 존재의 소멸에 이르게된다.  조건적 불멸설은 지옥의 존재나 악인의 지옥형벌 자체를 부정하는 것이 아니라 영원한 지옥형벌을 부정한다. 그것은 악인의 최종적 파멸을 지옥의 본질로 이해한다.  조건적 불멸설은 전통적 견해가 사랑과 은총의 하나님과 일치하지 않는다고 생각하는 사람들이 대안으로 제시한 것이다. 현대 복음주의자 가운데도, 조건적 불멸설을 지지하는 학자들이 있다. 죤 스토트(John Stott), 필립 휴그스(Philip Hughes), 죤 웬햄(John Wenham), 핀녹Clark Pinnock) 등이다.

특히 핀녹은 [매이지 않는 사랑](Unbounded Love),  [지옥에 관한  네가지 견해] 등의 저서에서 공개적으로 조건적 불멸설을 변호하고 논증했다. 첫째, 조건적 불멸설은 보다 성서적이다. 전통적 견해는 하나님이 악인에게 영원한 형벌의 고통을 준다고 보는 반면, 그것은 새디스틱적 요소를 포함하고 있지 않다. 따라서 전자는 하나님의 사랑의 성품과 일치되지 않으나, 후자는 일치된다.  둘째, 조건적 불멸설은 도덕적으로 더 정당하다. 전통적 견해는 하나님을 피에 굶주린 괴물(monster)처럼 그리고 있는데 반해, 조건적 불멸설은 하나님이 악인의 선택을 존중하는 것으로 나타내고 있다. 셋째, 그것은 법적으로 더 타당하다. 전통적 견해는 악인이 받아야할 것 이상의 영원한 형벌을 요구하는데 반해, 조건적 불멸설은 일정 기간의 형벌과 소멸을 요구한다. 넷째, 그것은 형이상학적으로 더 의미가 있다.  전통적 견해는 천국과 지옥이 영원히 공존하는 우주론적 이원론에 기초하여 악과 고통이 지옥에서 계속 존재한다고 주장함으로써 그리스도의 궁극적 승리와 구속의 의미를 약화시키고 있다. 반면, 조건적 불멸설은 지옥의 본질을 파멸로 이해함으로써 죄와 죽음과 사단의 세력에 대한 그리스도의 완전한 승리를 적절히 나타내고 있다.

요약하면, 현대 복음주의는 대중 운동으로서는 성공했으나, 신학 및 지성적인 면에서는 실패했다. 그것은 근본주의의 반지성적 경향 때문이었다. 이러한 복음주의의 지성적 스캔들은 신 복음주의의 등장과 더불어 어느 정도 극복되기 시작했다. 그러나 신 복음주의는 보수적 복음주의와 진보적 복음주의로 분열되었다. 21세기 복음주의 신학은 신 복음주의자들에 의해 주도되리라 예상된다.  보수적 복음주의자들은 자유주의 신학의 실패를 지적하며, 성서적 기독교의 재발견과 정통 기독교 신앙의 회복을 위해 노력할 것이며, 진보적 복음주의자들은 현대 사상과 상황에 개방적 태도를 취하며, 그것에 근거하여 기독교 전통신학을 개정하려고 할 것이다.

결   론

현대 구미신학은 현대 사상의 도전에 직면하여 기독교 생존 전략의 하나로 시작되었으며, 현대에 대한 적응문제가 그 중심과제였다.  그것은 전통 신학이 현대인에게 설득력이 없다는 인식으로부터 출발하여 그에 대한 다양한 대안을 제시했다. 특히 신학 방법론에서 역사적 상황과 인간의 경험을 중시한 것이 특징이다. 따라서 현대신학의 역사는 전통신학에 대한 도전의 역사라고 할 수 있다.

21세기 신학 역시 시대적 상황과 종교적 경험을 신학의 중요한 자원으로 간주한다는 점에서는 현대 신학과 크게 다르지 않을 것이다. 그러나 탈 현대성을 수용하고 있다는 점에서 현대 신학과 다른 모습으로 전개될 것이다. 따라서 이성보다는 감성이나 영성이 강조될 것이라고 보여진다.

한편 복음주의 신학계는 그 취약점 중 하나인 반지성적 경향을 치유하기 위해 다양한 노력이 이루어지고 있다. 특히 신 복음주의자들이 복음주의 지성을 주도하고 있으며, 그 중에서 진보적 복음주의자들은 자유주의 쪽으로 편향하여 복음주의 신학을 개정하기를 계속할 것이다. 반면, 온건한 복음주의자들은 전통신학과 현대 사상의 경계선에서 조심스럽게 활동하리라 예상된다.

기독교의 메시지(text)는 그 자체를 위해 존재하는 것이 아니라 인간의 삶(context)을 위해 존재한다. 그 시대에 맞게 기독교 신앙을 재 진술하는 것은 중요하고도 필요한 일이다. 그러나 동시에 위험한 일이다. 그것을 재 진술하지 않으면, 진부하게 되거나 시대에 부적합하게 되는 반면, 잘못 진술하면, 기독교 신앙을 손상하게 되거나 그것에 위해가 된다. 따라서 어떻게 그것을 시대에 적합하게 하느냐, 즉 어떻게 상황화하느냐가 중요하다. 상황을 지나치게 강조하다 보면, 기독교 신앙의 기본 내용까지 부인하거나 포기하게 된다.

21세기 신학은 19세기 자유주의 신학의 실패를 거울 삼아야 할 것이다. 자유주의 신학은 현대인에게 복음을 어떻게 전달해야 하는가 하는 올바른 문제 의식을 가졌으나, 잘못된

해결책을 제시했다. 기독교 복음에 가해질 해악은 고려하지 않고, 현대 문화가 쉽게 수용할 수 있는 것으로 복음을 해석한 것이다.