한국 기독교 속의 성결교회

박명수 박사

(2001년 2월 15일 : 성결교회 목회연구회 특강)

머리말

한국성결교회는 지금 일종의 위기의식을 갖고 있다. 그것은 한국성결교회가 한국교회 내에서 갖고 있는 위치가 흔들린다는 것이다. 해방 이후 한국성결교회는 장로교, 감리교, 성결교회라는 한국교회 속에서의 주류의식을 가져왔다. 하지만 최근의 통계에 의하면 성결교회는 침례교회와 순복음교회에 교인총수에 있어서 밀리고 있다. 따라서 한국성결교회는 이제 한국교회 내에서 장감성이라는 자존심을 잃게 될지도 모른다는 위기의식을 갖고 있는 것이다.

본 논문은 이런 위기의식을 전제로 하여, 한국성결교회가 걸어온 과거를 분석하여 보려고 한다. 본 논문은 주로 교회성장의 측면에서 이 문제를 보려고 한다. 한국성결교회는 아직까지 연합활동이나, 신학적인 발전에서 침례교회나 순복음교회에 뒤떨어지지 않는다고 생각한다.  하지만 현재의 성결교회가 가지고 있는 위기의식은 교세가 뒤떨어진다는 현실분석에서 출발하는 것이다.

그러나 여기에도 문제가 있다. 그것은 교세를 어떤 측면에서 볼 것인가 하는 점이다. 교세를 그 교파가 얼마나 사회에 영향력을 미치고 있는가를 중심으로 볼 수 있고, 교회의 숫자가 누가 더 많으냐를 따질 수도 있다. 하지만 가장 일반적인 것은 교인들의 숫자라고 생각한다. 따라서 이 논문은 주로 각 교파들의 전체 신자가 얼마인가를 중심으로 살펴보려고 한다.

여기에서 발생하는 문제점은 한국교회 통계의 부정확성이다. 현재로서는 모든 교파의 통계를 정확하게 갖는다는 것은 불가능하다. 또한 통계를 정확하게 만드는 것은 고도의 사회학적인 전문지식이 요구된다(예를 들면 세례교인의 기준, 교회설립의 기준 등이 교파마다 다르다). 필자는 여기에 대한 전문가가 아니다. 하지만 필자는 기존의 자료를 최대한 활용하면서 또한 그 자료가 갖고 있는 문제를 제기하면서 가능한대로 객관적인 자료를 얻고자 노력할 것이다. 따라서 여기에서 언급되는 내용이 많은 문제점을 지니고 있다는 것을 전제한다.

본 논문은 성결교회의 성장을 한국의 다른 교파들과 비교하여 연구하는 것이다. 본 논문은 성결교회가 기존의 대교파인 장로교, 감리교와 비교할 뿐만이 아니라 성결교회보다 교세가 약하거나 뒤에 출발한 다른 교파들과도 비교할 것이다. 그리고 아울러서 이런 교파들과 비교해서 나타나는 성결교회 교회성장의 모습에 대한 평가를 내리려고 한다. 이런 것을 통해서 성결교회가 가지고 있는 장점이 무엇이고, 성결교회가 갖고있는 단점이 무엇인지를 밝혀내어 성결교회의 미래를 계획하는 데 도움을 주고자 한다.

한국교회의 성장을 연구하는데 있어서 교파간의 성장을 비교하는 것은 전체 연구의 일부분에 불과하다는 것을 말하고 싶다. 사실 한국은 교파간의 경쟁에 앞서 종교간의 경쟁이 우선이 되며, 여기서 이길 때 교파의 성장도 가능한 것이다. 또한 같은 교파라고 해도 개 교회마다 특색이 다르기 때문에 성장하지 못하는 교파에도 성장하는 개 교회가 있을 수 있다. 이런 측면에서 개 교회 성장의 연구는 교파성장과 필연적으로 일치하는 것은 아니라는 점도 지적하고 싶다.

I. 일제시대의 성결교회와 한국교회 (1907-1945)

가) 복음전도관 시대의 성결교회

한국성결교회가 들어올 당시의 한국은 복음에 대해서 문을 크게 열어 놓고 있었다. 당시 한국사회는 한일합방이전이었기 때문에 기독교와 기독교의 배경이 되는 미국을 신뢰하였고, 일본의 침략에 대항할 수 있는 유일한 대안이라고 생각되었다. 이런 상황에서 일어난 것이 1903년부터 한일합방당시까지 지속되었던 대부흥운동이다. 표 1)에서 보는 것처럼 대부흥운동으로 장로교와 감리교의 교세는 급증하고 있었다. 장로교회는 1902년에서 1911년까지 약 1,205%의 성장을 보여주고 있으며, 감리교는 약 409%의 성장을 보여주었다. 장로교회와 감리교회 선교부는 한국의 선교를 보다 적극적으로 수행하기 위해 강력한 지원을 요청하고 있다.

표 ) 대부흥 기간 동안의 장로교와 감리교의 성장

년도	장로교회	감리교회
1902	11,965	9,047
1905	37,407	11,140
1908	94,981	37,030
1911	144,261	37,035

출처:〔한국기독교성장 100년〕, (기독교문사, 1986), 200.

한국성결교회는 바로 한국교계에 새로운 변수로서 등장한 것이다. 동양선교회와 동양선교회의 한국인 사역자들은 지금이 선교의 적기라는 사실을 분명히 인식하고 있었다. 동양선교회 선교지인 ｢전보｣(Electric Messages)는 1907년의 상황을 다음과 같이 쓰고 있다. “오년 전 한국에는 약 15,000명의 기독교신자가 있다고 했다. 그러나 오늘날 약 150,000명의 신자가 있다고 한다. 이것은 일본신자의 3배에 해당한다. --- 이런 숫자들이 우리에게 무엇을 말해주고 있으며, 특별히 우리 성결백성들에게 주는 메시지가 무엇인가?” 이것은 지금 한국은 종교적인 부흥의 시간이며, 이것을 좋은 기회로 삼아 한국선교를 시작해야 한다는 것이다.

. “The Situation in Korea," Electric Messages (March 1907): 2.

하지만 동양선교회가 한국에 들어온 것은 단지 불신자를 전도하기 위해서 만은 아니었다. 이들은 기존신자들에게도 성령세례를 전해서 그들을 온전한 신자로 만들어야 한다는 생각을 가졌다. 왜냐하면 성결선교는 단지 복음전파가 목적이 아니라 성결한 신자를 만드는 것이 목적이기 때문이다. 동양선교회는 자신의 사역을 사도행전의 사마리아선교에 비교했다. 사마리아에 이미 복음이 들어가서 예수를 전했지만 그들은 성령세례를 경험하지 못했다. 마찬가지로 지금 한국에 복음이 들어가서 외쳐지고 있지만 한국은 온전한 성결체험이 이루어지고 있지 못하다. “한국에는 ‘깊은 영적생활’과 ‘성령의 임재’를 갈구하는 기도가 계속되고 있지만 ... 깊은 영적 생활이란 ... 근본적으로 그 [죄악의] 뿌리를 제거하고 마음 속에 성령이 내주하시도록 집을 짓지 않는 한 이루어질 수 없다.” 다시 말하면 성령세례를 통하여 죄성이 변화되어야 깊은 영적 생활을 할 수 있으며, 이것을 위하여 동양선교회가 시작되었다는 것이다.

. “Korea and the Full Gospel," Electric Messages (June 1907): 8.

한국에 처음 들어온 동양선교회는 1907년 5월 종로 소금골에서 시작하여 1908년 가을 지금 을지로 입구의 구리개로 옮겼다. 1908년 겨울에 나타난 구리개 복음전도관의 대 부흥은 성결교회의 초석을 다지는 계기가 되었다. 이명직 목사의 말대로 “동양선교회가 한국에서 추수한 첫 번째 오순절의 은혜”였다. 그러면 이 집회의 특징은 무엇인가? 이 집회는 열정적이면서도 순수한 복음집회였다. 당시 한국언론은 기독교가 서구문화를 받아들여서 한국을 개화시켜 주기를 바랐다. 하지만 복음전도관은 순복음만을 전했다. 이것은 언론으로부터 큰 비판을 받았다. 하지만 이런 언론의 비판에도 불구하고 복음전도관은 크게 성장했다.

. 여기에 대해서 자세한 것은 박명수, “한말 민족주의자들의 종교이해,” [한국기독교와 역사], 제 5집 (서울: 한국기독교역사연구소, 1996); 박명수, “한국교회, 한국사회, 그리고 복음전도관,” [역사신학논총], 제 2집 (2000년) 참조.

또한 복음전도관은 더 깊은 은혜를 추구하는 사람들에게 큰 매력이 있었다. 당시 서울은 다른 지역보다 부흥의 열기가 약했다. 이것은 서울이 보수적이고, 엘리트적인 도시라는 점에서 볼 때 이해할 만하다. 이런 서울의 종교상황은 보다 깊은 종교체험을 갈구하는 사람들을 충족시켜 주지 못했다. 여기에 성결교회가 들어가서 이들의 갈급한 종교적인 욕구를 만족시켜 주었다고 말할 수 있다. 이렇게 해서 상당수의 기존신자들이 성결교회로 옮겨오게 되었고, 이들 가운데서 미래의 성결교회 지도자들이 나오게 되었다. 대표적인 예가 이명헌, 원세성, 박재원, 배선표 등이다.

. 이명직,〔조선야소교동양선교회성결교회약사〕, (경성: 동양선교회이사회, 1929), 53.

구한말 한국에 들어온 것은 성결교회뿐만이 아니다. 1904년에 진남포와 용강에서 안식교가 복음을 전파하였으며, 1905년에 정식으로 미국선교사가 한국에 도착하여 선교를 시작하였다. 또한 1907년 윌리암 부쓰 대장의 일본 방문을 계기로 한국선교의 요청을 받고, 1908년 구세군이 한국선교를 시작하였다. 또한 1906년은 원산을 중심으로 활동하던 독립선교사 펜윅이 침례교계통의 엘라딩기념선교회의 사역을 인수하고, 대한기독교회라는 이름으로 다시 시작하였다. 사실 한국성결교회는 이들과 함께 장로교회와 감리교회가 지배하던 한국사회에 등장한 것이다.

한국성결교회의 신자수가 공식적으로 통계로 나온 것이 1912년(대정 2년)이다. 1912년의 통계에 의하면 한국성결교회의 신자 총수는 1,180명으로 시작한지 얼마 안 된다는 것을 전제로 하면 어느 정도 성공적이라고 말할 수 있다.

. 조선총독부 통계연보에 동양성결교회가 등장하는 것은 대정2년(1912)년이다. 이때의 통계연감에는 기독교의 교회수, 선교사수, 조선인사역자 수, 신도수별로 나와있다. 이통계는 1907년 통감부설치때 부터 나타나고 있다. 통감부시절에는 일본인의 신도수만이 나와있다.

표 ) 복음전도관 시대의 한국성결교회와 기타교파들의 교세현황

년도	장로교	감리교	동양선교회	구세군	안식교
1912	93,365	35,128	1,180	1,537	269
1914	101,764	36,835	822	2,114	979
1916	124,170	48,967	501	3,916	832
1917	114,016	53,683	1,182	3,825	868
1918	156,628	51,444	570	4,176	859
1919	141,044	43,856	850	4,725	839
1920	155,400	49,530	1,500	4,878	1,039

출처: [조선총독부 통계연보] 1912-1920

하지만 한일합방이후 일제의 무단통치하의 성결교회는 표 2)에 나와있는 것처럼 별다른 성장을 보이지 못했다. 사실 이 시기의 한국교회는 전반적으로 보아서 침체기였다. 일제는 한국기독교를 잠재적인 위험세력으로 보았다. 특별히 105인 사건에서 보는 것처럼 많은 사람들에게 기독교 신앙을 갖는다는 것은 일제로부터 요주의 인물로 주목받는다는 것을 의미한다. 교회의 모든 집회는 철저하게 감시당했다. 이런 상황에서 기독교신앙을 갖는다는 것은 쉬운 일이 아니다. 장로교회나 감리교회도 이 시기는 침체기였다.

무단통치 하에서 성결교회가 성장하지 못한 이유는 이런 이유 뿐만은 아니다. 1910년 영국인 토마스가 한국 책임자로 오면서 한국의 사역은 그의 감독아래 놓이게 되었다. 이명직 목사에 의하면 토마스는 한국의 사정을 잘 이해하지 못하고, 통역에 의존하였다. 뿐만 아니라 1910년대는 성결교회가 내적인 위기에 직면한 시기였다. 성결교회의 창립의 주역이라고 할 수 있는 김상준과 정빈이 성결교회를 떠났고, 이어서 선교사들의 통역이었던 이장하와 최홍은도 성결교회를 떠났다. 이런 리더십의 갈등이 성결교회 성장의 장애요인으로 작용하였을 것이다. 이명직 목사는 이 시기를 “수면기”라고 부르고 있다.

. 이명직, [약사], 188.

이 표에서 볼 수 있는 특색은 구세군의 부흥이다. 일제의 무단 치하에 있으면서도 구세군은 꾸준하게 성장했으며, 1913년에 1,537명이던 교세가 1919년에는 4,725명으로 무려 세배 가까이 성장했다. 비슷한 시기에 시작했던 성결교회와 비교해 볼 때 1920년을 기준으로 해서 성결교회의 세배나 되었다. 이것은 구세군이 만국 본영의 지원으로 활발하게 선교사역을 감당했고, 무단 통치에서 군대식 조직이 효율적이지 않았는가 생각이 된다. 곽안전 박사는 무단통치 하에서 노방전도와 호별방문을 비교적 자유롭게 할 수 있었던 것은 구세군뿐이었다고 말한다. 이것은 구세군이 영국을 배경으로 하고 있고, 일본은 영국과 동맹관계를 맺고 있었기 때문에 총독부는 구세군에게 특별한 대우를 했던 것이다.

. 장형일, “구세군, 한국의,” [기독교대백과사전], 2: 231.

. 곽안전, [한국교회사](개정판) (서울: 대한기독교서회, 1973), 242.

같은 시기에 한국에 들어온 안식교도 성결교회와 비슷한 성장을 보였다. 당시 안식교는 평안남도를 중심으로 선교를 시작하여 활발한 선교활동을 벌였다. 이들은 안식교의 특수성 때문에 학교와 병원을 설립하여 종합적인 선교를 하였다. 하지만 이런 종합적인 선교활동에 비하면 그 성장은 활발한 편은 아니라고 말할 수 있다.

. 오만규편저, [재림교회사] (서울: 성광문화사, 1980), 330-332.

나) 1920년대의 성결교회

일제의 무단통치는 3.1운동으로 끝이 났다. 3.1운동은 한국교회의 선교에 새로운 비전을 심어 주었다. 아마도 많은 한국인들은 3.1운동에서 보여준 한국 기독교의 역할을 보았을 것이다. 뿐만 아니라 3.1운동이후 일본의 식민지 정책은 무단통치에서 문화통치로 바뀌어졌고, 종교에 관한 규제도 어느 정도 완화되어 포교소 설립 허가제에서 포교소 설립 신고제로 제도가 바뀌어졌다. 이것은 선교사들로 하여금 3.1운동이후에 한국선교를 보다 적극적으로 진행시키려는 계획을 구체화하게 만들었다. 이것은 구체적으로 열매를 맺어서 장로교는 1919년 10월 총회의 결의로 교회진흥운동을 일으켰고, 감리교는 미국감리교 선교 백주년을 맞이하여 기념 전도회를 활발하게 진행시켰다.

. Harry A. Rhodes, ed., History of the Korea Mission Presbyterian Church U.S.A., 1884-1934 (Seoul: The Presbyterian Church of Korea Department of Education, 1984), 297. 이 책은 원래 1934년에 출판되었음; 민경배, [장로회백년사], 348-352;  Alfred W. Wasson, Church Growth in Korea (New York: International Missionary Council, 1934), 98-122.

성결교회도 예외가 아니었다. 동양선교회는 1910년대 후반부터 한국선교에 강조점을 두었다. 일본에서 시작한 대거전도운동이 마무리되어 그 여력을 한국에 쏟으려고 계획하였다. 이것을 위하여 보다 많은 사역자를 양성하려고 성서학원을 확장하게 되었다. 또한 전국 각도에 선교사 한사람씩을 파송하여 성결센터를 세우고자 하였다. 1921년에는 그 명칭을 복음전도관에서 성결교회로 바꾸어서 보다 조직적인 선교를 하기 시작했다. 아울러서 경성성서학원에서는 이명직 목사를 중심으로 한 대대적인 부흥운동이 일어나서 성결교회를 크게 각성시켰다.

3.1운동이후 한국교회는 기독교민족운동의 한계를 절감하고 보다 영적인 운동에 전념하게 되었다. 민족운동에 가담하였던 많은 사람들이 순수한 영적인 운동으로 귀의하게 되었다. 이런 상황에서 크게 공헌한 사람이 김익두였다. 사실 성결교회는 이런 변화된 분위기에 적절한 교파였다. 이 당시의 성결교회는 다른 교파보다 훨씬 빠른 성장을 경험했다.

다음 표3)은 1919년과 1925년의 주요교파의 교세표이다. 이 표에서 보는 바와 같이 이 당시의 한국교회는 전반적으로 성장을 경험했다. 하지만 이런 성장 가운데도 성결교회의 성장이 가장 눈부시다. 성결교회는 약 6배의 성장을 이루었다. 이것은 다른 교파에 비해서 볼 때 놀라운 것이다. 구세군과 안식교가 각각 약 배의 성장을 이루었다. 하지만 장로교와 감리교의 성장 비율은 그렇게 높지 않았다. 여기에서 우리는 대교파보다는 소종파들의 성장률이 빠르다는 것을 알 수 있다.

표 3) 1919년과 1925년의 주요교파 교세표

	장로교	감리교	성결교	구세군	안식교
1919년	141,044	43,856	850	4,725	839
1925년	182,650	57,434	5,413	8,509	1,542

출처: [조선총독부 통계연보], 1919; 1925.

하지만 이런 성장이 1920년대 후반에 들어서면서부터 약간 주춤하기 시작했다. 다음의 표 4)는 1920년대 후반의 주요교파의 교세현황이다. 여기에 의하면 안식교의 경우를 제외하고는 1925년 이후에 상당한 교세의 감소를 경험했다. 특별히 성결교회와 구세군의 경우가 장로교나 감리교의 경우보다 더욱 심각했다. 성결교회와 구세군의 신자가 급감한 것은 이들 교파가 주로 부흥운동적인 성격을 가졌고, 이것이 그 당시 지성인들의 주요공격 대상이었기 때문이 아닐까 생각한다.

표 4) 1920년대 후반의 주요교파의 교세표

	장로교	감리교	성결교	구세군	안식교
1925	182,650	58,484	5,413	8,509	1,542
1927	144,898	46,628	2,337	3,396	2,561
1929	174,312	47,831	3,229	4,281	4,967

출처: [조선총독부 통계연보], 1925; 1927; 1929.

이렇게 20년대 후반에 교세가 감소한 것에는 여러 가지 원인이 있을 것이다. 우선 한국교회에 대한 사회주의의 공격을 들 수 있다. 3.1운동이후 많은 사람들은 기독교를 통한 독립운동보다는 사회주의를 통한 독립운동을 선호하였다. 그리고 수많은 사회주의 단체들을 조직하였다. 이들은 기독교를 반 민족주의적이요, 비과학적인 종교로 간주하였다. 특별히 이들은 김익두의 신유집회 같은 것을 맹공격하였다.

또한 1920년대 후반에는 총독부의 종교정책이 다시금 강화되기 시작하였다. 비록 이루어지지는 않았지만 일본은 종교를 국가의 통제아래 두려고 하는 종교단체법안을 만들려고 하였다. 이것은 1927년에도 1929년에도 시도되었다. 아마도 조선총독부의 교세 통계표에 나오는 급격한 신자수의 감소는 이런 것에 원인이 있을 것으로 추정된다.

. 한국기독교역사연구소, [한국기독교의 역사] (서울: 기독교문사, 1990), II: 278.

여기에 덧붙여서 1920년대 후반에는 한국교회의 선교정책에 대한 근본적인 문제제기가 있었다. 특별히 미국에서 일기 시작한 진보주의 신학과 사회복음이 한국에 들어오기 시작했다. 이런 시점에서 전통적인 복음선교 외에 농촌운동, 계몽운동 등이 활발하게 벌어졌다. 하지만 이런 사회복음이 교회의 성장을 가져오지는 못했다.

또한 1920년대 후반에는 선교사와 한국교회의 갈등이 심했다. 1세대선교사들이 은퇴하고 2세대선교사들이 등장하면서 선교사들의 열정은 식어갔다. 그래서 한국교회 내에는 반 선교사운동이 강력하게 일어났다. 이런 선교사와 한국인들의 갈등은 장감 뿐만이 아니라 성결교, 구세군, 안식교에도 널리 나타나고 있었다.

다) 30년대와 일제말의 성결교회

30년대의 한국교회는 여러 가지 변화를 경험한다. 무엇보다도 큰 변화는 한국교회의 자치선언이다. 1930년 남북으로 나뉘어져 있던 감리교회가 조선감리교회로 통합하여 자치하는 교회가 되었다. 이런 상황에서 성결교회도 1932년 자치를 선언하였다. 이런 것과 더불어서 이 당시에 정남수, 이용도 등의 부흥운동이 활발하게 일어났다. 또한 1934년은 한국교회 선교 50주년이 되는 해였다. 50주년을 기념하여 장로교와 감리교회는 대대적인 기념행사를 벌였다. 그리고 이것을 계기로 한국교회의 부흥을 기도했다. 1930년 전반에는 한국교회에 부흥의 시기였다.

하지만 1930년 후반에 들어서면서 일본의 식민지 정책이 변화하기 시작했다. 1937년 중일전쟁이 발발했고, 1941년에 태평양전쟁이 시작되었다. 30년대 후반에 일본은 내선일체를 강조하면서 한국의 모든 기독교가 일본의 전시체제에 종속되기를 원했다. 이런 상황에서 일본은 황민화정책과 더불어서 신사참배를 강요하였다. 일본정부는 20년대 시도했다가 실패한 종교단체법 제정을 다시금 추진하여 1939년에 통과시켰다. 이제 기독교를 믿는다는 것은 사회적인 불이익을 감수해야 한다는 것을 의미했다. 이런 상황에서 외적인 성장을 기대한다는 것은 힘든 일이다.

다음의 표 5)는 1930년대의 주요교파의 교세현황을 보여 주고 있다. 여기에 의하면 중일전쟁이 시작되기 전까지 한국교회는 점진적으로 성장을 거두었다. 이 통계에서 주목할 만한 것은 성결교회의 성장이다. 성결교회는 이 당시에 가장 빠른 성장 속도를 보여주고 있다. 1937년의 교세는 1931년의 교세와 비교하여 볼 때,  장로교가 45%, 감리교가 20%, 성결교가 132%, 구세군이 57%, 안식교가 14%의 성장을 이루었다. 이것은 성결교회의 놀라운 성장을 말해주고 있다.

그러면 성결교회가 이렇게 급격하게 성장할 수 있었던 것은 무엇일까? 여기에는 1920년대 말부터 일기 시작한 부흥운동 때문이라고 생각한다. 정남수를 중심으로 한 부흥운동이 성결교회의 성장에 큰 공헌을 했다. 정남수의 천막전도가 이루어지는 곳마다 성결교회가 생겼다. 또한 1930년대 일기 시작한 자치운동이다. 오랫동안 선교사의 지배하에 있던 성결교회가 이제 독립하여 자신들의 손으로 교회를 이루어 보겠다는 열정이 30년대 초반의 성장을 가져온 것이 아닌가 생각된다. 아울러서 성결교회의 직접전도 방식도 적은 자원을 효과적으로 사용했던 정책이라고 평가할 수 있다. 이런 성결교회의 부흥은 해방이후 성결교회가 한국교회에 장로교와 감리교에 이어서 제 3의 교단으로 등장하는데 결정적인 공헌을 하였다.

하지만 중일전쟁이후에 신자가 감소하기 시작하였고, 태평양전쟁이 발발한 다음에 한국교회의 숫자는 급격하게 감소하기 시작했다. 이것은 한국의 정치 상황과 교회의 성장이 밀접한 관계를 갖고 있다는 것을 보여 주고 있다.

표 5) 1930년대와 일제말 한국교회 주요 교파의 교세표

	장로교	감리교	성결교	구세군	안식교
1931년	197,528	45,142	5,626	4,173	4,202
1933년	239,127	48,278	9,385	5,053	4,741
1935년	260,821	53,634	9,659	5,502	5,018
1937년	287,082	54,574	13,078	6,586	4,802
1939년	286,268	53,002	11,135	6,507	17,984
1941년	256,575	50,286	9,165	4,536	4,510

출처: [조선총독부통계연보] 1931-1841.

라) 일제시대 성결교회 선교정책에 대한 평가

한국성결교회가 한국에서 사역을 시작한 1907년은 이미 한국의 종교시장이 어느 정도 형성되어 있었다. 이미 1884년에 장로교와 감리교가 한국에 들어온 지 20여년이 지났고, 한국교회에서 이들이 차지하는 위치는 분명했다.

. 종교시장이라는 말은 종교사회학자들이 많이 쓰는 용어로서 다양한 회사들이 다양한 상품을 생산하여 소비자에게 접근하는 것 처럼, 다양한 종교들이 각각 자신의 특색을 가지고 사람들에게 자신의 종교를 전파하는 것을 말한다. 이것은 종교간의 경쟁구조를 전제한다. 그러나 미국에서는 기독교내의 교파들의 경쟁구조이지만 한국에서는 전혀 다른 종교간의 경쟁구조이며, 교파간의 경쟁은 종교간의 경쟁에 비하면 부차적인 것이라고 말할 수 있다.

처음부터 한국교회에서 장로교의 우세는 분명했다. 이미 한국에는 네 개의 장로교선교단체들이 들어와 있었다. 장로교 다음에 우세한 것은 감리교이다. 감리교는 두 선교단체가 들어왔다. 다음 표6)에서 보는 바와 같이 1909년 장로교회와 감리교회의 선교사들은 각각 125명과 69명이었다. 장로교가 감리교 보다 2:1의 비율로 많았다고 볼 수 있다.

하지만 장로교가 한국교회에서 우세한 것은 단지 많은 선교사가 왔기 때문은 아니었다. 장로교는 원래부터 감리교회에 비해서 직접적인 복음전도에 더 큰 관심을 가져왔다. 즉 장로교는 선교의 본질은 전도에 있다고 보았다. 1893년 장로교와 감리교의 선교사역 분포도를 보면 장로교는 23명의 선교사 가운데 15.5명이 복음전도에 종사하고 있었고, 감리교는 선교사 21명 가운데 복음전도에 종사하는 사람이 4.5명에 불과하였다. 이것은 한국교회의 지역분할에서 잘 나타나고 있다. 한국교회의 지역분할은 근본적으로 장로교회와 감리교의 분할인데 1909년경 감리교는 자신들이 보다 많은 선교구역을 확보하애 한다고 주장하였다. 하지만 장로교회는 감리교가 원래부터 복음전도에 소극적이었다고 하면서 장로교회가 더 많은 지역을 선교대상으로 삼는 것은 당연하다고 주장하였다. 이렇게 해서 1909년 최종적으로 정리된 장로교와 감리교의 선교대상은 장로교 3,781,297명, 감리교 1,805,593명이었다. 장로교의 선교대상이 감리교의 선교대상보다 훨씬 많게 되었다. 이런 결과로 다음의 표 6)에서 보여 주는 대로 1909년 장로교 신자가 115.072명이었는데 비하여 감리교의 신자는 37.620명에 불과하였다.

. C. D. Stokes, "History of Methodist Missions in Korea, 1885-1930" (PhD diss., Yale Univ., 1947), 126.

. Minutes of Krea Mission of PCUSA (1909), 48; 민경배, [대한예수교장로회백년사] (서울: 대한예수교장로회총회, 1984), 250.

표 6) 1909년 장감 교세 통계표

	교회수	선교사	한국인사역자	신자	선교대상인구
장로교	562	125	1,317	115.072	3,781,297
감리교	238	69	625	37,620	1,805,593

출처: 민경배, [대한예수교장로회백년사], 250.

여기에서 보는 바와 같이 한국에서 장로교의 우위는 일차적으로 장로교선교단체의 절대적인 양적인 우세에서 기인하지만 동시에 장로교선교사들이 택한 선교정책에도 중요한 원인이 있다는 것을 알 수 있다.

일제시대 한국성결교회는 한국의 모든 교파들 가운데서 가장 뛰어난 성장을 보였다. 한국의 장감은 초기부터 한국의 기독교계를 지역분할을 통해서 분점하였다. 그리고 일제 말까지 이들은 장감 연합회를 통하여, 한국의 교계를 장악하였다. 여기에서 1900년대 후반에 들어온 구세군, 안식교, 성결교 등은 군소 교단으로서 지역분할에 참여하지 않고, 또한 연합사업에도 참여하지 않고 선교활동을 하였다. 한국성결교회는 이들 소교파들 가운데서 가장 빠른 성장을 보였다. 그리고 이런 여세 때문에 해방이후에는 장감성이라는 이름으로 한국교회의 주류에 끼이게 된 것이다.

다음 표 7)은 일제시대 한국교파들의 성장을 보여준다. 성결교회에 대한 통계가 나와있는 1912년과 일제 말인 1942년의 통계를 비교하면 다음과 같다. 여기에서 볼 때 성결교회의 성장률이 다른 교파 보다 매우 높게 나타나 있음을 알 수 있다. 그리고 1900년대 후반에 시작된 구세군과 안식교에 비해서 신자수가 2배 이상 되는 것을 보게 된다.

표 7) 일제 초기와 말기의 교세 비교

	장로교	감리교	성결교	구세군	안식교
1912년	135,990	35,118	1,180	1,537	269
1942년	223,772	39,716	8,827	3,823	4,089
성장율	164,5%	112,6%	748.0%	250.6%	1520.0%

출처: [조선총독부 통계연감], 1912; 1942.

그러면 그 원인이 어디에 있을까? 첫째는 선교사보다 토착 사역자를 활용했기 때문이다. 1930년 말 한국에 나와있는 주요 교파들의 선교사와 사역자 통계(표 8)는 동양선교회가 다른 선교단체들에 비교해서 선교에 있어서 서구선교사들에 덜 의존했는가를 잘 보여 주고 있다. 동양선교회는 처음부터 외국선교사가 토착민들의 마음을 잘 파악할 수 없으며, 효과적인 선교는 토착민에 의해서 이루어져야 한다고 생각했다. 이것은 동양선교회가 미국인 카우만과 일본인 나까다 주지와 함께 창립한 단체라는 것을 기억할 필요가 있다. 이 표에 의하면 선교사 대비 한국인의 비율에서 가장 높은 비율을 보이고 있는 감리교가 가장 낮은 성장을 보였고, 가장 낮은 비율을 보인 성결교회가 가장 높은 성장을 보여 주고 있다.

표 8) 1930년의 개신교 주요교파의 선교사와 한국인 사역자 통계

	장로교	감리교	성결교	구세군	안식교
선교사	316	164	6	35	28
한국인 사역자	1,338	443	134	177	179
선교사: 한국인	1: 4.23	1: 2.70	1: 22.3	1: 5.05	1: 6.28

출처: Korea Missions Year Book [Seoul: CLSK, 1932], 143.

두 번째는 직접전도이다. 동양선교회는 처음부터 간접선교를 배격하고 직접선교를 강조했다. 그들은 선교의 본질은 오직 복음을 전해서 영혼을 구원하는 일이라고 보았다. 동양선교회는 선교를 서구화와 혼동하는 것을 반대했다. 물론 서양문화를 전하는 것은 중요하다. 하지만 그것은 선교가 아니라는 것이다. 그러므로 선교단체인 그들이 그것을 담당할 필요는 없다는 것이다. 그래서 동양선교회 잡지인 ｢동양선교사의 표준｣(Oriental Missionary Standard)에 의하면 “전도는 우리의 전공”이라고 강조하고 있다. 동양선교회는 단 한 사람의 교육선교사나 의료선교사가 없었다.

한국교회에서 장로교가 감리교보다 우세를 차지한 것은 장로교가 보다 직접전도를 강조했기 때문이다. 북장로교선교회는 처음부터 선교의 가장 중요한 목적이 전도라고 보았다. 여기에 비해서 북감리교는 전도도 중요하지만 간접선교에도 큰 비중을 두었다. 이것은 선교사의 배치에도 잘 나타나 있다. 다음 표 9)는 1929년의 북장로교와 북감리교의 선교사 분석표이다. 간접선교도 중요하다. 하지만 어디까지나 선교의 초점은 복음전도가 되어야 할 것이다.

표 9) 1929년도 북장로교와 북감리교의 선교사 현황

	남자선교사					여자선교사					선교사부인	총계
	전도	교육	의료	비분류	합계	전도	교육	의료	비분류	합계
북장	39	9	14		62	12	9	8	2	31	57	151
북감	7	6	5	2	20	10	21	7	1	39	19	78

출처: Charles D. Stokes, “History of Methodist Mission in Korea, 1885-1030,” 부록 참조

동양선교회와 비교하여 볼 때 구세군과 안식교는 간접전도에 강조하였다고 말할 수 있다. 구세군은 처음부터 엄청난 인력과 재정을 들여서 사회봉사를 했다. 안식교의 경우도 병원과 학교를 설립하여 선교하였다. 하지만 일제 말의 통계에 의하면 구세군과 안식교는 성결교회의 교세에 비하여 반절에 이르지를 못하고 있다.

세 번째 사역자 양성 프로그램이다. 동양선교회는 토착민을 전도자로 양성하여 선교에 임하는 전략을 가졌다. 이것을 위하여 필수적인 것이 사역자 양성과정이다. 따라서 동양선교회는 처음부터 선교의 승패를 성서학원에다 두었다. 성서학원은 그들 선교활동의 핵심이었다. 성서학원의 목적은 단지 성서나 신학을 이론적으로 가르치는 것이 아니라 현장실습을 통하여 구체적인 전도자가 되게 하는 것이다. 이런 사역자 양성을 다른 선교단체로부터 경성성서학원이 가장 훌륭한 사역자를 양성한다는 평가를 받게 했다. 이런 사역자 양성이 성결교회의 성장을 가져 왔다고 본다.

.  E. A. Kilbourne, "Dedication of the New Tabernacle in Seoul Korea," Electric Messages (May 1912): 5.

이것은 일제시대 장로교와 감리교의 신학교육을 비교하여 볼 때도 잘 드러난다. 협성신학교는 원래부터 교양교육을 강조하며, 일제의 전문학교 학제에 순응하려고 했다. 여기에 비해서 평양신학교는 보다 성경과 신학에 강조를 두며 정부의 통제를 받지 않고 독자적으로 학교를 운영하려고 했다(표 10 참조). 이것은 학생선발에서도 잘 드러난다. 협성신학교는 정규학교의 졸업생을 입학시켰으나 평양신학교는 교회에서 이미 활동하고 있는 평신도지도자들을 입학시켰다. 그 결과 평양신학교 졸업생들이 보다 많이 직접적인 전도에 종사하는 반면에 협성신학교 졸업생들은 다양한 길로 나가게 되었다. 필자는 이런 장로교의 신학교육이 장로교의 성장을 가져 왔다고 생각한다. 성결교회의 신학교육은 감리교의 것보다는 장로교의 것에 가깝다고 말할 수 있다.

표 10) 1920년대 감리교와 장로교의 교과과정 분석표

	감리교신학교(서울)		장로회신학교(평양)
	시간(주간)	비율	시간(3년)	비율
성경신학	30	25.5%	444	38.5%
역사신학	14	11.8%	194	16.8%
이론신학	9	7.6%	240	20.8%
실천신학	10	8.5%	216	18.7%
교양과목	55	46.6%	60	5.2%
계	118	100%	1,154	100%

출처: [한국기독교의 역사], II: 152.

네 번째 성결교회의 성장에는 부흥운동의 영향이 크다고 본다. 구세군과 안식교에 비하여 한국성결교회는 대중적인 부흥사를 많이 만들어 냈다. 그리고 이들 부흥사들은 한국교회에 성결교회를 알리는데 큰 공헌을 하였다고 생각한다. 성결교회가 크게 성장한 것은 1920년대 전반과 1920년대 말부터 30년대 중간까지인데, 이때는 각각 한국성결교회가 부흥운동을 경험한 때였다. 3.1운동 이후 성결교회의 부흥운동은 이명직 목사를 중심으로한 경성성서학원의 부흥운동이 확산된 것이며, 1920년대 말부터 시작된 부흥운동은 정남수 목사가 주도하였고, 1930년대 중반부터는 이성봉 목사가 계승하였다. 이런 대중적인 스타들이 구세군과 안식교에는 없었다. 그리고 이런 부흥사들은 성결교회를 넘어서서 초교파적으로 활동하였다.

위의 표들이 보여주는 것처럼 당시 성결교회의 성장은 놀랍다. 1919년에는 850명이었던 신자들이 1925년에는 5,413명으로 성장했으며(표 3 참조), 1931년에 5,625명이었던 신자가 1937년에는 13,078명으로 성장했다(표 5 참조).

하지만 이런 부흥회적인 신앙의 문제점도 있다고 본다. 일제시대의 한국교회는 세 차례의 중요한 수적 감소를 경험하였다. 첫 번째가 1919년 3.1운동 때이며, 그 다음은 1926년이며, 세번째는 일제 말이다. 다음의 표 11)은 장로교와 비교하여 같은 시기에 성결교회가 얼마나 감소했는가를 보여 준다. 여기에서 보듯이 성결교회의 신자 감소는 장로교의 그것보다 엄청나게 크다고 말할 수 있다. 이것은 장로교의 철저한 교육이 갖는 장점이라고 생각한다.

표 11) 주요시기의 장로교와 성결교의 감소비율

	3.1운동 시기		1920년대 후반		일제말기
	1918년	1919년	1925년	1927년	1937년	1941년
장로교	156,628	141,044	182,650	144,898	287,082	256,575
성결교	570	850	5,413	2,337	13,078	9,165

*1917년의 성결교통계는 1,182명

출처: [조선총독부 통계연보], 1918; 1920, 1937

다섯 번째 성결교회의 성결운동이 기존교회의 신자들에게 큰 매력이 되었다. 성결교회는 불신자들에게 복음을 전했을 뿐만이 아니라 신자들도 성령세례를 받아야 참 신자가 될 수 있다고 가르쳤다. 이런 가르침은 기존의 신자들에게 더 높은 단계의 은혜를 사모하도록 만들었다. 그리고 이것은 성별회를 통해서 구체화되었다. 즉 주일 오후에 모이는 성별회는 타교파 사람들도 많이 참석하였고, 이것은 타교파 신자들이 성결교회로 이적하는 결과를 만들었다.

이런 것의 첫 번째 케이스가 1909년 연동교회신자들이 복음전도관으로 옮긴 사건이다. 그 이후 장로교회의 신자들이 성결교회로 이적하는 일은 상당하게 많았다. 그리해서 장로교에서는 이것을 정식으로 문제를 삼아 성결교회를 이단으로 정죄한 적도 있다. 곽안련은 성결교회가 다소 투박한 방법으로 수백명의 신자들을 빼앗아 갔다고 말하고 있으며, 이렇게 옮겨간 신자들은 항상 최상의 신자들로서 더 깊은 종교체험을 갈망하는 자들이라고 말한다. 신의주에서 목회했던 한경직 목사는 자신의 신자들이 더 깊은 종교체험을 갈망하여 이성봉 목사가 시무하는 성결교회로 옮겨갔다고 말하고 있다.

. 곽안련, [한국교회와 네비우스선교정책] (서울: 대한기독교서회, 1994), 341, 367. 이 책은 원래 1928년 시카고대학교의 박사학위 논문으로 제출된 것으로 1937년 기독교서회에 의해서 출판되었다.

II. 해방이후 한국교회와 성결교회 (1945-1960)

가) 해방이후 한국교계의 재구성

해방이후 한국교회의 판도는 매우 복잡했다. 무엇보다도 중요한 것은 장로교의 분열이다. 장로교회는 단연 한국 개신교의 주도교단이었다. 하지만 해방이후 장로교회는 분열에 분열을 거듭했다.

첫 번째로 지적할 수 있는 것은 고려파와의 분열이다. 해방직후 장로교회가 가장 심각하게 직면한 문제는 출옥성도문제였다. 일제말 신사참배를 거부하고 감옥에 갖혔던 성도들이 해방을 맞아서 출옥하게 되었다. 이 출옥성도들은 신사참배한 교역자들은 최소 2개월 간 휴직하고 통회 자복할 것을 요구하였다. 하지만 신사참배를 했던 대다수의 기존교역자들은 이것을 거부하였다. 결국 출옥성도들은 경남을 중심으로 세를 형성하기 시작했고, 1951년 9월에 그들만의 법통노회를 조직하였다.

두 번째로 지적할 수 있는 것은 기장측의 분열이다. 해방직후 한국교회가 직면한 문제는 신학적인 자유주의이다. 원래 한국교회는 복음적인 신학을 갖고 있었으나 일제 말부터 진보주의적인 신학이 유입되기 시작했다. 여기에 앞장선 것이 조선신학원이다. 그런데 해방이후 한국신학대학(조선신학원의 후신)이 총회의 인준을 받아 총회신학교가 되려고 했을 때 여기에 보수적인 장로교지도자들은 강력하게 반발하였다. 그리하여 결국 1953년 한신측의 지지자들이 따로 독립하여 한국기독교장로회가 되었다.

장로교와 함께 감리교도 심각한 분열을 경험하였다. 해방이후 감리교는 교회의 주도권을 놓고 싸웠다. 먼저 재건파는 일제말에 친일적인 행동을 한 교권주의자들이 회개하고 물러나야 한다고 주장하며 진실로 새로운 감리교의 재건을 외쳤다. 여기에 비해서 부흥파는 과거에 집착하지 말고 부흥운동을 일으켜야 한다고 주장하였다. 하지만 이런 갈등이 1949년 중립적인 김유순 목사를 감독으로 선출하여 일시적으로 해소되는 것 같이 보였다.

하지만 그 다음 해 6.25 전쟁이 일어났고, 김유순 감독은 납북되었다. 아울러서 새로운 감독선출에 법적인 하자가 있는 류형기 목사의 감독선출을 반대하는 호헌측과 이것을 강행하려는 총리원측의 갈등으로 다시금 교단은 둘로 나뉘어져서 1955년 호헌파는 별도로 총회를 소집하여 김응태 목사를 감독으로 선출하였다. 이런 분열은 계속되었다. 하지만 1958년 류형기 감독의 은퇴를 깃점으로 다시금 감리교는 하나로 합하게 되었다.

. 여기에 대한 최초의 연구로는 김양선, [한국기독교해방십년사] (서울:예장 종교교육부, 1956)이 있으며, 해방이후의 한국교회를 사회학적으로 분석한 것으로는 강인철, [한국기독교회와 국가, 시민사회: 1945-1960)이 있다.

이상에서 보는 바와 같이 해방이후 한국교회는 분열로 일삼았다. 이런 상황에서 성결교회는 비교적 다른 교파에 비해서 분열의 아픔을 겪지 않았다. 물론 성결교회도 교단지도자들의 일제말 행적에 대한 문제제기가 있었지만 본인들의 회개와 교단지도자들에 대한 신뢰로 이것이 큰 시련을 겪지는 않았다. 하지만 성결교회도 1960년대를 전후하여 장로교회와 같이 NCC가입문제로 예성과 기성으로 나뉘어지는 분열을 경험하였다. 성결교회는 해방이후 약 15년간 놀라운 성장을 하였고, 이때에 성결교회는 한국교회를 대표하는 세 교파중의 하나로 부상하게 되었다.

나) 한국교회 속의 성결교회: 장감성의 구도

일제시대의 한국교회는 장감과 군소교단으로 구분할 수 있었다. 일제시대의 모든 연합활동은 장감으로 구성된 조선기독교연합공의회를 중심으로 이루어졌다. 여기에 군소교단들은 여기에 가담하지 않았다. 하지만 1937년 이 조선기독교연합공의회가 해체되고 새로운 단체인 조신기독교연합회가 1938년에 형성되었다. 이 단체는 친일단체로 여기에 성결교회도 가입하게 되었다. 아마도 이것이 성결교회 최초의 연합활동일 것이다. 여기에 이명직 목사를 비롯한 교단대표들이 참석하였다.

. 총회역사편찬위원회, [성결교회사], 367.

그후에 성결교회는 여러 가지 연합활동에 참여하게 되었다. 1942년 친일적인 잡지인 ｢기독교신문｣의 창간에 관여하였으며, 1943년에는 일본기독교조선교단 합동준비위원회에도 참여하였다. 이 모임은 장로파 19명, 감리파 9명, 성결파 4명, 구세단 4명, 일본기독교단조선교구회 4명으로 구성되었다. 이때부터 성결교회는 연합활동에 본격적으로 나서게 되었다. 하지만 이 연합활동이란 진정한 의미의 연합활동이 아니라 일제의 기독교통치의 일환으로 이루어진 것이다.

. [기독교신문] 제 39호 (43, 1, 20): 6; [성결교회사], 369.

해방이후 한국성결교회는 이런 연합활동을 계속하였다. 특별히 일제말에 형성된 조선기독교협의회가 이름을 한국기독교연합회로 바꾸어 그대로 존속되었고, 그 당시의 임원이 그후에도 계속 함께 활동했다. 해방이후 성결교회의 박현명 목사는 장로교, 감리교에 이어 한국기독교협의회의 3대 회장에 취임하게 되었다. 당시의 한국기독교협의회는 교단만이 아니라 선교단체들도 가입하고 있었다. 1951년도의 헌장에 나타난 바로는 동양선교회도 여기에 가입하여 활동하였다. 동양선교회는 1952년에 한국에 나와있던 다른 선교단체들과 합하여 공동으로 활동하였다. 이것은 해방이전과는 매우 달라진 모습이다.

. 이장식, “에큐메니칼운동의 발달,” [한국역사 속의 기독교] (서울: 기민사, 1985); [성결교회사], 461.

. Harry A. Rhodes and Alexander Campbell, History of the Korea Mission Presbyterian Church in the USA, 2 vols. (Seoul: The Presbyterian Church of Korea Department of Education, 1965), II: 245; 전택부, [한국교회발전사] (서울: 대한기독교출판사, 1987), 280.

그러나 무엇보다도 한국성결교회가 한국교회의 연합사업에 참여하여 두각을 나타낸 것은 ｢합동찬송가｣에서 일 것이다. 해방이전에 장로교회는 ｢신편찬송가｣를 감리교는 ｢신정찬송가｣를 성결교회는 ｢부흥성가｣를 사용하였다. 해방이후 이것을 하나로 묶어서 합동찬송가를 만들려고 했다. 여기에 장, 감은 각각 대표 5인, 성결교회는 4인의 대표를 보내서 합동찬송가를 만들게 했다. 이렇게 해서 만들어진 합동찬송가는 한국교회 전체에 의해서 사용되어졌다. 아마도 이 합동찬송가 때문에 성결교회는 한국교회의 3대교단이라는 이름을 갖게된 것이 아닌가 생각한다. 이 외에도 대한성서공회, 대한기독교서회 등에 성결교회는 참여하였다. 또한 한국성결교회가 한국 개신교의 3대교단으로 언급될 수 있는 것은 군목의 숫자이다. 표 12)에서 보여주는 것처럼, 1954년의 통계에 의하면 성결교회는 장로교, 감리교에 이어 세 번째로 많은 군목을 파송하고 있으며, 이 숫자는 천주교보다도 많다.

표 12) 교파별 군목의 숫자와 비율(1954. 4 현재)

교파	장로	감리	성결	천주교	기장	구세군	예수	조선예	성장	계
군목수(명)	142	67	37	36	11	1	1	1	1	297
비율(%)	47.6	22.6	12.5	12.1	3.7	0.3	0.3	0.3	0.3	99.9

출처: 강인철, [한국기독교와 국가/시민사회], 188.

해방이후 한국성결교회는 NAE에도 활발하게 참여하였다. 잘 알려진 대로 NAE는 복음주의적인 단체로서 자유주의적인 WCC와도 근본주의적인 ICCC와도 구분되는 복음주의적인 단체이다. 미국에서 동양선교회를 비롯한 많은 성결교파 및 단체들이 NAE에 참여하여 활동하였고, 한국의 보수주의자들이 NAE를 구성하려고 할 때 미국의 NAE대표는 한국성결교회가 중요멤버가 되어야 한다고 권고하였다. 그리하여 한국성결교회는 회장, 총무 등 NAE의 중요한 직책을 가지고 활동하였다. 여기에서 한국성결교회는 복음주의교단에서도 어느 정도의 지도력을 갖게 되었다.

다) 해방후 한국교회와 성결교회의 성장

해방이후 한국교회는 선교의 황금기를 맞았다. 일제시대는 기독교를 믿는다는 것이 박해의 원인이었지만 해방이후에는 상황이 전적으로 달라졌다. 기독교, 특히 개신교는 미국의 종교이며, 기독교신앙을 갖는다는 것은 곧 승리자의 종교를 믿는다는 것을 의미했다. 이런 점에서 한국기독교는 구 한말 이래 최대의 전성기를 맞게 되었다. 1941년 개신교신자는 339,253명이었는데 1959년에는 1,344,828명이었다. 이것은 약 4배의 성장을 보인 것이다.

해방이후 한국기독교는 여러 가지 측면에서 국가로부터 혜택을 입었다. 우선 미 군정당국은 일제가 남기고 간 신사같은 일본종교부지를 종교부지는 종교에 불하한다는 원칙 하에 기독교에 불하하였다. 영락교회나 한국신학대학도 이 같은 원칙에 의해서 불하받은 것이다. 또한 6.25전쟁 중에 설치된 군종제도는 주로 개신교목사들로 구성되었고, 이것은 해방 후 기독교가 국가로부터 특혜를 입고 있다는 것을 보여준다.

이런 개신교에 대한 특혜는 해방이후 미군정기를 거쳐 이승만 정권의 전반에 걸쳐서 이루어진다. 미군정기의 중요 통역관들은 선교사출신이었으며, 크리스마스는 공휴일로 제정되었고, 이승만 박사는 초대 제헌국회에서 기도로서 개회선언을 하였다. 자유당집권 시에 개신교의 정치지도자의 비율은 전체의 39.2%로 다른 종교에 비해서 월등하게 높았다(천주교 7.2%, 불교 16.2%, 유교 17.6%, 천도교 0.7%, 무종교 18.9%). 이런 상황에서 개신교가 급성장하는 것은 자연스러운 일일 것이다.

. 강인철, [한국 기독교와 국가/민족사회], 176.

표 7)에서 살펴본 대로 일제말 성결교회는 장로교와 감리교에 이어서 제 3의 위치에 서게 되었다. 장로교대 성결교는 약 25:1이었고, 감리교대 성결교는 약 4:1이었지만 동시대에 시작한 구세군과 안식교에 대해서는 2배를 넘는 교세를 갖고 있었다.

하지만 해방 후 한국성결교회는 놀라운 발전을 하였다. 다음 표는 1959년의 한국교회의 교세통계이다. 여기에 의하면 성결교는 해방이전 장로교대 성결교 비율 약 25:1에서 8.3:1로 성장했고, 감리교대 성결교 비율 약 4:1에서 2.3:1로 성장했다. 그리고 기타 군소교단 대비해서도 크게 성장했다.

표 13) 1959년 한국의 주요교파의 교세현황

	장로교	기장	고려	장로교 합 계	감리교	성결교	침례교	구세군	안식교	하나님의 성 회
교회	2,177	750	600	3,527	1,114	424	221	143	353	26
교역자	1,838	787	325	2,950	1,059	543	185	286	287	34
총계	550,853	201,230	140,000	892,083	248,899	107,265	18,000	20,109	41,581	8,762
성결교대비	5.1:1	1.8:1	1.3:1	8.3:1	2.3:1	1:1	0.16:1	0.18:1	0.38:1	0.08:1

출처: Rhodes and Campbell, History of the Korea Mission Presbyterian Church, II:409

우리는 여기서 왜 해방이후 성결교회가 다른 교파에 비해서 더욱 성장했는가를 살펴보아야 할 것이다.

첫째, 해방이후 성결교회는 다른 교파에 비해서 신앙의 순수성을 지키려고 노력했다. 장로교나 감리교인들이 정계나 사회의 여러 일들에 종사하는 사람들이 많았다. 하지만 성결교회는 여기에 비해서 복음전도의 사명이 우선됨을 강조했다. 해방이후 성결교회에서 가장 대외적인 활동을 많이 했던 박현명 목사도 성결교회의 본래적인 사명은 정치에 있지 않고, 복음전도에 있다는 것을 강조하고 있다. 이것은 교단의 힘을 분산시키지 않고 한곳에 집중하게 된다는 장점을 가지고 있다. 이것은 학교나 병원, 또는 정계에 진출할 수 있는 기회가 상대적으로 적고, 또한 그것을 신학적으로 지지하지 않는 성결교회가 다른 교파에 비해서 크게 성장했다는 것이 이것을 입증해 준다.

. 박현명, “통신,” [활천] (1949년 3월): 34.

둘째, 해방이후 성결교회는 다른 교파에 비해서 큰 갈등을 겪지 않았다. 위에서 언급한대로 장로교와 감리교는 해방이후 신학적인 갈등과 교권을 둘러싼 갈등을 경험했다. 또한 뒤에서 언급하겠지만 침례교와 순복음교회도 아직 분명한 노선을 정하지 못하고 있었다. 여기에 비해서 성결교회는 6.25로 인한 지도자들의 납북과 재림론을 둘러싼 임마누엘교회 분립사건이 있었지만 다른 교파에서 보는 것과 같은 교단 내부의 심각한 분열은 없었다. 특별히 6.25동란을 전후로 해서 이명직 목사가 교단의 정치에 다시 복귀하고, 그를 중심으로 하여 일사불란한 체제를 정비하게 되었다.

셋째, 해방이후 성결교회의 부흥에는 이성봉 목사의 영향력이 컸다고 생각한다. 해방 이후 수많은 부흥사들이 나타났지만 대부분은 이단시비에 휘말렸고, 그래서 한국교회를 혼란에 빠뜨렸다. 하지만 이성봉 목사는 해방이후 한국교회의 가장 대표적인 부흥사로서 그의 복음적이고, 건전한 이미지는 모든 한국교회에 크게 각인되었다. 이성봉 목사의 부흥회를 통하여 성결교회는 보다 한국인의 마음 속에 뿌리를 내리게 되었다. 또한 이성봉 목사는 해방이후 교회재건운동, 전국교회의 순회집회 등을 통하여 구체적으로 성결교회의 부흥을 위하여 노력하였다.

넷째, 해방이후 한국성결교회는 연합활동에 등장하여 한국의 3대교단으로서의 분명한 자리매김을 하였다. 50년대 성결교회는 NCC와 NAE에서 다같이 중요한 역할을 하였다. 그리고 이런 연합활동 덕분에 군종활동, 기독교교육사업, 찬송가합동발간 등 매우 중요한 일들에 참여하게 되었고, 이것은 성결교회 신자들로 하여금 한국교회의 변두리가 아닌 중심부에 진입했다는 의식을 갖게 하였다. 하지만 이것이 동시에 성결교회의 특색을 잃게 만들어 결국 정체성의 결여라는 또 다른 문제를 가져오게 한 것도 사실이다.

다섯째, 우리는 해방이후 성결교회의 부흥에 동양선교회의 협조를 잊을 수가 없다. 해방 후 한국교회는 매우 연약했다. 특별히 6. 25를 지나면서 전쟁으로 인해서 굶주린 한국인들에게 동양선교회를 통해서 들어오는 구호물자는 일종의 산타클로스의 선물과 같았다. 이것이 기독교는 힘있는 종교이며, 동시에 사랑의 종교라는 인식을 심어주게 되었다. 해방이후 동양선교회는 일제시대와 같은 관계를 갖지는 않았다. 동양선교회는 한국교회가 감당할 수 없는 일들, 곧 신학교육, 구호사업, 교회신축, 개척교회지원 등과 같은 새로운 사업을 진행시켰고, 이것은 나름대로 효과가 있었다.

여섯째, 해방 후 성결교회의 부흥에는 서울신학대학이 크게 공헌했다고 본다. 해방 후 한국의 장로교회는 신학교육에 큰 혼란을 겪었다. 명실공히 한국의 대표적인 신학교인 평양신학교는 이북에 있었고, 남한에서는 한국신학대학과 고려신학교가 서로 주도권을 잡으려고 투쟁하였다. 이런 과정에서 남산에 장로회신학교가 세워졌지만 시설 면에서 매우 부족했다. 이런 상황에서 서울신학교는 상대적으로 나은 시설을 갖고 있었고, 여기에 동양선교회의 재정적인 지원이 곁들었기 때문에 교역자가 되려고 하는 사람들에게 매력이 있었다. 아울러서 한국신학대학과 감리교신학교가 진보적인 신학을 가르친다고 비판을 받고 있었기 때문에 서울신학교가 가지고 있는 복음주의적인 신학은 한국교회의 인재들을 교파를 초월하여 모으는 매력이 되었다.

III. 박정희 시대의 한국기독교와 성결교회(1960-1980)

가) 박정희 시대와 한국 기독교

60년대 한국교계의 판도를 크게 뒤흔든 것은 에큐메니칼 운동을 둘러싼 교회의 분열이다. 이 분열은 장로교에서 시작되었다. 한국장로교는 NCC에 가입하였다. 초기의 NCC는 한국교회의 연합기관이었다. 하지만 한국 NCC가 WCC와 연결되면서 진보주의의 영향을 받게 되었다. 이것을 염려한 보수파에서는 WCC가입을 반대했고, 결국 이것을 계기로 장로교는 다시금 통합측과 합동측으로 나뉘어지게 되었다. 이 두 교단은 실질적으로 한국의 최대교단으로 서로 맹렬한 경쟁관계에 있다. 그후 합동측은 고려파와 한때 합했으나 얼마가지 않아서 다시 분열하였다. 이때 상당수의 고려파가 합동측에 잔류하였다. 그리하여 한국 장로교회는 크게 통합, 합동, 기장, 고려파로 나뉘어지게 되었다. 다음 표 14)은 마포삼락 박사가 주장하는 1961년의 장로교 네 파의 교세현황이다.

. 1963년 9월 17일에 열린 환원 총회의 통계에 의하면 고려파 교회중에 200여 교회가 합동측에 잔류하였고, 468교회가 원래의 고려파로 환원하였다고 한다. 김남식, “고려파운동,” [기독교대박과사전], 1: 838.

표 14) 1961년 한국장로교회의 교세현황

교파	통합측	합동측	기장	고신
교인수	375,000	220,000	114,000	66,000

출처: Samuel H. Moffett, The Christians of Korea (New York: Friendship Press, 1962), 116.

이런 장로교의 분열은 성결교의 분열로 이어졌다. 위에서 지적한대로 성결교는 NCC에도 NAE에도 가입하여 활동하였다. 여기에서 NCC측과 NAE측이 서로 갈등을 하게 되었다. 그리하여 성결교회도 기성과 예성으로 분열되게 되었다.

박정희의 5.16 군사혁명은 반공을 국시의 제일로 삼았다. 이런 상황에서 반공을 강조하는 근본주의적인 ICCC와 박정희 정부는 이념적인 공감대를 형성할 수 있었다. 여기에 비해서 상대적으로 진보적인 성향을 갖고 있는 NCC는 박정희 정권 내내 현 정권과 긴장관계에 있었다. 박정희 정권은 자신과 대립되는 정책을 가진 집단에 대해서는 경계를 하는 한편 자신의 정책에 대해서 반대하지 않는 집단에 대해서는 우호적으로 대했다. 이런 상황에서 70년대의 대규모의 부흥집회가 가능했던 것이다. 여기에 주도적인 역할을 한 사람이 한경직 목사와 김준곤 목사이다. 그리고 이들로 대표되는 복음주의교회는 크게 성장했다. 이들은 한국의 모든 집단들 가운데서 가장 반공적인 집단이었다.

박정희 정부의 또 다른 특징은 경제적인 부흥이다. 박정희는 “우리도 한 번 잘살아 보세”라는 새마을 노래를 제창하며 경제건설에 앞장섰다. 이런 상황에서 한국교회에 적극적인 사고방식을 제시하며 소망을 불어넣은 것이 성령운동이다. 사실 60년대와 70년대의 한국교회는 이런 적극적인 사고방식을 앞세운 부흥운동이 교회의 부흥을 주도했다. 그리고 이런 부흥운동의 가장 전형적인 케이스는 순복음교회이다. 순복음교회는 적극적인 사고방식과 성령운동을 연결하고 고난을 참고 인내하는 십자가의 종교보다는 성령의 능력으로 가난과 질병을 이기는 성공의 종교를 가르쳤다. 이것이 60-70년대를 이어오면서 한국교회의 성장을 주도했다고 볼 수 있다.

이런 상황과 관련하여 한가지 더 언급해야 할 것은 도시화와 산업화이다. 박정희는 경제건설을 강조했고, 이것은 산업화와 도시화로 연결되었다. 수많은 사람들이 도시로 도시로 몰려들었다. 동양인은 서양인보다 공동체적인 삶을 강조한다. 농촌에서 도시에 온 수 많은 사람들은 공동체의 단절을 경험하는데 이들에게 도시의 교회는 새로운 공동체를 형성해 준다. 교회는 시골마을이 할 수 있는 수많은 역할을 대신해 준다. 상조회를 만들고, 교회묘지를 조성하며, 구역조직을 통해서 끈끈한 인간관계를 맺게 해준다. 이것은 기독교가 도시화에 잘 적응한 것이라고 생각한다. 그리고 이런 도시화와 더불어서 대형교회들이 생겨난다. 도시는 인구밀집지역이다. 이런 도시교회가 농촌의 교회와 같을 수는 없을 것이다. 대도시에 대형교회가 만들어지는 것은 자연스러운 현상이다.

박정희 정부는 결코 기독교에 긍정적이지 않았다. 오히려 그는 기독교를 견제하기 위해서 불교나 전통종교를 지원했다고 말해야 옳을 것이다. 수많은 사찰이나 전통종교가 민족문화의 창달이라는 이름아래 정부의 지원을 받았다. 하지만 이 당시의 한국 기독교는 정부의 지원으로서가 아니라 한국 기독교가 갖고 있는 힘을 바탕으로 성장하였고, 한국사회에 깊은 뿌리를 내리게 되었다. 이런 점에서 기독교는 외래문화로 간주되었지만 한국기독교는 반사회주의, 친-자본주의라는 한국의 근본적인 체제를 형성하는 데 다른 어떤 종교보다 큰 공헌을 하였다고 생각한다.

나) 박정희 시대와 교계의 변화

1960년대의 한국교회는 장로교 통합과 합동의 2대 교파와 감리교가 앞섰으며, 기장, 고신, 그리고 성결교가 서로 비슷한 교세를 보였다. 하지만 박정희 시대가 끝 날 즈음에 이 세 교파(기장, 고신, 성결교)의 교세는 큰 차이를 보였다. 다음의 표 15)는 1961년과 1979년의 주요교파의 교세를 보여준다.

표 15) 박정희시대의 개신교주요교파의 교세 및 성장률

	통합	합동	기장	고신	감리	성결
1961	375,000	220,000	114,000	66,000	279,282	90,674*
1969	464,470	550,790	194,188	102,125	289,024	145,773
1979	968,402	1,090,309	212,044	183,488	590,730	314,962
1961대비성장	2.58	4.95	1.86	2.78	2.11	3.47

*성결교회의 통계는 1962년의 것임.

출처: Moffett, The Christians of Korea, 116; [한국기독교성장 100년], 201.

이 표에 의하면 박정희 시대의 교회성장은 NCC계열의 진보주의 교회가 비 NCC계열의 복음/보수주의 교회에 비해서 성장이 저조하다는 것을 알 수 있다. 사실 진보주의교파들은 외형적으로 많은 강점을 가지고 있다. 그들은 모두 외국의 주류교단의 막강한 인적, 재정적인 후원을 받고 있다. 여기에 비해서 복음/보수적인 교파들은 상대적으로 적은 수의 선교사들이 활동하였다. 1975년에 교파별로 파송된 선교사의 숫자는 다음의 표 6)과 같다. 이 표에 의하면 진보주의 교파에 파송한 선교사가 월등하게 많다. 하지만 교회의 성장은 거기에 비례하지 않는다.

표 16) 1975년 주요교파의 외국인 선교사수

통합측	합동측	기장측	고신측	감리교	성결교
81	4	12	5	40	10

출처: [한국종교대관] (주간종교사, 1976), 13-14

아울러서 진보주의 교단들은 상당한 숫자의 병원이나 학교 등 간접적인 전도수단을 갖고 있다. 또한 이들은 상대적으로 많은 인재들을 해외에 보내서 유학하고 돌아오게 해서 많은 인물들을 보유하고 있다. 그리고 진보주의 계열들은 신학교를 빨리 신학대학으로 승격시켰을 뿐만이 아니라 좋은 환경에서 우수한 교수들 밑에서 공부하게 하였다. 아울러서 이들은 대체로 사회사업기관도 많이 가지고 있다. 다음 표 17)은 주요교단의 사회사업기관 통계이다. 여기에 의하면 NCC계열이 절대다수의 사회사업기관을 갖고 있다. 하지만 이런 좋은 여건에도 불구하고 교회의 성장은 상대적으로 열악한 복음주의의 교회에 뒤지고 있다.

표 17) 1968년도 개신교 교단별 사회사업기관

교 파	통합측	기장측	합동측	고신측	감리교	기성
숫 자	49	45			64	26
수용인원	4,766	4,489			6,571	3,597

출처: 한국기독교교회협의회, [기독교연감] (1970), 528.

그러면 그 원인은 무엇일까? 첫째로 신학의 문제일 것이다. 진보주의 교파들은 WCC 산하의 신학교육기금(TEF)의 장학금으로 수많은 사람들을 유학 보냈다. 그리고 그들이 돌아와서 그들의 신학을 이끌었다. 60년대와 70년대를 이어 오면서 이들의 신학이 한국신학교를 지배했다. 이때 등장한 것이 토착화신학, 세속화신학, 신 죽음의 신학, 해방신학, 정치신학 등이다. 이 신학들은 복음주의 신학의 근본을 흔들고 있다. 무엇보다도 성서의 권위를 약화시키고, 전도를 시대착오적인 개종주의라고 평가하며, 더 나아가서 선교는 일종의 사회참여라고 보았다. 이런 신학이 교회를 성장시킬 수 없을 것이다. 위에서 보는 것처럼 복음적인 신학을 가진 교파는 성장했고, 그렇지 않은 교파는 성장하지 못했다.

둘째 자립의지의 문제이다. 위에서 지적한대로 진보주의적인 교회들은 막대한 외국의 지원을 받았다. 해방이후 60년대까지 한국교파들의 최대의 관심은 어떻게 외국의 교회들과 관련을 맺어서 그들의 원조를 얻을 수 있는가 하는 것이었다. 이런 점에서 진보주의계열의 교회는 큰 이점을 가지고 있었다. 이에 비해서 복음/보수적인 교파들은 상대적으로 적은 지원을 받았다. 외국의 지원이 없는 상황에서 교파가 살아남을 수 있는 길은 오직 교회성장이다. 이것은 개교회교역자도 마찬가지이다. 이런 점에서 복음/보수주의 교회는 더욱 열심히 목회에 전념할 수밖에 없었을 것이다. 이것은 한국초기의 네비어스 선교정책과도 맥을 같이 하는 것이다. 네비어스 선교정책은 선교사의존도를 줄이고, 자립하는 교회를 만들어야 한다는 것이다. 외국의 도움을 많이 받은 교회보다 적게 받은 교회가 더욱 성장했다.

다) 박정희 시대의 성결교회

해방이후 한국성결교회는 매우 독특한 위치에 있었다. 성결교회는 한국교회의 진보와 보수의 양극구도에 빠지기를 원하지 않았다. 사실 한국성결교회가 규정하는 복음주의란 WCC와 ICCC의 양극에 빠지지 않고 오히려 복음의 순수성을 지키며 나아가자는 것이었다. 이런 점에서 한국성결교회는 NCC에도 ICCC에도 가입하지 않았다. 또한 NAE운동은 60년대 이후에는 활발하게 움직이지 않았다. NAE가 원래의 목적과는 달리 교파분열에 이용되는 것을 보고 미국의 NAE가 한국의 NAE에 대한 인정을 철회해 버린 것이다. 이런 상황에서 기독교대한성결교회는 진보주의도 근본주의도 배격하며 중도적인 입장에 서 있었다.

. 이명직, “한국기독교연합회 성명서를 읽고서,” [활천] (1960년 1/2월), 1-2.

이것은 교단의 구체적인 정책에서도 잘 나타나고 있다. 한국성결교회는 NCC에는 가입하지 않았지만 NCC계열의 연합기관에는 적극적으로 가입하였다. 대한기독교서회, 찬송가공의회, 성서공회, 전국신학대학협의회, 대한기독교교육협회 등이 그것이다. 또한 한국성결교회는 복음주의 계열의 연합활동에도 열심이었다. 빌리 그래함을 중심으로 한 로잔대회에도 많은 사람을 보냈고, 또한 복음주의계열의 연합신학교육기관인 아세아연합신학대학원의 창설에도 기여했다. 여기에는 동양선교회도 중요한 역할을 하였다. 이것은 80년대에 들어서면서부터 더욱 활발해졌다. 특히 복음주의협의회, 복음주의신학회, 한국기독교총현합회 등의 활동에 성결교회인물들이 적극적으로 참여하는 것을 보면 알 수 있다. 한국성결교회는 한국교회의 양극구도에 빠지지 않았다. 이것은 최근에 성결교회의 NCC가입이 부결된 것을 통해서도 잘 나타나 있다.

사실 이런 기성의 입장은 한국교회의 초기 전통을 계승하는 것이라고 할 수 있다. 한국교회는 복음주의적인 전통을 가지고 있다. 한국에 처음에 들어온 선교사들은 복음을 효과적으로 전하기 위해서 하나가 되어야 한다고 보았다. 하지만 이들은 동시에 신학적으로 보수주의적인 입장을 가졌다. 다시 말하면 신학적으로는 보수적이면서 다른 단체와 가능한대로 연합해서 활동하는 정신을 가졌다. 이것이 1905년에 장감 선교사들로 조직된 재한복음주의 선교사 공의회였던 것이다. 크게 보아서 해방이후의 NCC도 ICCC도 초기의 이런 정신을 계승하지 못하였다. 한쪽은 연합정신은 좋으나 신학적으로 진보주의이며, 한쪽은 교리는 보수적이나 배타주의를 가지고 있다. 이런 상황에서 기성도 양극에 빠지지 않고, 신학적으로는 보수주의나 가능한대로 연합적인 활동을 하려고 했다.

60년대와 70년대를 거치면서 한국성결교회는 비교적 빠른 성장을 경험했다. 표 15)에 나타난 대로 기성은 합동측 다음으로 빠른 성장을 나타냈다. 그러나 합동측의 통계가 신뢰도가 떨어진다는 것을 감안한다면 아마도 성결교회의 성장이 가장 앞설지도 모른다. 이런 성장은 한국교회에서 통합, 합동, 감리교를 이어서 한국에서 4번째로 큰 교단이라는 것을 의미하며 동시에 50년대 성결교회보다 우세한 교세로 출발하였던 기장과 고려파를 추월하였다는 것을 의미한다.

1959년의 통계(표 13)에 의하면 기장의 교세는 201,230명, 고신은 140,000명이었는데 비해서 성결교회는 107,265명이었다. 이것은 기장은 성결교회의 약 2배, 고신은 성결교회의 약 1.5배에 해당하는 숫자이다. 하지만 1979년의 통계(표 15)에 의하면 기장의 교세는 212,044명이며, 고신은 183,488명인데 비해 기성은 314,962명이다. 이것은 성결교회가 기장의 약 1.5배, 고신의 약 1.7배에 해당한다. 이것은 성결교회가 교회성장에서 크게 성장했다는 것을 의미하며, 한국교회에서 장로교, 감리교를 이어서 제 3의 교단이라는 것을 다시 한 번 확인해주는 것이라고 말할 수 있다.

여기에서 우리는 잠시 이들 교단과 성결교회를 비교해 볼 필요가 있다. 먼저 기장과 비교해 보자. 우리가 알다시피 기장은 신학적으로 진보주의이며, 정책적으로 사회참여를 주장한다. 이런 신학과 정책은 신학생들에게 교회개척이나 전도보다는 신학자나 사회활동가로 나서도록 권장한다. 이런 입장을 가진 기장이 교회가 성장하기를 바란다는 것은 무리일 것이다. 아이러니하게도 기장은 자신들이 현대사회에 가장 적합한 전략을 모색한다고 하지만 정작 현대사회에서 가장 성장하지 못한 교단이 되었다.

다음으로 고신과 성결교회를 비교해 보자. 고신측은 신학적으로는 보수적이다. 하지만 이들은 분리주의적인 입장을 취하고 있다. 또한 이들은 한국교회의 전통인 부흥운동에 대해서도 부정적이다. 또한 지역적으로도 경남지역을 중심으로 한다는 한계를 가지고 있다. 아울러서 기성이 갖고 있는 선교사들의 후원도 없었다. 이런 고신이 신앙의 순수성을 간직할 수는 있지만 진취적으로 미래를 활발하게 개척하기는 힘들 것이다.

이 당시의 성결교회는 분열과 합동의 어려운 과정을 겪었다. 1961년 성결교회는 기성과 예성으로 분열되었다. 다음 표 18)는 분열당시 기성과 예성의 교세현황이다. 이 표는 성결교회가 얼마나 심각한 분열을 경험했는지를 보여 준다. 이 통계에서 보여주듯이 분열은 아픈 상처를 남겨주었지만 분열로 인해서 커다란 성장이 이루어졌음도 사실이다. 물론 이 통계의 신실성에 많은 문제가 있는 것도 사실이지만 분열로 인해서 교회가 성장한 것은 사실이다.

표 18) 분열당시 기성과 예성의 교세현황

성결교회(1961)			예성(1962)			기성(1963)
교회	목사	신자	교회	목사	신자	교회	목사	신자
474	272	96,405	257	128	50,130	390	177	101,371*

*1962년의 기성 신자는 83,614명으로 나타나있음

출처: [기성총회록](1961), 136; [예성총회록](1962), 91; [기성총회록] (1962);

안수훈, [한국성결교회성장사] (서울: 기성출판부, 1980), 301-329.

박정희 시대의 성결교회는 분열의 아픔도 경험했지만 합동의 기쁨도 맛보았다. 1965년 기성과 예성은 1차 합동을 이루었고, 73년에 2차 합동을 이루었다. 그러나 전적인 합동은 이루어지지 않았고, 부분적으로 잔존하는 세력이 있었다. 하지만 이 합동으로 인해서 기성의 교세는 크게 확장된 것이 사실이다. 합동이전과 합동이후의 예성의 교세는 다음 표 19)와 같다. 이 표에서 보는 바와 같이 합동이후 예성의 교세는 반절로 축소되었다.

표 19) 1차, 2차 합동을 전후한 예성의 교세비교

	1차 합동*			2차 합동**
분류	교회	목사	교인	교회	목사	교인
합동전	215	127	50,280	190	122	43,843
합동후	126	78	23,014	78	62	16,845

*1차 합동은 1963년과 1966년을 비교함 **2차 합동은 1973년과 1974년을 비교함

출처: [예성총회록] (1963), (1973), (1974); 안수훈, [성결교회성장사], 257.

이에 비해서 합동을 전후해서 기성은 크게 성장하였다. 표 20)은 1차, 2차 합동전후의 기성의 교세 변화이다. 여기에서 주목할 것은 예성에서 탈퇴한 교회들 가운데 상당수는 일차로 중립을 표방했다가 서서히 기성으로 합류했다는 것이다. 그러므로 합동의 결과는 계속적으로 나타나게 된다.

이 표에서 볼 수 있는 또 다른 것은 예성의 비약적인 성장이다. 예성은 1차 합동이후 교세가 반감했는데 10년도 안되어 거의 원래의 교세를 회복하고 있다고 하는 것이다. 이것은 기성이 예성에 비하여 신학교육, 선교비, 한국교회에서의 위상 등 모든 면에서 월등하다는 점을 비교하여 본다면 이것은 매우 놀랄만한 것이다. 여기에서 우리는 교회성장은 외적인 조건의 문제보다 더욱 중요한 요소가 있다는 것을 알 수 있다. 즉 보수적인 신앙이 갖는 장점, 예를 든다면 초월적이며 절대적인 진리에 대한 확신, 목회중심의 사고방식과 같은 것들이 외적인 한계를 극복하고 높은 성장을 이룩하는데 공헌하고 있다는 것이다.

표 20) 1차, 2차 합동을 전후한 기성의 교세 비교

	1차 합동*			2차 합동**
분류	교회	목사	교인	교회	목사	교인
합동전	390	196	101,371	740	540	182,864
합동후	523	307	126,150	805	556	231,148

* 1차 합동은 1963년과 1966년을 비교함

** 2차 합동은 1973년과 1975년을 비교함

출처: [기성총회록]; 안수훈, [성결교회성장사], 329.

이 당시 성결교회가 크게 성장한데에는 부흥사들의 역할도 크다고 생각한다. 60년대와 70년대는 부흥회가 매우 활발하던 시기이다. 한국기독교부흥협의회가 구성되고, 여기에 성결교회 부흥사들이 주도적인 역할을 하였다. 이들은 교파를 초월하여 전국을 다니며 집회를 인도했고, 여기에 비례해서 성결교회의 인지도가 높아졌다고 말 할 수 있다. 그리고 그것은 성결교회의 성장으로 나타나게 된 것이다.

김진환의 연구에 의하면 1970년대에 매년 10회 이상씩 활발하게 부흥회를 인도했던 부흥사 151명 가운데 장로교 56명, 감리교 19명, 성결교 32명, 침례교 16명, 하나님의 성회 24명, 기타 4명이다. [한국교회부흥운동사] (서울: 크리스챤비젼, 1976), 302-327 참조. 부흥사 중의 성결교 부흥사의 숫자는 교세에 비해서 월등히 많다.

IV. 최근 한국교회 속의 성결교회(1980-현재)

가) 최근 한국사회의 변화와 기독교

박정희 정부의 몰락과 더불어 한국사회는 새로운 국면에 접어들게 되었다. 박정희 정부의 뒤를 이어 전두환, 노태우 등의 군사독재정권이 한국을 지배했다. 하지만 80년대는 전반적으로 보아서 민주화가 되어 가던 시대라고 말할 수 있을 것이다. 그리고 민주화와 더불어서 경제적인 발전이 괄목할 만하게 이루어졌던 시대였다. 이것의 절정은 88올림픽이라고 말할 수 있다. 이 올림픽을 통해서 한국은 세계에 대해서 자신감을 갖게 되었다.

90년대에 들어와서 한국사회는 이념에서 탈피해 가는 과정을 겪게 되었다. 소위 문민정부가 들어서고, 부족하지만 사회에 민주화가 정착되어 나갔다. 경제적인 성장도 순조로워서 한국은 개발도상국 가운데서 선진국으로 진입하는 모델 가운데 하나로 꼽히게 되었다. 이런 상황에서 한국의 사회운동도 많은 변화를 겪게 되었다. 이런 가운데 진보적인 이념과 극단적인 보수주의가 쇠퇴하게 되고 온건한 중산층이 사회의 중심세력으로 등장하게 되었다. 이전에는 계층이론에 근거한 투쟁적인 사회운동이 많았다면 이제는 중산층을 중심으로 한 개혁운동이 등장하고 사회를 주도하게 되었다.

80년대부터 형성된 한국의 중산층들은 강북에서 강남으로 주거지를 옮겼고, 이들은 다시금 90년대에 분당과 일산으로 거주지를 옮겼다. 이들 지역은 한국에서 가장 안정된 직업과 고도의 학벌과 현실안주의 속성을 갖고 있다. 80년대와 90년대 한국교회를 이끌어간 사람들은 사실 어떤 교파들이 아니라 이들 지역의 개 교회들이다. 우선 소망교회와 광림교회가 강남의 대형교회로 등장하였고, 이어서 온누리교회, 사랑의 교회, 남서울교회들이 뒤를 이었다. 이들은 거의가 교파적인 소속감보다는 자기들의 분명한 색깔을 가지고 중산층 사람들을 끌어들였다.

이런 상황 속에서 나타나는 또 하나의 현상은 한국교회에서의 교파의식의 쇠퇴이다. 사실 새로 등장하는 신흥지역에서 성장하는 교회들은 자기가 속해 있는 교단을 뛰어 넘어서 활동한다. 이들은 기존의 교파와는 관계없는 새로운 프로그램을 가지고 교파를 초월하여 목회자들을 초청하여 세미나를 개최한다. 그리고 많은 한국목회자들이 여기에 참가한다. 사실 한국교회의 목회는 교단의 선교정책이나 연장교육 프로그램이 이끌어 가는 것이 아니라 이들이 제공하는 각종 목회 프로그램이 이끌어 간다. 그래서 교단의 구조는 목회자의 인사이동이나 교단정치를 위한 구조로 바뀌어 가고, 실질적인 목회를 위해서는 어쩌면 거추장스러운 구조로 바뀌어 가고 있는지도 모른다. 사실 이런 현상 때문에 프린스톤 대학교의 우드나우(Robert Wuthnow) 교수는 지금은 교파이후의 시대라고 말하기도 한다.

. Robert Wuthnow, The Reconstruction of American Religion: Society and Faith Since World War II (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1988).

교파의식이 희박해지면서 등장하는 것은 교회들의 구조가 보다 더 시장경쟁구조로 변화해 간다는 것이다. 전에는 교파의 선택은 운명이었고, 한 교회에 속하면 평생을 그 교회의 신자로 살았다. 하지만 이런 80년대와 90년대에는 인구의 대 이동과 더불어 많은 신자들이 새로운 교회를 찾게 되었고, 이런 상황에서 그들은 자기들의 기호에 맞는 교회를 선택하게 되었다. 이제 신자들은 여러 교회들을 다니면서 그 교역자의 설교, 프로그램, 시설들을 평가하게 되고, 그래서 선택한 교회에 등록하게 된다. 사실 강남의 대형교회들은 이런 종교경쟁에서 승리한 결과로 생긴 것이다. 여기에서 소위 교회들의 경쟁력이라는 것이 중요한 문제로 등장하는 것이다. 이런 구조는 경쟁력이 있는 교회는 더 큰 기회를 맞이하게 되는가 하면 그렇지 못한 교회는 더 큰 어려움을 겪게 된다. 그래서 수많은 개척교회들이 문을 닫는가 하면 어떤 교회들은 순식간에 수만명의 신자들을 확보하게 된다. 이렇게 해서 등장한 것이 소위 대형교회이다.

그러나 이런 대형교회들의 등장과는 달리 80년대와 90년대의 한국기독교의 성장률은 이전과 같지 않다. 표 21)에서 보는 바와 같이 50년대에서 90년대에 이르기까지의 기독교인의 증가율을 보면 70년대까지 급속한 성장을 경험하던 한국교회가 80년대부터 성장이 주춤하고 90년대에 들어서면서부터 성장이 정체되는 것을 알 수 있다. 1970년에서 7년간의 성장률이 56.7%인데 비하여 1977년부터 8년간의 성장률은 29%로 줄어들었다. 특별히 90년대에 들어서면 거의가 성장하지 못하고 있다고 볼 수 있다. 이것은 해방 이후 가장 저조한 성장률이다. 그리고 더욱 심각한 문제는 이런 현상이 계속 지속되고 있다는 것이다.

표 21) 해방이후 교인수의 증가현황

연도	1950	1960	1970	1977	1985	1991	1994
교인수	500,198	623,072	3,192,621	5,001,491	6,489,282	8,037,464	8,146,556
증가율		24.6%	412.4%	56.7%	29,7%	23.9%	1.4%

출처: 이원규, [한국교회 무엇이 문제인가?] (서울: 감신대 출판부, 1998), 169.

성결교회 총회본부에서 조사 발표한 자료(표 22)에 의하면, 1999년에 전년에 비해서 2%이상 중가한 교단은 침례교 외에는 없다. 이것은 한국교회가 선교전략을 진지하게 고려해야 할 시점에 이르렀다는 것을 의미한다.

표 22) 1998년과 1999년의 개신교 주요교단별 교인수

	1998년도	1999년도	증감	비고
장로교(합동)	2,275,538	2,295,766	+20,228	0.8%
장로교(통합)	2,207,966	2,245,552	+37,586	1.6%
감리교	1,365,444	1,373,000	+ 9,556	0.6%
침례교	653,796	687,000	+33,204	4.8%
순복음	785,545	771,761	+13,216	1.7%
성결교(기성)	623,325	623,813	+ 488	0.07%

자료출처: 기성총회본부 선교국 제공

이상에서 보면, 80년대 이후에 소위 강남이나 신도시가 형성되면서 소위 대형교회들이 출현하였지만, 이것은 신자들의 수평이동일 뿐 이것은 전체 신자의 증가로 이어지지는 못했다. 다시 말해, 새로 기독교신앙을 갖는 사람들이 늘어나지 않았다는 것이다.

우리는 이것을 어떻게 설명해야 할 것인가? 대형교회의 출현은 인구이동에 따라서 소수의 경쟁력 있는 교회로 신자들이 모여든 현상일 것이다. 이들은 오래 동안의 신앙생활을 통하여 기독교 신앙을 가지고 있으나 무엇인가 변화를 갈망하는 사람들이다. 하지만 불신자들을 향하여 한국기독교는 전체적으로 유인력을 잃어버린 것이라고 볼 수 있다.

그러면 80년대에 들어서서 한국교회가 성장하지 못한 이유는 무엇일까? 첫째, 해방 이후 한국사회를 규정하고 있던 긴장이 완화된 데에 있다고 할 것이다. 종교란 근본적으로 위기의식 가운데 존재한다. 하지만 80년대 이후 한국사회를 외적으로 위협하는 공산주의가 붕괴되었고, 내적으로 민주화가 어느 정도 성취되어 이전에 볼 수 있었던 긴장감이 많이 사라졌다. 둘째, 80년대 이후에 이루었던 경제성장을 들 수 있다. 신앙으로 가난을 극복하는 것이 종교입문의 주요 동기였다면 가난이 어느 정도 극복된 상황 속에서는 종교가 덜 매력적일 수 있다. 셋째, 여가문화의 확산이다. 이전에는 여가문화가 부족해서 상대적으로 교회에 나오기 쉬웠으나 다양한 여가문화가 생기므로 교회는 그 만큼 경쟁자가 많아진 것이다. 넷째, 타종교의 부흥이다. 80년대 이전에 한국의 종교는 크게 부흥했다. 하지만 최근의 성장에서 개신교는 타종교(불교와 천주교)에 비해서 성장이 둔화되었다. 이것은 종교를 선택하는 사람들에게 개신교보다 타종교가 더욱 매력적이 되고 있다는 것을 나타내 준다.

. 이원규, [한국교회 무엇이 문제인가?], 170 참조. 개신교는 1985년 전체 종교인구의 37.7%였으나 1994년에는 전체 종교인구의 36.4%로 줄어들었다. 여기에 비해서 천주교는 1985년에는 전체 종교인구의 10.8%였으나 1994년에는 11.8%로 성장했고, 불교의 경우에는 1985년에는 46.8%였지만 1994년에는 48.8%로 성장했다. 다시 말하면 개신교의 성장이 타 종교 보다 둔화되었다는 것이다.

하지만 이런 외적인 원인에만 그 이유가 있는 것은 아니다. 최근 미국은 기독교의 부흥을 경험하고 있다. 미국이 우리 보다 훨씬 안정된 사회이지만 종교인구가 늘어나는 것은 이런 외적인 요인이 결정적이 아니라는 것을 보여 준다. 또한 최근의 종교인구의 둔화에도 불구하고 카톨릭의 경우에는 상당한 성장을 경험하고 있고, 개신교의 경우에도 성장하는 교회들이 많이 있다. 그러므로 우리는 한국교회가 성장하지 못한 내적인 요인을 살펴보아야 할 것이다.

한국교회가 성장하지 못한 내적인 원인은 첫째, 신학의 방향에 문제가 있다고 생각한다. 개신교의 주류교단들이 진보주의의 영향을 받아서 영혼구원의 가치에 대해서 회의적이고, 종교를 일종의 사회봉사 내지는 사회개혁의 단체로 인식하게 되었다. 이런 신학에서 전도는 의미가 없어지게 되었다. 둘째, 잘못된 경쟁 시스템이다. 도시화와 더불어서 수많은 개척교회들이 생기게 되었고, 이 개척교회들은 진정한 종교적인 동기보다는 개 교회 성장이라는 세속적인 동기에 의해서 교세확장에 나서게 되었다. 이것이 비기독교인들에게 좋지 못한 인상을 주었으리라고 생각된다. 즉 세속적 동기에 의한 교세확장이 개신교의 정서자본(emotional capital)을 고갈시키게 되었다는 것이다. 셋째, 초월성의 상실이다. 종교는 근본적으로 영적인 것이다. 하지만 세속화된 신학은 기독교의 초월적인 측면을 상실하고, 이런 종교는 비기독교인들에게 별다른 매력이 되지 못한다. 가장 진보적인 신학을 가르치는 교회가 가장 성장하지 못하고 있다는 것이 이것을 입증해 준다.

나) 최근 개신교계의 변화

우리는 여기에서 최근 한국교계의 변화에 대해서 살펴보고자 한다. 위에서 살펴 본대로 박정희 시대의 한국교회에서 성결교회는 고신과 기장을 제치고 장감성, 제 3위의 위치를 굳혔다. 하지만 90년대에 들어서서 성결교회는 교인수의 측면에서 침례교와 순복음교회에 밀리고 있다. 다음 표 23)은 최근 이들 교단과 성결교회의 교회성장을 비교한 것이다.

표 23) 최근 대형교단을 제외한 중요교단의 교세 변화

	기성***	기장측	고신측	침례교	하나님의 성회
1979	314,962	212,044	183,488	186,450	*
1984	507,548	282,067	259,838	418,056	*
1990	601,081	295,333	277,329	556,840	800,858
1995	742,369	326,076	398,308	500,000	1,012,078
2000**	520,000	320,000	440,000	650,000	1,110,000
79년 대비성장율	1.65	1.50	2.39	3.48

* 통계 없음

** 문화공보부 통계임

*** 90년, 95년은 해외신자와 선교지까지 포함한 숫자이며, 그 외는 순수한 국내신자임

출처: 기독교연감(1979, 1984, 1990, 1995)

이 표에 의하면 70년대까지 최고의 성장률을 자랑하던 성결교회가 80년대에 들어서면서 성장률의 현저한 둔화를 맞이하고 있다. 장로교(통합, 합동)와 감리교를 제외한 주요교파들의 성장 가운데서 성결교회는 기장 다음으로 성장하지 못하고 있다. 고신과 침례교의 성장율은 성결교회에 비해서 매우 높으며, 결과적으로 고신은 성결교회를 육박하고 있다. 그리고 하나님의 성회는 통계상의 문제점이 있기는 하지만 여의도 순복음교회 하나만 하여도 막강한 교세를 갖고 있다고 말할 수 있다. 결국 1980년대 이후 한국교회의 판도에서 침례교회와 순복음교회가 성결교회를 능가하고 있다고 보아야 할 것이다.

여기에서 우리는 침례교와 순복음교회를 살펴보면서 이들이 성결교회를 추월한 이유를 찾아보려고 한다. 먼저 침례교회에 대해서 살펴보고자 한다. 한국침례교회는 1889년 한국에 온 독립선교사 말콤 펜윅에게 기원이 있다. 일제시대에는 동아기독교회라는 이름으로 활동했고, 해방 이후에는 미국 최대교단인 남침례교회와 관련을 맺으면서 침례교회가 되었다. 하지만 펜윅 선교사의 지도 아래 성장한 사람들과 해방 이후에 새로 들어온 남침례교의 전통은 항상 갈등의 원인이 되었다. 그래서 60년대에 동아기독교전통의 사람들과 남침례교 전통의 사람들이 분열되었다. 하지만 1968년 이 두 교단이 합동하였고, 한 동안의 진통을 겪다가 1970년대 후반부터 급격한 성장을 하여 80년대에는 소위 “침례교회의 계절”을 이루게 되었다. 위의 표에 의하면 침례교는 79년에 186,450명이었는데 1990년에는 556,840명으로 성장하였다.

침례교회가 70년대 후반부터 크게 성장한 이유는 다음 몇 가지를 들 수 있다. 첫째, 선교부의 막강한 후원을 들 수 있다. 남침례교는 미국 최대의 교단이다. 이들은 막강한 인력과 재력으로 한국 침례교회를 지원했다. 둘째, 전도우선 정책이다. 침례교는 항상 전도를 최우선정책으로 했다. 한미기금위원회라는 기구를 통해서 1986년에는 매달 160명의 사역자에게 재정적인 보조를 했으며, 1992년도까지 약 1,270개의 교회가 이 단체를 통해서 지원을 받았다. 셋째, 교육프로그램의 활성화이다. 침례교회는 각종 교육프로그램을 잘 진행하고 있다. 침례교진흥원을 통해서 교재를 개발하고 이것을 통해서 청지기 훈련을 잘 시킨다. 넷째, 활발한 국제교류이다. 침례교는 70년대와 80년대를 통하여 외국의 부흥사들이 방문하여 대대적인 전도집회를 열었고, 이런 것들이 교단의 발전에 일조하였다고 본다.

. 침례교역사에 대한 최근의 연구로는 허긴, [한국침례교회의 역사] (대전: 침례교신학대학출판부, 1999)이 있다.

다음으로 우리는 순복음교회의 성장에 대해서 살펴보려고 한다. 순복음교회는 1928년 한국에 내한한 여자 독립선교사 럼지에게 그 뿌리를 두고 있다. 그후 그는 몇몇 한국인 사역자들과 함께 오순절운동을 전개하였다. 하지만 일제 말 이들의 교회는 해산 당했고, 해방 후 이들은 여러 차례의 우여곡절을 거치면서 미국에서 가장 큰 오순절단체인 하나님의 성회와 관련을 맺으면서 발전하게 되었다. 그 뒤 하나님의 성회는 큰 문제없이 여의도 순복음교회를 중심으로 발전하여 왔다. 하지만 1981년 조용기 목사의 이단시비 문제로 하나님의 성회가 둘로 나뉘어졌으나 1992년 이들은 하나로 통합하였다. 이런 가운데 여의도 순복음교회는 크게 성장하여 명실공히 세계 최대의 교회로 성장하였다. 한국의 순복음교회의 성장은 여의도 순복음교회에 의존하고 있다고 본다. 다음의 표 24)는 80년대 이후 여의도 순복음교회의 교세 성장표이다.

표 24) 1980년대 이후의 여의도 순복음교회의 교인수 증가 현황

연도	1980	1984	1988	1992	1996
성도	132,940	404,853	590,000	692,788	706,770

출처: 국제신학연구원, [하나님의 성회 교회사] (서울: 서울 말씀사, 1998), 305.

순복음교단의 성장은 여의도 순복음교회와 관련짓지 않고 말할 수 없다. 이것을 전제하면서 다음 몇 가지 점을 지적하려고 한다. 첫째, 성령운동이다. 필자가 아는 한 하나님의 성회는 침례교와 같이 외국선교부의 대대적인 지원을 받지 않았다. 이들은 외국선교사들로부터 오순절신앙을 배웠으며, 열정적인 신앙으로 이것을 지켜나갔다. 특별히 축복과 신유의 메시지는 보통 한국인들의 종교심성과 잘 어울린다고 말할 수 있을 것이다. 둘째, 카리스마적인 리더십이다. 한국의 순복음교회는 조용기 목사와 불가분의 관계에 있다. 한국의 순복음교회의 이미지는 곧 바로 조용기 목사의 이미지이다. 최근 여의도 순복음교회는 지역별로 교회를 분산시키고 있다. 셋째, 철저한 조직관리이다. 여의도 순복음교회는 외형적인 부흥집회만 있는 것이 아니라 철저한 조직관리와 교육이 있다. 수많은 교육프로그램이 바로 그것들이다. 넷째, 상당한 적응력이다. 조용기 목사와 순복음교회는 선교에 도움이 된다고 생각하면 전통이나 교리에 매이지 않고 즉각 받아들이는 적응력을 가지고 있다. 예를 들면 조상제사 수용과 같은 것이다. 하지만 이것은 큰 문제점을 야기하기도 했다.

. 국제신학연구원 편저, [하나님의 성회 교회사] (서울: 서울말씀사, 1998) 참조.

80년대와 90년대의 성장을 이룬 침례교회와 순복음교회는 한국교계에서 변두리 그룹에 속해 있었다. 순복음교회가 NCC에 가입한 것은 최근의 일이다. 이 두 교단은 다같이 복음주의적인 입장을 갖고 있다. 그리고 교회성장에 최우선의 목표를 두고 있다. 이것을 통해서 대 사회적인 활동을 많이 하는 교단보다는 교회성장에 관심을 집중하는 교단이 더 많이 성장한다고 볼 수 있다.

다) 최근 성결교회의 문제점

이와 같이 침례교와 순복음교회의 성장에 비하여 성결교회(기성)는 어떠한가? 위의 표가 보여주는 것처럼 80년대와 90년대 성결교회는 침례교회나 순복음교회에 비해 성장하지 못했다. 특별히 90년대에 들어서서는 이것은 더욱 분명하다. 90년대 성결교회(기성)의 순수한 국내 교인성장률(표 25)을 보면 매우 분명하게 나타난다. 이에 의하면 90년대의 성결교회(기성)의 성장률은 제로에 가깝다.

표 25) 1990년대의 성결교회 국내 교인수 변화

	1990	1991	1992	1993	1994	1995	1996	1997	1998	1999	평균
교인수	470,055	494,733	511,604	494,827	491,459	491,283	492,914	502,565	503,283	502,698
증감		24,678	16,871	-16,777	-3,368	-176	1,631	9,651	718	-585
성장율		4.99	3.3	-3.39	-0.69	-0.04	0.33	1.96	0.14	-0.12

출처: [기독교대한성결교회총회의록] (1991-2000);

임회창, [21세기 선교전략 방향] (서울: 새순출판사, 1998), 176.

그러면 최근에 들어서서 성결교회가 성장하지 못한 이유가 무엇일까? 우리 한국성결교회는 지금까지 장로교와 감리교를 모방하려고 했다. 이것은 아마도 소수 피해의식 때문인지도 모른다. 하지만 한국성결교회가 모방하려고 했던 교단들이 점점 쇠퇴하고 있다. 하지만 우리가 간과했던 교단들이 크게 성장하고 있다. 우리는 이런 것들을 염두에 두면서 최근에 들어서서 성결교회의 성장의 둔화의 원인을 분석해 보아야 할 것이다.

첫째, 최근 한국성결교회는 교회성장에 대한 분명한 신학적인 확신이 결여되었다. 60년대와 70년대 한국교회는 급성장을 하였다. 이것은 많은 문제점을 가져왔고, 그래서 80년대에 들어서면서부터 교회성장은 교회성숙이라는 말로 바뀌어졌고, 대형교회는 재벌과 비유해서 비판의 대상이 되었다. 한국 성결교회는 이런 분위기에 편승했다. 한편으로는 이것이 옳은 측면도 있다. 하지만 이것이 교회성장의 열기를 냉각시키는 측면으로 나간다면 이것은 잘못이다. 교회성장은 무엇보다도 영혼구원을 위한 것이다. 이런 측면에서 교회의 일차적인 관심이 전도이며, 이것이 교회성장으로 이어져야 한다.

둘째, 한국성결교회는 세계 복음주의의 흐름에 참여하지 못하고 있다. 침례교와 순복음교회는 다같이 강한 국제적인 연대를 갖고 있다. 침례교회는 미국의 최대의 교단이요, 오순절운동은 최근 미국에서 가장 빨리 성장하는 집단이다. 이들을 통해 청지기훈련이나, 성령운동 같은 것들이 한국교회에 소개되었다. 또한 최근에 온누리교회를 통하여 미국에서 강하게 일어나는 복음주의운동이 한국에 소개되고 있다. 한국성결교회는 이런 세계의 복음주의교회의 흐름에 둔감하다. 사실 미국의 성결교파들도 성장하고 있다. 한국성결교회는 이런 단체들과의 교류를 통하여 자극을 받아야 할 것이다.

셋째, 한국성결교회의 체제가 획일적이고, 관료적인 경직성을 갖고 있기 때문이다. 최근의 성결교회는 제도화와 법제화의 방향으로 나가고 있는 것 같다. 감찰회, 지방회, 지역총회, 총회본부 등의 층층구조가 규제철폐를 주장하는 현 사회의 분위기와 정반대이다. 물론 제도도, 법도 중요하다. 그러나 그것은 어디까지나 목적을 위한 수단이지 제도나 법 자체가 목적은 아니다. 관료주의란 자신의 기존체제를 유지하는 데에 관심이 있다. 이런 관료주의는 변화하는 시대에 적응하지 못한다. 현대사회는 다양성을 기초로 하고 있다. 여기에서 경직된 제도는 교회성장의 발목을 잡는다. 원래 교파란 선교를 위해서 조직된 자원단체였다. 하지만 교파가 커지면서 제도화되고, 그 다음에는 교파가 선교를 위해서 존재하는 것이 아니라 선교의 장애물이 된다. 미국 침례교회가 계속 성장하는 것은 침례교회가 경직화되지 않았기 때문이다.

넷째, 한국성결교회는 영적인 역동성을 잃어 버렸다. 초기 한국성결교회는 오늘날의 순복음교회에 비견할 정도로 열정을 가지고 있었다. 그리고 이런 열정 때문에 많은 장로교인들이 성결교회로 옮겨오기도 했다. 하지만 한국성결교회는 그런 열정을 잃어 버렸다. 해방 후에 성결교회가 가졌던 열정을 순복음교회가 이어갔고, 그들은 크게 성장하였다. 순복음교회가 성장한 것은 신학교육이 훌륭해서도 아니고, 선교부의 지원이 많아서도 아니다. 그들이 가지고 있는 성령의 열기가 모든 난관을 극복하고 오늘의 교단을 만들게 했던 것이다. 이런 점에서 한국성결교회는 성령세례로 인한 성결체험을 다시 한번 강조하여 나가야 할 것이다.

다섯째, 한국성결교회는 교회의 성장을 돕는 다양한 인프라구축이 있어야 할 것이다. 침례교는 침례교진흥원이 있고, 순복음교회는 국제신학연구원과 교회성장연구소가 있다. 하지만 성결교회는 개교회의 목회를 돕고, 선교정책을 분석하고, 계획을 수립하며, 교재를 개발하는 인프라구축이 있어야 한다. 그리고 보다 실제적인 교육프로그램을 통해서 교역자와 평신도를 재교육시켜야 할 것이다. 지금 교육프로그램은 있으나 교육내용은 분명하지 않다. 교육프로그램을 만들기 전에 교육내용을 만들어야 할 것이다.

여섯째, 성결교회는 변화하는 사회에 적응하지 못하고 있다. 60년대와 70년대가 박정희 식의 “잘살아 보세”가 주도했다면 80년대와 90년대는 신흥중산층을 중심으로 한 보다 성숙한 사회를 지향하고 있다고 볼 수 있다. 한국성결교회는 해방이후 부흥운동을 이끌 지도자는 만들어 냈지만, 80년대 이후에 새로 등장한 중산층에 호소력이 강한 지도자를 만들어 내지는 못했다. 성결교회 교역자 중에는 수 없이 많이 열리고 있는 세미나의 스타 강사도 많지 않고, 이런 모임에 많이 참여하지도 않는다. 이것은 성결교회가 변화하는 사회에 제대로 적응하지 못하고 있다는 증거이다. 사실 최근의 한국교회를 주도하는 사람들은 신앙적으로는 보수적이지만 방법론적인 측면에서는 융통성이 있는 사람들이다. 이들은 효과적으로 선교하기 위해서는 교회의 조직도, 예배의 형식도 과감하게 바꾸고 있다.

지금까지 위에서 언급한 여섯 가지 점은 한국성결교회의 풍토라고 말할 수 있다. 이것은 하루아침에 바뀌어 질 수 없다. 하지만 이런 풍토가 개선되지 않고는 성결교회가 새로운 미래를 개척할 수 없을 것이다.

결  론

1907년에 선교를 시작한 한국 성결교회는 동시대에 들어 온 다른 교파들(구세군, 안식교)에 비해서 빠른 성장을 했으며, 또한 해방 이후 비슷한 교세로 출발한 교파들(기장, 고신)을 앞질렀다. 그래서 해방 이후에 많은 사람들이 성결교회가 한국의 제 3교단이라고 말했다. 하지만 80년대를 들어서면서 성결교회의 성장은 침체되었고, 결과적으로 침례교와 순복음교회에 교세가 뒤지고 있다. 그래서 장감성이라는 말을 사용하기가 어렵게 되었다.

최근의 한국교회는 몇 가지 문제를 갖고 있다. 이 문제를 어떻게 해결하는가에 따라서 성결교회가 21세기 한국교계에서 주도적인 역할을 할 수 있느냐 없느냐가 결정될 것이다.

첫째는 기독교에 입문하는 새 신자가 줄고 있다는 것이다. 이것은 한편으로는 한국종교의 전반적인 문제이기도 하지만 많은 사람들이 천주교나 불교를 선호하기 때문이기도 하다. 이런 시점에서 우리는 전도의 중요성을 다시 한번 강조해야 할 것이다. 우리 성결교회는 구령운동을 가장 중요하게 생각하는 교단이다. 따라서 새 시대에 맞는 새로운 전도전략을 수립하여 전도에 힘써야 할 것이다.

둘째는 기존신자들은 제도화되고 관습화된 신앙생활에 실증을 느끼고 있다. 그렇기 때문에 수많은 기존신자들이 새로운 열정과 프로그램으로 차별화를 시도하는 교회로 이동하고 있다. 여기에서 대형교회가 출현하는 것이다. 일제 시대의 성결교회는 기존의 장로교회의 형식적인 예배와 다르게 열정적인 예배를 드렸다. 그래서 많은 장로교인들이 성결교회로 옮겨오기도 했다. 또한 구원받은 신자들에게 제2의 은총을 강조함으로써 보다 차원 높은 신앙을 강조했다. 현재의 성결교회는 차별화에 실패하고 있다. 다시금 성결교회의 정체성을 살려야 할 것이다.

셋째는 기독교신앙의 초월성을 회복해야 할 것이다. 최근 종교의 동향은 전통적인 종교는 계속 쇠퇴하고 신흥종교는 부흥한다. 수많은 사람들이 여전히 신유집회에 몰려들고 있다. 이것은 과학이 발달한 현대에도 초월적인 역사에 대한 기대가 많다는 것을 의미한다. 한국성결교회는 성서적이고, 복음적인 의미의 초월적인 기적의 역사를 회복해서 현대사회에도 하나님이 살아 계신다는 것을 보여 주어야 할 것이다. 오순절운동은 바로 이런 점 때문에 부흥하는 것이다.

넷째는 한국은 종교경쟁 내지는 교파경쟁의 시대에 들어섰다. 한국은 다종교 상황에 있다. 이런 가운데서 한국 기독교는 일반 대중을 상대로 기독교의 우월성을 입증해야 한다. 여기에 모든 교파가 협력해야 한다. 또한 동시에 성결교회는 다른 개신교파와의 경쟁관계에 있다. 지금 신자들은 여러 교회를 순방하고 교회를 결정한다. 성결교회는 이들에게 다른 교파에 비해서 상대적인 우위성을 보여 주어야 한다. 이것을 위해서 성결교회는 깊은 연구를 해야 할 것이다.

지금 한국성결교회는 자신의 문제점을 분명하게 인식하고, 이 문제를 극복하기 위해서 노력해야 할 것이다. 그러기 위해서는 과거의 역사를 살펴보고, 현재의 상황을 분석하는 일이 시급하다. 이 논문이 그런 작은 출발점이 되기를 바란다.