통일과정에서 북한 선교의 기능적 역할로 본 북한 교회재건

박영환

I. 들어가는 글

I-1. 논문의 배경과 내용

I-2. 논문의 구성과 목적

II. 남한교회의 북한선교 갈등의 요인은?

II-1.통일운동과 북한 선교용어사용은?

II-2. 북한 선교지로서 북한 선교용어 정의와 이해는?

III. 통일과정과 북한 선교의 북한교회재건은?

III-1. 통일과정 속에서 북한 교회재건 의미는?

III-2. 통일과정 속에서 북한 교회재건 배경은?

III-3. 통일과정 속에서 북한 교회재건 사례는?

IV. 통일정책과 북한 교회재건의 관계성은?

IV-1.통일정책과 북한 교회재건의 기준점은?

IV-2.북한 교회재건의 방법과 정책원리는?

IV-3.북한 교회재건 정책과 전략의 현장성은?

V.나아가는 글

VI. 참고문헌

1. 들어가는 글

해방과 한반도 전쟁은 남과 북의 사상적 체계를 좌우의 대립구조화 시켰다. 주간그룹으로 중도파는 회색분자로 설자리를 잃었으며, 오직 한쪽 편만을 향해 존재해야하는 사회구조, 정치구조는 말할 것도 없이, 기독교 구조 안에서도 동일하게 취급 했다.

정성한, 한국 기독교 통일운동사, 그리심, 2006, 제3장 분단 고착기, 107-173, 145, 153, 특히 171쪽에서 기독교의 중도파 상실의 배경을 정성한은 한반도전쟁으로 인한 납북과 세력와해 로 보았다. 기독교우파는 철저한 공산주의 배격과 이승만정권의 무조건적인 포용성, 그리고 한국의 생존권으로 생각했다.

특히 남측의 정치적 정체성과 미국과의 관계정립에서 불거진 남측 기독교의 진보주의 세력은 또 다른 기독교의 대립구조인 보수진영을 결집 시켰다.

이러한 배경 속에 통일운동과 북한 선교관계가 발전해 왔다. 상황적 변수는 미국과 한반도 정치변화, 그리고 북한의 독단적 행동과 더불어 중국과 러시아의 관계성이다. 주변 국가들의 입김과 국제정세의 판도는 또 다른 변수로 등장했다. 여기서 기독교의 통일운동이 시작되었다.

현재 통일운동의 가장 큰 장애는 기독교세력 안에서 진, 보수의 갈등과 대립구조다. 날마다 상호간 심각한 비방의 자리에서, 거리에서 두 세력의 마찰은 폭력사태로까지 발전했다.

정리한다면 한반도의 북한선교와 기독교 통일운동의 배경은 국내 정치운동, 재야 통일운동 그리고 진, 보수단체들의 반공주의와 친미, 반미적 반응이다.

김인수, 한국 기독교회의 역사, 장로회신학대학교출판부, 1997, 김명혁, 통일과 선교, 성광문화사, 1993, 정성한, 한국 기독교 통일운동사, 2003. 참조: 통일연구원, 한반도 평화. 번영 거버넌스의 실태조사, 상중하, 2006.

연규홍, 한국교회의 평화통일운동연표(1945-2000), 다산글방, 2006., 기독교학문 연구회 엮, 민족통일과 한국기독교, 한국 기독학생출판부, 1994., 한국 기독교통일포럼, 통일한국 포럼, 도서출판 바울,, 2006, 한국 기독교역사연구소, 북한 교회사, 1999., 정태준, 한국교회 평화 통일운동과 북한 선교,, 기독교사상, 2000, 8월, 145-158. 한국교회 평화 통일운동 자료집, 2007. 허문영, 기독교통일운동, 민족통일과 한국 기독교, 1994, 124-151.

I-1. 논문의 배경과 내용

본 논문에서 북한 선교는 한반도 기독교 통일운동과 한반도 정치 운동사를 배경으로 한다. 즉 해방이전과 이후, 한반도 전쟁이후, 유신독재정권과 전두환, 노태우로 이어지는 군사정권, 김영삼, 김대중 그리고 노무현 정부로 구분되는 통일정책이다.

한국 정치운동사는 정권 차원에서 분류시키기도 하고, 군부체제, 민간 주도 체제 등으로 나누어 보기도 하나, 대북 관계로 얽혀 있는 배경을 벗어나지 못한 실정이다. 또 하나의 변수는 미국의 개입이다. 특히 광주사태이후 한반도애서 벌어진 미국의 신뢰추락은 자명한 사례다. 한국사 16,17,18,19,20, 한길사, 한국 정치운동사 참고. 정성한, 한국 기독교통일운동사, 그리심, 2006, 387-422(도표참고), 김명혁의 통일과 선교, 1993,  백낙청, 한반도식 통일,현재 진행형, 창비,2006, 통일부 통일교육원,  2002 통일문제 이해, 2002,  특히 육군 사관학교의 북한학, 박영사, 2003. 475-559. 사와 마사히코, 김숙자. 강문규엮, 남북한 기독교사론, 민중사, 1997. 고지마노보루, 김민성엮, 한국전쟁(상)종로서적, 1981., 강만길, 좌담: 통일시대를 어떻게 살아 갈 것인가, 발제:6.15 남북공동선언의 성격, 창작과 비평, 2000, 가을, 20세기 우리의 역사, 창작 비평사, 1999, 고쳐 쓴 한국 현대사, 창작과 비평사, 1994, 강문규, 분단시대와 기독교: 분단시대와 한국 기독교회의 사명, 기독교 사상,1985,1. 전득주, 최의철, 신현기, 남북한 통일정책비교, 숭실 대학교 출판부, 2000

세부적으로 살펴보면, 정치권으로 파생된 민주주의와 공산주의 대립구도로 나타난 반공주의와 공산주의로부터 월남한 기독교인들의 당한 고통과 체험, 나아가 한반도 전쟁을 통한 남과 북에서 풀 수 없었던 민족 살생 과 만행, 전상자 가족들의 아품과 체험 하지 말아야 될 육체적 고난과 고통은 통일운동을 내세우는 한반도에서 가장 큰 숙제로 남겨져 있다.

이것을 정리하면 배경사는 3가지 방향에서 정리된다.

1) 정치적 배경-공산주의와 민주주의 대립-반공주의

2) 종교적 배경-한반도 전쟁이후, 진보와 보수 세력의 갈등

3) 국제적 배경-한반도 주변국가와 미국과의 관계성

추가한다면 1)과 2)의 복합적 배경으로 미국을 “친미와 반미” 혹은 “용미와 숭미”의 세력 각도로 보려는 시도가 있다.

이러한 기독교 통일운동의 현상학적 변화는? 남한 기독교안에서 진,보수의 대립구조로 발전했다. 이미 드러난 3가지 통일배경은 통일운동의 출발이며, 종결이다. 남한 기독교의 북한 선교 또는 통일운동의 배경은 한반도 전쟁과 대미관계이다. 그 근거는 남한 기독교의 30년간 활동 역사와 동기 그리고 갈등의 근거를 찾아보면 다음과 같다.

반복되는 문제점과 과제는 남한 기독교의 진,보수 대립이다. 3가지 정도로 정리된다.

1) 관점과 오류의 반복되는 주장-월남한 기독교-반공주의, 친미적 성향-한반도 전쟁에서 미국의 은혜를 기억하며 살려는 주의와 한반도에서 미국의 자국이익주의에 반한 행동으로 나타난 반미적 성향의 돌출과 대립으로 진보수의 극단적 분열이 야기되었다. 2) 편견과 세력판도-통일운동을 먼저 시작한 남한 기독교의 KNCC와 후발주자 한기총과 선의의 주도권 경쟁이, 남한 기독교의 대표성 논쟁, KNCC의 북한 정보와 북한 관계 자료을 남한 기독교와 공유하기보다 독점적 주장과 선점으로 빚어진 남한 기독교의 통일논의, 3) 개체적 통일안(개교회주의, 개인주의, 교파주의, 이념주의, 방법개발주의 등)이 통합적 통일안보다 우위 개념으로 통일운동을 주도함에 따라, 신학적 갈등, 북한 지원 사역의 다양함에 따른 이해의 차이, 기독교 지도자들의 일치되지 못한 통일입장 등이다. 가장 중요한 이슈는 “북한선교”와 “북한교회재건”이다.

I-2. 논문의 구성과 목적

북한교회재건사역은 남한교회 내 부정적으로 알려진 결과, 북한 선교는 북한 지원 사역으로만 제한하려는 움직임과 북한교회재건의 부당성이 공개되어졌다. 더구나 북한과의 용어사용이 분단을 고착한다는 문제로, 더더욱 어렵게 되었다. 본 논문은 북한 선교는 북한 교회재건과 직결되어 있으며, 통일 과정 속에서 중요한 거점 확보라는 자리 메김을 하려고 한다.

교회는 선교지에서 선교현장을 아우르는 충전소와 다름없으며, 하나의 거점 확보를 위한 둥지 역활을 한다. 교회는 선교역사에 선교현장의 지속적인 충전과 치유, 공급과 유지, 나아가 정책과 전략의 모체로써  존재할 때, 선교지의 토착교회의 건립과 선교현장의 기독교와 교회의 역사가 시작되었다. 그러므로 북한 교회 재건은 북한 선교 혹은 통일과정에서 절대 절명의 과제다. 정리하면 3가지다.

1) 역사적 관점에서 반공, 자본주의 그리고 통일 과정 속에서 북한 교회 재건.-선교역사 속에서 교회의 역할.

2) 미래지향적 관점에서 방법론과 정책과 전략적 원리 속에서 통일과 북한 교회재건.-조직과 관리 면에서 통일과정에 나타난 교회의 역할과 북한 교회재건.

3) 북한을 선교현장으로 본 이해 속에서 북한 선교와 북한 교회 재건-총체적 선교이해

단계적인 통일의 과정을 거치면서, 북한 선교로써의 북한 교회재건은 통일의 주춧돌이 될 것이다.

선교지의 교회개척은 선교지를 존속하게 하느냐? 아니냐? 하는 것이다. 선교역사에서 교회를 개척하지 않은 선교는 지구상에서 사라진 예가 하나둘이 아니다. 덴막 할레선교회(Daenische-Halle Mission), 모라비안 선교회(Morabian Mission) 또한 17-18세기의 대부분의 선교단체가 여기에 속한다.

박영환, 핵심선교학개론, 도서출판 바울, 2003, 찰스 반 엥겐, 미래의 선교신학, 2006,  스티븐 B. 베반스, 조지 p.슈레더, 김영동 역, 예언자적 대화의 선교, 크리스챤 헤럴드, 2007. 박영환 역, 선교역사와 신학, 서로사랑, Gerald H.Anderson(edit.), Mission Legacies, Orbis, 1994,,Herold Lindsell(edit.), The Church's Worldwide Mission, 기독교의 세계선교, 생명의 말씀사, 1977, Stephen Neill, A History of Christian Missions, Penguin, 1990, Stephen Neill, Geschichte der christlichen Mission, Niels-Peter Moritzen, Ev-Luth.Mission Erlangen, 1990, 박영환, 선교정책과 전략, 도서출판 바울, 2006. Gerhard Rosenkranz, Die christliche Mission, Kaiser, 1977, Barbara Schwegmann, Die Protestantische Mission und die Ausdehnung des Britischen, Koenigshausen &Neumann, 1990, Klaus Fiedler, Ganz auf Vertrauen, Brunnen, 1992, J.Herbert Kane, A Global View of Christian Missions, Grand Rapids,1985, Alphons Mulders, Missionsgeschichte, Regebsburg,1960. Adolf Harnack, Mission and Expansion of christianity in the First Three Centuries, New York, Vol.I,II,1905. 기타 초기선교 역사자료 참조.

남과 북 그리고 남한기독교의 갈등구조와 극단 적 분열 현상은 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통한 갈등구조 해결방안이 모색해야하나, 신앙적 체험과 공산주의 지배하에서 나타난 반 기독교적 경험들이 죄책고백과 용서 그리고 화해로 이어져야 하는 중심에는 연결체가 있다. 그것이 교회다. 교회는 네 가지 속성-통일성, 거룩성, 보편성, 사도성-을 가진다. 통일성은 다양성에서, 거룩성은 그리스도의 한 몸으로, 보편성-모든 사람을 통시적으로 포함을 정리하면 속성의 공통점은 다양성을 유일하신 하나님께 맞추는 통일성이다.

오톤 와일리, 풀 컬벗슨, 전성용역, 웨슬리안 조직신학, 도서출판 세복, 2002. 439. 참조: 439-441.

위의 책, 439-441정리.

통일성으로서 교회의 현재, 과거, 미래의 통시적 조직이 주체적으로, 기능적으로, 선교현장뿐 아니라 목회현장의 핵심적 역활을 교회가 차지한다. 그러므로 통일과정에서의 북한 교회재건은 필연적 요소다.

II. 남한교회의 갈등 요인은 ? - 북한 선교와 통일운동

남한교회 내에서 ‘북한 선교’와 ‘통일운동’을 이해하려면, 먼저 용어의 출처, 이해와 북한 선교사역의의 총체적 이해가 선행되어져야 한다. 북한 내 거점이 확보 되지 않는 상태에서 보다, 거점을 가진 정책이 효율적이다. 그러므로 북한 선교에서 북한 교회재건은 북한 선교의 완성을 향해 나아가는 시발점으로 본다. 또한 북한 선교는 하나의 통일운동이며, 통일의 과정에서 역할과 기능이 있다. 즉, 남, 북한 정치적 접근의 어려움은 민간주도의 남, 북한 거래로 말미암아 서로를 신뢰하며, 이해하는데 공헌한다. 이러한 맥략에서 북한선교 혹은 통일운동의 한축으로 북한 교회재건의 논란이 되는 것의 선 이해를 다루고자 한다.

II-1.  통일운동과 북한 선교용어 사용은?

김중석은 북한선교를 선교지의 역할로 보기보다, 일치된 교단의 독립 교회을 세워감으로, 남한내 기독교의 일치점을 만들어 효율적인 북한 선교가 될 것을 기대하는 가운데 북한 교회재건을 설명했다. (북한교회재건론, 진리와 자유, 1998,47-58.) 본 논문의 논지와 차이점은 있으나, 북한교회재건이 북한 선교의 거점 확보라는 차원에서 받아들일 수 있다. 헨리벤 (Henry Venn) 과 앤더슨(Rufus Anderson) 의 전통저긴 선교관은 현지교회 설립이다. 서정운, 교회와 선교, 두란노서원, 1988. Horst R. Flachsmeier, Geschichte der Evangelischen Weltmission, Brunnen-Verlag, 1963. Klaus Fidler, Ganz auf Vertrauen, Brunnen Verlag, 1992. Fiedler는 선교사역자체를 교회을 개척함에 우선 두었다. (9)

남한 기독교의 갈등 표출은 ‘북한 선교’와 ‘통일운동’ 용어 사용에서도 극명하게 드러났다. 북한을 선교의 대상으로 보아야 한다는 입장과 북한선교의 주체가 북한 기독교라는 견해가 남과 북 기독교안에서 상이하게 대립되었다. 특히 남측의 KNCC는 처음부터 “북한 선교”용어자체보다, “통일운동”으로만 사용되기를 원했다. 그 이유를 박종화는 1988년 “민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회선언”에서 분단을 고착하는 용어 사용을 반대하며, 용어사용의 근거가 민족 혹은 자주적 의미를 갖춘 것으로 하였다. 그러므로 KNCC가 북한 선교를 ‘통일운동'이라고 부른 배경은 이미 1982년 ’통일문제연구원 운영위원회‘에서, 1986년 글리온 회의에 조선 기독교연맹을 만남이후로, 2000년을 넘어 기독교 통일운동으로 자리를 잡았다. 나아가 2007년 성서한국은 북한 선교하는 자를 “통일선교사”라는 용어로 자리 메김을 했다. 이 용어도 ’통일운동‘과 같은 맥락에서 정리된다. 이것은 강문규가 1988년 한국기독교교회협의회 “민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언문”의 성격과 내용분석에서 통일선교의 정신을 1)자주, 2)평화, 3)사상이념, 제도를 초월한 민족적 대 단결을 재확인 하는 것과 일치한다. 그러나 통일선교란 신학적으로 제한성과 시기적으로 한정된 영역과 지역 안에서 만 다루어질 주제다. 즉 한반도의 제한된 영역 안에서, 한정된 시기 안에서만 설명 되어질 수 있다. 자치 통일선교라는 용어는 통합적 선교 혹은 통전적 선교라는 개념과 혼용될 수 있으며, 나아가 세계 신학의 흐름 속에 총체적 선교, 온전한 선교 더 나아가 분열을 하나로 만드는 세계화의 개념으로 까지 발전 되어질 수 있다. 그러므로 조은식은 통일선교를 ‘한국의 상황신학“으로, 민영진은 통일운동을 통일신학의 선교과제로 정리하였다.

1988년 2월 29일 한국 기독교협의회의 “민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언. 박종화 박사의 견해와 강문규, 민족 통일과 평화에 대한 교회의 입장, 기독교 사상, 1933, 4. 174-180.을 참조함.

김희권 (숭실대 기독교학과), 통일선교사란,  2007년 성서한국 영역별 대회, 회보. 2007, 2. 통일선교사란 민족에게 화해와 평화의 복음을 증거하며, 그 가치와 질서를 겨레의 삶 속에 구현시키는 것이다. 김희권은 통일선교사의 개념접근을 복음적 북한을 향한 움직임에 부정적 이해 속에서 통일선교사 정의를 내렸다. 그렇다면 통일선교사 용어가 북한 선교, 북한 복음화 등의 용어가 정복주의, 합병주의, 냉전 보수 이데올르기를 포함된 용어로 들리기 쉽다는 근거라면,  김희권은 통일선교사란 용어정의로 말미암아 기독교내에 또 다른 남남 갈등과 분열의 원초가 될 수도 있다.

강문규, 민족 통일과 평화에 대한 교회의 입장, 기독교 사상, 1988,4, 179.180.

조은식, 남한교회의 통일운동연구: 해방이후부터 문민정부까지, 26, 장로교신학대학원 세계선교연구원, 선교와 신학, 2005, 제15집. 13-40. 통일신학은 안병무의 민중 신학의 관점에 통일문제취급, 이것은 이스라엘과 유대전통의 비교로 시작. 주재용 교수는 살롬의 신학에서 살롬, 일치, 만남의 신학으로 발전, 1990년 이삼열이 통일신학의 주제 3가지, 이어서 박종화의 평화와 통일신학운동 (박종화, 통일신학의 평화신학적 틀로의 발전적 전환, 기독교사상, 1992.3.29)에서 통일의 신학이 평화의 신학이다. 통일신학의 선교과제가 통일운동이다. (27쪽)

민영진, 평화, 통일, 희년, 대한 기독교서회, 1995, 150.

여기서 남한 기독교 보수진영은 1990년대 한기총을 중심으로, 혹은 대다수 보수진영의 교회에서는 통일운동보다, 북한 선교, 북한 복음화, 민족 복음화, 북한 교회 회복, 북한 교회재건 등을 사용한다. 김명혁은 남한 기독교의 궁극적인 목표는 남북의 통일보다 북한 선교와 북한 복음화로 보았으며, 이것을 하나님 섭리의 목적으로 보았다. 한기총의 북한 교회재건위원회 위원장 김상복(1997.8.15)은 북한 교회 재건이야말로 북한 선교계획을 다져가는 과정으로 보았다. 그러나 KNCC는 북한 선교을 통일운동으로 보려는 경향은 1980년대부터 시작되었다. KNCC의 1985년 ‘통일문제협의회’를 출발로, 1988년 KNCC 총회 “민족의 통일과 평화에 대한 한국기도교회의 선언”, 1995년 “평화와 통일을 위한 희년”이후 통일논쟁이 ‘통일운동’으로 자연스럽게 전개되었다. 이것을 조은식은 보수진영은 북한선교로, 진보진영은 ‘통일운동’으로 뚜렷이 구별되었던 과정이라고 하였다.

김명혁, 통일과 선교, 성광 문화사, 1993, 139.

위의 책, 139.

한국 기독교 총연합회 북한 교회 재건 위원회, 북한 교회재건백서, 1997, 27. 참조: 김중석, 북한교회재건론, 진리와 자유, 1998., 임희모는 ‘통일정책과 북한 선교정책의 변천연구, 선교와 신학, 2005, 15집, 67.

조은식, 남한교회의 통일운동연구: 해방이후부터 문민정부까지, 선교와 신학, 2005년, 31.

II-2. 북한 선교지로서 북한 선교용어 정의와 이해는?

선교란 비 복음화 된 지역에 들어가 복음을 선포하고, 복음 사역과 연계된 총체적 사역을 통해 그리스도의 몸 된 교회를 개척하여, 신앙공동체훈련을 하도록 만드는 모든 행위다. 통일운동 혹은 통일선교용어는 통합적 선교신학과 혹은 한반도의 이해와 상황아래서만 한정된 의미를 가졌다. 동시에 통일운동은 비록 하나님의 선교 개념에서 발생되었다고는 하나, 선교와 직접적이 연관성을 찾아보기는 어렵다.  궁극적 선교이해는 북한 선교라는 용어에서 더 구체적이고, 명확하다. 선교지 국가를 대상으로 한 선교를 어느 선교지 선교라고 불리는 근거를 선교역사에서 ‘일본선교’, ‘태국선교’ 등으로 들추어 설명하지 않더라도, 말이다. 선교란 엄밀히 말하면 타문화, 타종교권을 선교지라고 함이 지금까지의 결론이다. 사실 북한은 타문화와 사상적으로 타종교를 가진 선교지역으로 보아야 한다.

박영환, 핵심 선교학개론, 도서출판 바울, 2003, 15-37참고, David J.Bosch, 전재옥 역, 세계를 향한 증거, 도서출판 두란노, 1993. "선교는 아직 기독교인이 되지 않은 자들을 위한 활동이고 전도는 더 이상 기독교인이 아닌 자들을 위한 활동“(28), ” 구원을 위한 하나님의 개입-하나님이 이 세상에 자기 백성을 보내어 행하라고 요구하시는 모든 것을 포용하는 포괄적인 개념“(30).이다.

선교란 총체적 용어며, 전도란 복음의 직접적인 사역을 말한다.

북한이 외형적으로 같은 언어와 전통을 가졌다고 하나, 내적으로 공산주의 사상과 세계관을 가진 또 다른 민족 집단임을 인식해야한다. 바로 중국 안에 또 다른 조선족이라고 할 수 있지 않을까? 북한 선교 이해가 선교의 부정적 결과로, 정복의 개념, 피정복자, 제국주의, 냉소주의라는 선교의 부정적 표현은 단지 선교의 결과물로 받아들여진 것이다. 선교가 비록 어느 시기에 제국주의적 성격을 가졌다고는 하나, 그 시대적 선교이해는 결코 제국주의적이지 않다. 선교사가 선교하러 가는데, 정복하려고, 제국주의적 사고로 식민지화 하려고 하는 것이 아니다. 목숨을 걸고, 낮설은 지역에 복음을 전하러 가는 자들이, 정복하러 간다는 이해와 접근은 선교역사의 부정적 접근이다. 하나님의 주신 세계선교명령을 수행하는데, 자신의 유익을 위해서라는 진단은 철저히 잘 못된 것이다. 물론 선교현장의 잘 못된 일들이 있다. 그렇다고 목숨을 걸고, 목숨을 잃었던 선교사를 선교지에 부정을 저지르는 사람들로 몰고 가서는 안 된다.

박영환, 핵심 선교학 개론, 도서출판 바울, 2003, 26.

그러므로 북한 선교 용어 속에 포함되었다고 받아들여진 오류와 편협된 사고의 선교이해도, 사실상 북한과 남한과의 관계 속에서 야기된 문제일 수도 있지만, 이미 세계선교역사속에 드러난 선교의 부정적 이해 안에서 북한 선교용어사용이 평가받았다는 배경적 이해도 있다. 물론 조선 그리스도교 연맹의 요청이 남과북한이라는 용어사용보다 북측과 남측으로 사용하자는 것이며, 2000년 남북한 공동합의서에 근거하여, 북측 그리고 남측으로 쌍방간에 불리워지기로 한 선언문에 근거한다.

그러나 선교란 선교지의 상황에 따라, 용어를 사용한다. 특히 지역명의 사용은 너무나 당연하다. 북한선교가 남과 북을 분단 고착화시키는 용어라기보다, 타문화 차원에서 남한 기독교의 북한 선교라 함은 선교역사의 범주에서도 정확하다.

III. 통일과정과 북한 선교의 북한 교회재건

북한 선교로 본 통일 운동이냐? 통일로 본 북한 선교냐? 하는 논쟁이 여전히 일어난다. 본 논문은 세계선교와 하나님의 선교, 예수 그리스도의 선교명령을 통한 세계라는 관점에서 접근하는 것이 성서적이다. 성서는 한번도 어떤 운동을 통하여 선교사역을 명령하지 않았다. 그러나 북한 선교의 해석은 통일운동뿐만 아니라, 한반도 전체 혹은 세계교회를 행한 확대 대상으로 한 사역으로 종결된다. 즉 남한 기독교와 교회, 북한 기독교와 정권, 세계교회와 국제정세 등으로 구성된다. 이러한 맥락에서 본 논문은 역사적 관점, 미래지향적 관점 나아가 선교현장의 관점으로 살펴보고자 한다. 역사적 관점이란 남북한의 역사적 배경 속에 기독교와 교회 그리고 통일운동의 이해와 접근을, 미래지향적 관점에서 통일 방법론과 정책, 전략을 세우는 원리를, 마지막으로 선교현장관점에서는 북한을 대상으로 정리한다.

논문구성을 한 연구는 아직까지 없었으나, 비숫한 내용을 일부 담고 있는 것은 참조와 감다. 참조: 은희곤,유관지,조재국,이후천, 평화통일과 북한 선교 III, 서부연회출판부, 1999. 임희모, 한반도 평화와 통일선교, 다산글방, 2003, 한국 기독학생회, 민족 통일과 한국 기독교, 한국 기독학생회출판부, 1994. 정성한, 한국 기독교통일운동사, 그리심, 2006. 한민족선교정책연구소, 한민족과 선교, 2001. 김흥수,류대영의 북한 종교의 새로운 이해, 다산글방, 2002,한국 기독교역사연구소, 북한 교회사, 1999. 육군사관학교, 북한학, 영지사, 2003, 등이다.  김광수, 북한 기독교 탐구사, 기독교문사, 1994.

III-1. 통일 과정 속에 북한 교회재건의 의미

통일과정 속에서 북한 선교는 하나님의 섭리 가운데 한반도안에서 민족을 향한 은혜요, 은총이다. 통일의 역사를 이루기 위한 사상적 만남이 기독교의 복음이다. 주체사상과 기독교은 대립적 구조와 갈등으로 보지 말고, 화합과 화해의 구조와 내용으로 접근한다면, 이것이 통일 정책과 전략이다. 남한 기독교의 입장에 통일과 북한의 복음화라는 과제를 비교할 때, 남한기독교 보수진영이 거듭 천명 하는 것은 “민족의 복음화”다. 복음화가 통일보다 더 큰 개념이며, 세계 선교를 연계 한다면, 남한의 기독교 보수진영은 전 세계를 포함한 하나님의 복음 통일을 깔고 있다. 이것이 세계복음화다. 북한(북측의 주장은 조선반도)도 민족의 개념을 넘어 하나님의 복음 선교의 하나의 대상이다. 바로 북한선교용어를 사용하려는 의도이다. 지금까지 북한 선교로 민족 복음화을 주장한 것은 바로 통일의 과정에서 남한 기독교의 역할과 이해로의 접근이다. 민족복음화의 거대 담론은 통일을 담고 있지만, 담론의 틀은 하나님의 요청이며, 예수 그리스도의 선교명령이다.

박영환, 주체사상과 기독교, 한국 선교신학회, 선교신학, 한들, 2005, 178 (각주 3, 4), 참조:177-214. 주체사상과 기독교에 관한 논문자료는 참고문헌 211-212.

박영환, 민족 복음화와 통일, 한국 선교신학회, 한들, 2006, 203-232.

그러므로 민족복음화 혹은 북한 선교는 통일의 과정에서 해석되어질 수 도 있다. 어떤 역할을 하였는가? 3가지로 나누어진다. 1) 민족복음화-정치, 경제-일반적 시각과 정세분석, 2) 민족복음화-진보수의 갈등-진보적 성향으로 본 통일과 기독교, 3) 민족복음화-통일과 지상명령-신앙고백.

박영환, 민족 복음화와 통일,  207.

바로 남한 기독교의 진보적 입장이 통일의 과정을  시작하게 하였고, 또한 북한을 지원하는 사역의 문을 열었다. 1993년4월 14일부터 남한 기독교의 보수진영은 통일을 위한 기도와 열정을 보여주다가, 북한과의 기독교관계정립을 하였다. 남한 기독교의 진,보수 차이점으로 북한 교회재건이 남한 기독교내 전반부의 논쟁점이었다가, 지금은 북한 교회 재건 운동 방법론의 어려움을 겪자, 물밑으로 숨겨져 있으나, 기회가 있을 때마다, 북한 교회재건운동은 계속 강조되고 있다. 북한 교회재건사업안에 북한 지원 사업, 개척사업, 분과 설치 등이다. 아쉬움은 한기총의 북한 선교사업이 마치 북한 교회재건만 있는 것처럼 비쳐진 것이다.  그 배경은 KNCC와 북한 선교용어 사용문제로 ‘북한’용어와  ‘선교’의 의미이해의 차이 그리고 세계교회협의회가 남과북한관계를 주도하다보니, 보수진영인 한기총이 북한교회재건운동을 통해 분단을 고착 시킨다는 잘못된 정보가 낳은 결과다.

1994년4월14일 한국기독교총연합회 남북 협력위원회(위원장:정진경목사)가 한기총 사무실에 북한교회재건위원회를 두기로 함.(북한교회재건백서, 44), 북한지원 사업은 1995년5월4일 “북한 동포돕기운동 조직 및 사업계획 검토”(북한교회재건백서,45)

북한 교회재건위원회 명단을 보면, 남한내 기독교 모든 지도자들이 망라 되었다. 한경직, 신현균,(작고), 김창인, 정진경, 박종순, 김삼환, 홍순우, 이병돈, 김상복, 등 이다. (한국기독교 총 연합회  북한 교회재건위원회, 북한 교회재건 백서, 1997, 46-47.

북한교회재건 백서, 47-48, 북한사회개발방안으로 140-196 참조, 북한농촌소득제고방안, 통일교육, 새터민지원 사업, 주요활동 415 이하 을 참고 바람.

이러한 통일의 과정에서 북한교회재건은 어떤 의미가 있는가? 그 역할을 한기총은 제1차북한 교회재건운동세미나에서 북한교회재건은 북한 내의 통일거점으로 설명했다. 북한교회가 북한 사회를 변화시키는 거점적 기능을 말한다. 김상복은 북한교회재건이 남과 북의 마음의 통일을 할 영역으로 교회 역활을 평가했다. 김중석은 북한교회 재건론을 1) 성경적으로 뒷받침되는 계시사적 의미, 2) 북한 내 교회가 확장된다는 교회사적 의미, 3) 민족통합과 북한의 사회개혁과 의식개혁이 달성된다는 사회적 의미로 정의했다.

이원설, 민족통일과 북한 복음화의 비젼, 북한 교회 재건백서, 1997. 177.

김상복, 북한교회재건과 역사의 종말, 북한교회재건백서, 1997. 221.

김중석, 교회는 통일을 대비하라, 반석문화사, 1993.25-28.

여기에 반론으로 임희모는 회심론과 교회 이식론을 주장한다. 그 이유를 두 유형이 선교지의 상황을 이해하거나, 확인 없이 일방적 선교를 만든다는 것이다. 북한교회재건위원회는 북한의 상황에 따라 교회를 재건하자는 3가지 입장이 김중석 아닌가?

임희모, 한반도 평화와 통일선교, 다산글방, 2003. 112. 이 유형은 채수일의 선교신학의 유형과 과제, 13-54. 4개의 유형으로 설명. 박영환, 핵심선교학개론, 2003. 79-80. 하이델베르크 대학의 신학부 교수인 Theo Sundemeier의 ,선교신학의 유형과 과제, 대한 기독교서회, 1999. 55-15

그러므로 통일의 역사적 과정에서 북한 교회재건은 거점과 상황을 알기위한 전인적 사역의 충전소, 미래지향적 관점에서 방법론과 정책과 전략적 원리의 모음집이며, 선교현장의 관점에서 교육과 훈련의 예비통로이며, 통일의 미래를 나아가 세계선교의 출발이다.

III-2. 통일 과정 속에서 북한교회재건 배경

한반도전쟁이후 남한 교회와 성도는 통일의 과제를 놓고 기도원에서 혹은 산에서 밤을 지세워 가며 민족과 북한을 위해 기도했다. 1980년대에 북한과의 직접 접촉의 기회가 세계교회를 통해 있었고, 1990년대 후반 북한의 큰물사건으로 남한교회와 성도들의 대북지원사업은 활기를 띄고, 북한은 2000년부터는 자본주의 체제경제를 조심스레 접목시켰다.

이러한 과정에서 북한 선교는 자연스럽게 남한과 해외에 생성되었고, 북한 선교 어떻게 할 것인가는 북한 교회재건으로 모아졌다. 수많은 선교지의 역사를 살펴보면, 현지교회개척은 선교의 결실과 교두보확보라는 명제 앞에 선교의 성공과 실패라는 기준점이다. 그러므로 북한교회재건은 북한 선교사역의 중심주제이다.

선교와 교회..각주 참고

그러나 한반도 상황은 특별이 다르다. 남에서 북으로 지향하는 선교사역을 두고, 진, 보수의 기독교대립이 첨예하다. 북한선교라는 범위 안에서 대치되는 보수 안에서 보수 세력의 갈등 또한 극과 극이다. 북한을 선교대상이 아니라, 박멸의 대상으로 보려는, 극단적 보수 세력이 첫 번째 유형이다. 이러한 경향성은 월남한 성도들에게 유독 강하게 나타났다. 그 이유는 한반도 전쟁을 통해, 부모가 공산주의자들 손에 살해되고, 심지어 자신이 보는 앞에 무참히 살해당한 부모의 모습을 경험한 세대들이기 때문이다. 죽어도 씻을 수 없는 한(佷)이다. 이들은 한반도전쟁이후 남한 기독교의 주체세력으로 자리를 잡았고, 보수 세력의 중심에 서 있다. 보수세력의 두 번째 유형은 사실상 중도파이다. 극단적 진보수가 아니고, 남한도 북한에 동일한 실수를 한반도 전쟁 중에 자행한 집단임을 고백하자는 보수세력 이다. 아직도 남한의 기득권을 쥐고 있는 보수 세력들안에서 냉전을 계속하고 있다. 그 바탕에는 한반도 전쟁 시 남해 속으로 밀려들어 갈 수밖에 없는 이 민족을 사실상 미국의 도움으로 살려준 은혜를 저버리지 말자다. 그러나 1980년 광주사태이후 부시정권의 대북 강경정책과 남한 내에서 미군의 만행 과 미국의 편파적이고, 비 책임적인 행동 등으로, 반미적인 분위가 확산되었다. 미국의 한반도 정책을 묵묵히 수용해온 남한 정권의 비도덕성과 정통성시비가 점차적으로 언론에 드러남에 따라, 친미적 성향의 사람들이 줄어 갔다. 그 결과 남한 사회는 중도를 원한다로 여론조사가 되었다.

임희모는 한국이 친미적 성향이 된 것으로, 미국을 가나안 복지로 착각하고, (임희모, 한반도평화와 통일선교, 다산글방, 2003,85), 재인용: 최형묵은 미국은 한국인의 고향처럼 느껴지는 나라, 설교나 성경공부사례의 원천이 미국이고, 미국은 신앙을 전해준 은인의 나라, 신앙의 조상ㄴ들이 사는 곳, 망해서는 안 되는 나라, 신앙에 따라 세워지고, 물질의 축복을 받은 나라, 혈맹의 우방, 선망의 대상, 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 마치 가나안 복지처럼 느껴지는 나라로, 마치 d여적인 고향처럼 느끼다 못해, 미국의사대주의 빠진 상태다. (최형묵,욕망과 배제의 구조로서의 기독교적 가치, 당대비평,14호, 2001,봄, 80-98.

임희모, 한반도 평화와 통일선교, 2003, 79-80, 장성한, 한국 기독교통일운동사, 그리심, 2006, 237. 264-268, 강문규, 민족통일과 평화에 대한 교회의 입장, 176, 기독교사상, 1988.4. 박영호은 2000년대에 반민감정과 반미주의 한국 사회내부의 핵심적 갈등용인으로 보았다. 반민감정은 미국의 정책에 대한 비판이고, 반미주의는 미국의 모든 것에 대한 거부 반응이다.(심양섭, 한국의 반미, 대안은 있는가?, 삼성경제연구소,2005.19.), 한·민 안보관계의 변화와 북·미관계의 전망, 통일연구원, 6.각주 7참조.

...신문,..., 중도 35%, 진보32%, 보수 28%, 기타 5%.

특히 1994년 6월 미국이 독단적으로, 대사관 직원을 소개시키면서 북핵 시설을 폭격할 계획을 세웠음이 밝혀지자 미국의 패권주의에 강한 불만이 일어났다. 동시에 반 기독교적 반발행동도, 개 교회에서 이탈하거나, 친미적 감정들이, 반미적 행동을 묵인하거나, 간접 지원하는 일들이 있다. 남한 내 비 기독교인들의 거부반응들이 일어났다.

한겨레신문, 김영삼 전 대통령의 회고 인터뷰, 1999년 5월 24일.

성도들의 가정에서 토론이 일어났고, 불신자 남편들이 믿는 아내들을 향한 공격적 비난으로 가정에 어려움이 있다는 호소와 기도요청이 있었다.

남한 내 기독교의 북한 선교를 바라보는 교파들의 경쟁구조보다, 교파 안에서, 개 교회 중심으로 진, 보수 갈등과 대립, 나아가 극우단체와의 결탁으로 이어져 폭력사태로까지 발전했다. 이러한 갈등과 대립의 진,보수 기독교는 연합과 통합으로 북한 선교를 보아야함을 수 없는 세미나에서 전하고, 발표했으나, 여전히 변한 것은 없다. 성서로 돌아가 본 다면, 불가능한가? 남한 내 힘을 모아서도 통일 사역은 어렵다. 특히 월남한 기독교인들의 상처의 치유 없이 남한 기독교안에서 통일된 의사도출은 가능하지 않다. 그러므로 먼저 기구의 통합과 기독교지도자들의 사심없는 연합과 화합이야말로, 치유와 신뢰 그리고 화해로 가야 될 북한 교회재건의 첫 걸음이다.

봉수교회신축을 둘러싼 교파간의 경쟁, 평양 신학원을 세우는 일에 관한 경쟁 등이다.

담임목사가 친북적이라고 담임목사직을 사임하는 결의를 하여, 법적 대응하는 사례가 있다.

서로를 인정하고, 새로운 기구나 단체를 만들지 말고, 서로를 인정하며, 초교파적으로 협력하는 사역에 전력해야한다. 개 교회주의를 버리고, 한기총과 KNCC에 상호 보완하여 협력하는 교계지도자들의 모임을 활성화 시켜야 한다. 2007년 들어서면서 교계는 라이즈업 코리아를 통해 한국교회 연합운동과 단합운동으로 지도자들이 모였다. 2006년부터 2007년에까지 대중전도집회 조직위원회를 통한 연합으로, 한국교회의 제 2 도약으로 삼을려고 하나, 차세대 지도자들과 함께 하지 않으면 어렵다.

2005년 6.15 기념극동방송포럼에서 김상복 목사 발췌에 관한 박영환 논잔

국민일보, 2007년 3월 22일.

그러므로 한기총과 KNCC을 거점으로 지도자들의 중재와 연합이 절대적으로 요구된다. 해결 방법은 양대 기독교단체의 실무자들과 관계자의 이해와 협조 없이 불가능하다.

III-3. 역사속에서 북한 교회 재건 사례

북한 선교는 통일의 과정이며, 북한 복음화의 필요성이다. 선교의 거점으로, 북한 교회재건의 필연적이다. 그 근거를 한기총 북한 교회재건위원회는 궁극적 목표가 교회재건이며, 섬김과 봉사활동의 마지막 과정으로도 교회개척이며, 북한교회개척은 선교현장의 충전소와 교두보, 선교동력원을 만드는 기지로 삼았다. 2000년 6월15일 남북 공동성명의 내용으로, 북한이라는 용어사용을 자제한 것, 이 단어가 남과 북을 분단고착화 시킨다는 설명으로 정리되어, 사용금지를 요청한 것이 명백한 이유다. 그러나 선교란 지역의 이름을 상용하는 것과 남한 내 시간적으로 사용한 용어를 단 순간에 전환 시키는 어렵다. 선교지의 명칭은 선교후원과 지원 그리고 선교사역의 결과와 밀접한 관계가 있다. 또한 북한의 용어가 남한이라는 용어와 함께 상호 평등을 표현하고 있으며, 하나의 한반도를 향한 1국가 2체제로의 연방제라는 통일정책을 대변한다. 북한 교회재건이라는 용어는 북한 지역에 있었던 교회를 복원하자는 정책과 전략적 차원에서 나왔다. 한기총의 북한 교회재건위원회는 1993년 5월10일 남북협력위원회 산하에 북한교회재건위원회를 발족하였다. 여기서 한기총을 북한과 통일의 관계에서 오직 북한교회재건계획만 주장하는 것처럼 알려진 것은 잘못이다. 이미 1994년 한기총 남북위원회위원장인 김명혁은 제1회통일 및 남북교회 협력세미나에서 북한교회 재건 위원회을 단일화하고, 그 산하에 ‘남북교회협력 재건위원회’ 하고 그 아래에 ‘북한교회재건모금위원회’와 ‘북한교회재건연구위원회’를 둠으로 남북교회 협력과 재건을 선언하였다.  이 내용은 1997년 “북한 동포 돕기 위원회, 통일정책위원회”로 이어졌다. 통일정책선언에서 남한의 교회 그리고 북한의 교회로 명명했다. 이것으로 남한교회가 어떤 우월적 권위를 내세우려 것이 아님을 밝혔다. 북한선교를 민족통일을 위한 하나님의 주신 선교의 지상과제로 받아들임으로, 한기총이 북한선교, 북한교회재건을 선교의 지상과제며, 세계선교와 직결시키고 있다.

유관지, 한반도 평화통일과 북한선교를 위한 교회의 과제, 은희곤,유관지,조재국,이후천,평화통일과 북한 선교III, 서부연회출판부, 1999, 82. 유관지는 본문의 내용을 가리켜 ‘통선-통일선교“라 정의하였다.

참조: 북한교회재건백서, 한기총, 김중식, 북한교회 재건론, 진리와 자유, 1998. 임희모, 한반도평화와 통일선교, 다산글방, 103-132.

북한교회재건위원회는 북한에 독립된 교회를 세우기 위한 의지와 계획이다. 여기에 3가지 원칙을 세웠다. 연합의 원칙, 단일의 원칙, 자립의 원칙이다. 그렇다면 북한교회란 용어 사용이 분단을 고착화 시키지 않음을 알 수 있다. (한기총, 북한교회재건백서, 1997,43.)

한국 기독교 총연합회 북한교회 재건위원회, 북한교회재건백서, 1997, 43-45.

위의 책, 44.

위의 책, 44.

위의 책, 428.

남한의 부수적인 교회의 대표격인 한기총의 북한 선교정책은 철저하게 북한교회재건을 중심으로 상호, 보완, 관련 되었음을 보여주었고, 이것은 세계선교와 직결 되었다. 한기총의 통일의 방법으로 “통일은 그 자체가 목적이 아니라 과정이므로 맹목적 통일 지상 주의을 거부하고, 하나님의 뜻과 방법에 부합하는 통일을 추구 한다” 로 통일운동보다, 북한 선교에 더 큰 의미를 두었다. 임희모는 “북한교회 재건론의 문제‘점으로 주도권과 대표성을 지적했다. 그러나 한기총의 북한교회 재건론은 이미 북한중심의 북한 교회중심으로, 북한 교회와 사회를 상황적 배경으로 삼고, 어떻게 자주적, 독립적으로 단일교단을 만들어 존립시키려는 계획이 북한 교회 재건 론이다. 또한 임희모는 통전적 선교를 북한선교로 보고, 사회복지모델을 제시하였으나, 한기총의 입장 또한 다르지 않다. 북한을 돕는 사역을 북한 교회재건보다 ”가장 시급한 일“로 우선적 사역으로 삼았다. 그 예로 1997년 대북지원 식량지원총액이 4억2천만이고, 4월4일 대한 적십자사에 2억원을 기탁-밀가루 630톤을 북으로 송출했다. 중심점은 포장지에 십자가 표시를 했다. 어찌하던지, 북으로 복음을 보낼려는 의지다.

위의 책, 429.

임희모, 북한교회 재건론의 문제, 122-124.

한기총, 북한교회 재건백서, 1997, 440.

위의 책, 442.

남한 보수기독교의 중요한 특징이 교회건축 혹은 개척이다. 북한선교가 북한교회 재건론과 맞물려있음은 타당하다. 통일이후를 보더라도 북한교회 재건론은 남한기독교의 대북 지원 사업의 거점이며, 동반사역자를 모우는 장소가 될 것이며, 남과 북이 만나는 통일의 장터가 될 것이다. 만일 북한교회의 재건론 없이 북한에 어떻게 신앙적, 교회적 혹은 사회적 거점을 만들 수 있겠는가?  신의주 교회 한경직 목사를 해방이후 함경도 도지사가 찾아와, 치안유지를 부탁했다. 통일이후 북한의 치안유지 및 사회의 안정유지를 위한 교회의 역할은 한국기독교역사에서 그 사례를 안다. 동,서독을 통일 거점은 동독교회였다. 라이프찌히시의 니콜라이교회에서 시작된 매주 월용일 6시기도모임은 시위대로 발전하여 라이프찌히시의 인구 55만보다 많은57만이 모이게 한 교회의 기도운동이 그 증거다. 그러나 교회로서의 사명을 잃어버린다면, 그것은 밖에 버리워 밟힐 뿐이다. 동독의 교회도 사회, 정치속에서 역할수행으로, 통독 후 소외당하는 일을 겪는다. 북한교회재건은 지금 평양의 봉수와 칠골교회의 기능으로 본다면 무리가 없다. 북한 교회재건운동은 통일이후를 바라보는 정책이며 전략이다. 과거 교회재건방법을 통해 북한 교회재건으로 본다면 다음과 같다.

정성한, 한국기독교통일운동사, 56.

재인용, 장성한, 한국기독교통일운동사, 56.,영락교회35년사 편집위원회편, 영락교회35년사, 영락교회출판부, 1983, 43-44. 김인수, 한국기독교회의 역사, 장로회신학대학교출판부, 1997,571-573. 성결교회의 사례가 더욱 구체적으로 입증 되었다.579-580

권오성 편역, 독일통일과 교회의 노력, 고려글방, 20.

Detlef Pollack, Gert Pickel (Hersg.), Religioeser und kirchlicher Wandel in Ostdeutschland 1989-1999, Leske-Budrich, 2000, 18.

한국기독교사에서 교회재건운동은 일제해방 이후 신사차배를 반대해오다 출옥한 성도들이다. 교회재건의 방법은 1) 교회건물정비-조직정비-문서,서류-책임자, 2) 성도들의 모임구성, 3)교회과거조직망 재구성, 4) 고향, 직장, 친우-가족모임-옛 교회 회복, 등이다. 또한 남쪽에서는 한반도전쟁이후 남으로 온 성도들이 모여 세운 대표적인 영락교회가 사례다. 영락교회는 미북장로교의 북한 선교비를 받아 개척했으며, 월남한 가족 27명이 모여 1945년12월2일 첫 예배를 드렸고, 그들의 자녀들을 위한 대광중,고등학교을 설립, 서울에 19개교회를 개척하여, 북한 교회재건운동의 시발을 보였다.

정성한, 한국기독교통일운동사, 그리심, 2006, 55.

김인수,한국 기독교회의 역사, 장로회신학대학교출판부, 1997, 576-582, 정성한, 56., 참조: 각주 44-45.

장성한, 한국기독교통일운동사, 76-77, 83에서 각주102, 120 참고, 재인용, 이북신도회대표, 이북신도대표회문집, 1984, 14-16.

장성한, 한국기독교 통일운동사, 83.

북한 교회재건은 한국 기독교역사에서 남한의 기독교부흥운동과 통일을 준비하는 북한 교회의 유형이라고 할 수 있다. 월남한 성도들은 남한 전 지역에서 북한 교회출신 성도들을 모아서 교회를 재건하였고, 이것은 해방이후, 진보진영의 기독교에서 국가 재건을 부르짖을 때, 보수진영에서는 교회재건을 내세웠다. 물론 국가재건을 무시한 것은 아니다.

장성한, 한국기독교 통일운동사, 99-101.

그러므로 북한 교회재건은 통일의 초석이며, 통일이후의 교두보 역할을 할 것 이다. 동시에 북한 사회의 치안을 유지하며, 안정된 세력화를 유지하는 필수적 기관이라고 할 수 있다.

IV. 통일정책과 북한 교회재건의 관계성

참고: 육군사관학교, 북한학, 박영사, 2003, 511-548에서 공확구별로 통일정책을 분류함,.김동수는 1970년대를 기준으로 통일정책을 분류함, 김동수,김용재,박하진,손인섭, 2002 통일문제이해, 통일부 통일교육원, 2002. 박완신, 북한종교와 선교통일, 지구문화사, 2002, 허문영은 통일정책을 멸공, 반공, 대화,  민족해방, 진보연합의 평화 합의 통일,로 정의 하였다. 허문영 , 기독교통일운동, 123-151. 기독교학문연구회, 민족통일과 한국 기독교, 1994.

북한 선교는 남,북한의 통일정책에 따라 달라진다. 또한 주변 국가들의 이익과 직결되어, 시시때때로 위기와 화합의 연막을 치며 변화해 왔다. 특히 남한 기독교의 대 북한 사역은 남한정부의 통일정책에 따라, 움직여 왔으며, 사회여론의 향방이 순식간에 북한 선교를 와해시키기도 했다. 2002년 2003년 대북 지원 사업은 북 핵과 맞물려 50%이하로 주저 않기도 했다. 그러므로 북한선교는 남한 통일정책과 직결되어 있다.

3가지로 나누어보면, (1) 통일정책의 출발과 북한선교,  (2)북한 선교와 북한 교회재건 정책과 전략은 ? (3) 북한교회재건의 사례와 현장성?으로 정리하고자 한다.

IV-1.통일정책과 북한 교회재건의 정책 기준점은?

남,북한의 통일정책이 구체화 된 것은 1970년대 이후다. 이 시기를 김동수는 남한이 북한의 존재을 인식하고, 대화의 상대로 받아들인 것으로 보았다. 1970년 이전은 무력과 “선 건설 후 통일” 1980년대 유신체제가 무너지고, 1981년 6월 한.독교회협의회가 통일문제를 거론하기 시작했다. 북한은 1960년대 남 북연방제, 1970년대 고려연방공화국, 1980년대 고려민주연방공화국, 1990년대 연방제로 1991년 김일성은 신년사에서 1민족 1국가 2제도 2정부의 기조를 가지고 있다. 이것은 햇볕정책과 같은 맥략으로, 통일의 과정을 화해와,협력 - 남북연합 - 통일국가의 3단계다. 여기서 남과 북의 차이점으로, 남한은 단계적 과정을 통한 민족공동체구성이나, 북한은 하나의 국가체제를 만든 후 민족공동체와 동질성회복을 주장했다. 남한 교회는 여기서 2000년6.15 공동선언이후 남과 북의 통일정책은 점진적 과정을 보인다. 바로 평화공존에 의한 합의 통일의 단계를 보면 다음과 같다.

김동수, 평화공존을 위한 대북정책, 통일연구원, 2002 통일문제의 이해, 2002,50.

김동수, 54.

박완신, 북한 종교와 선교통일, 지구문화사, 2002, 190-192.

육군사관학교, 북한학, 박영사, 2003, 546.

북한 체제인정 - 무정부 상태회피 - 개발독재형성 - 체제개혁과 주변국의 북한 지원 - 개혁개방 - 주변국 통일불개입 - 남북한 체제 및 힘의 균형 -경제사회통합 - 통일의육증대로 나타난다.

위의 책, 542. 조만, 한반도평화체제 구축과 통일전망, 통일연구원, 2005. 박종철, 평화번영정책의 이론적 기초와 과제, 통일연구원, 2003,15-80. 양영식, 통일선교환경의 변화 용인과 한국교회의 실천과제, 기독교북한 선교회, 2003, 85-115. 통일연구원15년사, 통일연구원, 2006, 43-46. 등을 참고로 한다. 이외 통일정책만을 분석해 놓은 자료들이 있다.

이러한 맥략에서 통일정책의 과정을 이해하며, 점진적 접근의 방향으로 볼 때, 북한 교회재건 운동은 필연적이다. 북한 내 거점 확보 형과 교두보 역활을 할 동역자들의 모임은 가정교회 등에서 북한교회재건의 기능을 다할 수 있다. 이일을 수행하기위해 3가지가 필요하다. 지역 활당 분, 건축을 하기위한 재정후원 그리고 북한지역의 필요성이다. 이러한 조건을 충족한 북한선교정책이 북한 교회재건이다. 어떤 북한 교회를 건축하느냐? 가 숙제이지만, 그 유형은 대부분 같다. 일반적으로 북한 선교학자들과 동일하게 임희모는 이러한 북한 교회재건모델로 사회복지분야를 적용하는 NGO정책을 주장했다. 박종화는 통일정책의 일한으로 현재 남한 정책으로 북한 지역 내에 사회복지기관을 도시 단위당 건립계획을 세워, 북한과 합의가 이루어져 진행하려고 한다. 여기서 북한 교회재건이라는 것은 옛 교회 터를 찾아 교회재건을 계획하고, 그 옛 신앙의 선조들이 과거 교회 터에 교회건립을 하려고 지원하는 재정조달은 절대적이다. 이러한 맥락에서 북한 교회재건은 북한선교를 통일의 과정 속에서 북한사람들과 점진적 접근으로 이해시키는 북한 선교정책과 전략이다.

비록 즉각적인 북한 선교정책과 전략으로 어렵지만, 북한 선교라는 큰 틀로 볼 때, “불퇴전의 대세‘임은 명백하다. 이 목표를 이루기 위한 과업으로, 북한사회지원사업을 병행한다.

백낙청, 한반도식 통일, 현재진행형, 창비, 2006. 21.

북한교회재건은 북한 선교라는 큰 틀의 목표점으로, 도표로 그려보면 다음과 같다.

통일정책의 접근과 과정	기본적 접근과 점진적 북한 지원사업을 통한 신뢰와 화해구축
접근법과 점진저 단계별 과정	목표	목적
북한지원사업	북한 동포후원사업-의료, 농업	북한 교회 재건
남한교회의 대북지원 사업현황	조선그리스도교연맹	북한 교회 재건

(과정으로서의 통일-백낙청의 한반도식 통일)

IV.-2. 북한 교회재건의 방법과 정책원리는?

한기총의 북한교회재건위원회의 설립과 목적은 통일전망이 점점 밝아 오는 시기에, 북한사회에 복음과 떡을 온전히 전하기 위해 준비하는 기관으로서 3가지원칙을 가졌다. 1) 북한 교회재건창구의 단일화-연합의 원칙, 2) 단일기독교교단을 세움,-단일화원칙, 3) 북한교회는 자립적이고 독립적인 교회를 세운다.-자립의 원칙. 이 시기는 통일의 문을 열었을 때 시작한다. 사실상 북한 교회재건운동은 통일이후의 일로, 이일을 위해 자료를 모우고, 복구하는 비용을 저축하여, 유사시 북으로 가 교회재건하고자하는 계획이다. 여기에 두 가지 사업을 정했다. 1) 북한 교회재건과 개척사업, 후원금 모금 과 2) 북한선교사업으로, 북한지역에 복음을 직접 전달하는 네트워크사업을 말한다. 유감스럽게도 북한교회재건위원회의 활동은 제1차 북한교회 재건위원회 결의문 내용에서 상당부분 누락되어져 전달되었다. 9가지 결의문중 5가지가 북한사회에 복음의 간접 전파를 결의했다. 그러나 이러한 변화의 조짐은 제18차 북한교회 재건 워크숍 “주제: 북한교회 재건과 북한지역 사회개발 방안(농업과 의료선교를 중심으로)”가 1997년5월16에 가서야 나타난다. 또한 1996년 북한교회재건위원회 사업으로 ‘북한 동포 돕기’, 북한 지원 민간단체들 지원-한복협, 97성회, 국제기아,선명회,남북나눔,이웃사랑회,우리민족 서로 돕기 운동, KNCC, 한통협 등과 활발한 협력 체게를 구성했으나, 또한 2002년 이전까지 남한기독교단체의 대북지원액 남북협력기금집행내역의 84.6%를 차지했음에도 불구하고, 남한보수교회의 북한 선교사업이 북한교회재건으로만 홍보됨에는 문제가 있다., 사실 1997년 이후 아니 남한 보수교회의 북한교회재건 사업이 명칭 상으로 볼 때, 마치 북한 선교가 북한 교회재건인 것처럼 사람들에게 다가서게 했다. 그러므로 북한 교회재건은 통일 논쟁 과정 속에서 다음과 같은 논쟁을 불러 일으켰다. 논쟁의 대안적 제시가 북한 교회 재건의 정책과 전략으로 제시된다.

한기총, 북한 교회재건백서, 1997, 43.

위의 책, 48.

1996년12월12일 결의문: 1)-4)까지 북한교회의 재건이다. 그러나 5)-9)까지는 단순히 교회를 짓는 운동이 아니라, 북한 전 주민을 복음화 하는 것이다, 북한에서 필용한 총체적 전도사역, 섬기는 자세로, 기독교의 선교 본질 사명인 선교, 남북간의 화해와 통합의 지름길이다.(한기총, 북한교회 재건위원회, 1997, 58-59)

위의 책, 70-71.

한기총, 북한 교회재건백서, 441.

박영환, 전환기에 선 한 북한선교의 실태와 과제 그리고 전망,  도표 III-1 참고, 193.교수논총, 서울신학대학교, 2004.

1) 북한교회재건은 북한 교회의 주체적 접근, 제국주의적 정복보다는 미래 북한선교사역의 거점이다.

세계선교역사를 영국 버밍헴의 베르너 우스도르프(Werner Ustorf)는 제국주의적 정복의 개념으로 이해했다. 베르노 우스도르프(Werner Ustorf)는 1994년 베를린 세계선교대회에서 선교역사를 “하나님의 선교사역”으로만 정리하였고, 선교라는 사역보다, 하나님의 관점에서 본 서구문화와 전통적 해석으로 선교지를 판단하고, 사역해왔다. 그는 하나님의 선교는 인간을 통하여 사역하시기 때문에, 서구의 세계 지배구조는 선교지를 식민지 확장을 위한 사업으로 되었다. 이것을 요한네스 베르큐일(J.Verkuyl)은 제국주의적 동기(the Imperialist Motive-Ecclesiastical Colonialism)라고 했다. 선교역사의 평가는 결과론적인 접근이 아니라, 선교의 출발의 동기와 사역의 목표를 보아야 한다. 19세기의 시대적 배경이 식민지화를 부르짖었으나, 대부분의 선교사들은 목숨을 걸고, 복음증거의 사명을 완수함을 세계선교역사에서 수없이 찾아 볼 수 있다. 세계선교역사의 거점으로 교회가 등장 . 초기에는 선교사들의 거주지, 공동체의 터전, 회심공동체, 신앙조직체 그리고 교회 공동체를 구성하는 일반적 흐름이다. 북한에 어떤 거점도 없는 남한 기독교가 북한선교사역을 시작하려면, 다양한 지역에서 거점 확보와 동역자를 구하고, 현지인을 훈련시킬 조직과 장소가 필요하다. 이것이 북한 교회재건이다.

Werner Ustorf, Dornnroeschen, oder die Missionsgeschichte wird entdeckt, 23-37. in: Urich van der Heyden/ Heike Liebau (Hrsg.), Missionsgeschichte, Kirchengeschichte, Weltgeschichte, Franz Sreiner Verlag, Stuttgart, 1996,

위의 책, 36.

위의 책, 23-37

By J.Verkuyl, Contemporary Missiology, William B.Eerdmans, 1978, 168-171., 최정만 역, 현대선교신학개론, 기독교문서선교회, 1996. 261-265.

2) 북한선교는 두 체제의 집단의 결합이며, 통일은 하나의 사회를 구성하려는 통일과정에서  미리 준비된 작업이어야 한다.

북한 선교는 막대한 재원이 필요하다. 더구나 북한선교의 거점 확보와 동역자을 훈련시키는 일은 통일과정에서 절대적 우선되어야 할 과제다. 그러나 남한교회의 상황은 여전히 북을 반공의 대상으로 보고 있는 분위기에서 북한 지원 사업보다, 홍보 및 전력적 차원에서 북한 교회재건이라는 사역이 더 한층 홍을 얻고 있다. 이러한 지지계층은 남한 기독교의 중추세력으로 여전히 자리를 잡았다. 이들의 도움 없이는 북한 선교와 지원사업은 불가능하다.

그러므로 북한 선교정책과 전략적 차원에서 북한 교회재건의 최상의 정책이다. 과제는 아직도 실현이 불가능한 부분들이 있기에, 준비 할 수 있는 일ㄹ로 북한선교사역을 수행할 자들을 찾아서, 교육과 훈련을 통해 북한 교회재건을 목표로 한다.

김중석, 북한교회 재건론, 진리와 자유, 1998, 47-71. 김중석은 북한내 교회의 단일화작업을 목표로 하나, 어느 정도 가능성은 있다. 그러나 남한체제하에서의 교파간의 연합도 어려운데, 가능하겠는가, 더구나 기감이 단독주장으로 가는 방향에 더욱 어렵다. 여기서 북한 선교정책과 전략의 2)를 설명하고 잇다. 준비된 사업으로, 준비된 북한 선교의 자원과 인력확보를 위한 절대적 과제다. 김중석은 북한교회재건을 3가지 의미로 설명했다. 1)계시적 의미, 2)교회적 의미, 3)사회적 의미. 여기에 왜 서둘러야함을 ‘북한 선교준비’에 있음을 밝혔다.

그러므로 북한교회재건은 지체할 수 없는 북한 선교 사역이며, 미래 통일과정을 이끌어갈 남한 기독교의 핵심적 주제다. KNCC와는 근본적으로 차이가 없다. 단 북한 사역의 우선순위와 이해의 차이다. 주체사상과 기독교가 만나는데 무엇을 못 이룰 것인가?

IV.-3. 북한 교회재건 정책과 전략의 현장성

북한교회재건의 유형은 4가지로 분류 된다. 1) 북한이 공인한 봉수, 칠골교회, 520여개의 가정교회. 2) 북한의 비 공인된 지하교회. 3) 한반도전쟁이후 남한에 세워진 교회. 4) 북한에 세워졌던 교회재건을 전망하고. 준비하고 있는 공동체

특히 월남한 성도들이 다시 고향으로 돌아갈 준비작업용으로 세워진 교회들이 3)의 유형이다. 대표적인 교회가 영락교회고, 당신 북한으로 갈 선교자금으로 남한에 세워진 교회가 서울근처만 19개 넘었다. 또한 북한에 세워졌던 교회복원으로 2850개(1997)가 새로 세워질 교회까지 포함하여 15,000개를 바라본다.

한기총, 북한 교회재건백서, 51. 15000교회의 숫자가 52쪽에서는 12000개로 수정 된다. 정확한 분석 자료가 아니고, 예상하는 수치는 상황에 따라 변했다.

유형 4)의 북한교회재건은 월남한 목회자를 중심으로, 대형교회에서 각 도시마다 지 교회를 세우는 전략으로, 영락교회는 신의주 제2교회와 각 도시마다 1개씩 개척, 여의도순복음교회는 20개를, 또한 북한선교에 관심을 가진 자들로 구성된 선교단체와 새터민들을 통한 북한 교회재건 정책으로 삼았다. 유형 4)에는 해외성도와 세계선교의 사명으로 북한에 하고 싶은 자들도 상당히 존재한다.

김상복, 북한교회재건운동을 통한 한국교회의 연합, 80-84, 한기총, 북한교회재건백서, 1997.

이러한 유형들이 통일의 과정 속에서 자리를 잡아온 일부 사례들을 통한 현장 분석을 하고자 한다. 북한교회재건 혹은 한반도안에서의 교회재건운동은 1948년 8월15일 이후다.

사례를 보면 첫 번째로 김광수는 출옥한 성도 20여명이 선천 월곡동 교회에 모여 교회재건 5원칙을 정했다. 5원칙 중 3번째에 교회재건의 기본원칙은 각 노회와 지 교회에서 하는 것으로 삼았다. 두 번째로 성도들이 자신의 교회를 찾아 나섰고, 성도를 모우고, 교회를 재건하였다. 세 번째로는 한반도전쟁이후 남한으로 피난 온 북한 성도들이 임시적으로 통일을 바라보며, 북한 지역에 두고 온 교회를 생각하며 북한 교회재건 모습을 갖추었다. 네 번쩨로 강원도와 경기도의 38.선 근처의 도시에서, 통일되면 바로 공향으로 들어가려고 잠시 정착한다는 심정으로 교회를 개척하여 북한교회재건을 간접적으로 보여주기도 했다.

김광수, 북한기독교탐구사, 1994, 186.

김중석은 북한교회재건의 주체에 조선 그리스도교연맹 혹은 숨어 지낸 성도, 즉 북한 지하교회를 추가 시켰다. 또한 새터민도 북한교회 재건의 주체임을 밝혔다.

김중석, 북한교회재건론, 진리와 자유, 1998.71. 131-139.

그러므로 북한교회재건은 일제식민지하에서 해방과 더불어 시작되었고, 한반도전쟁이후 월남한 목회자와 성도들로 북한지역의 회복을 준비하면서 남한지역에 북한교회재건 모델들이 등장했다. 또한 월남한 성도들은 학교와 사회 그리고 정당 활동도 병행하였다. 그 결과 1990년대 후반 대북정책의 기조는 월남한성도 혹은 월남한 목회자의 교회성도, 나아가 군부지도자들도 한반도전쟁을 거친 기독교 우익 단체성향을 가진 것이 반공궐기대회에서도 입증 된다. 그러므로 북한교회재건의 정책과 전략은 한국기독교역사를 통해, 남과 북에 어떻게 재건되었는가를 인물별, 지역별, 유형별, 그리고 남한과 북한별로 사례들이 다음번 연구 과제가 되어야 한다.

교 단	교회수 (1994년말기준)	성직자	신도수	할당수(증감)	참여 교회 수
1. 예장(합동)	5,447	12,827	2,158,794	357(+233)	590
2. 예장(통합)	5,330	11,250	2,090,559	345(+245)	590
3. 기하성(통합)	1,045	2,585	1175,621	194(-14)	180
4. 기성	2,405	3,795	700,227	116(+2)	118(+1)
5. 기침	1,870	2,450	600,000	99(+1)	100
6. 예장(합동보수 A)	1,293	1,203	669,349	111(-51)	60
7. 예장(개혁A)	2,005	3,831	633,350	105( )	105
8. 예장(합동정통)	1,450	3,032	588,392	97(+24)	121
9. 예성	800	1.600	392.625	65( )	65
10. 예장(고신)	1,325	2,684	363,620	60( )	60
11. 예장(대신)	1,066	2,221	201,383	33(+6)	39
12. 예장(개혁B)합신	426	890	136,040	22(+3)	19
13. 예장(중앙)	572	865	172,000	28( )	28
14. 예장(합동보수B)	690	678	133,134	22(-22)
15. 예장(합동중앙)	534	781	132,140	22(-19)	3
16. 기독교한국루터회	25	27	6,875	1( )	1
17. 예장(예장합보)	293	281	187,500	31(-31)
18. 예장(호헌)	814	850	100,000	17( )	17
19. 예장(총회B)	198	322	67,300	11(-11)
20. 예감	191	206	65,200	11(-11)
21. 예장(고려)	284	572	62,440	10(-10)
22. 예장(총회A)	420	450	52,000	9( )	9
23. 나사렛성결회	223	298	47,065	8(-8)
24. 예장(근본)	155	265	43,320	7(-7)
25. 예장(합동보수C)	525	560	42,540	7(-7)
26. 예장(성합)	152	305	35,110	6(-6)
27. 예장(합동복음)	272	268	34,420	6(-6)
28. 예장(보수개혁)	93	111	31,107	5(-5)
29. 기하성(수호)	191	247	29,500	5(-5)
30. 예장(개혁선교)	74	71	25,428	4(-4)
31. 예장(합도개신)	93	79	23,147	4(-4)
32. 대한기독교하나님의 교회	49	39	20,891	3(-3)
33. 예장(장신)	207	312	19,950	3(-3)
34. 예장(합동보수D)	230	278	15,300	3(-3)
35. 예장(개혁합동)	125	138	13,272	2(-2)
36. 예장(예장합동)	87	272	12,272	2(-2)
37. 기감(연합)	86	96	8,680	1(-1)
38. 복음선교회	30	70	8,000	1(-1)
39. 예장(연장)	54	47	7,000	1(-1)
40. 예장(독노회)	24	24	5,130	1(-1)
41. 예장(보수)	112	175	4,656	1( )	1
42. 예장(합동진리)	187	200	3,500	1(-1)
43. 예장(성장)	57	65	3,100	1(-1)
44. 예장(보수합동)
17개 교단 2,105개
45. 개인				50(-45)	6
46. 해외교회	≒3,000(미국)		≒300,000	200( )	200
합 계	34,511	57,233	11,121,939	2,088(+220)	2310
47. 기감	3,817 (1990년말기준)	4,362	1,183,478	388(388)	*
48. 기장	1,261 (1992년말기준)	1,955	310,195	51( 2)	*
49. 구세군	212 (1991년말기준)	525	110,199	40(39)	*
50. 성공회	78 (1991년말기준)	112	45,997	61(60)	*
∴ 교단별담당교회 합계 : 2,850교회 (재건담당완료)

북한교회재건 교단별 할당 표

한기총, 북한교회 재건백서, 414

V. 나아가는 글

통일과정에서 북한교회재건 운동이 북한선교의 중심축으로 자리 잡음에 다양한 반론과 이론이 있다. 남한과 북한의 만남은 서로간의 신뢰를 구축으로 한 바탕에서 성숙된다. 남한의 북한 지원 사업은 종교와 일반단체들에 의해 계속되어지며, 지금은 어느 정도 신뢰국축이 되었다. 여기에 남한 기독교는 북한선교와 통일운동에 얼마나 기여했는가?

용어 사용에 대립-통일운동(KNCC)과 북한선교(남한보수교회)-은 남남갈등과 대립을 양산했다. 더구나 월남한 성도들의 공산주의에 관한 개인적 체험은 북한사람을 대상으로 한 선교적 활동이 공감을 받기 어렵다. 그러나 북한 선교가 선교역사 관점, 선교현장 관점 그리고 신학 관점에서 북한교회재건이 필수적 사안임을 입증했다.

백낙청은 한반도식 통일, 현진행형으로 설명했다. 정확한 언급이다. 통일은 이미 시작되었다. 예수의 부활은 이미 재림의 시작으로 보지 않는가? 서로간의 불신 벽을 헐고 다가서야되는 남한교회의 대북지원정책의 지속성은 남한과 북한의 점진적 접근의 유효성을 지속해준다. 지금은 북한에 직접 교회를 재건하는 북한 선교정책은 어렵다. 그러나 선교의 거점으로 북한교회재건은 필연적, 절대적 과제다.

바로 북한교회재건은 북한선교의 거점, 교두보, 충전소, 훈련소 나아가 대북지원사업의 총 본부 역할의 기능적 모습이다.

이미 일제식민지이후와 한반도전쟁이후 북한교회재건 사례가 있다. 한국 기독교역사를 살펴보면서, 북한출신교역자, 교회성도, 선교단체 등을 내세워 본다면 가능하며, 북한교회재건은 막대한 재정을 필요로 한다. 그러므로 통일이전에 충분한 준비와 협력이 없다면 북한교회재건은 어렵다. 지금부터, 연고지별, 출신별, 신앙별 등으로 북한교회재건의 정책과 전략을 쌓아 놓아야 한다. 단지 한기총의 북한교회재건 사업은 독불장군식의 교회건축만을 고집하는 인상을 남겼다. 그러나 북한 교회재건 백서를 살펴보면, 통일의 방한으로 북한선교라는 사실을 인식한다. 책 제목 “북한교회재건백서”는 더욱 남한 보수교단의 북한 교회재건운동을 틀에 박힌 북한 점령식 의미로 받아들이게 하였다. 김중식의 “북한교회 재건론”은 남한보수교단의 북한선교를 새롭게 느낄 수 있는 한 권의 책이다.

정확한 북한교회재건 홍보와 북한 지원사업을 통한 북한 끌어안기가 북한 선교의 우선적 과제지만, 거점을 선점하는 바울의 선교정책과 전략의 기본원리라는 윌리암 테일러, 롤란드 알렌을 증명했다.

남겨진 과제는 북한선교와 통일운동의 새로운 이해와 접근을 가진 용어 선택, 이것을 성서한국에서는“통일선교”로 사용한다.

북한교회재건자체가 반민족적, 민주적 단어가 아니라, 분단을 고착화 시키는 단어가 아니라, 선교현장의 남한과 북한의 양 입장을 배려한 일이다.

그러므로 북한교회재건은 북한선교의 기본적 바탕의 정책과 전략이며, 동시에 통일의 과정에서 북한교회재건은 남과 북이 하나 되는 통일거점이다. 물론 북한선교 용어가 부정적이거나, 잘못된 오해를 받는다면, 새로운 해석과 사용이 절대적 요구된다.

북한교회재건이 통일의 과정 속에서 남겨진 남한기독교의 과제이며, 그 결과가 통일의 과정을 혼란스럽게 하지 않게 되는 요소다.

IV. 참고문헌

강문규, 민족통일과 평화에 대한 교회의 입장, 기독교사상, 1988,4, 174-180.

강인철, 한국의 개신교와 반공주의, 중심, 2007.

권오성, 독일통일과 교회의 노력, 고려글방, 1995.

기독교학문연구회, 민족통일과 한국기독교, 한국기독교학생회출판부, 1994.

김광수, 북한 기독교 탐구사, 기독교문사, 1994.

김명혁, 통일과 선교, 성광문화사, 1993.

김병로, 통일 콘서트, 거북선, 2006.

김영동 역, 예언자적 대화의 선교, 크스천헤럴드, 2007, Stephen B.Bevans, Roger P.Schroder, Constants in Context, Orbis, 2004.

김인수, 한국 기독교회의 역사, 장로회신학대학교출판부, 1997.

김흥수,류대영, 북한종교의 새로운 이해, 다산글방, 2002.

김중석, 북한교회 재건론, 진리와 자유,1998.

Horst R. Flachsmeier, Geschichte der Evangelischen Weltmission, Brunnen-Verlag, 1963.

박영호, 한.미안보 관계의 변화와 북.미 관계의 전망, 통일연구원, 2006.

박영호, 미국의 한반도정책과 통일문제, 2004.

박영환, 전환기에 선 북한 선교의 실태와 과제 그리고 전망, 서울신학대학교, 교수논총, 2004. 181-212

박영환, 핵심 선교학 개론, 도서출판 바울, 2003.

박완신, 북한종교와 선교통일, 지구문화사, 2002.

박완신, 신 북한학, 서울 프랜스, 1997.

박종화, 통일신학의 평화신학적 틀로의 발전적 전환, 기독교사상, 1992, 3. 26-36.

백낙청, 한반도식 통일, 현재 진행형, 창비, 2006.

서정운, 교회와 선교, 두란노, 1994.

연규홍, 한국교회의 평화통일 운동연표(1945-2000), 다산글방,

오성훈, 북한선교 활성화를 위한 선교동원연구, 석사논문, 2000

육군사관학교, 북한학, 영지사, 1999.

은희곤,유관지,조재국,이후천 공저, 평화통일과 북한선교 III, 서부연회출판부, 1993.

베르너 바이덴펠트, 칼-루돌프코르테, 독일 통일백서, 임종헌, 신현기, 백경학, 배정한, 최필준, Werner Weidenfeld/Karl-Rudolf Korte(Hrsg.), Handbuch zur deutchen Einheit, Campus Verlag, 1996.

Alfred Jaeger, Diakonie als christlicher Unternehmen, Guetersloher, 1993.

임희모, 한반도 평화와 통일선교, 다산 글방, 2003.

임희모, 통일정책과 북한선교정책의 변천연구, 선교와 신학세계선교연구원, 2005. 41-70

장성한, 한국기독교 통일운동사, 그리심, 1997.

전득주, 최의철, 신현기, 남,북한 통일정책비교, 숭실대학교 출판부, 2000.

전득주, 한국의 통일정책, 139-193

신현기, 북한의 통일정책, 195-258.

최의철, 남,북한 통일정책 비교, 259-270.

조민, 남북한 이념통합의 방향과 과제, 통일연구원, 2001.

조민. 한반도평화체제구축과 통일전망, 통일연구원, 2005.

조은식, 남한교회의 통일운동 연구: 해방이후부터 문민정부까지, 선교와 신학, 세계선교연구원, 2005, 13-40.

조한범, 남남갈등 해소방안, 통일연구원, 2006.

최정만역, 현대선교신학 개론, 기독교문서선교회, 1991, J. Verkuyl, Contemporary Missiology an Interoduction, William Eerdmans, 1978.

통일부 통일교육원, 통일문제이해, 통일부, 2002.

통일연구원, 분단국 통합과 평화협정, 통일연구원, 2001.

평화번영정책의 이론적 기초와 과제, 2003

통일위원회, 한국교회 평화 통일 운동 자료집, 한국기독교교회협의회, 2000.

평화와 통일신학연구소, 평화와 통일신학 1, 한들, 2002.

한국기독교역사연구소, 북한 교회사, 한국 기독교역사연구소, 1999.

한국 기독교통일포럼, 통일한국 포럼, 도서출판 바울, 2006.

한국기독교협의회, 민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언, 1988.2.29.

한국복음주의 선교신학회, 선교학 대전, 기독교문서선교회, 2003, John Mark Terr, Ebbie Smith and Justice Anderson, Brodman & Holman, 2003.

한기총, 북한교회재건백서, 1997.

한민족선교정책연구소, 한민족. 선교. 통일, 한민족과선교, 2001.

Klaus Hartmann, Detlef Pollack, Gegen den Strom, Leske+Budrich, 1998.

Detlef Pollack,Gert Pickel (Hrsg.), Religioeser und kirchlicher Wanded in Ostdeuschland 1989-1999.

Ulrich van der Heyden/Heike Liebau(Hrsg.), Missionsgeschichte, Kirchengeschichte, Weltgeschichte, Franz Steiner Verlag Stuttgart, 1996.

V. 국문초록.

북한교회재건은 통일의 과정에서 전략적 요충지다. 북한 사회에 지역의 거점을 마련하여, 북한 사회와 남한사회를 조화있게 접근하려는 시도다. 북한선교와 통일운동의 차이점으로 인한 혼란은 남한교회 진,보수의 갈등구조를 만들었다. 여기서 북한 교회재건의 해석과 이해에 엄청난 차이를 나타났다. 북한 선교의 주체와 ‘북한선교’ 용어사용은 분단의 고착화라는 이해와 현 북한교회의 대표성을 가진 조선 그리스도교연맹을 남한교회의 북한 선교라는 맥략에서 어느 장소에 두는 것이 문제라는 주장이다.

북한 교회재건의 주체는 조선그리스도교 연맹이 할 수 있다면 최선의 방법이나, 이것을 준비하는 주체가 남한교회이기에, 부득불 상호협력하는 차원에서 협력해야 한다. 북한교회재건은 남한교회 홀로 풀 수 없는 일이다.

또한 남한교회를 진,보수로 분열시킨 요인 중의 하나인 북한 교회재건 운동은 한반도전쟁과 맞물려 있으며, 동시에 남한정권의 반공주의는 기독교의 우파를 탄생시켰다.

이러한 접근에서 북한교회재건운동은 홍보도 되기 전에 매도당했다. 사실 북한 교회재건외에, 북한 지원 사역은 도무지 남한보수교회의 사업으로 드러나지 않고, 선교단체의 사역으로만 알려졌다.

그러므로 북한 교회재건은 새로운 이해로 해석되어져야한다. 선교역사에서 교회의 역할은 선교의 교두보요 동역자를 훈련시키는 센터로써, 선교현장의 절대절명의 중요지점이다.

이점에서 북한교회재건은 시기적으로 어려우나, 재건 준비를 위한 단계로, 재정준비, 동역자 훈련센터 그리고 북한을 향한 정보와 협력지원 사업을 통한 남한과 북한과의 접근과 신뢰를  통한 통일과정을 본다.

통일과정 속에 북한선교는 북한교회재건을 통하여 남과 북의 하나 되는 통일 역량을 성숙시키며, 미래를 내다보는 남한교회의 통일된 정책이다.

북한교회재건의 실 사례를 일제해방과 한반도전쟁이후 남한과 북한 사회에서 재건된 사례들을 연구하여 전략적 검토를 해야 한다.

주제어: 북한교회재건, 통일과정, 북한 선교, 월남한 성도, 반공주의.