신약성서의 '디아코니아'

신약성서가 제시하는 디아코니아의 다층적 의미 분석

윤철원

들어가는 말

신약성서의 핵심 주제는 예수 그리스도이다. 그가 이 땅에 온 이유와 목적을 한 마디로 정리한다면 그것은 봉사와 섬김일 것이다. 그러므로 우리가 신약성서를 읽을 때, 주의 깊게 고려해야 할 사항 가운데 하나는 □봉사□나 □배려□ 그리고 □섬김□에 대해서 주목하면서 읽어야 한다는 것이다. 이러한 의미를 담고 있는 단어가 바로 □디아코니아□(□□□□□□□□)이다. 필자가 교회의 기능을 질문하면서 가장 황당했던 경험은, 교회는 영적인 기능을 수행하는 기관이라는 협소한 견해를 고수하고 있다는 것이다. 그러나 성서는 영적인 것이 현실적인 측면과 역행하는 즉, 단지 추상적이거나 관념적인 세계만을 의미하지는 않는다는 점을 항상 깨우쳐준다. 그래서 교회는 사회적인 봉사와 섬김을 통해서 언제나 거듭나야 하고, 거기서 하나님의 영광을 나타내야 한다. 여전히 교회가 갖는 그런 긍정적 요소를 밝히 드러내지 못한다면, 교회가 처한 참으로 어처구니없는 현실을 자성해야 할 것이다. 그러므로 본 연구는 이와 같은 관점에 서서 신약성서의 여러 본문들을 선별적으로 선택해서, 그 의미의 함축성과 포괄성을 탐구하는 것을 목적으로 삼을 것이다.

1. 신약성서의 디아코니아

헬라어에는 봉사를 의미하는 몇 가지 단어가 있는데, 그 중에서 신약성서에서 흔히 사용되는 것은 □라트레이아□(□□□□□□□, 삯을 받기 위한 봉사, 예배, 히 9:6의 의식 또는 의무), □데라페이아□(□□□□□□□□, 기꺼이 섬기는 봉사, 예를 들어 눅 12:42에서의 종의 봉사와 같은 것), 그리고 □레이투르기아□(□□□□□□□□□□, 공적인 봉사) 등이다. 여기서 특징적으로 지적되는 점은 디아코니아가 개인적인 섬김과 봉사라는 기본적인 뉘앙스를 담고 있다는 것이다. 그렇지만 디아코니아는 항상 개인적인 상황에만 국한해서 실천될 단순한 덕목은 아닐 것이다. 디아코니아가 개인적인 상황에서 적용되는 것은 사실이지만, 그것은 개인을 넘어 공동체, 그리고 세계를 섬겨야 할 복음의 선언과 맞물려서 적용될 중요한 의미를 담고 있다. 결국 디아코니아의 의미는 개인의 경계를 넘어서서 세계를 품는 의미로 재해석(再解釋)되어야 한다.

) H.W. Beyer, '□□□□□□□□', TDNT, vol. ii. 81-93.

디아코니아의 용례는 신약성서에서 다양하다. 예수의 도래 자체가 인류를 섬기기 위한 증거이고, 그의 지상 사역이야말로 디아코니아와 아주 밀접하다. 신적인 세계가 인간의 세계를 뚫고 침투하는 사건이야말로 영지주의자들의 신학적 표현을 빌리지 않더라도 악과 세속의 현실에 대한 배려가 아니고 무엇일까? 이와 더불어 예수와 그의 12제자를 비롯하여 오순절의 성령 체험 이후의 추종자들을 필두로 현재까지 이어지는 교회의 행진 역시 예수의 디아코니아를 뒤따르는 연속선상에 있다고 볼 수 있다. 그러므로 우리는 신약성서의 본문에서 디아코니아의 관점으로 해석할 수 있는 구절이나 문단을 중심으로 디아코니아의 다양한 의미를 분석할 것이다.

우리는 먼저 디아코니아와 동사 □디아코네오□(□□□□□□□□)를 함께 살펴야 한다. 왜냐하면 봉사나 섬김의 의미가 본래 □식탁에서 봉사하다□(□□□□□□□□)라는 식탁 교제의 의미를 담고 있기 때문이다. 따라서 우리는 □디아코네오□와 함께 디아코니아를 다루게 될 것이다. 동사 □디아코네오□는 신약성서에서 모두 36회 쓰이고, 그 가운데서 복음서와 사도행전에서만 21회나 사용된다. 그리고 디아코니아는 신약성서에서 33회 사용되며, 특히 바울 서신에서는 22회가 쓰인다. 이 점은, 예수의 복음이 담고 있는 섬김과 봉사에 대한 특별한 관심을 드러내 줌과 동시에, 그 뒤를 따르는 교회의 본질적 책임이 섬김과 봉사의 직무라는 점을 강조해 준다.

그럼에도 불구하고 신약성서의 문서들은 디아코니아의 의미를 단순화하지 않는다. 봉사와 섬김의 표현 방식이 풍부하다는 것은 여러 곳에서 제시될 뿐만 아니라 그 의미 역시 포괄적이며 다양하다는 것도 본문 분석을 통해서 증명된다. 그러므로 우리는 본 연구에서 디아코니아의 관점에서 해석할 수 있는 몇 개의 본문들을 중심으로 그 의미가 어떻게 해석될 수 있으며, 확장될 수 있는지 그 가능성을 타진해 보고자 한다. 이와 동시에 오늘의 한국 교회가 처한 현실적인 한계에 대한 하나의 대안이 본 연구를 통해서 모색될 것이다.

2. 디아코니아의 의미 분석

한국 교회의 디아코니아에 대한 이해와 인식은 아직도 향상되지 않은 수준에 머물러 있을 뿐 아니라 교회의 사회 참여나 책임 역시 유약한 편이다. 실제로 이것이 한국 교회의 현실이며, 디아코니아에 대한 바른 입장 정립이야말로 미래 교회의 생존 문제와 긴밀하게 맞물려 있다고 해도 과언이 아닐 것이다. 그러나 여전히 그 지평의 확대를 지연시키는 것 같은 느낌은 교회를 사랑하고 하나님의 역사를 갈망하는 그리스도인들을 슬프게 한다. 그러므로 우리는 디아코니아의 여러 의미층(意味層)을 찾아보고, 그것의 모습을 재건해보려는 것이다. 그리스도인들도 역시 이 땅의 시민으로 살아가고, 그에 따른 의무와 책임을 수행해야만 한다는 것 또한 사실이다. 이런 강조는 바울서신이나 목회서신에서도 명백한 조언으로 제공된다. 그러나 우리는 몇 개의 본문을 통해서 새로운 의미를 정리할 수 있을 것이다. 아래서 제시되는 네 가지 측면에서 본 연구는 진행될 것이다.

첫째, 디아코니아의 영역은 먼저 사회적 의미에서 찾아볼 수 있다. 이것은 그리스도인들이 제국의 시민 자격으로 봉사할 수 있어야 한다는 의미로서, 빌립보서 1장 27절이 함축하는 것에서 선명하게 드러난다. 그것은 제국의 시민으로 황제의 백성임을 자랑하라는 것이 아니라, 그것을 뛰어넘는 그리스도인의 비전을 제시하는 것이다. 그런데 바울은 로마시민으로서 책임을 강조하는 용어들을 활용하여 그리스도인들도 그와 같이 하나님의 백성으로서 동일한 책임을 가져야 하는 것을 강조하고 있다. 이것은 천국의 시민권을 언급하는 3장에서 보다 분명해진다.

) 본문에서 더 자세한 언급이 될 것이지만, 시민의 자격과 신분에 대한 빌립보서의 정확한 의미 사용은 적당히 처리할 것이 아니다. 왜냐하면 시민으로 사는 것이나 시민권에 대한 표현이 당시의 시대 상황을 정확하게 설명하고 있기 때문이다.

둘째, 신약성서는 디아코니아가 실천될 자리는 먼저 일상 생활이라는 것을 강조한다. 즉 식탁을 중심으로 하는 풍성한 섬김은 예수의 십자가 사건을 예시해주는 것으로 보이며, 나아가 이 세상에서 어느 누구도 하나님이 제공하는 풍성한 디아코니아의 세계에서 제외될 수 없음을 강조해준다. 이러한 의미를 우리는 누가복음서 14장 15-24절을 중심으로 분석할 것이다.

셋째, 디아코니아가 갖는 치유적 의미를 사도행전 6장을 분석하면서 살필 것이다. 전통적인 읽기는 단순히 7명의 집사(물론 원문에는 집사라는 호칭 대신 단지 일곱이라고 표현되었지만, 전통적으로 일곱 집사라고 부름)가 어떻게 임명되었는지에 대한 근거로 사용하는 동시에, 목회자의 가정 방문 시 식사 기도에 자주 사용하는 공궤(供饋)라는 단어의 출전으로 이해되곤 한다. 여기서 공궤라는 단어는 □식탁 봉사□(□□□□□□□□□ □□□□□□□□□)를 의미한다. 물론 이것은 식탁 봉사에 대한 일반적인 의미도 담고 있지만, 나아가 분열과 갈등을 감싸고 치유하는 것이 그리스도인의 공동체가 갖는 디아코니아의 참된 의미임을 깨닫게 해준다. 그러므로 히브리파와 헬라파 사이에서 생긴 갈등을 봉합(縫合)하기 위해서 봉사자를 선택하는 것은 분열될 위기에 처한 초대 교회라는 신생의 공동체를 치유하는 기능으로 해석될 수 있다(행 6:1-4).

마지막으로 디아코니아의 의미는 문화적 상황에서도 이해될 수 있다. 교회는 무엇인가? 단순히 예수의 사건과 행동을 전달하는 기능만을 반복하는 기관인가? 물론 그것만은 아닐 것이다. 우리는, 교회가 사회와 분리되고, 결별할 때, 어떠한 능력도 발휘할 수 없음을 서구 교회의 경험을 통해서 명백하게 확인하고 있다. 그러므로 교회는 사회와 어떤 형식으로든지 호흡을 같이 할 책임이 있다. 현대 그리스도인들 역시 이 책임을 결코 소홀히 할 수 없으며, 목회서신은 이런 대(對) 사회적 책임을 강조한다. 우선적으로 교직자들을 선택할 때, 그들의 자격 조건으로 □환대□를 꼽는다는 것은 이런 측면을 반영했던 것으로 해석될 수 있을 것이다. 환대와 같은 그레꼬-로마 사회의 관례를 거부하는 교회의 지도자는 사회에서 존경받기 어려웠을 것이기 때문이다.

2-1. 디아코니아의 사회적 의미: 시민으로서의 봉사(빌 1:27)

우리가 빌립보서에서 디아코니아의 사회적 의미를 찾아내기 위해서는 먼저 빌립보라는 도시에 대한 개괄적 이해가 선행되어야 한다. 왜냐하면 그 도시와 더불어서 이해되는 본문 해석이 디아코니아의 의미를 모색하는데 도움을 줄 것이기 때문이다. 빌립보가 B.C.E. 358-357년에 알렉산더 대왕의 아버지 빌립에 의해 건립되고 요새화 되었지만, 바울이 전도 활동을 할 때, 로마제국의 도시 가운데 하나였으며, 동시에 로마의 속주 도시였기에 로마 관원들과 더불어 로마법, 문화 아래서 형성된 거대한 도시였다. 물론 로마 시민권자들은 여기서 상당한 예우를 받았다.

) Cf. B. Witherington III, Friendship and Finances in Philippi: The Letter of Paul to the Philippians, Valley Forge: TPI, 1994, 20-2.

또한 빌립보는 많은 부문에서 로마의 축소판이었고, 그리스인들과 일단의 유대인들도 거주했었지만, 로마인들에게 더 인기가 있었다. 빌립보는 전쟁으로 파괴되고 난 이후, 옥타비아누스에 의해 재건되어 군사 기지가 되었다. 황제는 그곳을 로마 식민지로 삼고 직업 군인들을 주둔시켰으며, 빌립보 도시에 속주 당국에 제공되는 최고의 특권(ius Italicum)을 부여했다. 그 결과 빌립보 시민들은 제국의 시민으로서 무역을 할 수 있었고, 토지세(land tax)와 인두세(poll tax)를 면제받고, 로마법의 보호를 받을 수 있었다.

) G.F. Hawthorne, 'Philippians, Letter to the' in G.F. Hawthorne, R.P. Martin, D.G. Reid(eds.), Dictionary of Paul and His Letters, Downers Grove and Leicester: IVP, 1993, 707-13.

사도행전 16장 11절 이하는 바울이 빌립보 성내에서 회당을 발견할 수 없었다고 언급하는 데, 이것은 빌립보에 사는 유대인들이 많지 않았음을 증거한다. 빌립보서 4장 2-3절에서도 확인할 수 있는 것처럼 여성들이 이제 막 태동한 기독교 공동체에서 눈에 띄는 역할을 하게 된 것도 같은 이유가 아닐까 싶다. 일반적으로 맥뮬런(R. MacMullen)이 마케도니아에 여성 대사제(high priestess)가 있었다고 지적하는 것처럼, 그 사회에서 여성의 역할이 다양했다는 견해는 놀라운 것은 아니다.

) B. Witherington, Women in the Earliest Churches, Cambridge: Cambridge University Press, 1988, 111-13.

) R. MacMullen, 'Woman in Public in the Roman Empire,' Historia 29(1980) 208-18.

우리가 빌립보에 있는 바울의 회중들에 대해서 질문할 때 기억할 몇 가지의 정보가 있다. 첫째, 바울의 대다수의 회중은 이교도라는 것과 이들의 중심 문화는 그레꼬-로마 문화라는 것이다. 물론 빌립보서에는 유대교의 색채를 드러내는 부분이 있긴 하지만(3:2, 3, 5, 6, 9 등), 동시에 서신 자체의 특징은 회중의 대다수가 이교도라는 결론에 동의하게 한다. 둘째, 우리는 고린도전서에 등장하는 그리스도인들 처럼, 빌립보서에 등장하는 그리스도인들도 다양한 사회-경제적 지위를 가지고 있었음을 추측할 수 있다. 부유한 여성들을 언급한 사도행전 16장 뿐 아니라 빌립보서의 다양한 표현들이 이를 확인해준다. 그렇지만 빌립보서에서는 고린도전서에서 발견할 수 있는 사회적 차이로 인해서 파생된 심각한 사회적 긴장이 제시되지 않는다. 오히려 루디아와 바울의 친밀한 관계라든지, 유독 빌립보 교회의 재정적인 후원을 용납하는 바울의 태도라든지 그들의 밀월 관계는 특이하다고 할 것이다.

) Cf. 윤철원, 「신약성서의 그레꼬-로마적 읽기」, 서울: 한들출판사, 2000, 128-9.

이와 더불어 본 서신은 빌립보 교회에서 지도자의 역할을 하는 것으로 추정되는 여성들과 남성들이 있었을 가능성을 제시한다. 이것은 또 다른 사회적 문제를 숙고하도록 하는데, 첫째는 빌립보 교회의 사회적 네트워크 문제이다. 우리는 바울과 그의 동료, 그리고 그의 회중이 각자의 기능과 본질을 이해할 네트워크를 가지고 있었는지 의문을 던질 수 있다. 특히 빌립보가 로마의 속주였고, 그 결과 로마 당국과 긴밀한 관계를 유지하고 있었다는 점에서 우리는 제국의 권력, 특히 □가이사의 집 사람들□(□□ □□ □□□ □□□□□□□□ □□□□□□)이라는 민감한 용어와 연결해서 분석해야 할 것이다. 가이사의 집안에 속한 후원자가 각별하게 빌립보의 성도들에게 문안한 이유를 해명해야 하기 때문이다. 또한 □시위대□(Praetorium, 1:13)를 언급하는 이유는 무엇인가?

) L. Michael White(ed.), Social Networks in the Early Christian Environment: Issues and Methods for Social History, Semeia 56, Atlanta: Scholars Press, 1992.

둘째로 살필 사회적 이슈는 바울이 다른 교회와 관계를 맺은 것과는 확연히 비교되는 것으로, 빌립보인들과 바울의 재정적인 관계 문제이다. 이런 관계를 사회적 관계, 아니면 우정 관계로 보아야 할 것인가? 이 문제는 간단히 해결될 수 없는 복잡한 사안임이 명백하다. 바울에 대한 빌립보 교회의 모종의 후원이 포함되는 것인지, 만일 그렇다면 바울과 빌립보인들의 관계는 어떤 것인지, 아니면 선교를 후원하는 것으로 그들의 도움을 단순화시킬 수 있을 것인지 우리는 결정해야만 한다.

) cf. J. Paul Sampley, Pauline Partnership in Christ, Philadelphia: Fortress, 1980.

셋째로 제기될 수 있는 문제--이것은 바울 자신이 제기하는 것인데--는 천국의 시민권과 로마 시민권을 어떻게 이해할 것인가에 대한 것이다. 바울과 빌립보인들은 그와 같은 시민권을 어떻게 평가했을 것인가? 그들은 두 가지의 시민권 가운데서 어느 것을 더 가치 있게 생각했는가? 그리고 일상 생활에서 그것은 어떤 영향을 끼쳤는가? 빌립보에서 전도하던 바울은 자신의 로마 시민권을 영예롭게 사용할 수 있을 만한 장소나 위치에 있었는가? 빌립보서 4장에 있는 그레꼬-로마 세계의 미덕에 관한 표현이 회중의 특성을 암시하는가? 빌립보 교회의 조직에서 누가 감독이고 누가 집사인지에 대한 질문도 있다. 왜 바울은 회람 서신에서 유오디아와 순두게를 거명하면서 그 여성들을 훈계하려고 했는가? 또한 빌립보 교회에서 에바브로디도의 역할은 정확히 무엇이었나?

빌립보에는 로마인들이 주로 거주했지만, 마케도니아의 헬라인들도 많이 살았고 또한 일부 유대인들도 그곳에서 살았다. 그 사람들은 자기들의 도시와 자신들이 로마와 긴밀한 유대 관계를 맺고 있다는 것에 대해 자부심을 가지고 있었고 자신들이 로마법의 보호를 받는 로마시민인 것을 자랑했다(행 16:21). 이 서신에서 바울은 두 번이나 □오직 그리스도의 복음에 합당하게 행동하라□(□□□□□ □□□□□ □□□ □□□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□□□□□□□, 1:27)는 것을 강조한다. 여기서 □행동하다□에 사용한 동사인 □폴리튜오마이□(□□□□□□□□□□□)의 문자적 의미는 □시민으로 생활하다□이며, 더 나아가 □정부의 일에 참여하다□라는 의미를 갖고 있다. 이 단어를 사용한 것으로 보아 바울은 로마시민으로서의 그들의 자부심에 호소하고 있고, 이 개념을 이제는 그들이 속한 새로운 공동체인 교회 내부로 구체화해서 사랑의 법을 준수하는 책임있는 시민이 되어야 한다는 것을 강조한다.

또한 바울은 3장 20절에서 □우리의 시민권은 하늘에 있다□(□□□□ □□□ □□ □□□□□□□□□ □□ □□□□□□□□ □□□□□□□)고 말한다. 여기서 바울은 다시 시민권이라는 말을 사용함으로써 그가 1장 27절에서 말한 것을 상기시키고, 로마의 식민지인 빌립보의 지위를 고려하여 빌립보 성도들이 이제는 더 가치 있고, 더 영원한 시민이 된 것을 기억하게 한다. 따라서 유럽에 복음을 전파하기 시작하는 장소로서 바울이 선택한 빌립보는 유명하고 중요한 도시를 선택하려는 그의 선교 전략에 적합하고, 복음이 확산되어 나갈 전략적 위치로서 적당했다.

) Cf. 윤철원(2000) 246 n29.

이런 측면에서 빌립보서에서 바울이 강조하는 섬김은 선교를 위한 바람직한 모습을 형성하는 것이다. 섬김과 봉사의 행동이 확대될 때 선교의 역량은 배가될 것이기 때문이다. 빌립보서가 강조하는 봉사와 섬김은 로마시민으로서의 그들의 본분과 책임을 인식하라는 것과 더불어 그런 친밀한 관계를 통해서 선교의 지평을 확장하려는 의도로 해석될 수 있다. 오늘의 교회 역시 사회적인 책임을 소홀히 해서는 결코 선교 활동에 도움을 주지 못할 것이다. 디아코니아는 단순히 개인의 영성적인 봉사나 헌신을 통해서만이 아니라 보다 넓은 지평을 향하여 끊임없이 개방하는 행동에서 실현될 것이다. 이 점을 오늘의 교회는 명심해야 할 것이다.

2-2. 디아코니아의 일상적 의미: 식탁 중심의 섬김(눅 14:15-24)

신약성서의 문서들에서 확인되는 것처럼, 고대 사회에서 식사 전통은 심포지움과 긴밀하게 연결된다. 헬라 사회에는 식탁을 중심으로 저녁 식사를 끝낸 후 □심포지움□(symposium) 또는 □주연□(drinking party)으로 불리는 □전통적인 연회의 둘째 코스□로 이어졌다. 플루타크는 이러한 관습을 모든 시민들이 누렸던 일상적인 것이었다고 말한다. 이처럼 심포지움은 그레꼬-로마 시대에 널리 보편화될 만큼 인기가 높았고, 모든 곳에서 실제로 행해지는 사회적인 관습으로 이해되었다.

) Cf. D.E. Aune, The New Testament in Its Literary Environment, Cambridge: James Clarke & Co., 1987, 144.

) Plutarch, Quaestiones Convivales 673A. □...식사를 마친 후 평범하고 무식한 사람들조차도 신체적인 관심과는 상당히 구분된 다른 즐거움을 찾기 위해서 그들의 사고가 탈선하는 것을 허락한다.□

) J. Delobel, 'L'onction par la pecheress,' ETL 37(1961) 415-75, 특히 459; cf.  D.E. Smith, 'Table Fellowship as a Literary Motif in the Gospel of Luke,' JBL 106(1987) 615.

물론 심포지움을 상류 사회의 특징으로 이해하는 들로벨(Delobel)은 모든 사람들의 일상적인 생활 패턴으로 그것을 이해하는 플루타크와 견해를 달리한다해도, 이들의 공통된 지적은 식사를 마친 후 토론으로 이어지는 심포지움이 계속되었고, 그 분위기는 열띤 토론을 진행하는 데 적합했다는 점이다. 또한 식사하기 위해서 모인 장소에서 자리를 배치하는 것은 참석한 사람들 사이에서 논쟁을 쉽게 일으키는 주된 이슈였는데, 이것은 예수의 파격적인 제안과 상당한 차이를 드러낸다(눅 14:7-11). 여기서 예수는 혼인 잔치에 초대받을 경우를 상정하고 높은 자리에 앉지 말 것을 권고한다. 이것은 당시의 관례적 상황을 반전시키는 예수의 교훈을 통해서 궁극적으로 드러나고, 동시에 하나님의 나라가 갖는 변혁적 실체를 제시하기에 충분하다.

다양한 식사 장면은 예수의 교훈을 새롭게 해석하는 데 가치있는 주제와 동기를 제공하는 배경이 된다. □식사□가 가장 두드러지게 돋보이는 문서는 단연 누가복음서이다. 누가는 □가장 문학적인□ 복음서 저자로 당시에 가장 보편적인 문학적 관례를 활용한다. 그 가운데서 누가는 하나님의 나라에서 갖게 될 메시아 잔치에 대한 기대로써 식탁 교제의 중요성에 특별한 관심을 기울인다. 그래서 누가복음서의 식사 자리는 토론의 주제가 될 수 있고 또한 이 복음서를 더욱 독특하게 만드는 신학적인 사고를 포착할 수 있는 상황을 제공한다.

) Cf. J.B. Green, The Theology of Gospel of Luke, New Testament Theology, Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1995, 86-9.

누가복음서에 등장하는 레위(5:29)와 삭개오(19:5-7)를 다루는 장면은 누가가 선호하는 문학적 동기인 □식탁 교제□를 위한 대표적인 장면이다. 누가 문서의 특별한 강조 가운데 하나는 하나님이 사회에서 □소외된 자들□에게 관심을 가질 뿐만 아니라 그들을 당신의 나라로 기꺼이 용납한다는 것이다. 이것은 소외된 주변인을 공동체의 중심으로 끌어들이는 것으로 당시의 시대 정신에 배치되는 명백한 왜곡이며 도전이다. 그러나 이것은 누가의 십자가 이해와 예수에 대한 사람들의 판단이 잘못되었음을 확증하는 부활 사건을 통해서 명백히 강조된다. 예수가 선포할 복음이 담지하는 이러한 급진성은 특히 마리아 찬가(눅 1:46-55)에서 가장 선명하게 표현된다. 누가는 하나님이 겸손하고 낮은 자들을 높이 들어 세우기 위해서 선택한다는 주제에 특별한 관심을 갖고 있는데, 특히 식사 장면을 활용하는 곳에서 강조된다(5:29-32; 7:34; 15:1-2; 19:1-10).

) J.B. Green(1995) 87.

) Cf. J.B. Green(1995) 86-7.

삭개오와 예수의 만남은 우리의 논의를 위해서 중요하다. 누가복음서 19장 5절에서 예수는 □오늘 내가 당신의 집에 머물러야만 한다□(□□□□□□□ □□□ □□ □□ □□□□ □□□ □□□ □□ □□□□□□)고 말하며 삭개오의 집에 머물고자 한다. 이것은 예수가 그의 환대를 기대한다는 것을 의미할 뿐만 아니라 그와의 식탁 교제를 암시해준다. □인자의 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라□(□□□□□ □□□ □ □□□□ □□□ □□□□□□□□ □□□□□□□ □□□ □□□□□ □□ □□□□□□□□, 19:10)는 선언에서처럼, 예수는 잃은 자의 구원자로 삭개오 같은 세리들을 받아들임으로 식탁에서 전개될 하나님 나라의 새로운 역동성을 확고히 드러낸다. 누가는 예상했던 기준이 전복되고, 기대하지 않은 손님들이 메시아 잔치에 함께 할 것이라는 기대감을 제시하려고 식탁 교제 장면을 활용한다.

) Cf. J.B. Green(1997) 670.

) Cf. N. Perrin(1976) 106.

이러한 기대는 잔치에 초대될 사람들에 대한 예수의 지시에서 강화된다. 아이러니컬하게도 이 교훈들은 예수가 몇몇 바리새인들과 함께 하는 식탁에서 대화하는 내용의 일부이다(눅 14:7, 15). 이런 가르침은 헬레니즘 시대의 상호간의 주고받는 관습과 뚜렷이 반대된다. 누가는 분명히 사회적으로 소외된 자들을 상징하는 용어인 □가난한 자들□에게 구원이 임한다는 주제를 설명하기 위하여 세리들과 죄인들과 먹고 마시는 예수에 관한 이야기를 사용한다. 그리고 식사하기 위해서 함께 모이는 것 자체가 어느 그룹의 정회원으로 받아들여져 중심부로 통합되는 것이라는 사실을 인식하게 만든다. 여기서 예수가 선포하는 하나님의 나라가 갖는 구원의 의미가 새롭게 되살아난다.

) 당시의 후원자와 가신 관계는 다음을 참고하라. J. Stambaugh/D. Balch(윤철원 역), 「초기 기독교의 사회 세계」, 서울: 한국신학연구소, 2000, 81-3.

그러므로 예수가 식탁 교제를 통해서 죄인들과 주변인들을 하나님의 나라에 소속될 정상적인 사람들로 수용하는 것은, 신약성서가 강조하는 디아코니아의 의미와 범주가 결코 특정한 부류나 영역에서만 적용되고 채택될 내용만은 아니라는 것을 강조해준다. 예수가 가난한 자들을 중심으로 하는 소외자들에게만 관심을 가진 것이 아닌가 의구심을 갖는 경우도 있지만, 그가 행동한 내용을 비춰보면 결코 그렇게 해석될 수 없다. 바꿔 말하면, 예수는 하나님의 나라라는 보배를 이 땅에서 소외되고 억눌린 사람들에게까지 어떤 대가도 없이 거저 나누어준다는 것이다. 이것은 예수의 탄생 내러티브에서도 드러나듯이 하나님의 아들로서 행동하는 것이다. 그러므로 섬김과 봉사는 그레꼬-로마 세계에서 가진 자들이나 부유한 자들이 일상적으로 균등한 관계에서 서로에게 협력 관계를 형성하는 선에서 이루어지는 정치적 흥정이나 관계를 뛰어넘어 아무 조건 없이 모두가 모두를 품고 끌어안는 것을 의미한다. 이런 의미에서 현대 그리스도인들은 디아코니아의 전형인 예수의 모범을 닮아 가는 열정이 있어야 할 것이다.

) 반전(反轉) 모티브를 통해서 누가복음서를 해석하는 것은 최근의 읽기 동향에 해당된다. 여기에 대해서는 다음을 보라. 윤철원, 「누가복음서 다시 읽기: 내러티브의 구조와 세계」, 서울: 이레서원, 2001.

) Cf. R.C. Tannehill, Luke, ABNTC, Nashville: Abingdon, 1996, 118.

2-3. 디아코니아의 치유적 의미: 히브리파와 헬라파의 갈등 치유를 위한 7명의 선택(행 6:1-4)

우리는 이제 디아코니아의 의미를 사도행전 6장을 중심으로 탐색하려고 한다. 전통적으로 사도행전 6장은 7명의 협력자를 임명하는 것에 초점을 맞추어서 해석되어 왔다. 그러나 우리는 관점을 좀 달리해서 그들이 갖고 있는 디아코니아의 실천적 의미를 탐색하여, 결과적으로 갈등과 위기의 치유를 지혜롭게 극복하는 미학을 발견해보고자 한다.

) 행 6:3의 □헵타□(□□□□)는 단순히 7, 문맥에서 볼 때 7명을 지칭하지, 전통적인 견해처럼 일곱 집사를 의미하지 않는다. 그러므로 관례적으로 일곱 집사로 부를 것이 아니라, 오히려 일곱 명의 협력자 내지는 조력자로 이해하는 것이 훨씬 나을 듯 싶다. 더군다나 이 7명은 현대 교회에서 임명하는 서리 혹은 안수 집사와는 상당한 거리가 있다는 것도 인지할 내용이다.

사도행전의 여러 곳에 전략적으로 배치된 요약문은 초대교회의 계속되는 확장을 나타낸다:

1. 그 때에 제자가 더 많아졌는데(6:1),

2. 하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고(6:7),

3. 그리하여 온 유대와 갈릴리와 사마리아 교회가 평안하여 든든히 서가고 주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여 수가 더 많아 지니라(9:31),

4. 하나님의 말씀은 흥왕하여 더하더라(12:24).

이렇게 교회가 성장하는 모습은 사도행전 1-5장에서 형성된 강력한 기세를 몰아가는 반면, 그것은 또한 새로운 방향으로 확장해 나간다. 12사도 이외의 사람들이 베드로와 요한의 주변에서 진전된 사역의 동역자로 등장할 때(8:14-25, 9:32-11, 18, 12:1-23), 우리는 초대교회의 사역이 뚜렷하게 확대되는 것을 감지하게 된다. 우리는 첫 장면에서(6:1-7) 7명이 갖게 되는 새로운 임무를 접하게 되는데, 그들 가운데 스데반과 빌립은 다음 세 장(6:8-8:40)에 걸쳐 사건들이 어떻게 전개되는지를 구체화하는 주요 인물이 된다.

2장 41-47절과 4장 32-36절에 나타난 초대교회의 일치된 조화와 자선과 구제를 실천하는 이상적인 모습은 아나니아와 삽비라 사건에서 균열의 조짐을 보이기 시작하더니, 급기야 그들은 히브리파와 헬라파라는 두 그룹의 갑작스런 갈등과 함께 분열의 양상을 띠게 된다. 공동체의 한 그룹인 헬라파 과부들이 구제에서 무시를 당하게 됨으로 대립 구도가 형성된다. 그러나 나레이터는 두 그룹에 대하여 구체적으로 설명하지 않고, 히브리파와 헬라파를 소개할 뿐이다. 대부분의 학자들은 □헬라파□를 디아스포라에서 예루살렘으로 이주해 온 헬라어를 말하는 유대인들로, 반면에 □히브리파□는 이스라엘에서 아람어를 말하는 토착 유대인들로 이해한다.

) Cf. C.K. Barrett, The Acts of the Apostles, vol. I, ICC, Edinburgh: T & T Clark, 1994, 308-9.

이렇게 정의할 때, 헬라파 그리스도인들은 구브로 출신 레위족(4:36)인 바나바와 같은 사람들과 오순절(2:5-11, 41)에 신자가 된 □천하 각국으로부터 온□ 유대인 이주자들을 포함하고 있다. 다른 한편, 히브리파 그리스도인들은 12사도 및 예수의 다른 제자들을 포함하여, 유대와 갈릴리(2:7, 14)에서 온 제자들로 대표된다. 비록 공동의 신앙과 예배 의식으로 일치할지라도, 예루살렘의 유대 그리스도인들은 모두가 다 공통의 언어와 배경을 가진 것은 아니다. 그들 사이의 의사 소통이 단절될 때, 헬라파 과부들의 현실적인 필요에 대한 소리가 무시되고, 들리지 않게 되었다. 이러한 현실은 현대 교회가 주목해야 할 아주 중대한 사항이다.

6장 1-7절에서 사도들을 도와 사역할 7명의 협력자를 임명하는 장면은 예루살렘 교회가 성장하는 모습을 보여주는 동시에 과부라는 특정 그룹이 겪게 되는 특수한 상황에 관심을 갖게 하는데, 첫째는 무시당한 과부들(6:1)의 부정적인 경험이고, 둘째는 유대교의 제사장들(6:7)이 초기 기독교 공동체에 포함되는 □긍정적인□ 경우이다. 물론 초대교회 공동체가 긍정적인 역할을 통해서 유대교의 제사장 그룹을 교회의 일원으로 받아들일 수 있게까지 되었지만, 그렇다고 해서 교회가 예수의 교훈에 일치한 것은 아니었다. 여기서 불거진 문제가 바로 과부들의 구제 문제인 것이다.

) Cf. F.S. Spencer, Acts, Readings: A New Biblical Commentary, Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997, 65.

기독교 공동체의 사랑과 능력의 특별한 수혜자들로서 사도행전에 이제까지 등장했던 가난한 사람들은 모두 육체적이거나 정신적인 질병으로 고통을 받는 자들이었다(앉은뱅이, 병자, 귀신들린 자; 3:1-10, 5:15-16). 이와 같이 과부들에게도 필요한 것은 병의 치료에서부터 실제적인 지원까지를 포함했을 것이다. 경제적 후원자인 남편 그리고 디아스포라의 확대된 대리 가족들이 제공하는 후원으로부터 단절되거나 고립된 채, 헬라파의 과부들은 고통을 겪게 되어, □히브리파□의 보조에 의존할 수밖에 없었을 것이다. 그러나 히브리파 제자들은 □양식의 분배□에서 이 과부들을 빠뜨렸고, 헬라파의 불평이 나오게 된 것이다(6:1).

) Cf. E. Haenchen(이선희, 박경미 역), 「사도행전(I)」, 서울: 한국신학연구소, 1987, 403. 여기서 헨헨은 렝스토르프(K.H. Rengstorf)의 구두 발언을 인용하면서 과부들의 형편에 대해서 구체적으로 설명해준다: □아마 헬라인 과부들의 수가 특히 많았을 것이다. 왜냐하면 많은 경건한 유대인들이 노년기가 되면 거룩한 도시에 묻히기 위해서 예루살렘으로 이주했기 때문이다. 그런 남편들의 과부들은 그 곳에 그들을 부양해 줄 아무 친척도 없었고 특별히 공적인 보호에 내맡겨져 있었다.□

이런 구체적인 사례를 통해서 우리는 초대교회가 성장하는 과정에서 실수로 생길 수 있는 내부의 문제를 볼 수 있다. 그러나 사실상, 과부를 무시하는 것은 성서의 전통과 배치되므로 매우 심각한 범죄 행위이다. 구약성서는 □고아들의 아버지요 과부들의 보호자□로서 하나님의 특별한 역할을 반복해서 강조한다(시 68:5, 출 22:21-24, 신 10:17-19, 24:17-22, 왕상 17:8-24, 왕하 4:1-7, 시 146:9, 잠 15:25, 렘 49:11). 또한 누가복음서에서 예수는 불의한 재판관과 외식하는 서기관(20:45-47), 그리고 성전 제도로 착취당하는(21:1-6) 궁핍한 과부들의 지지자로 나타난다. 이어서, 사도의 지도를 받는 히브리파 그리스도인들은 그들 스스로 하나님과 예수의 교훈과는 별개로, 과부들을 돌보지 않는 자신들을 발견하게 된다. 일단 문제가 드러나자, 12사도들은 기민하게 과부들을 돕기 위한 계획을 수립한다(6:2-6). 여기서 디아코니아의 실제적인 의미가 되살아난다고 볼 수 있다. 이 경우가 확인하듯이, 신약성서에서 섬김과 봉사는 구체성을 띠고 실천되는 것으로 나타난다. 이런 측면에서 미란다의 전통적인 성서 해석에 대한 비판은 하나의 당위성을 가지고 다가온다고 평가할 수 있다.

) Cf. J.P. Miranda(정혁현 역), 「성서의 공유사상: 전통적 성서해석에 대한 비판」, 서울: 사계절, 1987. 여기서 저자는 기독교는 착취와 구조적 폭력에 저항하는 새로운 공동체임을 강조한다.

현대 교회가 본받을 사항이 바로 이런 모습이 아닐까? 어떤 문제가 교회에서 발생할 경우, 처리 방식은 두 가지로 정리될 수 있을 것이다. 하나는 그 문제에 대해서 깊이 있는 연구를 진행시키며 숙고하는 것이고, 다른 하나는 그것에 대해서 기민하게 행동하는 방식일 것이다. 그러나 두 가지의 패턴은 항상 통합적으로 적용되어야지 어느 하나만을 고집할 성격이 아닐 것이다.

이처럼 오순절 성령 강림 체험 이후의 예루살렘 교회는 발전하지만, 교회 내부의 문제로 인해서 상당한 난관에 봉착하게 된다. 물론 5장에서 아나니아와 삽비라 사건이 없었던 것은 아니지만, 이제 예루살렘 교회는 실제적인 문제로 어려움을 맞게 된다. 바로 교회 내부의 갈등으로 인해서 생긴 문제로, 히브리파와 헬라파 유대인들 사이에서 표출된 갈등은 사도들의 기민한 판단과 처방으로 치유된 셈이다. 이것이 바로 진정한 섬김이 제공하는 치유적 의미라고 볼 수 있을 것이다. 성서의 교훈에 입각한 섬김과 봉사는 반드시 깨진 것을 고치고, 찢어진 것을 꿰매는 치유의 의미를 담고 있다고 할 것이다.

2-4. 디아코니아의 문화적 의미: 목회서신에서 교직자의 자격 조건으로서의 환대

목회서신은 신약성서의 여러 문서들 가운데 가장 후기에 속하는 문서들이며, 동시에 그레꼬-로마 사회에서 교회가 차지하는 비중이나 거기에 소속한 지도자들이 취해야 할 가장 적절한 모습을 담고 있다는 면에서 현대 교회의 봉사나 섬김에 대한 귀중한 자료가 된다. 그러므로 우리는 교회의 지도자들인 장로나 감독, 그리고 집사 등에 대한 자격 조건을 살펴보면서 그들이 교직자로 임명받는 데 빠지지 않는 환대를 중심으로 디아코니아의 의미를 문화적 측면에서 탐색하려고 한다.

) 이 부분에 대해서는 다음을 참고하라. M. Davies(윤철원 역), 『목회서신』, 서울: 이레서원, 2000.

2-4-1. 장로와 감독의 선택과 관련된 디아코니아

) Cf. R.A. Campbell, The Elders: Seniority within Earliest Christianity, Edinburgh: T & T Clark, 1994, 176-209.

목회서신을 제외하고는 바울서신에서는 □장로□가 한번도 언급되지 않지만, 사도행전(예. 4:5, 8, 23; 24:1)에서 그들이 예수의 제자들의 재판과 관련된 것처럼, 복음서에서는 특히 예수의 재판과 관련하여, 유대교의 장로들이 언급된다(마 15:2; 26:3, 47, 57). 사도행전 역시 예루살렘의 기독교 공동체(11:30; 15:2, 4, 6, 22-23; 21:18)와 다른 교회(14:23, 20:17)의 장로를 언급한다. 그래서 사도행전은 기독교 공동체가 유대교의 지도자 유형을 전수 받았음을 보여주는 것으로 볼 수 있다. 기독교의 장로들은 야고보서 5장 14절, 베드로전서 5장 1절, 5절, 요한 이서 1절, 그리고 요한 삼서 1절에서 역시 언급된다. 사도행전 5장 21절과 디모데전서 4장 4절뿐만 아니라 구약성서(70인역 출 3:16, 18; 레 9:1; 신 21:2-6)와 필로와 요세푸스에서 □장로들의 모임□을 언급한다. 이 장로들의 모임은 헬라 사회의 협회(collegia)에 대한 비문의 증거에 대해서도 역시 언급한다. 21세기의 사회보다 훨씬 더 완만하게 변화하는 1세기의 가부장적인 사회는 나이 많은 남자의 경륜을 높이 평가하며, 그들이 지도적 역할을 맡아야만 하는 것을 당연한 것으로 인정하는 것 같다.

) Flacc. 76.8; Leg. Gai. 229.

) Ant. 13.166.

) Cf. R.A. Campbell, 'Identifying the Faithful Sayings in the Pastoral Epistles,' JSNT 54(1994) 73-86.

그러나, 디도서 1장 5-9절에서 언급한 장로들이 수행하도록 요구된 유일한 임무는 환대를 제공하고(1:8; 딤전3:2), 그것을 거스르는 자들을 책망하기 위하여 바른 교훈으로 권면 하는 것이다(1:9; 딤전 3:2; 딤후 4:22). 다양한 부류의 지도자들에게 적합한 그런 일반적인 특성들은 헬라 작품들에서 공통적이고, 필로와 요세푸스 같은 헬레니즘적 유대교의 저자들에 의해서 전수된다. 디도서 1장처럼, 디모데전서 3장 1-7절은 감독의 환대와 가르침의 직무를 상술한다. 그렇지 않으면, 그가 사회-윤리적 자질을 제시해야만 한다는 것을 요구한다. 선한 일로 이해되는 것은 사람들이 그것을 얻도록 장려하는 데, 이는 목회서신의 다른 곳에서처럼, 디모데전서가 선한 일의 수행을 옹호하기 때문이다(딤전 2:10, 5:10, 25, 6:18). 그러나 그 직분에 대한 열망만으로는 충분하지 않다; 그에게는 결점도 없어야 한다(딛 1:6, 7, □흠잡을 데 없는□). 특별하게 강조되는 여러 가지의 미덕은 다른 본문에서 더 지지된다: 모든 늙은 남자들에게는 □온화하고 분별력□(딛2:2)이, 모든 믿는 사람들에게는 □관대하고 싸우기를 좋아하지 않는□ 덕(딛 3:2)이 요구된다. 그러나 디모데전서 3장에서 그런 자질이 필요한 몇 가지 이유가 언급된다: □만일 어떤 사람이 그의 가정을 다스릴 줄 모른다면, 그가 어떻게 하나님의 교회를 돌아보리요?□(3:5)라는 것은 하나님의 교회가 가정이고(3:15), 자녀들을 복종시키고 공손하게 하면서 자기 가정을 잘 다스리는 경험이 교회를 다스리는 데 필수적임을 의미한다. 그는 아버지와 같고, 일반 회중들은 순종하는 자녀와 같다. 또한, 그는 □새로 입교한 자□가 되어서는 안 된다.

) Cf. M. Dibelius/H. Conzelmann, The Pastoral Epistles, Hermeneia, Philadelphia: Fortress, 1972; B. Fiore, The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles, AnBib. 105, Rome: Biblical Institute, 1986; Plutarch, Mor. 822F-823B.

) Cf. D.C. Verner, The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles, SBLDS 71, Chicago: Scholars Press, 1983.

) M. Davies(2000) 104.

3-5-2. 디아코니아의 전형인 집사(딤전 3:8-13)

) 여기서 집사는 현대 교회에서 서리 혹은 안수 집사와는 전혀 다른 개념인데, 교직자의 부류에 속하는 것으로 해석하는 것이 합당할 것이다.

집사들이 가져야 할 자질도 감독이나 장로들과 똑같이 소개되는 데, 그것들 역시 일반적인 사회-윤리적 특성이기 때문이다. □집사□(deacon)의 본래 의미는 지도자가 하나님과 공동체를 섬기거나 봉사하는 것을 함축한다. 그러나 디모데전서 3장 8-13절은 그들의 책임이 무엇인지, 감독과 장로에 대한 그들의 관계가 무엇인지 분명히 말하지 않는다. 만약 감독이 누군가를 가르쳤던 장로라면, 아마 집사는 어떤 대상을 가르치지 않는 장로일 수 있다. 그러나 4장 6절은 디모데를 □집사□(□□□□□□□□)로 불렀고, 그에게 가르치라고 한다.

) M. Davies(2000) 107.

디모데전서 3장 11절은 여성에 대해서 언급하지만, 이 여성들이 로마서 10장 1절의 뵈뵈(Phoebe)와 같은 여성 집사로 해석되는 지, 또는 12절이 그 초점을 남성에게로 이동하기 때문에, 집사들의 아내들로 이해되는지는 불분명하다. 비록 디모데후서 3장 3절이 남자들을 가리켜 마지막 날에 참소하는 자들이 될 것이라고 간주한다 할지라도, 그들은 당시의 문학에서 여성들을 공통적으로 풍자하는 글인 □헐뜯는 자□가 아니다(딛 2:3). 제시된 다른 덕은 목회서신의 그 밖의 다른 그룹에도 요구되는 데, 3장 8절의 남성 집사들의 단정함, 3장 2절의 감독과 디도서 2장 2절의 장로의 □절제□, 디모데전서 1장 12절의 바울과 6장 2절의 노예의 □모든 일에 대한 충성□이 그것이다.

) Menander 878.

) M. Davies(2000) 108-9.

마지막으로, 집사들에게 잘 헌신하도록 □잘 섬기는 자들은 자신들을 위한 선한 발걸음과 그리스도 안에 있는 믿음에 큰 확신을 얻는다□라는 격려가 제공된다. □걸음□은 믿음 안에서의 신분과 진보를 가리킨다(4:15-16). 이 확신은 3장 1절에서 감독에게 주어진 것과 상응하는 것처럼 보인다. 그런데 지도자들은 그레꼬-로마 사회에서 일반적으로 존중되는 일종의 자질들을 소유하고 있다. 그들은 순종하는 자녀들을 가지고 그들의 가족을 잘 다스리고, 교회에서도 같은 역할을 수행하는 가장들이다. 그들은 그들의 열정을 잘 조절하는 온건한 사람이어야 한다. 그들은 교회에서 다른 남자 가장들에게 모범을 제공한다. 이처럼 교직자의 자격은 가정과 사회에서 모범적인 사례로 인정받아야 한다는 것인데, 이것은 고대나 현대나 아무 차이가 없는 내용인 셈이다.

) Cf. R.A. Campbell(1994) 67-96.

7. 결론

우리는 지금까지 섬김과 봉사의 의미를 여러 각도에서 해석하려고 시도했다. 신학의 작업이 현장에 대한 감각을 상실할 때 나타나는 현상은 현실과의 괴리로 인해 현기증을 일으키게 하고, 극단적인 경우에는 역겨움을 느끼게까지 한다. 솔직히 말해서 필자도 여기서 제외될 수 없을 것이고, 아무리 열심히 작업한다고 한들, 과연 몇 명의 독자가 필자의 논문을 통해서 디아코니아의 의미를 새롭게 파악할 것이며, 나아가 그것을 현실의 삶 속에 적용하면서 살아갈 까 생각하면 눈 앞이 아득해지는 것이 사실이다. 그러므로 신학 연구자 특히 성서 해석자들은 바로 그 점을 염두에 두면서 자신의 해석을 현실적으로 적용하도록 하는 데 초점을 맞추어야 할 것이다. 그러므로 필자는 현실과 텍스트의 만남을 중시할 것을 강조하려고 했다.

이런 관점에서 분석한 본 논문은 몇 가지의 의미를 찾아내는 성과를 거두었다. 디아코니아가 갖고 있는 아주 협소한 개념에 대한 반성과 더불어 출발한 우리의 연구는 크게 네 가지로 요약 정리할 수 있게 되었다. 디아코니아의 새로운 의미 세계가 있다는 사실은 그리스도인들의 삶 속에 성서의 정신을 적용할 수 있는 폭넓은 기회를 제공한다는 데 의의가 있을 것이다. 그리스도인도 현실 세계에서 일반인들과 함께 살아가기에 문화적이고 사회적인 미덕에 민감할 필요가 있다는 것은 신약성서가 거론한 사항이다. 우리가 이 점을 망각하지는 않았나 생각된다. 성서 해석이 현실의 삶에 관심을 갖고자 한다면 보다 풍성한 의미를 찾는 과정이 절실할 것이다.

그래서 우리가 분석한 디아코니아의 첫 번째 의미는 먼저 사회적 의미로, 로마제국의 시민으로서 그 자리에 머물 것이 아니라 보다 높은 차원인 천국의 시민으로서 자각할 것을 궁극적으로 강조한다. 그러나 제국의 시민임을 잊지 말고 그 책임을 감당하는 의식을 깨우쳐야 한다는 것이다. 그런 과정이 전제될 때만이 진정한 그리스도인의 섬김과 봉사가 드러날 것이기 때문이다. 두 번째 의미는 일상 생활에서 실천되는 디아코니아로서 식탁이라는 현실을 통해서 풍성한 나눔으로 승화되는 것을 지적한다. 물론 누가복음서에서는 식탁이라는 장소로 나오지만, 이 식탁은 여러 가지를 의미할 수 있다. 그러므로 섬김과 봉사는 일상적인 상황이 강조되어야지 제한된 장소나 공간만을 주장해서는 안 될 것이다. 이것이 성서의 섬김과 봉사가 강조하는 바일 것이다.

우리가 분석한 세 번째의 치유적 의미는 디아코니아에 대한 색다른 해석일 것이다. 왜냐하면 사도행전 6장의 장면은 전통적으로 구제의 관점에서 단순하게 해석되었기 때문이다. 물론 히브리파와 헬라파의 대면 자체는 정치적인 의미를 띠는 동시에 두 그룹 사이의 긴장을 해결하는 것으로 흔히 이해된 것이 사실이다. 그러나 우리는 한 걸음 더 나가서 디아코니아를 통한 치유에 관심을 가져보았다. 일반적으로 치유라고 하면 질병이나 귀신들림으로부터 해방되는 것을 의미하지만, 치유의 보다 세밀한 해석을 통해서 갈등을 봉합하거나 교회 내부에서 발생하는 긴급한 문제를 해결하는 데 그 용어를 적용할 수 있을 것이다. 현대 교회는 교회당이라는 협소한 공간에서만 성서의 맥락을 적용할 것이 아니라 더 넓은 세상에서 선언할 책임이 있음을 자각해야 할 것이다.

마지막으로 디아코니아가 갖는 문화적 의미는 선교적인 상황과 맞물려서 해석하는 것이 정당할 것으로 판단되었다. 교회를 섬기는 교직자들을 선택할 때 교회가 서 있는 자리를 이해하고 인식하면서 문화의 토양을 중시하자는 것이다. 환대라거나 미덕이라든가 하는 것들은 그레꼬-로마 사회에서 매우 중요시되는 덕목들인데, 이것이 교회 지도자들이 선택될 때 자격 조건이라는 사실은 디아코니아에 대한 새로운 차원을 열어주기에 충분했다. 권위나 능력이 강조되고 있는 교회의 현실과는 너무나 대조적인 모습이 아닌가? 가장 존경받고, 누구보다도 더 많이 섬기고 봉사하는 자리가 지도자의 몫이라는 사실은 현대 교회의 지도자들에게 무엇을 의미해주는가 반문하지 않을 수 없다. 우리는 자연스럽게 교회의 기능과 현재적 책임으로 관심을 돌리게 된다. 왜 청년들이 교회를 떠나는 지에 대한 탄식이나 과연 교회의 사회적 책임의 한계는 어디까지인가 등에 관한 질문들은 현재의 한국 교회가 처한 위기와 고민을 담고 있다. 우리는 이러한 물음 앞에서 다시 한번 성서적 교훈으로 되돌아가야 할 시점에 서 있음을 인식해야 할 것이다.