신학, 말씀을 말씀되게 교회를 교회되게

이신건(서울신학대학교 조직신학 교수)

우리의 부끄럽고 슬픈 자화상

잘 알다시피, 우리나라는 세계에서 유례를 찾아보기 어려울 정도로 매우 짧은 기간 동안에 산업화, 민주화, 정보화를 이룩한 자랑스러운 나라로 알려져 있다. 이처럼 기적적인 발전은 후진국이었던 우리나라를 선진국 대열에 성큼 올려놓았고, 그로 인해 우리의 세계적 위상도 날로 높아져 가고 있다. 그러나 역시 잘 알다시피, 우리나라의 삶은 질은 여전히 매우 초라한 수준에 머물러 있고, 더욱 불행하게도 단기간에 개선될 전망이 매우 불투명하다. 부정부패가 곳곳마다 여전히 깊이 뿌리 내리고 있고, 빈부격차도 점점 더 벌어지고 있다. 정치는 아직도 권위주의적, 패권주의적, 지역주의적 행태를 벗어나지 못하고 있다. 가정의 급속한 해체, 폭력과 자살의 급증, 날로 심해지는 노령화와 출산율 저하는 우리의 미래를 암울하게 만들고 있다.

사회의 이런 현상은 교회에도 고스란히 반영되어 나타나고 있다. 눈부신 경제성장과 맞물려 교회도 비약적으로 성장해 왔다. 세계의 대형교회 중에 다수가 한국에 있고, 지금도 대형교회가 출현하고 있다. 얼마 전까지만 해도 외국교회의 선교와 도움을 받던 한국교회는 이제 미국교회 다음으로 많은 선교사를 세계 곳곳에 파송하고 있다. 그러나 여기서도 명암은 극명히 엇갈리고 있다. 목회자의 부패와 불륜, 교회 세습, 고령화, ‘가나안’(교회 안 나가는) 교인의 급증, 청년층의 이탈, 출산율 저하 등으로 인해 교회는 지금 마치 ‘세월호’처럼 서서히 침몰하고 있다.

이런 위기 앞에서 교회는 나름대로 위기 극복의 대안을 제시하고 실천하려고 발버둥치고 있지만, 한국교회의 미래는 결코 순탄하지만은 않다. 그러므로 무엇보다 원인의 정확한 분석이 요구된다. 한국교회가 맞고 있는 위기를 외적 요인에서 찾는 사람도 더러 있지만, 대부분의 사람은 교회의 내적 요인에 더 주목한다. 왜냐하면 개신교의 신뢰도가 다른 종교에 비해 가장 낮은 수준에 머물러 있고, 교회로부터 성당이나 불당으로 발을 옮기는 사람이 점점 더 늘어나고 있기 때문이다. 가장 중요한 책임은 당연히 목회자에게 돌려야 한다. 목회자의 질적 수준의 저하가 가장 큰 원인인 것은 두말할 것도 없다. 평신도들은 단지 목회자의 지도에 묵묵히 순종하며 그를 따랐을 따름이다.

그러나 이제는 불행하게도 점점 더 많은 평신도들도 부정부패의 마당에 뛰어들고 있다. 정치꾼 장로들이 교회와 교단을 휘젓고 다니는 현상도 점차 늘어나고 있다. 예컨대 목회자의 임지 이동이나 교단의 임원 선거에서 정치꾼 장로들은 노골적으로 부정을 저지르고 있다. 청렴하고 거룩해야 할 목회자들 가운데서 그들과 야합해서라도 높은 감투를 기어코 차지하려고 발버둥치는 사람도 줄어들기는커녕 점점 더 늘어나고 있다. 이를 통해 선출된 많은 지도자들은 곧바로 도덕적, 영적 권위를 상실한 채, 부패와 조롱과 지도력 부재의 늪에서 허우적거리다가 쓸쓸히 임기를 마치고 만다. 그 결과는 교회에 대한 불신과 지탄, 교회의 갈등과 침체로 고스란히 되돌아온다.

한국사회의 부정적 현상의 원인도 그러하지만, 한국교회의 부정적 현상의 가장 큰 원인도 지나치게 급속한 성장을 추구하는 가운데서 질적 성장을 매우 등한시해 왔다는 사실에서 찾아야 할 것이다. 그래서 사람들은 종종 한국사회와 한국교회를 공룡에 비교하기도 한다. 잘 알다시피, 엄청난 덩치를 자랑하며 지구를 주름잡던 공룡은 거대한 몸에 비해 너무나 초라한 머리로 인해 닥쳐온 위기를 슬기롭게 대처하지 못해 멸종하고 말았다. 공룡의 발에 무참히 짓밟히던 작은 동물, 예컨대 설치류들은 지구의 위기를 극복하고 오늘날 수많은 생명체의 조상이 되었다고 학자들은 말한다.

인간과 사회와 교회는 하나의 유기적인 생명체와 같기 때문에 서서히, 그리고 조화롭게 성장해야 건강할 수 있다. 급속한 성장은 반드시 기형적 성장으로 이어지기 마련이다. 예컨대 사람의 몸집은 성인의 수준으로 크게 성장했지만, 만약 그의 정신적 수준이 그에 훨씬 못 미친다면, 우리는 그를 결코 건강한 사람이라고 부를 수 없다. 사람은 모름지기 지덕체(智德體) 또는 지정의(知情意)의 조화로운 성장을 통해서만 건강하고 행복할 수 있다. 그 가운데 단 한 가지가 부족해도, 인간은 쉽게 병들고, 실패하고 만다. 한국사회처럼 한국교회도 급속한 물량적 성장에 몰두하고 그 열매를 따먹기에 급급한 나머지, 그보다 더 중요한 정신적, 영적 성장을 등한시해 왔다. 이런 기형적 현상 중의 하나로서 필자는 ‘신학 경시 현상’을 들고 싶다.

필자의 경험과 현장 사례

필자는 3대를 이어 모태에서부터 성결교회를 다니며 예수를 돈독히 믿어온 신자다. 그래서 나는 학교보다 교회를 먼저 다녔고, 세상 공부보다 성경 공부를 더 사랑했다. 나는 이런 현실을 부끄러워하기보다는 오히려 자랑스러워했다. 어렸던 내가 무슨 대단한 구원의 확신이나 영생의 소망을 가져서 그랬던 것이 아니라, 교회가 세상이나 학교보다 훨씬 더 즐거웠고 유익했기 때문이다. 세상과 학교가 줄 수 없었던 온갖 교육과 흥미로운 행사와 만남 등을 통해 나는 그 어떤 곳보다 교회를 더 사랑하게 되었고, 거의 빠짐없이 교회를 다녔다. 교회는 나의 정서와 교양의 터전이었을 뿐만 아니라, “신앙의 어머니”(칼뱅)였다.

청년으로 성장하여 진로를 놓고 고민할 때, 필자는 나를 신앙인으로 이끌어주신 하나님의 은혜에 어떻게 보답해야 할지, 그리고 복음을 어떻게 널리 전할지를 놓고 진지하게 고민하던 끝에 결국 신학자의 길로 접어들게 되었다. 신학대학의 강의와 함께 다양한 독서를 통해 필자는 신학의 깊이를 점점 더 맛보게 되었고, 독일에 유학하여 학위를 받고 돌아온 후로 지금까지 신학생을 줄곧 가르쳐 왔다. 그런데 교단에 설 때마다 필자는 회의와 고민에 빠지곤 한다. 신학생들이 신학에 대한 흥미를 점점 더 잃어가고 있다. 필자가 신학대학에 다닐 때만 해도 독서나 이념 서클이 적잖이 있었는데, 지금은 거의 선교와 음악과 봉사를 위한 동아리만이 넘쳐난다. 강의실에서 만난 신학생들의 신학적 수준은 한 마디로 한심하기 그지없다. 중요한 교양서적이나 신학적 고전을 읽은 학생이 거의 없다. 이 모든 것이 오직 학생만의 책임으로 돌릴 수는 없다. 왜냐하면 그들은 교회에서 신학적 자극을 전혀 받지 않았기 때문이다.

오늘날 목회자들과 평신도들은 신학적 고민이나 반성을 거의 하지 않으며, 교회 안에서 신학적 토론을 하거나 신학적 교육을 거의 실시하지 않는다. 그런 탓인지는 몰라도, 필자는 교회에서 신학 교육 활동의 기회를 거의 얻지 못하며, 목회자들과 평신도들도 신학에 대한 호기심이나 궁금증을 거의 나타내지 않는다. 목회자들은 대개 신학 공부를 단지 목회자 자격을 취득하기 위한 과정으로만 생각하는 듯하며, 목회 현장에 나간 후부터는 신학적 고민을 거의 하지 않는 듯이 보인다. 물론 많은 목회자들이 신학대학을 다시 찾아와서 공부하기를 원한다. 하지만 그들의 관심이 참으로 신학 공부에 있는지 아니면 학위 취득에 있는지 궁금해질 때가 더 많다. 더욱이 많은 목회자들은 신학을 목회의 방해 요소로 여기거나, 심지어 신앙의 적으로 여기곤 한다.

다행히 교회와 신학의 관계는 예전보다 더 가까워진 것 같다. 그럼에도 교회와 신학 또는 목회와 신학의 괴리는 여전히 크다. 일차적 책임은 분명히 신학자에게 있다고 해야 한다. 많은 신학자들이 교회와 목회 현장을 섬기려고 고민하기보다는 교회가 이해하기 어려운 언어와 논리의 탑을 높이 쌓고 있다. 목회자들도 올바른 신학을 통해 교회를 세우기보다는 교회의 양적 성장에 연연한 나머지 신학을 상당히 경시하고 있다. 신학자와 목회자의 길을 동시에 걸었던 고(故) 정진경 목사는 자신의 목회 경험을 통해 느꼈던 신학과 교회의 심각한 괴리 현상을 다음과 같이 설명한 적이 있다.

정진경 목사

“아직까지 신학은 전(全) 신도, 전(全) 교회를 위한 것이 못되고, 신학자들만의 독점물이라는 인상을 준다. 따라서 일부 교회를 제외하고는 한국교회에 신학이 존재하느냐 의심할 정도로 목회자와 신학의 거리마저 너무 멀다는 데 문제가 있다. 신학이 죽은 신학으로 끝나는 이유 중의 하나가 신학적 이론이 너무 추상적이고 고답적이며 삶과 신앙의 현실에 뿌리를 내리지 못한 점이라고 볼 수 있다. 목회자나 일반 신자들 사이에서도 신학을 마치 하나님의 말씀을 상대화하고 기독교 신앙을 파괴하거나 약화하는 위험한 사상이라고 배척하는 경향이 있는데, 이 점도 신학과 교회를 유리시키는 이유가 될 것이다. 하지만 아무리 은혜가 매주일 소나기처럼 쏟아져 내린다 해도, 그것을 뒷받침하는 신학적 근거가 없다면, 그 은혜는 허공을 치고 말 것이며, 또 오래 지속되지도 못할 것이다.”(정진경, 『신학과 목회』 1977, 성광문화사)

교회가 없는 신학은 무익하고, 신학이 없는 교회는 공허하다. 신학은 교회를 섬기고 교회에 유익을 끼치기 위해 항상 노력해야 하고, 교회도 신학을 통해 자신을 세우고 검증하고 갱신하려는 노력을 멈추지 말아야 한다.

그리스도인은 왜 신학을 공부해야 하는가?

1. 첫째로, 신앙은 단지 감정의 격앙과 신뢰의 행동만이 아니라 신뢰의 내용, 곧 지식을 포함하기 때문이다. 신앙은 인정과 지식과 지혜와 고백과 같은 성격을 지닌다. 신앙은 허공을 향해 몸을 던지는 행위가 아니라, 대상을 향해 자신을 맡기는 인격적인 행위이다. 그렇기 때문에 신앙은 자신이 의지하는 대상을 분명히 알기를 원한다. 신앙은 하나님의 말씀을 알고, 깨달을 수 있기를 원한다. 아우구스티누스에 따르면 하나님에 대한 지식은 신앙을 전제할 뿐만 아니라, 신앙 자체가 더 깊은 이해를 끊임없이 추구한다. 그리스도인은 자신이 무엇을 믿는지, 무엇을 소망할 수 있는지, 무엇을 사랑해야 하는지를 이해하기를 원한다. 신앙이 확고해질수록 지식에 대한 갈망도 더욱 더 커지며, 지식이 커질수록 신앙도 더욱 더 견고해진다. 그뿐만 아니라 신앙의 대상인 하나님도 자신을 믿는 사람에게 분명한 동의와 고백을 요구하신다.

비록 신앙은 지식의 결론으로부터 생겨나는 것은 아니지만, 그 자체 안에 항상 지식을 포함하고 있다. 갓난아기가 자신에게 젖을 물려주는 여인이 자신의 엄마임을 증명하고 난 다음에 비로소 그녀의 품에 안기는 것은 아니지만, 엄마를 신뢰해 갈수록 엄마에 대한 아기의 지식도 점점 더 깊어간다. 그래서 그는 엄마를 믿기 때문에 알고, 알기 때문에 믿는다. 그리하여 신뢰와 지식이 순환 과정을 거치는 동안 신앙은 더 풍요한 이해에 도달한다.

물론 신앙과 지식은 완전히 일치하지 않는다. 그러므로 “나는 하나님이 계심을 안다.”라고 말하지 않고, “나는 하나님을 믿는다.”라고 말한다. 그럼에도 우리는 신앙과 지식을 완전히 분리할 수 없다. 나는 알지도 못하는 하나님을 끝까지 믿을 수 없다. 그래서 칼뱅은 신앙을 ‘고상한 지식’이라고 불렀다. 칼뱅에 따르면 우리가 믿음을 ‘지식’이라고 부르는 것은 보통 우리가 인간의 감각적인 지각으로 아는 사물들에 관해서 말하는 지식이나 이해와는 다르다. 믿음은 감각을 훨씬 초월한 것이기 때문에, 믿음에 도달하려면, 사람의 마음은 그 자체를 초월해야 한다. 마음은 믿음에 도달한 때라도 그 느끼는 것을 이해하지 못한다. 하지만 이해하지 못하는 것을 믿을 때, 그 신념이 확실하기 때문에 어떤 인간적인 것을 자체의 능력으로 지각한 때보다 더 많은 것을 이해한다.

바르트에 따르면 신앙은 인정, 인식과 고백이다. 인정은 순종하고 적응하며 굴복하고 종속하는 지식이다. 그러므로 신앙은 지성을 희생시키지 않고, 지성을 추구한다. 신앙은 기도만이 아니라 깨달음도 요구한다. 맹목적인 신앙이 아니라 깨닫는 신앙이야말로 비로소 성숙한 신앙인을 만든다. 신앙은 가설적이거나 문제시되는 지식이 아니라, 아주 근본적으로 매우 격렬하고 엄밀하며 확실한 지식이다. 그러므로 신앙은 지성을 희생시키지 않고, 지성을 추구한다. 그리고 신앙은 고백이다. 지식을 취하는 것은 그 자체가 인식을 주는 것이기도 하며, 인정과 인식은 고백과 일치한다.

2. 둘째로, 성서를 올바로 이해하고 적용하기 위해 그리스도인은 신학을 공부해야 한다. 신앙과 신학의 가장 중요하고 가장 오래된 규범과 기준은 바로 성서라고 할 수 있다. 성서를 떠난 신앙은 진정한 그리스도교 신앙이 아니며, 성서를 읽고 이해하지 않으려는 신자는 진정한 그리스도인이 될 수 없다. 신앙과 교회를 창조한 것은 하나님이지만, 하나님은 성서를 통해 신앙과 교회를 창조하신다. 그러므로 신앙과 교회는 성서의 피조물이기도 하다. 하나님은 무엇보다도 성서를 통해 – 물론 성령의 영감을 통해 - 오늘 우리에게 말씀하시기를 원하신다. 그러므로 신자들의 가장 우선적이고 가장 중요한 임무는 성서를 통해 들려오는 하나님의 말씀을 듣는 일이다. 물론 신자들은 혼자 또는 공동체 안에서 성서를 읽음으로써 하나님의 말씀을 들을 수 있지만, 무엇보다도 전문적인 성서 교육을 받은 목회자의 설교와 성서 공부를 통해 하나님의 말씀을 들으려고 애써야 한다.

종교개혁자들의 위대한 업적 중의 하나는 오직 사제들만이 비밀리에 읽을 수 있던 성서를 모든 신자들의 손에 들려주었다는 것이다. 만약 성서의 번역과 보급이 없었더라면, 종교개혁은 성공하기 어려웠을 것이다. 성서 읽기를 통해 개신교 신자들은 가톨릭교회의 교권과 제도와 전통에 의해 가려졌던 하나님의 말씀을 직접, 그리고 생생히 접할 수 있었다. 이로써 사제들의 성서 독점권은 무너졌고, 그래서 성서 연구와 성서 교육, 복음 선포와 선교가 더 활발히 일어날 수 있었다. 개신교회의 성장과 발전에 성서 번역과 성서 공부가 대단히 크게 기여했다는 사실을 우리는 부인할 수 없다.

그렇지만 유감스럽게도 성서는 결코 자명하게, 또는 저절로 이해될 수 있는 단순한 책이 결코 아니다. 잘 알다시피, 성서는 하늘에서 한꺼번에 떨어진 기적의 책이 아니며, 하나님이 직접 기록하신 책이 아니다. 성서는 오랜 기간 동안, 그리고 수많은 신앙인들에 의해 기록되고 수정되고 편집되어 왔다. 그러므로 만약 성서를 기록하고 편집한 자들의 언어와 신학적 특징과 의도, 시대적 배경과 역사적 상황을 모른 채 성서를 읽는다면, 우리는 성서를 완전히 오독하고 오해할 뿐만 아니라 오용하고 악용할 수 있다.

더욱이 성서 안에는 쉽게 풀 수 없는 난해한 단어와 문장이 상당히 많고, 서로 모순되거나 충돌하는 신학적 내용도 적잖이 들어 있다. 그리고 너무나 다양한 사람들이, 너무나 다양한 상황과 이유와 목적으로 성서를 기록했기 때문에 아무도 성서를 마구 읽고 자의적인 결론을 내려서는 안 된다. 성서의 다양성과 상이성 속에서 성서의 통일성을 추적하고, 더욱이 까마득한 옛날에 기록되고 선포된 말씀을 오늘 우리에게 들려오고 적용될 수 있는 말씀으로 이해하기 위해서는 대단히 힘든 주석과 해석의 노력을 거쳐야 한다.

더욱이 오늘 우리가 가지고 있는 성서는 원래의 저자가 기록한 원본이 아니라 사본이며, 무수히 많은 사본들의 내용도 다르다. 성서 읽기를 더욱 어렵게 만드는 것은 성서 번역의 어려움이다. 한국의 성서는 많은 학자들에 의해 계속 개정되고 새롭게 번역되어 왔지만, 오역과 반역도 여전히 들어 있다. 낯선 언어와 사상을 우리의 언어와 사상을 옮겨놓는 일은 보통 어려운 일이 아니므로 지금도 새롭게 번역된 성경이 계속 나오고 있다. 그러므로 신자들은 가급적 다양한 번역 성경을 대조해 보아야 한다.

신학자와 목회자의 적절한 도움을 받지 않은 채 무분별하게 이루어진 열광적이고 주관적인 성서 읽기는 엄청난 폐해와 피해를 낳았다. 자의적이고 독단적인 성서 해석, 비역사적이고 신비주의적인 성서 해석 때문에 얼마나 많은 광신자들, 이단자들이 생겨났는가? 성서를 제멋대로 짜깁기하고 제멋대로 해석한 결과로 오늘날 교회가 얼마나 많은 교파로 갈가리 찢어졌고, 지금도 얼마나 많은 사람들이 잘못된 길로 빠져들고 있는가? 그러므로 성서는 반드시 뛰어난 신학자들의 번역과 해설의 도움을 받아 신중히, 그리고 기도하는 겸손한 자세로 읽어야 한다.

3. 셋째로, 그리스도인이 신학을 공부해야 하는 이유는 거짓 교훈이나 이단적인 교리를 물리치고 올바른 교훈과 교리를 세움으로써 신앙과 교회를 보호해야 하기 때문이다. 이미 초대교회 때부터 복음이 변질되거나 약화되거나 혼합되는 위험이 점점 더 크게 생겨나기 시작했다. 성서 구절이 낯선 내용을 담는 그릇으로 오용되었고, 전혀 다른 체계와 이론이 교회의 설교와 신학 이론 속으로 스며들기 시작했다. 무조건 성서 구절에만 호소하고 단순히 “믿기만 하라!”는 주장만으로 교회는 이런 위험에 대처하기 어려웠다. 더욱이 거짓 교훈과 사이비 교훈도 나름대로 교리와 이론을 든든히 갖추고 있었기 때문에 이를 비판하고 진정한 복음을 방어하기 위해 교회는 분명한 체계를 갖춰야 했고, 이를 위해 훈련된 전문 신학자와 목회자를 양성하게 되었다.

하지만 앞에서도 말했듯이, 신학은 단지 신학자나 목회자만이 독점하는, 또는 그들에게만 위임되어서는 안 된다. 비록 루터가 ‘만인사제직’을 주창함으로써 모든 신자들이 하나님 앞에 직접 나아갈 수 길을 터놓았지만, 유감스럽게도 그는 여전히 성직을 소수의 사람들에게만 제한했고, 유감스럽게도 가톨릭교회처럼 성직에서 여성을 배제했다. 하지만 지금은 모든 신자가 예언자와 같고, 모든 신자가 왕과 같으며, 모든 신자가 신학자와 같다는 사실을 솔직히 인정하고 실천해야 할 때가 무르익었다. 만약 신자들이 오직 소수의 사람들에게만 신학의 과제를 떠넘기거나 맡겨버린다면, 스스로 신학을 공부하고 올바른 교리를 분별할 능력이 현저히 떨어질 것이다. 스스로 신학적 무장을 열심히 하지 않는 신자들은 이단이나 거짓 교훈에 쉽게 떨어질 위험에 쉽게 노출될 것이다.

신학, 특히 교의학이나 조직신학은 신앙의 뼈대와 같다. 뼈대가 튼튼한 사람이나 구조물이 광풍이나 지진에 잘 무너지지 않듯이, 신학적 뼈대가 튼튼한 신자는 어떤 환경에서도 자신의 믿음을 굳건히 지켜 나갈 수 있고, 온갖 시련과 시험 속에서도 승리할 힘을 얻을 수 있다. 앞에서도 언급했지만, 오늘날 많은 신자들, 특히 청년들과 지성인들이 교회를 외면하게 되는 중요한 이유 중의 하나는 교회가 그들에게 옹골찬 신학적 뼈대를 심어 주는 일에 실패했기 때문이다. 교회 현장에서 성경 공부는 여전히 충실히 이루어지는 편이지만, 교리 공부나 신학 연구가 이루어지는 경우는 매우 드물다. 재정과 시간의 부족 때문이기도 하고, 관심의 동기의 부족 때문이기도 하지만, 앞에서 정진경 목사가 말한 것처럼 신학에 대한 두려움이나 적개심이 깊이 자리 잡고 있기 때문이기도 할 것이다.

물론 신학을 깊이 공부하다 보면, 분명히 성서의 권위와 전통적 교리에 대한 확신이 흔들리거나 더러는 깨어지기도 할 것이다. 그렇다고 신자를 언제까지 젖먹이 신자, 초보 신자의 수준에 머물러 있게 할 것인가? 목회자에게는 그런 신자가 훨씬 더 편하고 좋을 수도 있을 것이다. 점점 더 똑똑해지고 그래서 설교를 따지고 비판하는 신자보다는 무식하지만 단순하게 믿고 따르는 신자를 목회자는 선호할 것이다. 그렇지만 바로 이런 태도야말로 교회의 기초를 허약하게 만들고, 결국 시련과 유혹 때문에 신앙이 와르르 무너지게 방치하는 어리석은 결과를 낳을 것이다. 만약 어른의 말을 잘 듣고 순종하기를 좋아하는 자녀만을 원하고 지적으로 늘 자라기를 원하지 않는 부모가 있다면, 그는 참 부모가 아니거나 나쁜 부모일 것이다. 바로 그처럼 신자의 신학적 지식과 확신이 점점 더 자라기를 원하지 않는 목회자는 불량하고 심지어 사악한 목회자일 것이다. 두뇌가 약하지만 몸집은 거대하기를 원했던 공룡처럼 양적인 무한 성장만을 추구하고 신학적 확신이 허약한 신자와 교회는 언젠가 무너지고 말 것이다.

위르겐 몰트만

‘희망의 신학자’ 위르겐 몰트만의 실례

20세기에 ‘희망의 신학’으로 유명하게 되었고 지금 살아 있는 신학자로서 최고의 존경을 받으며 왕성하게 활동하고 있는 독일의 신학자요, 필자의 스승인 위르겐 몰트만(J. Moltmann)의 개인적 경험을 통해 특히 시련과 고통 속에 있는 자들에게 신학적 확신이 얼마나 큰 용기와 소망을 가져다주는지를 소개하고 싶다.

몰트만은 함부르크의 무신론적인 가정에서 태어났다. 종교와 신학은 그와 매우 동떨어져 있었다. 그는 수학과 원자물리학을 공부하고 싶었다. 그의 젊은 시절의 우상은 막스 플랑크와 알베르트 아인슈타인이었다. 하지만 제2차 세계대전 중에 몰트만은 학교 친구들과 함께 공군 지원단의 일원으로 전쟁에 참여하여, 함부르크 도시 내의 한 고사포 부대에 속하게 되었다. 1943년 7월 마지막 주간에 함부르크는 영국 왕실 공군부대의 ‘고모라 작전’에 의해 화염 속에 거의 완전히 파괴되었다. 몰트만의 부대도 완전히 파괴되었고, 그 옆에 있던 친구들은 폭탄에 맞아 산산이 찢겨져 버렸다. 하지만 몰트만은 기적적으로 살아남았다.

그날 밤에 몰트만은 처음으로 하나님에게 외쳤다. “나의 하나님, 당신은 어디에 계십니까? 무엇 때문에 나는 살았고, 다른 사람들처럼 죽지 않았습니까?” 그 후 3년의 포로수용소 기간 동안에 몰트만은 구약성서의 탄식 시편을 읽게 되었고 나중에는 마태복음에 나오는 예수의 십자가 사건에 눈이 멈추게 되었다. “나의 하나님, 어찌하여 나를 버리시나이까?”라고 죽어가며 외쳤던 예수를 목격한 몰트만은 다음과 같이 깨달았다. “하나님에게 버림을 받은 너를 이해하시는 너의 형제와 주님이 여기에 계신다!” 몰트만은 드디어 하나님을 만났고, 자신처럼 이해할 수 없는 고통을 받는 인간을 위해 자신의 아들을 아낌없이 내어주시고, 그를 십자가에 달리게 하면서까지 인간을 극진히 사랑하신 하나님을 통해 새로운 생명과 소망을 얻었다. 그리하여 무신론자였던 그는 포로수용소에서 신자가 되어 신학을 공부하기 시작했고, 평생 동안 살아 계신 희망의 하나님을 온 세상에 널리 전하고 있다.

이처럼 신학은 단지 머리만을 변화시키거나 단지 가슴만을 뜨겁게 하는 것이 아니라, 한 인간의 운명과 진로를 완전히 뒤바꿔놓는 강력한 힘을 발휘한다. 그의 명저 『희망의 신학』과 『십자가에 달리신 하나님』을 비롯한 수많은 그의 명저들은 세상에서 고난을 당하거나 방황하는 수많은 사람들을 격려해주고 있고, 나의 신학에도 지금까지 적잖은 영향력을 미치고 있다. 몰트만의 신학으로 인해 허무주의적, 무신론적, 세속적 신학은 한꺼번에 무너져 내렸고, 그 이후로 수많은 사람들이 몰트만처럼 살아 계신 희망의 하나님과 이 땅에 점점 더 가까이 다가오는 하나님의 나라를 힘차게 증거하고 있다. 이처럼 신학이 세상과 교회와 수많은 사람들에게 얼마나 큰 영향을 끼칠 수 있는지를 몰트만은 자신의 생애를 통해 여실히 입증해 주고 있다. 그의 가르침을 받은 나도 그가 전해준 불굴의 희망 때문에 비록 힘겹지만 신학을 더 잘 풀어보려고 지금도 안간힘을 쓰고 있다.

필자 약력

서울신학대학(B.A), 연세 연합신학대학원(Th.M), 튀빙엔 대학(Dr.Theol)에서 수학하고, 지금 서울신학대학교에서 조직신학은 가르치고 있는 이신건 교수는 “조직신학입문”, “칼 바르트의 교회론”, “어린이 신학”, “인간의 본질과 운명”, “종말론의 역사와 주제”, “교회에 대한 오해와 이해”, “예수의 정체와 의미” 등 다수의 책을 썼고, “교의학”, “고대교회와 동방교회“, ”칼 바르트의 정치신학“, “희망의 신학”, “삼위일체와 하나님의 역사”, “생명의 샘” “칼 바르트 신학묵상”, “성도의 교제”, “나를 따르라” 등 다수의 책을 번역했다.